संसारमदाचेनि गुणें । नाना हीनें कुलक्षणें ।
जयाचेनि मुखावलोकनें । दोषचि लागे ॥१॥
संसाराच्या गर्वामुळे अनेक हीन दुर्गुणांनी भरलेला, ज्याचे तोंड पाहिले तरी पाप लागते असा जो बद्ध जीव असतो,
ऐसा प्रणी जो कां बद्ध । संसारीं वर्ततां अबद्ध ।
तायस प्राप्त जाला खेद । काळांतरीं ॥२॥
संसारात बेतालपणे वागणाऱ्या अशा बद्ध जीवाला काळाच्या ओघात पुढे संसारात मोठा खेद आणि पश्चात्ताप होतो.
संसारदुःखें दुखवला । त्रिविधतापें पोळला ।
निरूपणें प्रस्तावला । अंतर्यामीं ॥३॥
संसाराच्या दुःखाने होरपळून आणि त्रिविध तापांनी पोळून निघाल्यावर, संतांचे निरूपण ऐकून त्याच्या अंतःकरणात पश्चात्ताप जागा होतो.
जाला प्रपंचीं उदास । मनें घेतला विषयत्रास ।
म्हणे आतां पुरे सोस । संसारींचा ॥४॥
तो प्रपंचाविषयी उदासीन होतो, मनातून विषयभोगांचा वीट येतो आणि 'आता संसाराचा हा व्यर्थ हव्यास पुरे झाला' असे म्हणू लागतो.
प्रपंच जाईल सकळ । येथील श्रम तों निर्फळ ।
आतां कांहीं आपुला काळ । सार्थक करूं ॥५॥
'हा प्रपंच शेवटी नष्ट होणार आहे, येथील सर्व श्रम निष्फळ आहेत; आता उरलेल्या आयुष्याचे काहीतरी सार्थक केले पाहिजे.'
ऐसी बुद्धि प्रस्तावली । पोटीं आवस्ता लागली ।
म्हणे माझी वयेसा गेली । वेर्थचि आवघी ॥६॥
अशी बुद्धी पश्चात्तापाने जागी होते, पोटात खरी तळमळ लागते आणि 'माझे संपूर्ण आयुष्य फुकट गेले' असे म्हणून तो हळहळतो.
पूर्वी नाना दोष केले । ते अवघेचि आठवले ।
पुढें येउनि उभे ठेले । अंतर्यामीं ॥७॥
पूर्वी केलेली सर्व पापे आणि चुका त्याला आठवू लागतात आणि त्या सर्व चुका अंतर्यामी समोर उभ्या राहतात.
आठवे येमाची यातना । तेणें भयेचि वाटे मना ।
नाहीं पापासि गणना । म्हणौनियां ॥८॥
मृत्यूनंतरच्या यमयातनांची आठवण येऊन मनात भीती वाटते; कारण आपल्या हातून घडलेल्या पापांना काही अंतच उरलेला नसतो.
नाहीं पुण्याचा विचार । जाले पापाचे डोंगर ।
आतां दुस्तर हा संसार । कैसा तरों ॥९॥
'मी पुण्याचा कधी विचारच केला नाही, पापांचे डोंगर मात्र उभे राहिले; आता हा कठीण भवसागर मी कसा पार करू?'
आपले दोष आछ्यादिले । भल्यांस गुणदोष लाविले ।
देवा म्यां वेर्थच निंदिले । संत साधु सज्जन ॥१०॥
'मी स्वतःचे दोष लपवले आणि चांगल्या लोकांवर खोटे आळ घेतले; देवा, मी संतांची आणि सज्जनांची व्यर्थ निंदा केली.'
निंदे ऐसे नाहीं दोष । तें मज घडले कीं विशेष ।
माझे अवगुणीं आकाश । बुडों पाहे ॥११॥
'निंदेसारखे दुसरे भयानक पाप नाही आणि तेच माझ्या हातून अतोनात घडले; माझ्या दुर्गुणांमुळे हे आकाशच जणू बुडून जाईल इतकी पापे मी केली.'
नाहीं वोळखिले संत । नाहीं अर्चिला भगवंत ।
नाहीं अतित अभ्यागत । संतुष्ट केले ॥१२॥
'मी कधी संतांची थोरवी ओळखली नाही, भगवंताची पूजा केली नाही आणि अतिथी-अभ्यागतांना कधी समाधानाने जेवू घातले नाही.'
पूर्व पाप वोढवलें । मज कांहींच नाहीं घडलें ।
मन अव्हाटीं पडिलें । सर्वकाळ ॥१३॥
'माझे पूर्वपापच आडवे आले, माझ्या हातून कोणतेही सत्कर्म घडले नाही; माझे मन सतत वाईट मार्गालाच धावत राहिले.'
नाहीं कष्टविलें शेरीर । नाहीं केला परोपकार ।
नाहीं रक्षिला आचार । काममदें ॥१४॥
'परमार्थासाठी मी कधी शरीराला कष्ट दिले नाहीत, परोपकार केला नाही आणि कामवासनेच्या मोहात पडून धर्माचरणही सांभाळले नाही.'
भक्तिमाता हे बुडविली । शांति विश्रांति मोडिली ।
मूर्खपणें म्यां विघडिली । सद्बुद्धि सद्वासना ॥१५॥
'मी भक्तीचा खून केला, मनातील शांती व विश्रांती गमावली आणि मूर्खपणाने सुबुद्धी व चांगल्या विचारांचा नाश केला.'
आतां कैसें घडे सार्थक । दोष केले निरार्थक ।
पाहों जातां विवेक । उरला नाहीं ॥१६॥
'आता जन्माचे सार्थक कसे होणार? मी आयुष्यभर निष्फळ पापे केली; विचार करून पाहिले तर माझ्यात विवेकाचा लेशही उरलेला नाही.'
कोण उपाये करावा । कैसा परलोक पावावा ।
कोण्या गुणें देवाधिदेवा । पाविजेल ॥१७॥
'आता मी कोणता उपाय करावा? परलोकात सद्गती कशी मिळवावी? आणि कोणत्या गुणाने मला तो देवाधिदेव प्राप्त होईल?'
नाहीं सद्भाव उपजला । अवघा लोकिक संपादिला ।
दंभ वरपंगें केला । खटाटोप कर्माचा ॥१८॥
'मनात कधी शुद्ध भाव निर्माण झाला नाही, केवळ लोकांत मोठेपण मिळवले; दांभिकपणाने आणि खोट्या देखाव्यानेच कर्मकांडाचा खटाटोप केला.'
कीर्तन केलें पोटासाठीं । देव मांडिले हाटवटीं ।
आहा देवा बुद्धि खोटी । माझी मीच जाणें ॥१९॥
'पोटासाठी कीर्तने केली, देवाच्या मूर्ती बाजारात मांडल्या; देवा, माझी बुद्धी किती कपटी होती हे माझे मलाच ठाऊक आहे.'
पोटीं धरूनि अभिमान । शब्दीं बोले निराभिमान ।
अंतरीं वांछूनियां धन । ध्यानस्त जालों ॥२०॥
'मनात अहंकार बाळगून तोंडाने मात्र निरहंकाराच्या गप्पा मारल्या; आणि अंतःकरणात पैशांची हाव ठेवून ध्यानाचे सोंग घेतले.'
वित्पत्तीनें लोक भोंदिले । पोटासाठीं संत निंदिले ।
माझे पोटीं दोष भरले । नाना प्रकारींचे ॥२१॥
'विद्वत्तेचे सोंग आणून लोकांना फसवले, पोटाची भूक भागवण्यासाठी संतांची निंदा केली; माझ्या पोटात नाना प्रकारची पापेच भरलेली आहेत.'
सत्य तेंचि उछेदिलें । मिथ्य तेंचि प्रतिपादलें ।
ऐसें नाना कर्म केलें । उदरंभराकारणें ॥२२॥
'सत्याचा नेहमी धिक्कार केला आणि खोटेपणाचेच समर्थन केले; निव्वळ पोट भरण्यासाठी मी अशी अनेक दुष्कृत्ये केली.'
ऐसा पोटीं प्रस्तावला । निरूपणें पालटला ।
तोचि मुमुक्ष बोलिला । ग्रंथांतरीं ॥२३॥
अशा रीतीने जो अंतःकरणात पश्चात्तापाने जळून निघतो आणि संतांच्या निरूपणाने पूर्ण बदलतो, त्यालाच ग्रंथांमध्ये 'मुमुक्षू' म्हटले आहे.
पुण्यमार्ग पोटीं धरी । सत्संगाची वांछा करी ।
विरक्त जाला संसारीं । या नांव मुमुक्ष ॥२४॥
जो पुण्याचा मार्ग मनात धरतो, सत्संगाची तीव्र ओढ बाळगतो आणि संसाराविषयी विरक्त होतो, त्याला 'मुमुक्षू' म्हणतात.
गेले राजे चक्रवर्ती । माझें वैभव तें किती ।
म्हणे धरूं सत्संगती । या नांव मुमुक्ष ॥२५॥
'मोठे मोठे चक्रवर्ती राजे निघून गेले, तिथे माझे हे तुच्छ वैभव काय कामाचे? म्हणून आता संतांची संगत धरली पाहिजे,' असे जो म्हणतो तो मुमुक्षू होय.
आपुले अवगुण देखे । विरक्तिबळें वोळखे ।
आपणासि निंदी दुःखें । या नांव मुमुक्ष ॥२६॥
जो स्वतःचे अवगुण उघड्या डोळ्यांनी पाहतो, वैराग्याच्या बळावर ते ओळखतो आणि दुःखाने स्वतःचीच निंदा करतो, त्याला मुमुक्षू म्हणतात.
म्हणे मी काये अनोपकारी । म्हणे मी काय दंभधारी ।
म्हणे मी काये अनाचारी । या नांव मुमुक्ष ॥२७॥
'मी किती उपकारशून्य आहे, मी किती दांभिक आहे, मी किती अनाचारी आहे,' असे स्वतःला जो मानतो तो मुमुक्षू होय.
म्हणे मी पतित चांडाळ । म्हणे मी दुराचारी खळ ।
म्हणे मी पापी केवळ । या नांव मुमुक्ष ॥२८॥
'मी पतित आणि चांडाळ आहे, मी दुराचारी आणि नीच आहे, मी केवळ महापापी आहे,' असे जो पश्चात्तापाने म्हणतो तो मुमुक्षू जाणावा.
म्हणे मी अभक्त दुर्जन । म्हणे मी हीनाहूनि हीन ।
म्हणे मी जन्मलो पाषाण । या नांव मुमुक्ष ॥२९॥
'मी अभक्त व दुर्जन आहे, मी सर्वांत हीन आहे, मी जणू दगडासारखा जन्माला आलो,' असे जो मानतो तो मुमुक्षू होय.
म्हणे मी दुराभिमानी । म्हणे मी तपीळ जनीं ।
म्हणे मी नाना वेसनी । या नांव मुमुक्ष ॥३०॥
'मी दुराभिमानी आहे, मी तापट स्वभावाचा आहे, मी अनेक व्यसनांनी वेढलेला आहे,' असे जो प्रांजळपणे कबूल करतो तो मुमुक्षू होय.
म्हणे मी आळसी आंगचोर । म्हणे मी कपटी कातर ।
म्हणे मी मूर्ख अविचार । या नांव मुमुक्ष ॥३१॥
'मी आळशी व कामचोर आहे, मी कपटी आणि भेकड आहे, मी महामूर्ख व अविचारी आहे,' अशी जाणीव ज्याला होते तो मुमुक्षू जाणावा.
म्हणे मी निकामी वाचाळ । म्हणे मी पाषांडी तोंडाळ ।
म्हणे मी कुबुद्धि कुटीळ । या नांव मुमुक्ष ॥३२॥
'मी निकामी वाचाळ आहे, मी पाखंडी व बडबड्या आहे, मी कुटिल व वाईट बुद्धीचा आहे,' असे जो स्वतःविषयी मानतो तो मुमुक्षू होय.
म्हणे मी कांहींच नेणे । म्हणे मी सकळाहूनि उणें ।
आपलीं वर्णी कुलक्षणें । या नांव मुमुक्ष ॥३३॥
'मला काहीच समजत नाही, मी सर्वांपेक्षा कमी प्रतीचा आहे,' असे म्हणून जो स्वतःच्या दुर्गुणांचे वर्णन करतो तो मुमुक्षू जाणावा.
म्हणे मी अनाधिकारी । म्हणे मी कुश्चिळ अघोरी ।
म्हणे मी नीच नानापरी । या नांव मुमुक्ष ॥३४॥
'मी परमार्थाला अपात्र आहे, मी अपवित्र व अघोरी आहे, मी सर्व दृष्टीने हलका आहे,' अशी ज्याची नम्र भावना असते तो मुमुक्षू होय.
म्हणे मी काये आपस्वार्थी । म्हणे मी काये अनर्थी ।
म्हणे मी नव्हे परमार्थी । या नांव मुमुक्ष ॥३५॥
'मी केवळ स्वार्थी आणि संकट ओढवून घेणारा आहे, मी खरा परमार्थी मुळीच नाही,' असे जो म्हणतो तो मुमुक्षू जाणावा.
म्हणे मी अवगुणाची रासी । म्हणे मी वेर्थ आलों जन्मासी ।
म्हणे मी भार जालों भूमीसी । या नांव मुमुक्ष ॥३६॥
'मी दुर्गुणांची रास आहे, माझा जन्म व्यर्थ झाला, मी या पृथ्वीला केवळ भार झालो आहे,' असे जो पश्चात्तापाने मानतो तो मुमुक्षू होय.
आपणास निंदी सावकास । पोटीं संसाराचा त्रास ।
धरी सत्संगाचा हव्यास । या नांव मुमुक्ष ॥३७॥
जो स्वतःच्या चुकांची परखड निंदा करतो, मनात संसाराचा वीट बाळगतो आणि सत्संगाची तीव्र इच्छा धरतो, त्याला मुमुक्षू म्हणतात.
नाना तीर्थे धुंडाळिलीं । शमदमादि साधनें केलीं ।
नाना ग्रन्थांतरें पाहिलीं । शोधूनियां ॥३८॥
अनेक तीर्थयात्रा केल्या, शम-दमादी साधने केली आणि अनेक ग्रंथ शोधून वाचले,
तेणें नव्हे समाधान । वाटे अवघाच अनुमान ।
म्हणे रिघों संतांस शरण । या नांव मुमुक्ष ॥३९॥
तरीही मनाचे समाधान होत नाही, सर्व काही नुसता तर्क वाटतो; 'म्हणून आता संतांनाच शरण गेले पाहिजे,' असा जो निश्चय करतो तो मुमुक्षू होय.
देहाभिमान कुळाभिमान । द्रव्याभिमान नानाभिमान ।
सांडूनि, संतचरणीं अनन्य- । या नांव मुमुक्ष ॥४०॥
देहाभिमान, कुळाभिमान, संपत्तीचा गर्व आणि सर्व प्रकारचा अहंकार सोडून जो संतांच्या चरणी अनन्यभावाने लीन होतो, त्याला मुमुक्षू म्हणतात.
अहंता सांडूनि दूरी । आपणास निंदी नानापरी ।
मोक्षाची अपेक्षा करी । या नांव मुमुक्ष ॥४१॥
अहंकाराला दूर फेकून जो स्वतःच्या दोषांची जाणीव ठेवतो आणि केवळ मोक्षाचीच आस धरतो, त्याला मुमुक्षू जाणावे.
ज्याचें थोरपण लाजे । जो परमार्थाकारणें झिजे ।
संतापाईं विश्वास उपजे । या नांव मुमुक्ष ॥४२॥
ज्याला आपल्या खोट्या मोठेपणाची लाज वाटते, जो परमार्थासाठी स्वतःचे शरीर झिजवतो आणि संतांच्या चरणी ज्याचा दृढ विश्वास असतो, तो मुमुक्षू होय.
स्वार्थ सांडून प्रपंचाचा । हव्यास धरिला परमार्थाचा ।
अंकित होईन सज्जनाचा । म्हणे तो मुमुक्ष ॥४३॥
प्रपंचाचा स्वार्थ सोडून ज्याने परमार्थाची खरी गोडी धरली आहे, आणि 'मी संतांचा निष्ठावान सेवक होईन' असे जो म्हणतो, तोच खरा मुमुक्षू होय.
ऐसा मुमुक्ष जाणिजे । संकेतचिन्हें वोळखिजे ।
पुढें श्रोतीं अवधान दीजे । साधकलक्षणीं ॥४४॥
अशा लक्षणांवरून मुमुक्षूची खरी ओळख पटते; आता यानंतर श्रोत्यांनी साधकाच्या लक्षणांकडे सावधपणे लक्ष द्यावे.