पृथ्वीमधें बहुत लोक । तेंहि पाहावा विवेक ।
इहलोक आणि परलोक । बरा पाहावा ॥१॥
या जगात पुष्कळ लोक राहतात, पण माणसाने खरा विवेक काय आहे ते पाहिले पाहिजे; आणि आपला इहलोक व परलोक दोन्ही कसे सुधारतील याकडे लक्ष दिले पाहिजे.
इहलोक साधायाकारणें । जाणत्याची संगती धरणें ।
परलोक साधायाकारणें । सद्गुसरु पाहिजे ॥२॥
हा संसार नीट चालवण्यासाठी अनुभवी माणसांची संगत धरावी, आणि परलोकाचे कल्याण साधण्यासाठी आत्मज्ञानी सद्गुरूंचा आश्रय घ्यावा.
सद्गु रुसी पाय पुसावें । हेंहि कळेना स्वभावें ।
अनन्यभावें येकभावें । दोनी गोष्टी पुसाव्या ॥३॥
सद्गुरूंच्या चरणी जाऊन नेमकं काय विचारावे हेही अनेकांना समजत नाही; तर अत्यंत अनन्यभावाने आणि एकाग्र चित्ताने त्यांना दोनच गोष्टी विचाराव्यात.
दोनी गोष्टी त्या कोण । देव कोण आपण कोण ।
या गोष्टींचे विवरण । केलेंचि करावें ॥४॥
त्या दोन गोष्टी कोणत्या? तर 'देव कोण आहे?' आणि 'मी स्वतः कोण आहे?'; या दोनच प्रश्नांचे वारंवार खोलवर चिंतन करत राहावे.
आधीं मुख्य देव तो कोण । मग आपण भक्त तो कोण ।
पंचीकर्ण माहावाक्यविवरण । केलेंचि करावें ॥५॥
आधी विश्वाचा मुख्य देव कोण हे ओळखावे, आणि मग त्याचा भक्त असणारा मी कोण हे जाणावे; यासाठी पंचीकरण आणि महावाक्यांचे वारंवार मनन करावे.
सकळ केलियाचें फळ । शाश्वत वोळखावें निश्चळ ।
आपण कोण का केवळ । शोध घ्यावा ॥६॥
सर्व साधनांचे अंतिम फळ म्हणजे त्या शाश्वत आणि निश्चळ सत्याला ओळखणे हेच होय; आणि 'मी कोण आहे?' याचा स्वतःच्या अंतरात कसून शोध घेणे होय.
सारासार विचार घेतां । पदास नाहीं शाश्वतता ।
आधी कारण भगवंता । वोळखिलें पाहिजे ॥७॥
सारासार विचार केला तर जगातील कोणत्याही नश्वर पदाला शाश्वत मूल्य नाही; म्हणून सर्व कारणांचे मूळ कारण असलेल्या त्या भगवंताला आधी ओळखले पाहिजे.
निश्चळ चंचळ आणि जड । अवघा मायेचा पवाड ।
यामधें वस्तु जाड । जाणार नाहीं ॥८॥
निश्चळ, चंचल आणि जड हा सर्व मायेचाच पसारा आहे; या बदलणाऱ्या सृष्टीमध्ये शाश्वत आत्मतत्त्व कधीही नष्ट न होणारे आणि दृढ आहे.
तें परब्रह्म धुंडावें । विवेकें त्रैलोक्य हिंडावें ।
माईक विचार खंडावें । परीक्षवंतीं ॥९॥
त्या परब्रह्माचा शोध घ्यावा आणि विवेकाच्या बळावर संपूर्ण विश्वाची पाहणी करावी; पारख करणाऱ्या विचारी माणसाने मायेचे खोटे विचार खोडून काढावेत.
खोटें सांडून खरें घ्यावें । परीक्षवंतीं परीक्षावें ।
मायेचें अवघेचि जाणावें । रूप माईक ॥१०॥
खोटे सोडून द्यावे आणि शाश्वत सत्याचा स्वीकार करावा, जाणत्यांनी सत्य पारखून घ्यावे; कारण मायेचे हे दृश्य रूप शेवटी खोटे आणि नाशवंत आहे.
पंचभूतिक हे माया । माईक जाये विलया ।
पिंडब्रह्मांड अष्टकाया । नसिवंत ॥११॥
पंचमहाभूतांची ही माया शेवटी लयाला जाणारी आहे; पिंड, ब्रह्मांड आणि जीवाचे आठही देह हे सर्व काळाच्या ओघात नाश पावणारे आहेत.
दिसेल तितुकें नासेल । उपजेल तितुकें मरेल ।
रचेल तितुकें खचेल । रूप मायेचें ॥१२॥
जे जे डोळ्यांना दिसते ते सर्व नष्ट होणार, जे जे जन्माला येते ते मरणार आणि जे रचले जाते ते कोसळून पडणार; हेच मायेचे मूळ स्वरूप आहे.
वाढेल तितुकें मोडेल । येईल तितुलें जाईल ।
भूतांस भूत खाईल । कल्पांतकाळीं ॥१३॥
जे वाढते ते मोडते, जे येते ते निघून जाते; प्रलयकाळात एक महाभूत दुसऱ्या महाभूताला गिळून टाकते.
देहधारक तितुके नासती । हे तों रोकडी प्रचिती ।
मनुष्येंविण उत्पत्ति । रेत कैंचें ॥१४॥
शरीर धारण करणारे सर्व जीव नाश पावतात हा तर उघड अनुभव आहे; कारण शेवटी मानवाच्या अस्तित्वाशिवाय वीर्य तरी कुठून येणार?
अन्न नस्तां रेत कैंचें । वोषधी नस्तां अन्न कैंचें ।
वोषधीस जिणें कैंचें । पृथ्वी नस्तां ॥१५॥
अन्नाशिवाय वीर्य निर्माण होत नाही, वनस्पतींशिवाय अन्न मिळत नाही, आणि पृथ्वीच नसेल तर वनस्पती तरी कशा जगणार?
आप नस्तां पृथ्वी नाहीं । तेज नस्तां आप नाहीं ।
वायो नस्तां तेज नाहीं । ऐसें जाणावें ॥१६॥
पाण्याशिवाय पृथ्वी अस्तित्वात येत नाही, अग्नीशिवाय पाणी बनत नाही आणि वायूशिवाय अग्नी उत्पन्न होत नाही, हे तत्त्व समजून घ्यावे.
अंतरात्मा नस्तां वायो कैंचा । विकार नस्तां अंतरात्मा कैंचा ।
निर्विकारीं विकार कैंचा । बरें पाहा ॥१७॥
अंतरात्म्याशिवाय वायू कुठून येणार? आणि मनातील विकारांशिवाय अंतरात्मा कसा प्रकटणार? पण त्या निर्विकार परब्रह्मात कसलाही विकार नसतो, हे नीट पाहा.
पृथ्वी नाहीं आप नाहीं । तेज नाहीं वायो नाहीं ।
अंतरात्मा विकार नाहीं । निर्विकारीं ॥१८॥
जिथे पृथ्वी नाही, पाणी नाही, तेज नाही आणि वायूही नाही; तिथे अंतरात्मा आणि कसलाही विकार नसून केवळ निर्विकार परब्रह्मच असते.
निर्विकार जें निर्गुण । तेचि शाश्वताची खूण ।
अष्टधा प्रकृति संपूर्ण । नासिवंत ॥१९॥
जे निर्विकार आणि गुणांच्या पलीकडचे निर्गुण आहे, तीच शाश्वत तत्त्वाची खरी खूण आहे; बाकी ही संपूर्ण अष्टधा प्रकृती नाशवंत आहे.
नासिवंत समजोन पाहिलें । तों तें अस्तांचि नस्तें जालें ।
सारासारें कळों आलें । समाधान ॥२०॥
नाशवंताचे स्वरूप नीट समजून पाहिले तर ते असूनही नसल्यासारखे भासते; सारासार विचाराने हे तत्त्व कळले की मनाला पूर्ण समाधान लाभते.
विवेकें पाहिला विचार । मनास आलें सारासार ।
येणेंकरितां विचार । सदृढ जाला ॥२१॥
विवेकाच्या प्रकाशात जेव्हा या विचारांची छाननी केली जाते आणि खरे-खोटे मनावर ठसते, तेव्हाच आत्मज्ञानाचा निश्चय पक्का होतो.
शाश्वत देव तो निर्गुण । ऐसीं अंतरीं बाणली खूण ।
देव कळला मी कोण । कळलें पाहिजे ॥२२॥
शाश्वत देव हा निर्गुण आणि निराकार आहे ही खूण अंतरात ठसली पाहिजे; देवाची ओळख झाल्यावर आता 'मी कोण आहे?' हेही ओळखले पाहिजे.
मी कोण पाहिजे कळलें । देहतत्व तितुकें शोधिलें ।
मनोवृत्तीचा ठाईं आलें । मीतूंपण ॥२३॥
मी कोण आहे हे समजून घेण्यासाठी शरीराच्या सर्व तत्त्वांचा शोध घेतला, तेव्हा 'मी आणि तू' हा भेद केवळ मनाच्या कल्पनेतच असल्याचे दिसून आले.
सकळ देहाचा शोध घेतां । मीपण दिसेना पाहातां ।
मीतूंपण हें तत्वता । तत्वीं मावळलें ॥२४॥
संपूर्ण देहाचा कसून शोध घेतला तर त्यात 'मी' नावाचा वेगळा घटक कुठेच सापडत नाही; हा 'मी-तू' पणाचा खोटा भाव शेवटी मूळ तत्त्वांमध्येच विरून जातो.
दृश्य पदार्थचि वोसरे । तत्वें तत्व तेव्हां सरे ।
मीतूंपण हें कैंचें उरे । तत्वता वस्तु ॥२५॥
जेव्हा दृश्य जगाचा भ्रम ओसरतो आणि तत्त्वे आपापल्या मूळ रूपात विलीन होतात, तेव्हा केवळ एकच सत्य उरते; मग तिथे 'मी' आणि 'तू' असा भेद तरी कसा उरणार?
पंचीकर्ण तत्वविवर्ण । माहावाक्यें वस्तु आपण ।
निसंगपणें निवेदन । केले पाहिजे ॥२६॥
पंचीकरणाच्या अभ्यासाने सर्व तत्त्वांचे पृथक्करण करावे आणि 'तत्त्वमसि' या महावाक्याने आपणच ते ब्रह्म आहोत हे जाणून, देहाभिमान सोडून आत्मनिवेदन करावे.
देवाभक्तांचे मूळ । शोधून पाहातां सकळ ।
उपाधिवेगला केवळ । निरोपाधी आत्मा ॥२७॥
देव आणि भक्त या दोघांचे मूळ शोधून पाहिले, तर सर्व उपाधींच्या पलीकडे केवळ एकच उपाधिरहित शुद्ध आत्मतत्त्व शिल्लक राहते.
मीपण तें बुडालें । विवेकें वेगळेपण गेलें ।
निवृत्तिपदास प्राप्त जालें । उन्मनीपद ॥२८॥
मीपणाचा अहंकार पार बुडून गेला आणि विवेकाने वेगळेपणाची भावना नष्ट झाली; मग साधक सर्व वृत्ती शांत झालेल्या उन्मनी पदाला जाऊन पोहोचतो.
विज्ञानीं राहिलें ज्ञान । ध्येये राहिलें ध्यान ।
सकळ कांहीं कार्याकारण । पाहोन सांडिलें ॥२९॥
तिथे ज्ञानाचे रूपांतर विज्ञानात होते, ध्याता आणि ध्येय एकरूप होतात; आणि कार्य-कारणाचा सर्व माईक पसारा निरखून कायमचा टाकून दिला जातो.
जन्ममरणाचें चुकलें । पाप अवघेंचि बुडालें ।
येमयातनेचें जालें । निसंतान ॥३०॥
अशा आत्मज्ञानाने जन्म-मरणाचा फेरा कायमचा चुकतो, सर्व पातके जळून जातात आणि यमयातनेचे भय मुळासकट नष्ट होते.
निर्बंद अवघाचि तुटला । विचारें मोक्ष प्राप्त जाला ।
जन्म सार्थकचि वाटला । सकळ कांहीं ॥३१॥
मायेची सर्व बंधने तुटून पडतात, आत्मविचाराने मोक्षाची प्राप्ती होते आणि या मानवी जन्माचे सर्वार्थाने सार्थक झाल्यासारखे वाटते.
नाना किंत निवारले । धोके अवघेचि तुटले ।
ज्ञानविवेकें पावन जालें । बहुत लोक ॥३२॥
मनातील सर्व संशय आणि किंतू दूर होतात, जीवाला लागलेली भीती पार मिटून जाते; अशा या ज्ञानविवेकाने आजवर अनेक लोक पावन झाले आहेत.
पतितपावनाचे दास । तेहि पावन करिती जगास ।
ऐसी हे प्रचित मनास । बहुतांच्या आली ॥३३॥
पतितपावन भगवंताचे खरे दास स्वतः तर तरतातच, पण संपूर्ण जगालाही पावन करतात; हा रोकडा अनुभव अनेकांच्या प्रत्ययाला आलेला आहे.