येरीकडे दळभार । देखोनि चालिले यादववीर । लोटले येरयेरांसमोर । घायें निष्ठुर हाणिती ॥ १ ॥
तिकडे शत्रूचे सैन्य आलेले पाहून यादव वीर पुढे धावले; दोन्ही सैन्ये आमनेसामने भिडली आणि एकमेकांवर भयंकर प्रहार करू लागली.
दक्षिणराजे निजभारीं । युद्ध पाहती राहोनि दूरी । रुक्मिया क्षीण केला हरी । कृष्णावरी उठावले ॥ २ ॥
दक्षिणेतील राजे सैन्यासह दुरून युद्ध पाहत होते; पण कृष्णाने रुक्मीला हतबल केलेले पाहून ते कृष्णावर चालून आले.
उरलें रुक्मियाचें दळ । यादवीं त्रासिले प्रबळ । वर्षोनियां बाणजळ । वीर सकळ भेदिले ॥ ३ ॥
रुक्मीचे उरलेले सैन्य यादवांनी त्रस्त करून सोडले; बाणांचा वर्षाव करून यादवांनी शत्रूच्या सर्व वीरांना भेदून काढले.
यादवांच्या तिखट बाणीं । निधडे वीर पदिले रणीं । धडमुंडांकित धरणी । अर्धाक्षणीं तिहीं केली ॥ ४ ॥
यादवांच्या तीक्ष्ण बाणांनी निधड्या छातीचे वीर रणांगणात पाडले आणि अर्ध्या क्षणात पृथ्वी शत्रूंच्या धडांनी नि मुंडक्यांनी भरून टाकली.
कृष्णें रुक्मिया बांधिल । उरलिया सैन्या पळ सुटला । जयो यादवांसी आला । मग परतला बळीभद्र ॥ ५ ॥
कृष्णाने रुक्मीला बांधले आणि उरलेले सैन्य पळून गेले; अशा प्रकारे यादवांना विजय मिळाला आणि मग बलराम मागे फिरला.
सरोवरामाजी कमलीं । गज करी रवंदळी । तैशी मर्दूनी शत्रुफळीं । कृष्णाजवळी तो आला ॥ ६ ॥
जसा हत्ती सरोवरातील कमळांचा चुराडा करतो, तशी शत्रूची फळी मोडून काढून बलराम श्रीकृष्णाजवळ आला.
रुक्मियाचे विरूपकरण । देखता झाला संकर्षण । कृपा द्रवलें अंत:करण । दीन वदन देखोनी ॥ ७ ॥
बलरामाने (संकर्षण) जेव्हा रुक्मीची ती विद्रूप झालेली अवस्था पाहिली, तेव्हा त्याचे दीन तोंड पाहून बलरामाचे अंतःकरण दयेने भरून आले.
सोडोनियां गळबंधन । कृष्णासी म्हणे हे बुद्धि कोण । सोयरियांसी विरूपकरण । तें निंद्य जाण आम्हांसी ॥ ८ ॥
रुक्मीच्या गळ्यातील बंधन सोडवत बलराम कृष्णाला म्हणाला, "ही तुझी कसली बुद्धी? स्वतःच्या सोयऱ्याला असे विद्रूप करणे आपल्याला निंद्य आहे!"
शरीरसंबंधासी विरूपबाधू । हा तंव वधाहूनि अधिक वधू । तुवां थोर केला अपराधू । सुह्र्दसंबंधू लाजविला ॥ ९ ॥
"नातेवाइकाचा असा अपमान करणे हे त्याच्या वधापेक्षाही भयंकर आहे! तू मोठा अपराध केलास आणि सोयरिकीला लाजवलेस."
याचा वध तूं करितासी । तरी हा पावत निजसुखासी । मान देऊनि सोडितासी । सोयरिकेसी श्र्लाघ्यता ॥ १० ॥
"तू याला ठार केले असतेस तरी याला मुक्तीचे सुख मिळाले असते, किंवा मान देऊन सोडले असतेस तर सोयरिकीची शोभा वाढली असती."
क्षत्रिय सांपडे रणसांकडी । त्यासी द्यावीं लेणीं लुगडीं । युद्धीं खांडमिशी बोडी । हे अपरवडी त्वां केली ॥ ११ ॥
"संकटात सापडलेल्या क्षत्रियाला वस्त्रे-दागिने देऊन सन्मान करायचा असतो, पण तू तर त्याची अर्धी मिशी नि डोके बोडवून विटंबना केलीस!"
सवेंचि म्हणे रुक्मिणीसी । दोष न ठेवावा आम्हासी । जो कर्में करी जैसीं । फळें तैसी तो भोगी ॥ १२ ॥
लगेच बलराम रुक्मिणीला म्हणाला, "रुक्मिणी, तू आम्हाला दोष देऊ नकोस! जो जशी कर्मे करतो, तशीच फळे तो भोगतो."
कृष्ण निजतत्त्व तत्त्वतां । कर्मे करूनि अकर्ता । बंधुवैरुप्याचा दाता । नव्हे सर्वथा श्रीकृष्ण ॥ १३ ॥
"श्रीकृष्ण हा साक्षात ईश्वरी तत्त्व आहे, तो कर्मे करूनही अकर्ताच असतो; तुझ्या भावाच्या विद्रूपतेला श्रीकृष्ण मुळीच कारणीभूत नाही."
तुया बंधूचें जें वैरुप्य । तें त्याचें त्यास फळलें पाप । हेंचि जाणोनि भोगाचें निजरूप । सांडी कोष सर्वथा ॥ १४ ॥
"तुझ्या भावाची ही विद्रूपता म्हणजे त्याच्याच पापाचे फळ आहे; हा त्याच्या कर्माचा भोग आहे हे ओळखून तू मनात असंतोष धरू नकोस."
येथें कर्ता तोचि भोक्ता । ऎसी कर्ममर्यादा तत्त्वतां । बोल न ठेवीं कृष्णनाथा । ह्रदयी व्यथा न धरावी ॥ १५ ॥
"जो करतो तोच भोगतो, हाच कर्माचा खरा नियम आहे; म्हणून तू कृष्णाला दोष देऊ नकोस नि हृदयात दुःख धरू नकोस."
सवेंची म्हणे श्रीकृष्णासी । रणीं विटंबू नये सुह्रदासी । बोल लागला क्षत्रियधर्मासी । ह्रषीकेशी हें अनुचित ॥ १६ ॥
लगेच बलराम श्रीकृष्णाला म्हणाला, "रणांगणात नातेवाइकाची अशी विटंबना करू नये! हे कृष्णा, याने क्षत्रियधर्माला कलंक लागतो, हे अयोग्य आहे."
दंडा योग्य जरी अपराधू । तरी दंडुं नये सोयरा बंधू । दंडापरीस अधिक बाधू । न मारूनि वधू तुवां केला ॥ १७ ॥
"जरी त्याचा अपराध शिक्षेस पात्र असला, तरी नातेवाइकाला अशी शिक्षा करू नये! तू त्याला न मारताही मारल्यापेक्षा वाईट दशेला पोहोचवून सोडून दिलेस."
इतरांपासोनि अन्याय झाला । तो आपण पाहिजे क्षमा केला । शेखीं तवां सोयरा दंडिला । बोल लागला निजधर्मा ॥ १८ ॥
"इतरांनी जरी अन्याय केला तरी आपण त्यांना क्षमा केली पाहिजे; पण तू तर स्वतःच्या सोयऱ्यालाच दंड दिलास, ज्यामुळे आपल्या धर्माला दोष लागला."
जो आवडीनें विष प्याला । तो आपआपणा मारक जाला । त्या अन्याया दंड नाहीं वहिला । घात केला निजकर्मे ॥ १९ ॥
"जो आवडीने विष पितो, तो स्वतःच स्वतःचा घात करतो; त्याच्या अन्यायाला वेगळा दंड द्यावा लागत नाही, त्याच्या कर्मानेच त्याचा घात होतो."
यालागीं प्रवर्ते जो अधर्मासी । तेणेंचि कर्मे दंडिजे त्यासी । मेलेंचि तुं कां मारूं पाहसी । रुक्मियासी जाऊं दे ॥ २० ॥
"म्हणून जो अधर्माने वागतो, तो त्याच्या कर्मानेच मारला जातो! जो आधीच कर्माने मारला गेला आहे त्याला तू पुन्हा का मारतोस? रुक्मीला जाऊ दे."
मेलियासीच मारणे । हेंचि आम्हां लाजिरवाणें । विनोद न करावा मेहुणेपणें । सोडूनि देणें सर्वथा ॥ २१ ॥
"अशा मेलेल्याला मारणे ही आपल्यासाठीच लाजीरवाणी गोष्ट आहे. मेहुणेपणाचा असा थट्टेचा अतिरेक न करता त्याला पूर्णपणे सोडून दे."
सवेंचि म्हणे रुक्मिणीसी । कठिण कर्म क्षत्रियांसी । उल्लंघु न करवे आम्हांसी । निजधर्मासी सर्वथा ॥ २२ ॥
लगेच बलराम रुक्मिणीला म्हणाला, "रुक्मिणी, क्षत्रियांचे कर्तव्य अत्यंत कठीण असते; आम्हाला आमच्या धर्माचे उल्लंघन कधीही करता येत नाही."
विधात्याने नेमिला नेम । क्षत्रियांचे अघोर कर्म । दारुण मांडिलीया संग्राम । आपपर न म्हणावा ॥ २३ ॥
"विधात्याने ठरवलेला हा नियमच असा आहे की क्षत्रियांचे कर्म अत्यंत कठोर असते; घोर युद्ध पेटल्यावर आपला किंवा परका असा विचार करायचा नसतो."
समरंगणीं सन्नद्धू । सन्मुख आलिया पिता बंधू । रणांगणी करिता वधू । नाहीं बाधू क्षत्रियां ॥ २४ ॥
"रणांगणात सज्ज झाल्यावर समोर स्वतःचे वडील किंवा भाऊ जरी आले, तरी त्यांचा वध केल्यास क्षत्रियांना पाप लागत नाही."
ऎसें जाणूनि रुक्मिणी । खेद न करीं वो मनीं । सवेंचि म्हणे शार्ङ्गपाणी । विरुद्ध करणी तुवां केली ॥ २५ ॥
"हे रुक्मिणी, हे ओळखून मनात दुःख धरू नकोस!" असे सांगून बलराम पुन्हा कृष्णाला म्हणाला, "पण कृष्णा, तू हे कृत्य क्षत्रियधर्माविरुद्ध केलेस."
राज्यलोभें श्रीमदाध । त्यासी उपजे कामक्रोध । तेणें लोभें होऊनि मंद । थोर विरुद्ध आचरती ॥ २६ ॥
"राज्याच्या मोहाने आणि संपत्तीच्या गर्वाने अंध झालेल्या लोकांच्या मनात काम-क्रोध निर्माण होतो आणि त्या मोहापोटी ते अत्यंत वाईट वर्तन करतात."
आपुलें राज्य जाता । कीं पुढिलांचे राज्य घेतां । तेणें स्वार्थे क्रोध चित्ता । उठे सर्वथा निवार ॥ २७ ॥
"स्वतःचे राज्य जात असताना किंवा दुसऱ्याचे राज्य हिरावून घेताना स्वार्थापोटी मनात अनावर राग निर्माण होतो."
नातरी वृत्तिभूमिउच्छेदू । होता सज्ञान होय मंदु । तोहीं करू लागे विरोधु । निंदानुवादू द्वेषाचा ॥ २८ ॥
"किंवा आपली उपजीविका नि जमीन नष्ट होत असल्याचे पाहून ज्ञानी माणूसही बुद्धी भ्रष्ट होऊन द्वेषाने निंदा व विरोध करू लागतो."
अथवा धनागमनागमनीं । प्रबळ लोभ उपजे मनीं । वेदविक्रय कीजे ब्राह्मणीं । धनालागीं कलियुगीं ॥ २९ ॥
"किंवा पैशाच्या येण्या-जाण्यावरून मनात प्रबळ लोभ उत्पन्न होतो; कलियुगात तर पैशासाठी ब्राह्मण वेदांचाही व्यापार करू लागतात!"
धनालागीं वेदाध्ययन । धनालागीं पुराणपठण । धनालागीं व्याकरण । शास्त्रश्रवण वेदांत ॥ ३० ॥
"पैशासाठीच वेदांचे अध्ययन, पैशासाठीच पुराणांचे वाचन आणि पैशासाठीच व्याकरण, शास्त्रे नि वेदांताचे श्रवण केले जाते."
धनालगीं घेती दान । धनालागीं होती सज्ञान । धनालागीं नीचसेवन । उपसर्पण हीनाचें ॥ ३१ ॥
"धनासाठी दान घेतले जाते, धनासाठी ज्ञानी बनण्याचे सोंग केले जाते आणि धनासाठीच लोक नीच नि हीन माणसांची सेवा करतात."
धनालागीं देह विकिती । धनालागीं दांभिक भक्ती । धनकामना कर्मे करितीं । नानावृत्ती धनेच्छा ॥ ३२ ॥
"पैशासाठी देह विकला जातो, पैशासाठी दांभिक भक्ती केली जाते नि धनाच्या आशेने नाना प्रकारची कर्मे केली जातात."
त्या धनास होय अवरोधू । तेव्हां सज्ञानियासी उपजे क्रोधू । विवेकीही होय मंदू । प्रबळ विरोधू धनवंता ॥ ३३ ॥
"जेव्हा त्या धनाच्या मिळण्यात अडथळा येतो, तेव्हा ज्ञानी माणसालाही राग येतो आणि विवेकी माणूसही धनवानाशी भयंकर विरोध करू लागतो."
आणीक एक थोर कारण । जेव्हां होय दाराहरण । न विचारितां आत्ममरण । वेंचिती प्राण स्त्रीलोभें ॥ ३४ ॥
"आणखी एक मोठे कारण म्हणजे जेव्हा पत्नीचे हरण होते; तेव्हा स्वतःच्या मृत्यूचा विचार न करता लोक स्त्रीच्या मोहापोटी प्राण पणाला लावतात."
अथवा होतां मानहानी । विवेकी होय अभिमानी । निंदा द्वेष उपजे मनीं । मानालागोनीं सर्वथा ॥ ३५ ॥
"किंवा मानहानी झाल्यावर विवेकी माणूसही अभिमानाने आंधळा होतो आणि केवळ मानासाठी मनात निंदा नि द्वेष बाळगू लागतो."
कां आंगींचेनि शौर्यतेजें । येरयेरां निंदिती राजे । वीर्यशौर्याचेनि मांजे । अतिउन्मत्त होउनि ॥ ३६ ॥
"किंवा स्वतःच्या शौर्याच्या तेजाने उन्मत्त होऊन राजे एकमेकांची निंदा करू लागतात."
अणुमात्र स्वार्थाचा अवरोधू । होतां समस्तां उपजे क्रोधू । स्वार्थालागोनि विरोधू । पडे संबंधू द्वेषाचा ॥ ३७ ॥
"अजिबात स्वार्थाला थोडा जरी अडथळा आला, तरी सर्वांच्या मनात क्रोध निर्माण होतो नि स्वार्थासाठी द्वेषाचे संबंध निर्माण होतात."
इतुकीं कारणें सर्वथा । तुज तव नाहीं गा कृष्णनाथा । रुक्मियाची विरूपता । कवण्या अर्था तुवां केली ॥ ३८ ॥
"पण हे कृष्णनाथा, यांपैकी एकही स्वार्थी कारण तुझ्याकडे नाही! मग तू रुक्मीला कोणत्या कारणासाठी असे विद्रूप केलेस?"
तूं परिपूर्ण आत्माराम । तुज सर्वथा नाहीं काम । तरी कां केलें निंद्य कर्म । क्षत्रियधर्म हा नव्हे ॥ ३९ ॥
"तू तर परिपूर्ण आत्माराम आहेस, तुला कोणतीही वासना नाही; मग तू हे निंद्य कृत्य का केलेस? हा क्षत्रियधर्म नव्हे."
सवेंचि म्हणे रुक्मिणीसी । पावोनियां कृष्णचरणासी । विषमबुद्धी तुजपाशीं । निजमानसीं न धरावी ॥ ४० ॥
लगेच बलराम रुक्मिणीला म्हणाला, "हे रुक्मिणी, श्रीकृष्णाचे चरण लाभल्यानंतर तू आता तुझ्या मनात भेदभावाची (विषम) बुद्धी धरू नकोस."
सुह्रद दुर्ह्रद उदासीन । ऎसें त्रिविध न करी मन । सर्वांभूती सदां संपूर्ण । पाहें श्रीकृष्ण सर्वदा ॥ ४१ ॥
"मित्र, शत्रू आणि तटस्थ असा तिहेरी भेदभाव मनात करू नकोस; सर्व प्राण्यांमध्ये सदैव साक्षात परिपूर्ण श्रीकृष्णच पाहा."
अभद्र व्हावे शिशुपाळासी । कल्याण रुक्मिया वांछिसी । हें विषमता तुजपाशीं । कृष्णसुखासी प्रतिबद्धक ॥ ४२ ॥
"शिशुपालाचे वाईट व्हावे आणि भावाचे (रुक्मीचे) कल्याण व्हावे, असा हा तुझा भेदभाव कृष्णसुखाच्या प्राप्तीत अडथळा आणणारा आहे."
म्हणसी शिशुपाळा कृष्णद्वेषी । सर्वदा अभद्र पाहिजे त्यासी । मातेचि दशा रुक्मियासी । तोही कृष्णासी द्वेषित ॥ ४३ ॥
"तू म्हणशील की शिशुपाल कृष्णाचा द्वेष करतो म्हणून त्याचे वाईट व्हावे; पण तीच दशा रुक्मीचीही आहे, तोसुद्धा कृष्णाचा द्वेषच करतो!"
हा सर्व भूतात्मा ह्रषीकेशी । ऎशिया द्वेषिती जे कृष्णासी । तैशिया दुष्टां सोयरियांसी । भद्र वांछिसी तें अभद्र ॥ ४४ ॥
"हा श्रीकृष्ण सर्व जीवांचा आत्मा आहे; अशा कृष्णाचा द्वेष करणाऱ्या दुष्ट सोयऱ्यांचे कल्याण मागणं हेच मुळात अभद्र (अयोग्य) आहे."
ऎशिया सर्वभूतद्वेषियासी । दंडमुंडन ते कल्याण त्यासी । ते तूं कल्याण मानिसी । चतुर नव्हेसी निजबोधें ॥ ४५ ॥
"सर्व जीवांचा द्वेष करणाऱ्या अशा दुष्टाचे डोके बोडवून त्याला दंड देणे हेच त्याचे खरे कल्याण आहे! पण तू त्याला वाईट मानतेस, म्हणजे तू अजून आत्मज्ञानाने चतुर झाली नाहीस."
कृष्ण ज्ञानिया चतुर । विनोदरूपें केला उपकार । रुक्मियाचा नरक घोर । यमप्रहार चुकविला ॥ ४६ ॥
"श्रीकृष्ण हा ज्ञानी नि चतुर आहे! त्याने विनोद करून रुक्मीवर उपकारच केला आहे आणि त्याचा घोर नरक व यमाचा प्रहार चुकवला आहे."
कृष्ण युद्धी रुक्मियासी । दंड न करितां खांडमिशांसी । तरी हा होता रौरवासी । अध:पातासी पैं जाता ॥ ४७ ॥
"युद्धात जर कृष्णाने रुक्मीची अर्धी मिशी कापून दंड दिला नसता, तर हा थेट रौरव नरकात जाऊन त्याचा अधःपात झाला असता."
कृष्ण सोयरा स्नेहाळू । वपनरूपें अतिकृपाळू । केला निजकरें निर्मळू । फेडिला विटाळू द्वेषाचा ॥ ४८ ॥
"श्रीकृष्ण हा अत्यंत स्नेहाळू सोयरा नि कृपाळू आहे; त्याने स्वतःच्या हाताने रुक्मीचे मस्तक बोडवून त्याला निर्मळ केले नि त्याच्या मनातील द्वेषाचा विटाळ धुवून काढला."
यालागीं कृष्णें केलें तें भद्र । तूं कां मानितेसी अभद्र । कृष्ण ज्ञानियांचा नरेंद्र । वेदां पार न कळेचिं ॥ ४९ ॥
"म्हणून कृष्णाने जे केले ते कल्याणाचेच केले, मग तू त्याला वाईट का मानतेस? श्रीकृष्ण हा ज्ञानी लोकांचा राजा आहे, ज्याचा पार वेदांनाही कळत नाही."
दुर्घट मोहो पैं प्राणिया । केली असे कृष्णमाया । ब्रह्मादिकां न येचि आया । देवमाया देहबुद्धी ॥ ५० ॥
"प्राण्यांचा मोह अत्यंत कठीण असतो, ही कृष्णाची माया आहे; ब्रह्मादिकांनाही ही देहबुद्धीची देवमाया पार करता येत नाही."
तये देहबुद्धीचें लक्षण । सुह्रद दुर्ह्रद उदासीन । त्रिविध त्रिगुण न करीं मन । देहाभिमान नुपजवीं ॥ ५१ ॥
"मित्र, शत्रू नि तटस्थ असा तिहेरी भेद करणे हेच देहबुद्धीचे लक्षण आहे; म्हणून तू मन त्रिगुणांत अडकवू नकोस आणि देहाचा अभिमान धरू नकोस."
नश्वर देह तंव जाणती । देह निमालिया मृत्यु मानिती । देहसंबंधियां अतिप्रीती । येरां द्वेषिती उपेक्षा ॥ ५२ ॥
"देह नश्वर आहे हे ठाऊक असूनही लोक देह संपला की मृत्यू मानतात; देहाच्या नातेवाइकांवर अतिप्रेम करतात नि इतरांचा द्वेष किंवा उपेक्षा करतात."
नाना अलंकारी कनक । तैसा सर्वांभूती आत्मा एक । हेचि नेणोनियां मूर्ख । एकासी अनेक म्हणताती ॥ ५३ ॥
"वेगवेगळ्या दागिन्यांमध्ये जसे सोने एकच असते, तसा सर्व प्राण्यांमध्ये आत्मा एकच आहे! हे न जाणणारे मूर्ख एका आत्म्याला अनेक मानतात."
अनेकां घटीं जेवीं अनेक । प्रतिबिंबोनि भासे अर्क । तैसा विश्वात्मा विश्वव्यापक । दिसे अनेक देहयोगें ॥ ५४ ॥
"अनेक मडक्यांमध्ये जसा एकच सूर्य अनेक रूपांत प्रतिबिंबित होतो, तसा हा विश्वव्यापक विश्वात्मा वेगवेगळ्या देहांमुळे अनेक रूपात दिसतो."
आकाश एकलें एक निर्मळ । मठीं चौकोनें घटीं वर्तुळ । विकारयोगे भासे प्रबळ । नव्हे केवळ निजवाच्य ॥ ५५ ॥
"आकाश एकच नि निर्मळ असते, पण मठात चौकोनी तर मडक्यात वर्तुळाकार भासते; त्या उपाधींमुळे ते वेगळे वाटले तरी मूळ आकाश एकच असते."
तैसा परमात्मा श्रीहरी । नाना आकारविकारीं । एकानेकत्वाते धरी । देहसंचारी देहयोगे ॥ ५६ ॥
"तसाच हा परमात्मा श्रीहरी निरनिराळ्या आकारांत आणि विकारांत देहाच्या योगाने एक असूनही अनेक रूपात वावरतो."
येथें देहासीच जन्मनाश । आत्मा नित्य अविनाश । घटभंगें घटाकाश । सहजस्थिती जेवीं विरे ॥ ५७ ॥
"येथे जन्म आणि नाश केवळ देहाचा होतो, आत्मा मात्र नित्य नि अविनाशी आहे! मडके फुटल्यावर मडक्यातील आकाश जसे मूळ आकाशात सहज मिसळते, तसा आत्मा अविनाशी आहे."
देहाचें जन्मकरण । महाभूतें गुणप्रमाण । अविद्येनें केलें जाण । जन्ममरण यालागीं ॥ ५८ ॥
"देहाचा जन्म महाभूते आणि गुणांच्या प्रमाणाने होतो; हे सर्व अविद्या (अज्ञाना) मुळे घडते, म्हणूनच जन्म-मृत्यूचा फेरा दिसतो."
अविद्येनें नवल केलें । मिथ्या देह सत्यत्वें दाविलें । तेंचि अभिमानें घेतलें । प्रेमें बांधिलें देहबुद्धि ॥ ५९ ॥
"अविद्येने नवल केले - खोट्या देहाला खरे करून दाखवले! आणि जीवाने अहंकाराने त्या देहाला धरून ठेवून देहबुद्धीच्या मोहात स्वतःला बांधून घेतले."
जयासी देहाभिमान थोर । तयासी कल्पना अनिवार । तेणेंचि दृढमूळ संसार । येरझार न खुंटे ॥ ६० ॥
"ज्याला देहाचा मोठा अभिमान असतो, त्याला अथांग कल्पना छळतात; आणि त्यामुळेच त्याचा संसार दृढ होऊन जन्म-मरणाचा फेरा संपत नाही."
आतां ऎकें वो सुंदरी । परमात्मा अलिप्त चराचरीं । संयोगवियोगाचि परी । न धरीं संसारीं सर्वथा ॥ ६१ ॥
"आता ऐक हे सुंदरी, परमात्मा या चराचरात पूर्णपणे अलिप्त आहे; तो संसारात संयोग किंवा वियोगाचा विकार कधीही धरत नाही."
आत्मासंयोगेंविण सहसा । स्वयें संसार चाले कैसा । विकल्प न धरीं वो ऎसा । तेही दशा सांगेन ॥ ६२ ॥
"आत्म्याचा थेट संबंध नसताना हा संसार स्वतः कसा चालतो? असा संशय मनात धरू नकोस, ती स्थितीही मी तुला सांगतो."
जैसा रवि अलिप्त आकाशीं । दृष्टिरूपातें प्रकाशी । तैसा परमात्मा ह्रषीकेशी । संसारासी द्योतक ॥ ६३ ॥
"जसा सूर्य आकाशात अलिप्त राहून जगातील सर्व रूपांना प्रकाश देतो, तसा हा परमात्मा हृषीकेश संसाराला प्रकाशित करतो."
नातरी तैसा खांबसूत्री । अचेतन पुतळ्या नाचवी यंत्रीं । एका जैत्य एका हारी । दोहीं परी अलिप्त ॥ ६४ ॥
"किंवा जसा सूत्रधार लाकडी बाहुल्यांना दोरीने नाचवतो - ज्यात एकाचा विजय तर एकाचा पराजय दाखवला तरी सूत्रधार अलिप्त असतो;"
पुतळ्याचेनि जालेपणे । नाहीं सूत्रधारिया जन्मणें । तयांचेनि निमालेपणें । नाहीं मरणे सर्वथा ॥ ६५ ॥
"बाहुली तयार झाल्याने सूत्रधाराचा जन्म होत नाही नि बाहुली मोडल्याने सूत्रधाराचा मृत्यू होत नाही;"
ऎसा अलिप्त कृष्ण प्रसिद्ध । तयासी दंड मुंडण अपराधू । लावितेसी तूं नववधू । नव्हे शुद्ध भाव तुझा ॥ ६६ ॥
"तसा हा श्रीकृष्ण अलिप्त आहे! त्याच्यावर दंड, मुंडण किंवा अपराधाचा दोष लावणारी तू नववधू आहेस, पण तुझा हा भाव शुद्ध नाही."
कृष्णा चालक वेगळेपणीं । तरी व्यापकता आली हानी । ऎसा न म्हणावे वो रुक्मिणी । तेही कहाणी ऎक पां ॥ ६७ ॥
"'कृष्ण वेगळा राहून चालवणारा आहे' असे मानल्यास त्याच्या व्यापकतेला बाधा येईल, असे तू म्हणू नकोस रुक्मिणी, तीही गोष्ट ऐक:"
जैसें गगन आपणावरी । शीत उष्ण-पर्जन्यधारी । परि अलिप्त तिही विकारीं । तैसा श्रीहरी कर्मासी ॥ ६८ ॥
"जसे आकाश स्वतःवर थंडी, ऊन आणि पावसाच्या धारा झेलते, पण या तिन्ही विकारांपासून अलिप्त असते; तसाच श्रीहरी कर्मांपासून अलिप्त असतो."
गगन सर्वत्र तत्त्वतां । तयासी चिखल लावूं जातां । चिखलें माखे जो लाविता । गगन सर्वथा अलिप्त ॥ ६९ ॥
"आकाश सर्वत्र असते, त्याला कोणी चिखल लावायला गेला तर लावणाराच चिखलाने माखतो, आकाश मात्र अलिप्तच राहते!"
तैसेंचि जाण कृष्णनाथा । भोग भोगोनि अभोक्ता । कर्म करोनि अकर्ता । अलिप्तता निजबोधें ॥ ७० ॥
"तसेच श्रीकृष्णाचे जाण - तो सर्व भोग भोगूनही अभोक्ता आहे, सर्व कर्मे करूनही अकर्ता आहे आणि आत्मज्ञानाने अलिप्त आहे."
कृष्णाअंगीं जे लाविती कर्म । तोचि त्यांसी होय अधर्म । हेंचि कोणा न कळे वर्म । कृष्ण निष्कर्म सर्वथा ॥ ७१ ॥
"जे कृष्णाच्या अंगावर कर्माचा दोष लावतात, तोच त्यांचा अधर्म ठरतो! हे मर्म कोणाला कळत नाही की श्रीकृष्ण पूर्णपणे निष्कर्म आहे."
यालागीं तूं वो ऎसें जाण । देहासीच जन्ममरण । आत्मा अविनाश परिपूर्ण । जीवि हें खूण राखावी ॥ ७२ ॥
"म्हणून तू हेच समज की जन्म नि मृत्यू केवळ देहाचा असतो, आत्मा हा अविनाशी नि परिपूर्ण आहे; ही खूण हृदयात घट्ट धर."
लोकप्रवाद प्रबळा । नाश मानिती केवळा । चंद्री तुटलिया कळा । म्हणती नासला अंवसेसी ॥ ७३ ॥
"लोकांची गैरसमजूत मोठी असते; चंद्राच्या कळा क्षीण झाल्या की लोक अमावस्येला 'चंद्र नष्ट झाला' असे म्हणतात."
चंद्रीं चंद्र यथास्थिती । कळाचि तुटती वाढती । तैसा आत्मा सहजस्थिती । नाशउत्पत्ती देहासी ॥ ७४ ॥
"पण चंद्र तर आहे तसाच असतो, केवळ त्याच्या कळा कमी-जास्त होतात; तसा आत्मा मूळ स्थितीत स्थिर असतो, जन्म नि नाश फक्त देहाचा असतो."
जैसी वांझेची संतती । तैसी संसारउत्पत्ती । भ्रांत सत्यत्वें मानिती । मिथ्या प्रतीति प्रबुद्धं ॥ ७५ ॥
"वांझेला मुलगा होण्यासारखी ही संसाराची उत्पत्ती आहे! अज्ञानी लोक या खोट्या संसाराला खरे मानतात, ज्ञानी मात्र त्याला मिथ्या जाणतात."
स्वप्नीं देखें आत्ममरण । चितेसी घालूनि देह दहन । जागृती उदयीं मिथा स्वप्न । जन्ममरण मज नाहीं ॥ ७६ ॥
"स्वप्नात माणसाला स्वतःचा मृत्यू दिसतो, स्वतःचा देह चितेवर जळताना दिसतो; पण जागे झाल्यावर ते स्वप्न खोटे ठरते नि 'मला जन्म-मरण नाही' हे कळते."
ऎसाचि जाण संसारक्रम । यालागीं भीमकी सोडीं भ्रम । कृष्ण पावलीसी पुरुषोत्तम । मिथ्या भ्रम करूं नको ॥ ७७ ॥
"संसाराचा क्रम असाच खोटा आहे, म्हणून रुक्मिणी, तू हा भ्रम सोडून दे! तुला साक्षात पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण मिळाला आहे, आता व्यर्थ भ्रम करू नकोस."
स्वप्नीं सोयरिया जालें दु:ख । सत्य मानिती ते तंव मूर्ख । बंधुवैरुप्याचें असुख । सोडीं नि:शेष वेल्हाळे ॥ ७८ ॥
"स्वप्नात नातेवाइकाला दुःख झाले म्हणून त्याला खरे मानणारे मूर्ख असतात! म्हणून हे सुंदरी, भावाच्या विद्रूपतेचे दुःख तू पूर्णपणे सोडून दे."
कृष्ण न पावतांचि आधीं । शोक ओहो जीवासी बाधी । कृष्ण पावलीया आधी । व्याधी जाती त्रिशुद्धी सर्वथा ॥ ७९ ॥
"कृष्ण मिळेपर्यंतच सर्व दुःख नि शोक जीवाला छळतात; पण एकदा कृष्ण लाभला की मनातील सर्व मानसिक व्याधी नक्कीच नष्ट होतात."
कृष्ण पावलियापाठी । मोहो ममता तुझे पोटीं । कृष्ण नोळखीसी वो गोरटी । आत्मदृष्टी तुज नाहीं ॥ ८० ॥
"कृष्ण भेटल्यानंतरही जर तुझ्या पोटात मोह नि ममता असेल, तर हे सुंदर बाळे, तू कृष्णाला ओळखलेच नाहीस नि तुला आत्मदृष्टी लाभली नाही!"
आत्मदृष्टीचें लक्षण । दृश्य द्रष्टा आणि दर्शन । तिन्ही होऊनि अकारण । परिपूर्ण श्रीकृष्ण ॥ ८१ ॥
"आत्मदृष्टीचे लक्षण म्हणजे - दृश्य, द्रष्टा आणि दर्शन हे तिन्ही भेद गळून पडतात नि सर्वत्र साक्षात परिपूर्ण श्रीकृष्णच उरतो."
तेथे कैचे धरिसी ध्यान । ध्याता ध्येय जालें शून्य । तुटला बोल खुंटले मौन । चैतन्यघन श्रीकृष्ण ॥ ८२ ॥
"तिथे कसले ध्यान धरणार? कारण ध्याता नि ध्येय शून्य होऊन जातात! बोलणे आणि मौन दोन्ही संपून फक्त चैतन्यघन श्रीकृष्ण उरतो."
उरलें चिन्मात्र स्फुरण । तेंही मायिक तूं जाण । हेतु मातु नाही लक्षण । ऎसा श्रीकृष्ण जाणावा ॥ ८३ ॥
"जेव्हा केवळ चिन्मात्र स्फुरण उरते, तेही मायेचेच रूप जाण; अशा प्रकारे कोणत्याही लक्षणांपलीकडचा श्रीकृष्ण तू ओळख."
होती कृष्णरूपीं संलग्न । ऎकोनि बळिरामवचन । कृष्णमय झालें मन । तेणें स्फुंदन चालिले ॥ ८४ ॥
बलरामाचे हे उपदेशाचे बोल ऐकून रुक्मिणीचे मन कृष्णरुपात पूर्णपणे तल्लीन झाले नि तिचे मन कृष्णमय होऊन तिच्या तोंडातून प्रेमाचे हुंदके सुटले.
कृष्णभाव झाला चित्ता । गेली देहबुद्धी सर्वथा । चरणांवरी ठेविला माथा । तिन्ही अवस्था सांडुनी ॥ ८५ ॥
तिच्या चित्तात पूर्ण कृष्णभाव प्रगटला, तिची देहबुद्धी पार गळून गेली नि तिन्ही अवस्था (जागृती, स्वप्न, सुषुप्ती) सोडून तिने श्रीकृष्णाच्या चरणी डोके ठेवले!
वाचा झाली सद्रद । नि:शेषे खुंटला अनुवाद । सुखें कोंदला परमानंद । पूर्ण बोध भीमकीसी ॥ ८६ ॥
तिचा कंठ प्रेमाने भरून आला, सर्व बोलणे थांबले नि परमानंदाचे सुख सर्वत्र साठले; अशा प्रकारे रुक्मिणीला पूर्ण आत्मज्ञान झाले.
नाठवती भावे दीर । वृत्ति झाली कृष्णाकार । ब्रह्मरूपें चराचर । देखे सुंदर निजबोधें ॥ ८७ ॥
आता तिला भाऊ नि दीर यांचा कोणताही मोह उरला नाही, तिची वृत्ती पूर्ण कृष्णाकार झाली आणि आत्मज्ञानाने ती संपूर्ण चराचराला ब्रह्मरूप पाहू लागली!
देखोनि भीमकीची निजवृत्ती । हरिख न माये रेवतीपती । उचलोनियां दोहीं हातीं । अतिप्रीती मानिली ॥ ८८ ॥
रुक्मिणीची ही श्रेष्ठ आत्मवृत्ती पाहून बलरामाला (रेवतीपती) अत्यंत आनंद झाला आणि त्याने तिला दोन्ही हातांनी प्रेमाने उचलून धरले.
कृष्ण बळिभद्र रुक्मिणी । तिघें मीनली पूर्णपणीं । परमानंद रणांगणीं । भावें रुक्मिणी भोगीत ॥ ८९ ॥
श्रीकृष्ण, बलराम नि रुक्मिणी हे तिघेही आत्मज्ञानाच्या पूर्णतेत एकत्र आले नि रुक्मिणीने रणांगणातच परमानंदाचा अनुभव घेतला!
कृष्णरुक्मिणी हलायुध । तिघां झाली एकचि बोध । एका जनार्दनीं आनंद । परमानंद प्रगटला ॥ ९० ॥
श्रीकृष्ण, रुक्मिणी नि बलराम (हलायुध) तिघांनाही एकच आत्मबोध झाला. संत एकनाथ (एका जनार्दनी) म्हणतात की, अशा प्रकारे तेथे परमानंद प्रगट झाला!