ॐ नमो कर्मप्रकाशका ।
सद्विद्याविधिविवेका । कर्मधर्मप्रतिपाळका । जगन्नायका गुरुवर्या ॥१॥
हे गुरुवर्या, कर्माचा प्रकाश पाडणाऱ्या, सद्विद्या आणि विधीचा विवेक देणाऱ्या, कर्मधर्माचे प्रतिपालन करणाऱ्या व जगाच्या स्वामी असलेल्या सद्गुरू, तुम्हाला नमस्कार असो!
वर्णाश्रमादि मर्यादा ।
त्याचा सेतू तूं गोविंदा । तूं कारण वेदानुवादा । विवादसंवादा तूं मूळ ॥२॥
हे गोविंदा, वर्णाश्रमाच्या मर्यादांचा तूच रक्षणकर्ता सेतू आहेस, वेदांच्या स्पष्टीकरणाचे कारण तूच आहेस आणि सर्व वाद-संवादाचे मूळही तूच आहेस.
तूं शब्दसृष्टीचा अर्कु ।
तूं वेदगुह्यप्रकाशकु । तूंचि एकला अनेकु । व्याप्य व्यापकु तूंचि तूं ॥३॥
तू शब्दसृष्टीचा सूर्य (सार) आहेस, वेदांतील गुप्त ज्ञानाचा प्रकाशक आहेस; तू एकटाच अनेक रूपांत नटला आहेस आणि व्याप्य व व्यापकही तूच आहेस.
तूंचि तूं विधि विधान ।
तूं बोलका तूंचि मौन । एका आणि जनार्दन । दोनी संपूर्ण तूं गुरुराया ॥४॥
तूच विधी आणि विधान आहेस, तूच वक्ता आणि तूच मौन आहेस; हे गुरुराया, जनार्दन आणि एकनाथ हे दोन्ही तूच पूर्ण रूपाने आहेस.
यालागीं श्रीभागवता ।
तूंचि अर्थ तूं कविता । तूंचि अर्थावबोधकता । हेंही बोलविता तूंचि आम्हां ॥५॥
म्हणूनच श्रीमद्भागवताचा अर्थ, काव्य, अर्थ समजून देणारा आणि आमच्याकडून हे सर्व वदवून घेणाराही तूच आहेस.
जैशीं आपुलींचि उत्तरें ।
पडसादें होतीं प्रत्युत्तरें । तेवीं माझेनि मुखांतरें । तूं कवित्वद्वारें बोलका ॥६॥
आपलेच शब्द जसे प्रतिध्वनी रूपाने पुन्हा ऐकू येतात, तसा माझ्या मुखातून काव्याच्या रूपाने तूच बोलणारा आहेस.
बोलका श्रीभागवतीं ।
श्रीकृष्ण कृपामूर्ती । तेणें वर्णाश्रमउंत्पत्ति । यथास्थिती सांगितली ॥७॥
श्रीमद्भागवतात बोलणारे साक्षात कृपामूर्ती श्रीकृष्णच आहेत; त्यांनी वर्णाश्रमांची उत्पत्ती जशी आहे तशी स्पष्ट सांगितली.
सप्तदशाध्यायीं सुगम ।
सांगितले ब्रह्मचर्य-धर्म । गृहस्थाचें स्वधर्मकर्म । नित्यनेम निरूपिले ॥८॥
सतराव्या अध्यायात ब्रह्मचर्याचे नियम आणि गृहस्थाश्रमाचे स्वधर्मकर्म व नित्यनेम सोप्या भाषेत निरूपण केले.
आतां अष्टादशाध्यायीं जाण ।
वानप्रस्थाश्रमलक्षण । संन्यासधर्माचें निरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥९॥
आता अठराव्या अध्यायात वानप्रस्थाश्रमाची लक्षणे आणि संन्यासधर्माचे निरूपण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
श्रीभगवानुवाच- वनं विविक्षुः पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा ।
वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुषः ॥१॥
श्रीभगवान म्हणाले: वनात प्रवेश करू इच्छिणाऱ्या पुरुषाने आयुष्याचा तिसरा भाग (वयाची ६० वर्षे उलटल्यानंतर) शांतचित्त होऊन, पत्नीला मुलांच्या स्वाधीन करून किंवा तिला सोबतीला घेऊन वनातच राहावे.
आतां क्रमेंचि निरूपण ।
वानप्रस्थाचें आलें जाण । त्यासी वनास निघावया कारण । आयुष्यलक्षण विभाग ॥१०॥
आता क्रमाने वानप्रस्थाश्रमाचे निरूपण आले आहे; वनात जाण्यासाठी आयुष्याचे विभाग कारणीभूत आहेत.
`शतायुःपुरुष'-मर्यादा श्रुती ।
त्याच्या तृतीयभागाची स्थिती । सासष्टी क्रमिल्याअंतीं । वनाप्रती निघावें ॥११॥
वेदांनुसार माणसाचे आयुष्य १०० वर्षे मानले आहे; त्यातील तिसरा भाग म्हणजे ६६ वर्षे पूर्ण झाल्यावर वनात निघून जावे.
निघावया वनाप्रती ।
भार्या देऊनि पुत्राचे हातीं । आपण निघावें शीघ्रगतीं । वानप्रस्थीं वनवासा ॥१२॥
वनात जाताना पत्नीला मुलांच्या स्वाधीन करावे आणि स्वतः वानप्रस्थाश्रमासाठी लगेच वनात निघावे.
भार्या साध्वी पतिव्रता सती ।
ईश्वरस्वरूप मानी पती । भ्रतार निघतां वानप्रस्थीं । जे पुत्राप्रती राहेना ॥१३॥
पत्नी जर पतीला ईश्वर मानणारी साध्वी व पतिव्रता असेल, तर पती वनात निघाल्यावर ती मुलांकडे न राहता;
सांडितां भ्रतारसेवेसी ।
कल्पांत हों पाहे जिसी । जे भ्रतारचरणांची दासी । ते सवें वनासी आणावी ॥१४॥
पतीची सेवा सुटल्यास जिचा जीव कासावीस होतो, अशा पतिव्रता पत्नीला सोबतीला घेऊन वनात जावे.
जो पुरुष स्त्रीसमवेत ।
वनीं झाला वानप्रस्थ । तेणें स्त्रीकामासी अलिप्त । व्हावें दृढव्रत ते आश्रमीं ॥१५॥
पत्नीसोबत वनात गेलेल्या वानप्रस्थाने तिच्याविषयीच्या कामवासनेपासून पूर्ण अलिप्त राहावे आणि कठोर व्रताचे पालन करावे.
जो वानप्रस्थवनवासी ।
तेणें दृढ धरावी शांति मानसीं । नातळावें कामक्रोधासी । हेही व्रत त्यासी आवश्यक ॥१६॥
वानप्रस्थाने मनात दृढ शांती बाळगावी आणि काम-क्रोधाला अजिबात थारा देऊ नये; हे व्रत त्याच्यासाठी आवश्यक आहे.
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् ।
वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि च ॥२॥
वानप्रस्थाने जंगलात मिळणाऱ्या पवित्र कंदमुळे व फळांनी आपली उपजीविका करावी; आणि झाडांच्या साली (वल्कले), गवत, पाने किंवा मृगच्छाल (कातडे) वस्त्र म्हणून परिधान करावे.
वनींचीं कंदमूळफळें ।
जीं निपजलीं ऋतुकाळें । तींही अतिपवित्रें निर्मळें । आहार तेणें मेळें करावा ॥१७॥
वनात ऋतूनुसार मिळणारी पवित्र व निर्मळ कंदमुळे व फळे खाऊनच पोट भरावे.
वनवासीं वस्त्रें जाण ।
वल्कलें व्याघ्रमृगाजिन । अथवा नेसावें केवळ तृण । कां पर्णाभरण वृक्षांचें ॥१८॥
झाडांच्या साली, वाघाची वा हरणाची कातडी, गवत किंवा झाडांची पाने वस्त्र म्हणून वापरावीत.
वानप्रस्थीं नेमग्रहण ।
ऐक त्याचेंही लक्षण । त्या नेमाचें निरूपण । स्वयें नारायण सांगत ॥१९॥
आता वानप्रस्थाश्रमातील नियमांचे निरूपण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
केशरोमनखश्मश्रु मलानि बिभृयाद्दतः ।
न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशयः ॥३॥
वानप्रस्थाने केस, दाढी-मीछ, नखे व काखेतील-गुप्तभागातील केस कापू नयेत; दातांचा मळ धुऊ नये (दात घासू नयेत), तिन्ही काळ वाहत्या पाण्यात स्नान करावे आणि उघड्या जमिनीवर झोपावे.
केश म्हणिजे मस्तकींचे ।
श्मश्रु बोलिजे मुखींचे । रोम ते कक्षोपस्थींचे । छेदन यांचें न करावें ॥२०॥
डोक्यावरील केस, तोंडावरील दाढी-मीछ आणि काखेतील व गुप्तभागातील केस कापू नयेत.
मस्तकीं न करावें वपन ।
न करावें श्मश्रुकर्म जाण । न करावें रोमनखच्छेदन । दंतधावन न करावें ॥२१॥
डोक्याचे केस कापून वपन करू नये, दाढी करू नये, नखे कापू नयेत आणि दातही घासू नयेत.
स्नान मुसलवत् केवळ ।
अवश्य करावें त्रिकाळ । प्रक्षाळावे ना शरीरमळ । व्रत प्रबळ वनस्था ॥२२॥
तिन्ही काळ वाहत्या पाण्यात मुसळासारखे सरळ उभे राहून स्नान करावे, पण शरीराचा मळ मुद्दाम स्वच्छ करू नये.
केवळ भूमीवरी शयन ।
सदासर्वदा करावें जाण । तळीं घालावें ना तृण । मग आस्तरण तें कैंचें ॥२३॥
जमिनीवर काहीही न अंथरता थेट भूमीवरच झोपावे.
यापरी वानप्रस्थें जाण ।
दृढ धरूनि व्रतधारण । करावें तपाचरण । तें तपलक्षण अवधारीं ॥२४॥
अशा प्रकारे वानप्रस्थाने दृढ व्रताने तपश्चर्या करावी; तपाचे लक्षण आता ऐक.
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्वले ।
आकण्ठमग्नः शिशिर एवं वृतस्तपश्चरेत् ॥४॥
उन्हाळ्यात चारी बाजूंस चार अग्नी आणि वर सूर्य अशा 'पंचाग्नी'चे तप करावे; पावसाळ्यात उघड्या आकाशाखाली पावसात राहावे आणि हिवाळ्यात गळ्यापर्यंत पाण्यात उभे राहून तप करावे.
उष्णकाळीं पंचाग्नीं ।
अग्निकुंडे चहूं कोणीं । पांचवा रवि माध्याह्नीं । ऐसा पंचाग्नी साधावा ॥२५॥
उन्हाळ्यात चार दिशांना चार पेटते अग्निकुंड आणि डोक्यावर दुपारचा सूर्य अशा पंचाग्नीत तप करावे.
माळा करोनि उच्च प्रदेशीं ।
धन वर्षतां धारावर्त्तेंसीं । तेथ व्हावें आकाशवासी । वर्षाकाळीं ऐसी तपप्राप्ती ॥२६॥
पावसाळ्यात मुसळधार पाऊस पडत असताना उघड्या आकाशाखाली उंचावर राहून तप करावे.
आलिया हेमंतऋतूसी ।
आकंठमग्न जळावासी । जळ वास करावा निशीं । हे वानप्रस्थासी तपक्रिया ॥२७॥
हिवाळ्यात रात्रीच्या वेळी गळ्यापर्यंत थंड पाण्यात उभे राहून तप करावे.
हे तपक्रिया प्रतिवरूषीं ।
विहित वानप्रस्थासीं । वयसापरत्वें भक्षणासी । हृषीकेशी सांगत ॥२८॥
हे तप वानप्रस्थाने दरवर्षी करावे. आता वयानुसार आहाराचे नियम श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
अग्निपक्वं समश्नीयात्कालपक्वमथापि वा ।
उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥५॥
वानप्रस्थाने अग्नीवर शिजवलेले किंवा काळात परिपक्व झालेले (झाडावरून पिकून पडलेले) अन्न खावे; किंवा उखळात/दगडावर वाटून, अथवा केवळ दातांनी चावून अन्न ग्रहण करावे.
अगीस्तव पाका आलीं ।
कां काळें जीं परिपक्व झालीं । तीं तापसालागीं भलीं । आहारीं विहिलीं उदरार्थ ॥२९॥
अग्नीवर शिजवलेली किंवा झाडावर नैसर्गिकरीत्या पिकलेली फळे व मुळे वानप्रस्थाने खावीत.
दांत असलिया बळी ।
फळें खावी तेणें सगळीं । कां गेलिया दांत समूळीं । कांडूनि उखळीं सुखे खावीं ॥३०॥
दात मजबूत असल्यास फळे चावून खावीत; दात पडले असल्यास उखळात ठेचून खावीत.
जरी उखळ न मीळे वनीं ।
तरी खावीं दगडें ठेंचुनी । नाहीं चाड गोडपणीं । क्षुधानिवारणीं आहारार्थ ॥३१॥
उखळ न मिळाल्यास दगडावर ठेचून खावे; अन्नाच्या गोडीची अपेक्षा न धरता केवळ भूक शमवण्यासाठी अन्न खावे.
स्वयं सञ्चिनुयात्सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् ।
अददीतान्यदाहतम् ॥६॥
वानप्रस्थाने देश, काळ आणि स्वतःचे बळ ओळखून स्वतःच्या उपजीविकेचे साधन स्वतःच गोळा करावे; दुसऱ्याने आणलेले अन्न कधीही स्वीकारू नये आणि धान्याचा संग्रह करू नये.
ऋतुकाळीं फळें संपूर्णें ।
तीं कालांतराकारणें । संग्रहो सर्वथा न करणें । व्रतधारणें वनस्था ॥३२॥
ऋतूनुसार मिळणारी फळे पुढील काळासाठी साठवून ठेवू नयेत.
पूर्वदिवसीं फळें आणिलीं ।
अपरदिवसीं जरी उरलीं । ती अवश्य पाहिजे त्यागिलीं । नाहीं बोलिलीं आहारार्थ ॥३३॥
आदल्या दिवशी आणलेली फळे दुसऱ्या दिवशी उरल्यास ती टाकून द्यावीत, शिळे खाऊ नये.
प्रत्यहीं आहारार्थ जाण ।
फळें आणावीं नूतन । जीर्ण फळांचें भक्षण । निषिद्ध जाण वानप्रस्था ॥३४॥
रोज नवीन फळे आणून खावीत; शिळी फळे खाणे वानप्रस्थासाठी निषिद्ध आहे.
आणिकें फळें जीं आणिलीं ।
तीं अंगींकारा निषिद्ध झालीं । जीं स्वकष्टें अर्जिलीं । तींचि वहिलीं आहारार्थ ॥३५॥
दुसऱ्याने आणलेली फळे खाऊ नयेत; स्वतःच्या कष्टाने मिळवलेलीच फळे खावीत.
देश काळ वर्तमान ।
इत्थंभूत कळलें ज्ञान । तरी संग्रह न करावा जाण अदृष्टधारण निर्धारें ॥३६॥
उद्याची काळजी न करता भविष्यासाठी अन्नाचा साठा करू नये.
पराचा प्रतिग्रहो पूर्ण ।
सर्वथा न करावा आपण । प्रतिग्रह घेतां जाण । व्रतखंडन वानप्रस्था ॥३७॥
दुसऱ्याकडून दान मुळीच स्वीकारू नये; दान स्वीकारल्यास वानप्रस्थाचे व्रत मोडते.
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत्कालचोदितान् ।
न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥७॥
वानप्रस्थाने वनात मिळणाऱ्या धान्यापासून चरु व पुरोडाश बनवून ऋतूनुसार माझे यजन करावे, पण श्रौत विधीतील पशूचा बळी देऊन माझी पूजा करू नये.
जो वानप्रस्थ स्त्रीसमवेत ।
त्यासी अग्निहोत्र झालें प्राप्त । तेव्हां कर्म जें वेदोक्त । तें करावें समस्त वनवासीं ॥३८॥
पत्नीसह राहणाऱ्या वानप्रस्थाने वनात राहून वेदोक्त अग्निहोत्र चालवावे.
वनीं जीं फळें ज्या ऋतूस ।
तोचि कल्पावा चरुपुरोडाश । तेणें यजावा मी यज्ञपुरुष । सावकाश मंत्रोक्त ॥३९॥
ऋतूनुसार मिळणाऱ्या फळ-धान्यांचा चरु-पुरोडाश करून यज्ञपुरुषाची (माझी) मंत्रपूर्वक पूजा करावी.
यापरी श्रौतकर्मविधान ।
यागार्थ पशुहनन । तें वानप्रस्थासी नाहीं जाण । वनफळीं यजन यागाचें ॥४०॥
यज्ञासाठी पशूची हिंसा वानप्रस्थाने करू नये; केवळ वनफळांनीच यज्ञ करावा.
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पूर्ण्मासश्च पूर्ववत् ।
चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमेः ॥८॥
वानप्रस्थाने गृहस्थाश्रमाप्रमाणेच अग्निहोत्र, दर्श (अमावस्या यज्ञ), पूर्णमास (पौर्णिमा यज्ञ) आणि चातुर्मास्य यज्ञ वेदांच्या आज्ञेनुसार निष्काम भावाने करावेत.
पूर्वीं अग्निहोत्रकर्में जैसीं ।
गृहीं होतीं गृहस्थासी । तींचि चालवावीं वनवासीं । वेदाज्ञेसीं वनस्थें ॥४१॥
गृहस्थाश्रमाप्रमाणेच वनातही वेदाज्ञेने अग्निहोत्र चालवावे.
आम्नायें आगमनिगमांसी ।
जाणोनि करावें यागासी । दर्शपौर्णमासचातुर्मास्यांसी । निष्कामतेसी वेदाज्ञा ॥४२॥
दर्श, पौर्णमास व चातुर्मास्य यज्ञ निष्काम भावाने करावेत.
ऐसा मुनीश्वर वनवासी ।
तपस्वी तेजोराशी । त्याचिये फळप्राप्तीसी । स्वयें हृषीकेशी सांगत ॥४३॥
अशा तपोनिष्ठ वानप्रस्थाला मिळणारे फळ श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्ततः ।
मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥९॥
अशा प्रकारे वेदोक्त तपाने ज्याचे शरीर वाळून शिरा दिसू लागल्या आहेत, असा मुनी तपोमय अशा माझी आरामाधना करून ऋषिलोकात जातो आणि तिथून मला प्राप्त होतो.
ऐसें वेदोक्त तप साचार ।
आस्तिक्यभावें अत्यादर । साक्षेपें करितां निरंतर । अस्थिमात्र देह उरे ॥४४॥
अत्यंत श्रद्धेने नित्य तप केल्याने शरीरात केवळ हाडेच उरतात;
शुष्कशरीरपांजरा ।
त्वचेनें झांकिलिया शिरा । परी सामर्थें अति खरा । न सरे माघारा तपोनिष्ठें ॥४५॥
शरीर वाळून शिरा दिसू लागल्या तरी तपोनिष्ठ पुरुष तपातून मागे हटत नाही.
ऐसें यावज्जन्म करितां तप ।
तो सबाह्य झाला निष्पाप । लाहोनि ज्ञान सद्रूप । माझें निजस्वरूप तो पावे ॥४६॥
आयुष्यभर असे तप केल्याने तो निष्पाप बनतो आणि ज्ञान मिळवून माझ्या स्वरूपाशी एकरूप होतो.
अवशेष वासना असतां ।
सूक्षरूप प्रतिबद्धकता । तपाभिमानें तत्त्वतां । देहअपहंता अणुमात्र ॥४७॥
पण मनात थोडी जरी वासना किंवा तपाचा अभिमान उरला असेल, तर;
परी फळाशा पोटीं नाहीं ।
ऐसेनि निमाला जो देही । तो पावोनि ऋषिलोकाच्या ठायीं । तेथोनि पाहीं मज पावे ॥४८॥
तो आधी ऋषिलोकात जातो आणि तिथून क्रमाक्रमाने मला प्राप्त होतो.
जो ऋषिलोकातें पावला ।
तो क्रमें मुक्तीच्या मार्गा आला । तेथूनि क्रमेंचि मज पावला । यापरी उद्धरला वनस्थ ॥४९॥
ऋषिलोकात गेलेला साधक क्रममुक्तीच्या मार्गाने माझ्या परमात्मपदाला पोहोचतो.
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो निःश्रेयसं महत् ।
कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद्बांलिशः कोऽपरस्ततः ॥१०॥
परंतु अत्यंत कष्टाने केलेले हे महान मोक्षदायी तप जो क्षुद्र भोगांच्या इच्छेसाठी वापरतो, त्याच्यासारखा मूर्ख दुसरा कोण असणार?
एवं वानप्रस्थ अतिकष्टीं ।
तपादिसाधनसंकटीं । भोगफळाशेच्या तुटीं । मोक्षपरिपाटी पावले ॥५०॥
कठोर तपाने वानप्रस्थ मोक्षाला प्राप्त होतात;
जें हाता आलें मोक्षफळ ।
आविरिंच्यादि मंगळ । तें तपादिसाधन निर्मळ । कामार्थ केवळ कल्पिती ॥५१॥
पण काही लोक या पवित्र तपाचा वापर क्षुद्र विषयांच्या भोगासाठी करतात.
जेवीं कां चिंतामणीचियेसाठीं ।
मागे चातीलागीं खापरखुंटी । कां परीस देवोनि पालटीं । काळी गोमटी वीट मागे ॥५२॥
हे म्हणजे चिंतामणी देऊन खापराचा तुकडा मागण्यासारखे किंवा परीस देऊन काळी वीट मागण्यासारखे आहे!
तेवीं मनुष्यपणाचिये स्थितीं ।
उत्तम जन्में तपःप्राप्ती । ते तपःक्रिया व्यर्थ करिती । काम वांछिती ते मूर्ख ॥५३॥
मनुष्यजन्मात मिळालेले तप विषयभोगांसाठी वाया घालवणारे लोक मूर्ख होत.
त्या मूर्खांचें मूर्खपण ।
किती सांगावें गा गहन । मोक्षप्राप्तीचें साधन । कामलिप्सा जाण नाशिलें ॥५४॥
मोक्ष देणारे साधन विषयवासनेपोटी नष्ट करणाऱ्या मूर्खांचे काय सांगावे!
असो हें मूर्खाचें कथन ।
वानप्रस्थाचेंचि लक्षण । पूढील सांगेन संपूर्ण । शस्त्रार्थ जाण सुनिश्चित ॥५५॥
असो; आता वानप्रस्थाचे पुढील नियम सांगेन ऐक.
जो वानप्रस्थ आपण ।
तपादि साधनीं अतिक्षीण । झाला तरी वैराग्यज्ञान । ज्यासी जाण नुपजेचि ॥५६॥
वानप्रस्थ तपाने खंगला तरी ज्याच्या मनात वैराग्य निर्माण होत नाही;
पन्नास वर्षें गार्हस्थ्य ।
दोनी द्वादशें वानप्रस्थ । झाला तरी जो अप्राप्त । वैराग्ययुक्त निजज्ञाना ॥५७॥
५० वर्षे गृहस्थाश्रम आणि २४ वर्षे वानप्रस्थाश्रम करूनही ज्याला ज्ञान-वैराग्य मिळाले नाही;
आयुष्याचे तीन भागवरी ।
वेंचलें गा ऐशापरी । आतां चतुर्थ भाग उरल्यावरी । क्षीण शरीरीं जर्जर ॥५८॥
आणि आयुष्याचा चौथा भाग उरला असून शरीर खंगले आहे;
ऐसें शरीर झालिया क्षीण ।
अल्पही वैराग्य झाल्या जाण । करावें संन्यासग्रहण । कर्माचरण यथाशक्ती ॥५९॥
अशा खंगलेल्या शरीरात थोडेही वैराग्य आले, तरी संन्यास ग्रहण करावा.
वानप्रस्थाश्रमी झाल्याही ।
निःशेष वैराग्य अल्पही । सर्वथा नुपजे ज्याच्या ठायीं । त्याचा अधिकार पाहीं हरि बोले ॥६०॥
पण वानप्रस्थ होऊनही ज्याच्या मनात तीळभरही वैराग्य येत नाही, त्याच्याविषयी श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथुः ।
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥११॥
म्हातारपणाने अंगाला कंप सुटून जेव्हा वानप्रस्थ स्वतःचे नियम पाळण्यास असमर्थ ठरतो, तेव्हा त्याने अग्नी आपल्या आत्म्यात लीन करून, माझ्यात चित्त लावून अग्नीत किंवा जलसमाधीत प्रवेश करावा.
सर्वथा वैराग्य नुठी देहीं ।
जरा आदळली ठायींचे ठायीं । स्वधर्माचरणीं शक्ति नाहीं । कंप पाहीं सर्वांगीं ॥६१॥
मनात वैराग्य आले नाही आणि म्हातारपणाने अंगाला कंप सुटून स्वधर्म पाळण्याचे सामर्थ्य उरले नाही;
ऐसा वानप्रस्थवनवासी ।
आत्मसमारोप करूनि अग्नीसी । मातें दृढ ध्याऊनि मानसीं । अग्निप्रवेशीं रिघावें ॥६२॥
तर अशा वानप्रस्थाने अग्नी स्वतःत लीन करून, माझे ध्यान करत अग्नीत प्रवेश करावा.
वानप्रस्थाश्रमीं वनस्थ ।
अतिशयें झाला जो विरक्त । त्याची उत्तरविधि समस्त । स्वयें भगवंत सांगतसे ॥६३॥
पण जो वानप्रस्थ पूर्ण विरक्त होतो, त्याचा संन्यासाचा विधी भगवंत सांगत आहेत.
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु ।
विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्निः प्रव्रजेत्ततः ॥१२॥
जेव्हा कर्माचे फळ असणाऱ्या स्वर्ग आदी लोकांमध्ये नरकाप्रमाणे तीव्र वैराग्य उत्पन्न होते, तेव्हा वानप्रस्थाने अग्नीचा त्याग करून संन्यास घ्यावा.
वानप्रस्थीं अनुष्ठान ।
तेणें वैराग्य अतिगहन । इंद्रचंद्रादिब्रह्मसदन । निरयासमान जो मानी ॥६४॥
वानप्रस्थाश्रमाच्या अनुष्ठानाने ज्याला तीव्र वैराग्य प्राप्त होऊन इंद्र, चंद्र व ब्रह्माचे लोक नरकासारखे वाटू लागतात;
ऐसा दृढ वैराग्यउहठावा ।
तेणें विहिताग्नि बोळवावा । त्याग करूनि आघवा । अंगीकारावा संन्यास ॥६५॥
अशा पुरुषाने अग्निहोत्राचा त्याग करून संन्यासाश्रम स्वीकारावा.
ते संन्यासग्रहणस्थिती ।
यथाशास्त्र यथापद्धती । स्वयें सांगताहे श्रीपती । यथानिगुती विहितार्थे ॥६६॥
संन्यास घेण्याची पद्धत श्रीकृष्ण शास्त्राप्रमाणे सांगत आहेत.
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्वा सर्वस्वमॄत्विजे ।
अग्नीन्स्वप्राण आवेश्य निरपेक्षः परिव्रजेत् ॥६३॥
उपदेशानुसार प्राजापत्य इष्टी करून माझे यजन करावे, ऋत्विज ब्राह्मणांना सर्वस्व दान द्यावे आणि अग्नीला प्राणात लीन करून निष्काम होऊन संन्यास घ्यावा.
अष्टश्राद्धादि विधान ।
प्राजापत्यनामिष्टिसाधन । मज भगवंतातें यजून । सर्वस्वदान ऋत्विजां ॥६७॥
अष्टश्राद्ध आणि प्राजापत्य इष्टी करून, भगवंताची पूजा करून ऋत्विजांना सर्वस्व दान द्यावे.
मुख्यत्वें मूर्त जो अग्नी ।
तो निजहृदयीं संस्थापूनी । आशा निःशेष छेदूनी । संन्यास करूनी निरपेक्ष ॥६८॥
अग्नीला हृदयात स्थापन करून, सर्व आशा सोडून निष्काम भावाने संन्यास घ्यावा.
संन्यास करितेठायीं ।
विघ्नें अपार उठतीं पाहीं । तीं रगडूनियां पायीं । संन्यास तिंहीं करावा ॥६९॥
संन्यास घेताना येणाऱ्या सर्व विघ्नांना तुडवून संन्यास स्वीकारावा.
विप्रस्य वै संन्यसतो देवा दारादिरूपिणः ।
विघ्नान्कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात्परम् ॥१४॥
जेव्हा ब्राह्मण संन्यास घेऊ लागतो, तेव्हा देव त्याच्या पत्नी आदींचे रूप घेऊन विघ्न आणतात; कारण "हा आम्हाला ओलांडून परब्रह्माला प्राप्त होईल" अशी त्यांना भीती वाटते.
संन्यास करिता जो ब्राह्मण ।
त्यासी समस्त देव मिळोन । नाना स्त्रियादि रूपें जाण । अनंत विघ्नें करूं येती ॥७०॥
ब्राह्मण संन्यास घेऊ लागला की सर्व देव पत्नी व नातेवाईकांचे रूप घेऊन विघ्ने आणतात.
विघ्न करावया कारण ।
मनुष्य देवांचा पशु जाण । सदा अर्पी बळिदान । देवाअधीन हा सर्वदा ॥७१॥
कारण मनुष्य हा देवांचा पशू असून यज्ञादींनी देवांना तृप्त करतो;
तो बळी नेदी येथूनि आतां ।
पाय देऊनि आमुचे माथां । घेऊं पाहे ब्राह्मसायुज्यता । यालागीं सर्वथा विघ्नें करिती ॥७२॥
"हा संन्यास घेऊन मुक्त झाला तर आम्हाला आहुती मिळणार नाही" या भयाने देव विघ्ने आणतात.
तेथ वैराग्यबळें तत्त्वतां ।
विघ्नें हाणूनियां लातां । अवगणूनि देवां समस्तां । संन्यास सर्वथा करावा ॥७३॥
पण वैराग्याच्या बळावर त्या सर्व विघ्नांना व देवांना झुगारून संन्यास घ्यावा!
ऐसा वैराग्यें उद्भतट ।
विवेकज्ञानें अतिश्रेष्ठ । संन्यासग्रहण वरिष्ठ । विधिनिष्ट विभागें ॥७४॥
अशा तीव्र वैराग्याने आणि ज्ञान-विवेकाने संन्यास स्वीकारावा.
एवं झाल्या संन्यासग्रहण ।
त्याचें विधीचें विधिविधान । स्वयें सांगताहे नारायण । स्वधर्मलक्षण संन्यासिया ॥७५॥
संन्यास घेतल्यानंतरच्या नियमांची माहिती स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वासः कौपीनाच्छादनं परम् ।
त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत्किञ्चिदनापदि ॥१५॥
संन्याशाने केवळ कौपीन (लंगोटी) आणि अंगावर पांघरण्यासाठी एक वस्त्र बाळगावे; संकटाशिवाय त्याने दंड व कमंडलू सोडून इतर कशाचाही संग्रह करू नये.
भूतां अभयदानपुरस्कर । संकल्पपूर्वक प्रेषोच्चार ।
तैं उरलें दिसे देहमात्र । सर्वस्य येर त्यागिलें ॥७६॥
सर्व प्राण्यांना अभय देऊन आणि प्रैषमंत्राचा उच्चार करून संन्याशाने केवळ देह उरवून बाकी सर्वस्वाचा त्याग करावा.
जो गुरुवाक्यश्रवणासरिसा ।
वस्तूचि होऊनि ठेला आपैसा । उडाला देहबुद्धिचा वळसा । तुटला फांसा कर्माचा ॥७७॥
गुरूंचे वाक्य ऐकताच जो स्वतः परब्रह्मरूप बनला आणि ज्याचा देहाभिमान नष्ट झाला;
त्यासी विधिविधान कर्तव्यता ।
बोलोंचि नये गा सर्वथा । नवनीत आल्या हाता । रितें ताक आतां कोण घुसळी ॥७८॥
त्याला कसलेही विधी-निषेध लागू होत नाहीत; लोणी हाती आल्यावर रिकामे ताक कोण घुसळणार?
कापूर मिळालिया वन्हीं ।
तो परतेना कापूरपणीं । तेवीं वस्तु झाला जो गुरुश्रवणीं । तो विधिकिंकरपणीं वर्तेना ॥७९॥
कापूर अग्नीत जळल्यावर पुन्हा कापूर बनत नाही; तसा ब्रह्मरूप झालेला संन्यासी विधीचा गुलाम राहत नाही.
परी गुरुवाक्यें तत्त्वतां ।
ज्यासी ऐसी हे अवस्था । सत्य न बाणेचि सर्वथा । त्याची विधानता अवधारीं ॥८०॥
पण ज्याला ही श्रेष्ठ अवस्था प्राप्त झालेली नाही, त्याचे नियम ऐक.
गुरुवाक्याचें करितां मनन ।
नागवेपणीं लाजे मन । तरी लिंगमात्र आच्छादन । कौपीन जाण धरावी ॥८१॥
गुरूंच्या वाक्याचे मनन करताना अंगावर वस्त्र नसल्याची लाज वाटत असेल, तर गुप्त भाग झाकण्यासाठी कौपीन (लंगोटी) वापरावी.
इतुकेन निर्वाह न सरे ।
ऐसें जाणवलें जैं पुरें । तैं वस्त्रखंड दुसरें । स्वाधिकारें धरावें ॥८२॥
तेवढ्याने भागत नसेल तर दुसरे एक अंगावर पांघरण्याचे वस्त्र बाळगावे.
दंड कमंडलु जंव आहे ।
तंव कौपीन बहिर्वास राहे । दंडत्यागासवें पाहें । त्याग होये वस्त्रांचा ॥८३॥
जोपर्यंत हातात दंड-कमंडलू आहे तोपर्यंतच कौपीन व वस्त्र बाळगावे; दंड सुटल्यावर वस्त्रांचाही त्याग होतो.
आपत्तिकाळीं संन्याशासी ।
रोग लागला होय ज्यासी । का जरेनें व्यापिलें देहासी । तैं जें लागेल त्यासी तें द्यावें ॥८४॥
आपत्काळात किंवा आजारपणात संन्याशाला ज्या वस्तूची गरज असेल ती द्यावी.
गुरुवाक्यें श्रवण मनन ।
ऐसें साधी जो साधन । त्या साधकाचें लक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥८५॥
श्रवण व मनन करणाऱ्या साधकाची लक्षणे श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् ।
सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत ॥१६॥
संन्याशाने दृष्टीने जमिनीची पाहणी करून पवित्र पाऊल टाकावे, वस्त्राने गाळलेले पाणी प्यावे, सत्याने पवित्र झालेली वाणी बोलावी आणि मनाने शुद्ध वाटेल असे आचरण करावे.
दृष्टि ठायीं ठेवूनि जाण ।
पृथ्वी पाहूनि पावन । हंसगतीं करी गमन । अनुसंधान निजवृत्तीं ॥८६॥
जमिनीवर कोणताही जीव पायदळी तुडवला जाऊ नये म्हणून दृष्टी खाली ठेवून शांतपणे चालावे.
जेथ जीवसंपदा दृष्टीं पडे ।
तैं प्राण गेल्या न चले पुढें । जीवांतें काढूनि कडे । पाऊल पडे अतिशुद्ध ॥८७॥
कीटक किंवा जीव दिसल्यास पाऊल बाजूला टाकावे.
आधींच पवित्र गंगाजळ ।
त्याचा निर्मळ वस्त्रें निरसोनि मळ । यापरी करोनियां निर्मळ । गंगाजळ सेविती ॥८८॥
पाणी वस्त्राने गाळून स्वच्छ करून प्यावे.
ज्याचे वाचेचे आळां ।
असत्याच्या तृणशाळा । जाळूनि वैराग्यज्वाळा । सत्याचा उगवला कल्पद्रुम ॥८९॥
असत्याचा त्याग करून नेहमी अत्यंत सत्य बोलावे.
ज्या कल्पद्रुमाचीं वचनफळें ।
परिपक्वे आणि सोज्वळें । मधररसेंसीं रसाळें । अतिनिर्मळें घमघमितें ॥९०॥
त्याची वाणी गोड, परिपक्व आणि निर्मळ असावी.
जें श्रवणीं अतिगोड ।
पुरवी श्रोतयांचें कोड । निववी जीवाची चाड । सत्य सुरवाड हा वाचेचा ॥९१॥
ऐकणाऱ्याला सुख देणारे सत्य वचन बोलावे.
सहजें संन्याशाचें ध्यान ।
`अहमेव नारायण' । तें दृढ धरोनि अनुसंधान । पवित्र मन करावें ॥९२॥
"मी साक्षात नारायण आहे" या ध्यानाने मन पवित्र ठेवावे.
मन करोनि पावन ।
पृथ्वी विचरावी जाण । त्या मनाचें पवित्रपण । सर्वत्र आपण लक्षावें ॥९३॥
मन पवित्र करून संपूर्ण पृथ्वीवर संचार करावा.
संन्याशाचे धर्मीं जाण ।
मुख्यत्वें हेंचि लक्षण । पवित्र करोनि अंत:करण । सर्वत्र नारायण लक्षावा ॥९४॥
अंतःकरण शुद्ध करून सर्व प्राण्यांत नारायण पाहाणे हा संन्यासाचा मुख्य धर्म आहे.
मनाचें पवित्रपण ।
उद्धवा या नांव जाण । आतां त्रिदंडाचें लक्षण । संन्यासनिरूपण तें ऐक ॥९५॥
आता 'त्रिदंड' (वाणी, देह व मनाचा दंड) याचे लक्षण ऐक.
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् ।
न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद्यतिः ॥१७॥
मौन पाळणे (वाग्दंड), निष्काम कर्म व प्राणायाम करणे (कायदंड/देहदंड) आणि मन जिंकणे (मनोदंड) - हे तीन दंड ज्याच्याकडे नाहीत, तो केवळ हातातील बांबूचे दंड धारण केल्याने संन्यासी (यती) होत नाही.
मौन अथवा सत्य भाषण ।
कां श्रीरामनामाचें स्मरण । हो कां ओंकाराचें उच्चारण । `वाग्दंड' जाण या नांव ॥९६॥
१. मौन बाळगणे, सत्य बोलणे, रामनामाचे स्मरण किंवा ओंकाराचा जप करणे याला 'वाग्दंड' (वाणीचा संयम) म्हणतात.
शरीरींचे जितुकें चळण ।
तें प्राणाचेनि बळें जाण । त्या प्राणाचें प्राणरोधन । करावें आपण प्राणायामें ॥९७॥
२. प्राणायामाने प्राणावर आणि शरीरावर ताबा मिळवणे, याला 'देहदंड' (कायेचा संयम) म्हणतात.
प्राणायामें निजप्राण ।
जिणोनि करावा स्वाधीन । या नांव देहदंड' जाण । ऐक लक्षण मनोदंडाचें' ॥९८॥
आता ३ या 'मनोदंडाचे' (मनाचा संयम) लक्षण ऐक.
मनाचें चपळपण ।
संकल्प विकल्प जाण । त्याचें करावया छेदन । ब्रह्मानुसंधान करावें ॥९९॥
३. मनाचे संकल्प-विकल्प मोडून त्याला नित्य ब्रह्माच्या चिंतनात जोडणे, याला 'मनोदंड' म्हणतात.
माझें स्वरूप सर्वगत ।
तेथ निश्चयें ठेवितां चित्त । मन संकल्पविकल्पें जाय जेथ । तेथ तेथ स्वरूप ॥१००॥
सर्वत्र परमेश्वराचे स्वरूप पाहून मन स्थिर करणे;
ऐसें सावध राखतां मन ।
दृढ लागल्या अनुसंधान । तंव संकल्पविकल्प क्षीण । सहजचि जाण स्वयें होती ॥१॥
ब्रह्मानुसंधानाने मनाचे संकल्प-विकल्प आपोआप नष्ट होतात.
देह वाचा आणि मन ।
या त्रिदंडांचें लक्षण । तुज म्यां सांगितले संपूर्ण । संन्यासत्व जाण येणें सत्य ॥२॥
देह, वाणी आणि मन या तीन दंडांनीच खरा संन्यास सिद्ध होतो.
हे तिन्ही दंड नसतां जाण ।
केवळ वेणुदंडग्रहण । तेणें संन्यासत्व न घडे जाण । देहविटंबन दंभार्थ ॥३॥
हे तिन्ही अंतरंग दंड नसताना केवळ हातात बांबूचा दंड बाळगणे म्हणजे संन्यासाचा देखावा किंवा दंभ होय!
सन्याशाचा आहार विहार ।
आचार संचार विचार । स्वधर्मयुक्त साचार । स्वयें सारंगधर सांगतु ॥४॥
आता संन्याशाचा आहार, संचार व आचार श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान्वर्जयंश्चरेत् ।
सप्तागारानसंक्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥१८॥
संन्याशाने पतित व निंद्य घरे सोडून चारही वर्णांकडे, अनपेक्षितपणे केवळ सात घरांत भिक्षा मागावी आणि त्यात जे काही मिळेल त्यात समाधानी राहावे.
पूर्वी जाण संन्याशासी ।
चतुर्वर्णीं भिक्षा होती त्यासी । कलियुगीं गोष्टी झाली कैसी । ब्राह्मणापाशीं चतुर्वर्ण ॥५॥
पूर्वी संन्याशाला चारही वर्णांकडे भिक्षा मागता येत असे; पण कलियुगात ब्राह्मणांमध्येच चार प्रकारची कर्मे दिसतात.
ज्याची जीविका जेणें जाण ।
त्या ब्राह्मणाचा तोचि वर्ण । ऐका तेंही प्रकरण । जीविकालक्षण सांगेन ॥६॥
ब्राह्मणाचा वर्ण त्याच्या उपजीविकेच्या साधनावरून ठरतो; ते ऐक.
मुख्य ब्राह्मणाची वृत्ती' जाण । शिल' उंछ' का कोरान्न' । अयाचित का अध्यापन । अथवा याजन जीविकेसी ॥७॥
१. 'शिल', 'उंछ', कोरडे अन्न किंवा अध्यापनावर जगणारा हा 'मुख्य श्रेष्ठ ब्राह्मण' होय.
जो जीविकेलागीं निर्धारीं ।
शस्त्र घेऊनियां करीं । शूरवृत्तीं जीविका करी । तो जाणावा `क्षत्री' ब्राह्मणांमाजीं ॥८॥
२. उपजीविकेसाठी शस्त्र हाती धरून लढणारा ब्राह्मण म्हणजे 'क्षत्रिय ब्राह्मण'.
जो वाणिज्यवृतीवरी ।
नित्य जीविका आपुली करी । तो ब्राह्मण ब्राह्मणामाझारीं । `वैश्य' निर्धारीं निश्चित ॥९॥
३. व्यापारावर पोट भरणारा ब्राह्मण म्हणजे 'वैश्य ब्राह्मण'.
जो शूद्राचे शूद्रक्रियेवरी ।
सदा सर्वदा जीविका करी । तो ब्राह्मण शूद्रकर्मेंकरीं । `शूद्रत्व' धरी क्रियायोगें ॥११०॥
४. शूद्रांची कामे करून पोट भरणारा ब्राह्मण म्हणजे 'शूद्र ब्राह्मण'.
जैं उत्तम ब्राह्मणाची भिक्षा न लभे ।
तैं क्षत्रियब्राह्मणीं भिक्षा लाभे । क्षात्रब्राह्मणांचेनि अलाभें । वैश्यादि ब्राह्मणीं लाभे भिक्षाग्रहण ॥११॥
पहिल्या मुख्य ब्राह्मणाकडे भिक्षा न मिळाल्यास क्षत्रिय, वैश्य व शूद्र वृत्तीच्या ब्राह्मणांकडे क्रमाने भिक्षा मागावी.
ब्राह्मण-क्षत्रिय-वैश्यब्राह्मणीं ।
भिक्षेस अप्राप्त हे तिनी । तैं शूद्रजीविका-ब्राह्मणीं । भिक्षाग्रहणीं अधिकारु ॥१२॥
तिन्हीकडे भिक्षा न मिळाल्यास शूद्रवृत्तीच्या ब्राह्मणाकडे भिक्षा मागावी.
यांत निंद्य जे ब्राह्मणाआंतु ।
केवल दोषी अथवा अभिशप्तु । ते भिक्षेसी न लावावा हातु । हा स्वधर्मार्थु भिक्षेचा ॥१३॥
पण अत्यंत दोषी किंवा पतित ब्राह्मणाच्या घरी भिक्षा मागू नये.
तेही भिक्षा अतिनेमस्त ।
भिक्षेसी येतों हें कळों नेदित । मागावीं नेमिलीं घरें सात । जें झालें प्राप्त तेणें सुखी ॥१४॥
आधी न सांगता अनपेक्षितपणे जाऊन केवळ सात घरांत भिक्षा मागावी आणि जे मिळेल त्यात आनंदी राहावे.
जे सातां घरीं भिक्षा प्राप्त ।
ते भिक्षेचा धर्म विहित । स्वयें सांगे श्रीकृष्णनाथ । स्मृतिशास्त्रार्थप्रयोगें ॥१५॥
अशा भिक्षेचे नियम श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यतः ।
विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताऽशेषमाहृतम् ॥१९॥
गावाबाहेर जलाशयावर जाऊन आचमन करावे, मौन बाळगून भिक्षेच्या अन्नावर प्रोक्षण करून ते पवित्र करावे आणि त्याचे चार भाग करून देव, भूत इत्यादींना अर्पण करून उरलेले सर्व अन्न खाऊन टाकावे.
ग्रामाबाहेर गंगातीरीं ।
अथवा तडागाचे परिसरीं । भिक्षा धरोनियां करीं । आचमन तीरीं करावें ॥१६॥
गावाबाहेर नदी किंवा तलावाकाठी जाऊन मौनाने आचमन करावे.
याचित जें भिक्षेचें अन्न ।
तें द्वादशप्रणवें अभिमंत्रून । तेणें मंत्रोदकें प्रोक्षीतां जाण । होय पावन पवित्र ॥१७॥
भिक्षेच्या अन्नावर १२ वेळा ओंकार जपून पाण्याचे प्रोक्षण करून ते पवित्र करावे.
चतुर्धा करावें त्या अन्नातें ।
चार अधिकारी त्या भागतें । ब्रह्मा विष्णु अर्क आणि भूतें । अर्पण तेथें अवधारीं ॥१८॥
त्या अन्नाचे चार भाग करावेत - ब्रह्मा, विष्णू, सूर्य आणि भूतगण.
विष्णुकल्पित जो भाग ।
तो जळीं घालावा साङ्ग । भूतकल्पित जो विभाग । तो पृथ्वीवरी चांग ठेवावा ॥१९॥
विष्णूचा भाग पाण्यात टाकावा आणि भूतांचा भाग जमिनीवर ठेवावा.
उरले जे विभाग दोनी ।
यतीसी अधिकार सेवनीं । दीन मागों आलिया ते क्षणीं । भूतदयागुणीं अन्न द्यावें ॥१२०॥
उरलेले दोन भाग संन्याशाने खावेत; कोणी दुःखी-दीन आल्यास त्यालाही अन्न द्यावे.
परी मी एक अन्नदाता ।
हें आठवोंही नये चित्ता । आल्या दातेपणाची अहंता । अधर्मता संन्यासीं ॥२१॥
पण "मी अन्नदाता आहे" असा अहंकार मनात आणू नये; दातेपणाचा अहंकार संन्यासासाठी अधर्म आहे.
मधुकरीचें अवघेंचि अन्न ।
समयीं मागों येती दीन । येणें उद्देशें अधिक अन्न । सर्वथा जाण मागों नये ॥२२॥
इतरांना देण्यासाठी म्हणून मुद्दाम जास्त भिक्षा मागू नये.
करितां मधुकरीभोजन ।
ठायीं अधिक उरलिया अन्न । तें सांडितां अतिपतन । अवघेंच जाण भक्षावें ॥२३॥
मिळालेली सर्व भिक्षा संपवावी, अन्न टाकून देऊ नये.
संन्यासधर्मीं लघु आहार ।
नित्य करावा निरंतर । अधिक आहारीं विकार । निद्रा आळस फार बाधिती ॥२४॥
संन्याशाने नित्य थोडाच आहार (लघ्वाहार) घ्यावा; जास्त खाल्ल्याने आळस व झोप येते.
ज्यालागीं कीजे चतुर्थाश्रम ।
तो संन्याशाचा मुख्य धर्म । स्वयें सांगे पुरुषोत्तम । जेणें आत्माराम पाविजे ॥२५॥
संन्यासाचा मुख्य धर्म आता श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
एकश्चरेन्महीमेतां निःसङ्गः संयतेन्द्रियः ।
आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शनः ॥२०॥
संन्याशाने सर्वसंगाचा त्याग करून, इंद्रियांवर ताबा ठेवून, आत्म्यातच क्रीडा व रममाण होत, समदृष्टी ठेवून एकट्याने या पृथ्वीवर संचार करावा.
सदा वैराग्य अंगीं पुरतें ।
जो अपेक्षीना सांगात्यातें । निःसंग होत्साता चित्तें । सुखें पृथ्वीतें विचरतु ॥२६॥
सोबतीची कोणतीही अपेक्षा न धरता एकट्याने निःसंग होऊन पृथ्वीवर फिरावे.
इंद्रियें बांधोनि चित्ताच्या पायीं ।
चित्त लावी चैतन्याच्या ठायीं । तेणें चिन्मात्र ठसावें पाहीं । देहत्व देहीं स्मरेना ॥२७॥
इंद्रियांना आवरून चित्त चैतन्यमयी आत्म्यात लीन करावे.
ऐसा आत्मस्थितीचा उद्यम ।
तेणें आत्मक्रीडेचा आराम । आत्मसुखाचा संभ्रम । अनुभव परम तो ऐक ॥२८॥
स्वतःच्या आत्मसुखातच तृप्त राहावे.
आत्मस्थिति निजात्मयुक्त ।
तेणें आत्मसुखें उल्हासत । सदा समदर्शनें डुल्लत । वोसंडत समसाम्यें ॥२९॥
सर्व प्राण्यांमध्ये समदृष्टी ठेवून आत्मआनंदात डुलावे.
ऐशिया समसुखाची संपत्ती ।
भोगावया सुनिश्चितीं । सदा एकाकी वसे एकांतीं । तेंचि श्रीपती सांगत ॥१३०॥
या आनंदासाठी संन्याशाने नित्य एकांतात राहावे.
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशयः ।
आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनिः ॥२१॥
संन्याशाने पवित्र व निर्भय एकांत स्थळी राहून, माझ्यात शुद्ध चित्त ठेवून, स्वतःच्या आत्म्याला माझ्याशी (परमात्म्याशी) अभिन्न मानून चिंतन करावे.
पवित्र आणि विजन ।
प्रशस्त आणि एकांतस्थान । तेणें माझें अनुसंधान । सद्भावे जाण सर्वदा ॥३१॥
पवित्र व एकांत स्थळी राहून नित्य देवाचे ध्यान करावे.
तेथें सांडून जनपद दुश्चित ।
सदा एकांतीं व्हावें निरत । मद्भावे सुनिश्चित । आत्मसुख प्राप्त साधकां ॥३२॥
लोकांची गर्दी सोडून एकांतात आत्मसुखाचा अनुभव घ्यावा.
ज्यासी निजात्मसुख झालें प्राप्त ।
तो होय अनन्यशरणागत । मीवांचूनि जगाआंत । आणीक अर्थ देखे न ॥३३॥
आत्मसुख मिळालेल्या पुरुषाला देवाशिवाय जगात दुसरे काहीही दिसत नाही.
ऐसे अनन्य करितां माझें ध्यान ।
साधक विसरे मीतूंपण । तेव्हां अभेदें चैतन्यघन । मद्रूप जाण तो होय ॥३४॥
माझे अनन्य ध्यान करताना भेदभाव संपून साधक स्वतः ब्रह्मरूप बनतो!
त्या मद्रूपाचे स्वरूपस्थिती ।
पाहों जातां निजात्मवृत्ती । मी ना तो ऐशी होय गती । `अभेदप्राप्ती' या नांव ॥३५॥
"मी आणि देव एकच आहोत" या श्रेष्ठ अवस्थेला 'अभेदप्राप्ती' म्हणतात.
जंव असे द्वैतवार्ता ।
तंव भयाची बाधकता । अभेदत्व आल्या हाता । निर्भयता साधकां ॥३६॥
जोपर्यंत द्वैत (भेद) आहे तोपर्यंत भीती असते; अभेद प्राप्त होताच साधक पूर्ण निर्भय होतो!
अभेदप्राप्तीच्या ठायीं ।
बंधमोक्षांची वार्ता नाही । गडगर्जे बंधमोक्ष पाहीं । नांदती नवायी हरि बोले ॥३७॥
अभेदप्राप्तीनंतर बंध आणि मुक्ती दोन्ही मिथ्या ठरतात.
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया ।
बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयमः ॥२२॥
ज्ञानाच्या निष्ठेने आत्म्याचा बंध आणि मोक्ष विचारात घ्यावा; इंद्रियांचे विषयांकडे धावणे म्हणजे 'बंध' आणि इंद्रियांवर ताबा मिळवणे म्हणजे 'मोक्ष' होय.
ऐक्यें पावोनि एकात्मता ।
तेथूनि बंधमोक्ष पाहतां । दोंहीची मिथ्या वार्ता । मायिकता निश्चित ॥३८॥
आत्मज्ञानाच्या दृष्टीने पाहिल्यास बंध आणि मोक्ष दोन्ही मायिक व कल्पित आहेत.
प्रवृत्तीमाजीं बंधमोक्षता ।
त्या दोंहीची विभागता । इंद्रियांची जे विषयासक्तता । `दृढबद्धता' ती नांव ॥३९॥
इंद्रियांची विषयांकडील आसक्ती म्हणजे खरा 'बंध' होय.
काया-वाचा-चित्तवृत्तीं ।
निःशेष विषयांची विरक्ती । या नांव साचार `मुक्ति' । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥१४०॥
काया, वाचा आणि मनाने विषयांचा संपूर्ण त्याग करणे म्हणजे खरी 'मुक्ती' होय.
ज्यासी साचार पाहिजे मुक्ती ।
तेणें करावी विषयनिवृत्ती । हेचि मुख्यत्वें उपायस्थिती । कृष्ण कृपामूर्ती सांगत ॥४१॥
मुक्ती हवी असलेल्या साधकाने विषयांचा त्याग करावा.
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनिः ।
विरक्तः क्षुल्लकामेभ्यो लब्ध्वाऽऽत्मनि सुखं महत् ॥२३॥
म्हणूनच काम-क्रोधादी सहा शत्रूंना जिंकून, क्षुद्र विषयात विरक्त होऊन, आत्म्यात श्रेष्ठ सुख मिळवून संन्याशाने भगवद्भावाने पृथ्वीवर संचार करावा.
येणें विचारें विचारिता ।
विषयासक्ती दृढबद्धता । त्या विषयांचा त्याग करितां । निजमुक्तता सहजेंचि ॥४२॥
विषयांची आसक्ती सोडल्यास सहज मुक्ती मिळते.
तेचि विषयांची विरक्ती केवीं ।
आतुडे आपुल्या हातीं । यालागीं वैराग्याची उत्पत्ती । साधकें निश्चितीं साधावी ॥४३॥
यासाठी साधकाने तीव्र वैराग्य साध्य केले पाहिजे.
अंतरीं वासना दृढमूळ ।
विषयशाखा तेणें सबळ । ते वासना छेदावया समूळ । वैराग्य सबळ साधावें ॥४४॥
मनातील वासना मुळापासून उपटण्यासाठी वैराग्य हेच मुख्य साधन आहे.
वैराग्यप्राप्तीचें कारण ।
स्वधर्मकर्म मदर्पण । सांडावें कर्माचें कर्तेपण । `मदर्पण' या नांव ॥४५॥
सर्व कर्मे निष्काम भावाने भगवंताला अर्पण केल्याने वैराग्य निर्माण होते.
मदर्पणें कर्मस्थिती ।
तेणें माझ्या ठायीं उपजें प्रीती । माझें नाम माझी कीर्ती । चिंतन चित्तीं पैं माझें ॥४६॥
कर्माच्या अर्पणाने देवावर प्रेम जडते आणि नामस्मरणाची आवड निर्माण होते.
ऐशिया माझ्या परम प्रीतीं ।
होय वैराग्याची उत्पत्ती । तेणें विषयांची विरक्ती । माझी सुखप्राप्ती शनैःशनैः ॥४७॥
देवाच्या प्रेमाने वैराग्य येते आणि हळूहळू आत्मसुख लाभते.
माझेनि सुखें माझें भजन ।
अत्यंत थोरावे पैं जाण । तेव्हा सर्वत्र मद्भावजन । ब्रह्मत्वें पूर्ण ठसावे ॥४८॥
मग सर्वत्र परब्रह्म दिसू लागते.
सर्वत्र ब्रह्मभावन ।
ब्रह्मसुखाचें अनुसंधान । धरूनि करावें पर्यटण । जंव निर्वासन मन होय ॥४९॥
सर्वत्र ब्रह्मभाव ठेवून मन वासनाशून्य होईपर्यंत पृथ्वीवर संचार करावा.
पुत्रग्रामव्रजान् सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् ।
पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥२४॥
केवळ भिक्षेसाठीच शहरे, गावे, गोठे किंवा पांथस्थांच्या वस्तीत प्रवेश करावा; आणि पवित्र देश, नद्या, पर्वत, वने व आश्रम यांनी युक्त असणाऱ्या संपूर्ण पृथ्वीवर संचार करावा.
पृथ्वी विचरणें विचित्र ।
पुण्यदेश कुरुक्षेत्र । सप्त पुर्या परम पवित्र । पुष्करादि थोर महातीर्थें ॥१५०॥
कुरुक्षेत्र, अयोध्या-मथुरादी सात पवित्र पुऱ्या आणि पुष्करादी महातीर्थांमध्ये संचार करावा.
कृतमाला पयस्विनी ।
पुण्यरूप ताम्रपर्णी । गौतमी रेवा त्रिवेणी । परमपावनी गोमती ॥५१॥
कृतमाला, पयस्विनी, ताम्रपर्णी, गोदावरी, नर्मदा, त्रिवेणी आणि गोमती नद्यांच्या काठी;
कृष्णा वेण्या तुंगभद्रा ।
तपती पयोष्णी भिंवरा । यमुना भागीरथी नीरा । गंगा सागरासंगमीं ॥५२॥
कृष्णा, वेण्णा, तुंगभद्रा, तापी, पयोष्णी, भीमा, यमुना, गंगा इत्यादी पवित्र नद्यांवर स्नानासाठी जावे.
ऋष्यमूक श्रीशैल व्यंकटाद्री ।
मूळपीठींचा सह्याद्री । गौतमीतीरींचा ब्रह्मगिरी । जो पापें संहारी यात्रामात्रें ॥५३॥
ऋष्यमूक, श्रीशैल, व्यंकटाद्री, सह्याद्री आणि ब्रह्मगिरी पर्वतांवर यात्रा करावी.
हो कां चढता हिमगिरी ।
पदीं दुरितांतें दूर करी । निःशेष पापांतें निवारी । ते यात्रा मुनीश्वरीं अवश्य कीजे ॥५४॥
हिमालयाची यात्रा सर्व पापांचा नाश करते.
दंडकारण्य बृहद्वन ।
नैमिषारण्य आनंदवन । इत्यादि वनांचें गमन । संन्याशीं जाण करावें ॥५५॥
दंडकारण्य, नैमिषारण्य इत्यादी पवित्र वनांमध्ये संचार करावा.
च्यवनकपिलव्यासाश्रम ।
गौतमवामनआश्रमोत्तम । यात्रा श्रेष्ठ बदरिकाश्रम । जो सकळ कर्मदाहकु ॥५६॥
च्यवन, कपिल, व्यास, गौतम, वामन यांच्या आश्रमांची व बदरिकाश्रमाची यात्रा करावी.
ऐशीं स्थळें जीं पावन ।
तेथें संन्याशियें करावें गमन । मार्गीं भिक्षार्थ जें अटन । तेंही निरूपण अवधारीं ॥५७॥
अशा पावन स्थळांवर संन्याशाने संचार करावा; आता भिक्षेचा नियम ऐक.
हाट हाटवटिया अति उत्तम ।
त्यातें पुर' म्हणती नरोत्तम । हाटहाटवटियाहीन तो ग्राम' । भिक्षेचा नेम सारवा तेथें ॥५८॥
मोठी बाजारपेठ असलेले शहर म्हणजे 'पुर' आणि साधे खेडे म्हणजे 'ग्राम'; भिक्षेसाठी तिथे जावे.
गायीगौळियांचें निवासस्थान ।
व्रत' त्यातें म्हणती जाण । सार्थ' म्हणिजे पव्हा संपूर्ण । भिक्षार्थ अटन करावें तेथें ॥५९॥
गोठे (व्रज) किंवा प्रवाशांचे ताफे (सार्थ) यांच्याकडे केवळ भिक्षेपुरते जावे.
पवित्र भिक्षेचे प्राप्तीकारणें ।
संन्यासीं अवश्य जाणें । तेचि अर्थींचें निरूपणें । स्वयें श्रीकृष्ण सांगिजे ॥१६०॥
आता पवित्र भिक्षेचे नियम श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्षणं भैक्ष्यमाचरेत् ।
संसिद्ध्यत्याश्वसंमोहः शुद्धसत्त्वः शिलान्धसा ॥२५॥
वानप्रस्थांच्या आश्रमांत वारंवार भिक्षा मागावी; तिथे मिळणाऱ्या सात्त्विक अन्नाने अंतःकरण शुद्ध होऊन मोह लगेच नष्ट होतो.
शुद्ध व्हावया अंतर ।
वानप्रस्थाश्रमी जो नर । जाऊनि ठाकावें त्याचें द्वार । अतिसादर भिक्षार्थ ॥६१॥
अंतःकरण शुद्ध करण्यासाठी वानप्रस्थांच्या दारी भिक्षेसाठी जावे.
सेवितां सात्त्विकाचे अन्नासी ।
शुद्धसत्त्वता साधकासी । तत्काळ होय ग्रासोग्रासीं । शुद्ध अन्नासी हा महिमा ॥६२॥
सात्त्विक अन्न खाल्ल्याने साधकाची बुद्धी तत्काळ शुद्ध बनते; हा शुद्ध अन्नाचा महिमा आहे!
यालागीं वानप्रस्थाचें द्वार ।
ठाकोनिजावें वारंवार । तेणें सत्त्वशुद्धि निवार । होय साचार साधकां ॥६३॥
म्हणूनच वानप्रस्थाच्या दारी भिक्षेसाठी वारंवार जावे, त्याने सत्त्वशुद्धी होते.
शुद्ध भिक्षेचिये प्राप्ती ।
सत्त्वशुद्ध होय वृत्ती । तेणें वासना निःशेष नासती । निजशांती उल्हासे ॥६४॥
सात्त्विक अन्नाने वासना नष्ट होऊन मनात परम शांती प्रकट होते.
वासना नासल्या निलाग ।
तो सत्यत्वें न देखे जग । विषयासक्ति कैंची मग । सहज विराग उद्भट ॥६५॥
वासना नष्ट होताच संसाराची आसक्ती संपून तीव्र वैराग्य येते.
नैतद्वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति ।
असक्तचित्तो विरमेदीहामुत्र चिकीर्षितात् ॥२६॥
हे दिसणारे जग नाशवंत असल्यामुळे त्याला सत्य मानू नये; आणि मनात अनासक्त राहून इहलोक व परलोकातील सर्व कर्मेच्छांचा त्याग करावा.
येथ जें जें दिसे नासे ।
हें सर्वांसी प्रत्यक्ष आभासे । परी अज्ञानें भुलले कैसे । विषयविलासें गुंतोनी ॥६६॥
दिसणारे सर्व नाशवंत आहे हे माहीत असूनही अज्ञानी लोक विषयात गुंततात;
यालागीं शुद्ध भिक्षेचिये प्राप्ती ।
ज्याची शुद्धसत्व झाली वृत्ती । त्यासी विषय सत्यत्वें न दिसती । मा विषयासक्ती तेथें कैंची ॥६७॥
पण सत्त्वशुद्ध झालेल्या साधकाला विषय असत्य वाटतात, त्यामुळे त्याची आसक्ती सुटते.
ऐसें मिथ्या विषयांचें भान ।
त्याचें विषयासक्त नव्हे मन । यालागीं भवस्वर्गसाधन । दोन्ही तो जाण स्पर्शेना ॥६८॥
त्यामुळे तो इहलोक किंवा स्वर्गाची कसलीही हाव धरत नाही.
ऐसा जो विषयविरक्त ।
त्याचें परमार्थीं लागे चित्त । तो जगीं विचरे अनासक्त । परमार्थयुक्त निजबोधें ॥६९॥
असा विरक्त साधक आत्मज्ञानाने जगात अनासक्त होऊन वावरतो.
त्याच्या निजबोधाचें लक्षण ।
स्वयें सांगताहे नारायण । प्रपंचाचें मिथ्यापण । समाधान निजात्मता ॥१७०॥
त्याच्या आत्मज्ञानाचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् ।
सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत्स्मरेत ॥२७॥
मन, वाणी आणि प्राणांच्या संघाताने युक्त असलेले हे सर्व जग आत्म्यामध्ये केवळ मायेने भासत आहे, असा विवेकाने विचार करून आत्मस्थितीत स्थिर व्हावे आणि पुन्हा या प्रपंचाचे स्मरण करू नये.
मनसा-वाचा-प्राणप्रवाहीं ।
अहंकारकृत उभयदेहीं । जग आत्मयाच्या ठायीं । मिथ्या मायिक पाहीं आभासे ॥७१॥
मन, वाणी व प्राणाने बनलेले हे जग साक्षात आत्म्यावर मायेने भासणारे खोटे स्वरूप आहे.
दोराअंगीं सर्पाभास ।
शुक्तिकेमाजीं रजतप्रकाश । उखरीं मृगजळाचा विलास । तैसा जगदाभास चिन्मात्रीं ॥७२॥
दोरावर सापाचा भास, शिंपल्यात चांदीचा भास किंवा वाळवंटात मृगजळाचा भास व्हावा; तसे हे जग आत्म्यावर भासते!
जैसा स्वप्नींचा व्यवहार ।
तैसें भासे चराचर । ऐसें मिथ्या जाणोनि साचार । पुढती स्मरणादर स्फुरेना ॥७३॥
स्वप्नाप्रमाणे जग असत्य आहे हे जाणल्यावर ज्ञानी पुरुष पुन्हा त्याचा विचार करत नाही.
जो जागा झाला इत्थंभूत ।
तैं स्वप्नभोग न वांछी चित्त । तेवीं स्वरूपीं जो निश्चित । तो प्रपंचजात स्मरेना ॥७४॥
जागा झालेला माणूस जसा स्वप्नातील वस्तूंची इच्छा करत नाही; तसा ज्ञानी संसाराची फिकीर करत नाही.
त्रिदंडी बहूदकाचें कर्म ।
तुज म्यां सांगितलें सुगम । आता हंस परमहंसांचे धर्म । यथानुक्रम अवधारीं ॥७५॥
आता हंस आणि परमहंस संन्याशांचे धर्म सांगतो ऐक.
संन्यास चतुर्विध देख ।
हंस' परमहंस' एक । एक तो बहूदक' । कुटीचक' तयासी बोलिजे ॥७७॥
संन्यास चार प्रकारचा असतो - कुटीचक, बहूदक, हंस आणि परमहंस.
वार्धकीं कुटीचकाची परी ।
अग्निहोत्र-स्त्रियेचा त्याग करी । परी शिखासूत्र न अव्हेरी । गायत्रीमंत्रीं अधिकारु ॥७८॥
१. 'कुटीचक' संन्यासी म्हातारपणात पत्नी व अग्निहोत्राचा त्याग करतो, पण शेंडी-जानवे कायम ठेवतो आणि गायत्री जप करतो.
नित्य भिक्षा पुत्राचे घरीं ।
पणकुटी बांधे त्याचे द्वारीं । मठिका सांडोनि न वचे दूरी । `कुटीचक' निर्धारीं या नांव ॥७९॥
तो मुलाच्या घराबाहेर झोपडी बांधून राहतो व मुलाच्या घरीच भिक्षा मागतो; याला 'कुटीचक' म्हणतात.
शिखासूत्र त्यागोनि जाण ।
करूनि त्रिदंडांचें ग्रहण । केवळ करी कर्माचरण । ज्ञानाचें लक्षण जाणेना ॥१८०॥
२. शेंडी-जानव्याचा त्याग करून त्रिदंड बाळगणारा पण केवळ कर्मकांडात मग्न असणारा 'बहूदक' होय.
नाहीं वैराग्य वरिष्ठ ।
न दिसे ज्ञाननिष्ठा श्रेष्ठ । अतिशयेंसीं जो कर्मिष्ठ । `बहूदक' ज्येष्ठ त्यासी म्हणती ॥८१॥
ज्याच्याकडे तीव्र वैराग्य किंवा ज्ञाननिष्ठा नाही पण कर्मकांड खूप आहे, त्याला 'बहूदक संन्यासी' म्हणतात.
जो कां वैराग्याच्या निर्धारीं ।
ज्ञानसाधनार्थ विचारी । शिखासूत्रकर्मत्याग करी । आत्मचिंतनावरी निजनिष्ठा ॥८२॥
३. ज्ञान व वैराग्याने शेंडी-जानवे व कर्म सोडून आत्मचिंतनात रंगलेला संन्यासी म्हणजे 'हंस' होय.
ऐसा जो त्यागविलास ।
या नांव विविदिषा' संन्यास । ऐशिया निष्ठें वर्ते तो हंस' । एक `परमहंस' हा म्हणती ॥८३॥
याला 'विविदिषा संन्यास' (हंस) म्हणतात; आता ४ थ्या 'परमहंसाचे' लक्षण ऐक.
ऐक परमहंसाचें लक्षण ।
ज्ञानपरिपाकें परिपूर्ण । अतएव शांति वोळंगे आंगण । देखे तिन्ही गुण मिथ्यात्वें ॥८४॥
४. 'परमहंस' हा परिपक्व आत्मज्ञानाने पूर्ण असतो; त्याच्या अंगणात शांती वास करते आणि तो तिन्ही गुणांना मायिक-मिथ्या मानतो.
मिथ्या जाणे कर्माची वार्ता ।
आपुली देखे नित्य निष्कर्मता । कर्मक्रिया जो कर्तव्यता । ते प्रकृतीचे माथां प्रारब्धें ॥८५॥
तो स्वतःला नित्य निष्कर्म (कर्मातीत) मानतो आणि सर्व क्रिया प्रारब्धावर सोडतो.
ऐशिया स्थितीं सावकाश ।
त्या नांव जाण `परमहंस' । नाहीं मठ मठिका विलास । नित्य उदास निराश्रयी ॥८६॥
त्याला मठाची किंवा आश्रयाची गरज नसते, तो पूर्ण अलिप्त व उदासीन असतो; त्याला 'परमहंस' म्हणतात.
आतां हंस-परमहंसांचे धर्म ।
स्वयें सांगताहे पुरुषोत्तम । त्या धर्माचें विशद वर्म । ऐक सुगम उद्धवा ॥८७॥
आता हंस आणि परमहंस यांचे धर्म श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो व मद्भक्तो वाऽनपेक्षकः ।
सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचरः ॥२८॥
ज्ञाननिष्ठ, तीव्र विरक्त किंवा माझा निष्काम भक्त असणाऱ्या परमहंसाने आश्रमाची बाह्य चिन्हे (दंड-कमंडलू इ.) सोडून विधी-निषेधांच्या पलीकडे जाऊन मुक्तपणे संचार करावा.
विषयांची नावडे मातु ।
ज्ञानप्राप्तीलागीं उद्यतु । यापरी जो अतिविरक्तु । तो संन्यास बोलिजेतु मुख्यत्वें ॥८८॥
विषयांचा वीट येऊन ज्ञानासाठी प्रयत्न करणारा खरा विरक्त संन्यासी होय.
जो ज्ञाननिष्ठा अतिसंपन्न ।
सदा स्वरूपीं रंगलें मन । कदा न मोडे अनुसंधान । परमहंसासमान हा हंस ॥८९॥
नित्य आत्मस्वरूपात मग्न असणारा हंस हा साक्षात परमहंसासारखाच असतो.
ज्यासी करितां भगवद्भक्ती ।
अपेक्षामात्राची झाली शांती । मोक्षापेक्षा नुपजे चित्तीं । हे संन्यासपद्धती अतिश्रेष्ठ ॥१९०॥
देवाची भक्ती करताना ज्याच्या मनात मोक्षाचीही अपेक्षा उरत नाही, ती संन्यासाची श्रेष्ठ पद्धत होय!
ज्ञाननिष्ठ कां मद्भक्त ।
इहीं आश्रमधर्म दंडादियुक्त । त्याग करावा हृदयीं समस्त । बाह्य लोकरक्षणार्थं राखावे ॥९१॥
अशा ज्ञाननिष्ठ व भक्ताने अंतःकरणातून सर्व आश्रमधर्मांचा व दंडाचा त्याग केलेला असतो, पण लोकांच्या मार्गदर्शनासाठी बाह्यतः तो नियम पाळतो.
येचि अर्थींचें निरूपण ।
पुढें सांगेल श्रीकृष्ण । प्रस्तुत त्यागाचें लक्षण । ऐक संपूर्ण हरि बोले ॥९२॥
अशा त्यागाचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
आश्रमधर्म समस्त करी ।
परी विधिकिंकरत्व तो न धरी । प्रतिबिंब कांपतां जळांतरी । आपण बाहेरी कांपेना ॥९३॥
तो सर्व आश्रमधर्म पाळतो पण विधीचा गुलाम बनत नाही; पाण्यात प्रतिबिंब हलले तरी मूळ वस्तू हलत नाही!
तेवीं स्वधर्मकर्म कर्तव्यता ।
करी परी नाहीं कर्मठता । आपुली कर्मातीतता । जाणे तत्त्वतां निजकर्मी ॥९४॥
तो सर्व कर्मे करतो पण स्वतःला कर्माच्या पलीकडचा (अकर्ता) मानतो.
यापरी स्वधर्मकर्म करी ।
परी विधीचें भय तो न धरी । विधिनिषेध घालून तोडरीं । कर्मे करी अहेतुक ॥९५॥
तो निष्काम भावाने विधी-निषेधांच्या पलीकडे जाऊन कर्मे करतो.
जो नातळे स्वाश्रमकर्मगती ।
दंडादि लिंग न धरी हातीं । ऐसिया सर्वत्यागाची स्थिती । पुढें श्रीपती सांगेल ॥९६॥
सर्वत्यागाची ही स्थिती श्रीकृष्ण स्पष्ट करत आहेत.
प्रस्तूत हेंचि निरूपण ।
लोकरक्षणार्थ लिंगधारण । अंतरीं जो निष्कर्म जाण । त्याचे लक्षण हरी बोले ॥९७॥
अंतराळात निष्कर्म असून बाह्यतः लोकरक्षणासाठी दंड बाळगणाऱ्या ज्ञानी पुरुषाचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्यरेत् ।
वदेदुन्मत्तवद्विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥२९॥
ज्ञानी पुरुषाने बालकाप्रमाणे निष्पाप खेळत राहावे, निष्कर्मतेत कुशल असलेल्याने जडासारखे वागावे, विद्वानाने वेड्यासारखे (उन्मत्तासारखे) बोलावे आणि वेदांचे ज्ञान असणाऱ्याने गाईप्रमाणे अनपेक्षितपणे मिळणाऱ्या भिक्षेवर जीवन जगावे.
विवेकज्ञान शुद्ध आहे ।
परी बाळकाच्या परी पाहे । मानापमान सुखें साहे । सांडोनि सोये देहाभिमानाची ॥९८॥
पूर्ण ज्ञान असूनही ज्ञानी पुरुष बालकासारखा देहाभिमान सोडून मानापमान सहन करतो.
निजनैष्कर्में अतिकुशल ।
परी कर्मजडाऐसा केवळ । कर्में आचरे तो सकळ । कोठेंही विकळ दिसों नेदी ॥९९॥
कर्मातीत असूनही तो सामान्य माणसासारखी कर्मे करतो, पण कर्मात अडकत नाही.
जाणे धर्माधर्मलक्षण ।
सर्वार्थीं अतिसज्ञान । परी न करी प्रश्नसमाधान । अप्रमाणिक जाण स्वयें बोले ॥२००॥
धर्म-अधर्माचे ज्ञान असूनही तो विद्वत्तेचा गर्व करत नाही आणि विनाकारण वाद-विवाद करत नाही.
करितां प्रश्नसमाधान ।
लौकिकीं वाढेल सन्मान । यालागीं साक्षेपें जाण । उन्मत्त वचन स्वयें बोले ॥१॥
विनाकारण जगात प्रतिष्ठा वाढू नये म्हणून तो मुद्दाम वेड्यासारखा किंवा अज्ञानासारखा वागतो!
वेदतत्त्वार्थ विहित जाणे ।
तें लौकिकीं नाहीं मिरवणें । सकळिकीं मूर्खाचि म्हणणें । तैशीं `पशु' लक्षणें स्वयें दावी ॥२॥
वेदांचे ज्ञान असणारा पुरुष ते लोकांत मिरवत नाही; लोकांनी आपल्याला मूर्ख म्हणावे म्हणून तो जडासारखा वागतो.
यालागीं वेदवादसंवाद ।
न करी वाद अतिवाद । येचि अर्थीं अतिविशद । स्वयें गोविंद सांगत ॥३॥
ज्ञानी पुरुष शुष्क वाद-विवाद करत नाही, हे श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुकः ।
शुष्कवादविवादे न कञ्चित्पक्षं समाश्रयेत् ॥३०॥
ज्ञानी पुरुषाने केवळ कर्मकांडाच्या वादात पडू नये, पाखंडी बनू नये, कोरड्या तर्कावर आधारलेला हेतुवादी बनू नये आणि शुष्क वादात कोणत्याही पक्षाचा पाठपुरावा करू नये.
धरोनियां मीमांसकमत ।
कर्मकांडींचे शास्त्रार्थ । नानावाद कर्मार्थ । न करी निश्चित निजबोधें ॥४॥
ज्ञानी पुरुष कर्मकांडाचे किंवा शास्त्रांचे शुष्क वाद घालत बसत नाही.
तार्किकाचे अतितर्क ।
तर्क वितर्क कुतर्क । हेही वाद करीना देख । निजात्मसूख जो जाणे ॥५॥
तार्किक लोकांचे कुतर्क व कोरडे वाद-विवाद तो करत नाही; कारण त्याला आत्मसुख मिळालेले असते!
बाहेरी ब्रह्मज्ञानें गर्जे तोंड ।
भीतरीं विषयवासना उदंड । ऐसे महावादी प्रचंड । अतर्क `पाखंड' त्या नाव ॥६॥
तोंडाने ब्रह्मज्ञानाच्या गप्पा मारणे आणि आतून विषयासक्त असणे याला साक्षात 'पाखंड' म्हणतात!
नसोनि ब्रह्मानुभव साचार ।
जो उच्छेदी निजाचार । तो केवळ पाखंडी नर । उदरंभर दुःशील ॥७॥
आत्मज्ञानाचा अनुभव नसताना आचार-धर्म सोडून देणारा माणूस पाखंडी व पोटभरू असतो.
ऐशिया वादाचा विटाळ ।
ज्याचे वाचेसी नाहीं अळुमाळ । न लगे असत्याचा समूळ मळ । नित्य निर्मळ निजबोधें ॥८॥
अशा व्यर्थ वादांचा विटाळ ज्ञानी पुरुषाच्या वाणीला कधीही शिवत नाही.
`शुष्कवाद' ज्या वृथा गोष्टी ।
त्यांतही वाग्वाद उठी । होय नव्हे कपाळपिटी । मिथ्या चावटी करीना ॥९॥
कोरड्या गोष्टी आणि व्यर्थ कपाळकुटपट ज्ञानी पुरुष कधीही करत नाही.
ऐशिया विवादाची कथा ।
दृष्टीं न पाहे निजज्ञाता । मा स्वयें करील ऐशा वार्ता । हें सर्वथा घडेना ॥२१०॥
ज्ञानी पुरुष अशा व्यर्थ वादांकडे पाहातही नाही आणि स्वतः तर असले वाद कधीही करत नाही!
होतां शास्त्रार्थमहावाद ।
देतां युक्तीचे प्रतिबाध । तेथ न करी पक्षपात शुद्ध । जाणे परी शब्द बोलेना ॥११॥
शास्त्राच्या अर्थाविषयी मोठा वाद निर्माण झाला किंवा युक्तीने त्याला विरोध केला गेला, तरी ज्ञानी पुरुष कुणाचाही पक्षपात करत नाही; त्याला सर्व ठाऊक असते, तरी तो शब्दही बोलत नाही.
श्रुतीस्मृतींसीं विरूद्ध ।
होतां देखे अतिवाद । स्वयें जाणे शास्त्रार्थ शुद्ध । परी पक्षपात करीना ॥१२॥
वेद आणि स्मृती यांच्याविरुद्ध वाद चाललेला दिसला आणि शास्त्राचा खरा अर्थ स्वतःला माहीत असला, तरी तो कुणाचीही बाजू घेऊन वाद घालत नाही.
वाग्वादीं बोलतां जाण ।
दुखवेल पुढिलांचें मन । कां क्षोभेल स्वांतःकरण । यालागीं वचन बोलेना ॥३॥
वादात बोलल्याने दुसऱ्याचे मन दुखावेल किंवा स्वतःच्या अंतःकरणात क्षोभ निर्माण होईल, या कारणाने तो काहीही बोलत नाही.
नोद्विजेत जनाद्धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु ।
अतिवादांस्तितिक्षेत नाममन्येत कञ्चन ॥३१॥
धैर्यवान पुरुषाने कोणाच्याही वागण्याने उद्विग्न होऊ नये आणि कोणालाही उद्विग्न करू नये; दुसऱ्याच्या कटू शब्दांचा सहनशीलतेने स्वीकार करावा आणि कोणाचाही अनादर करू नये.
जनापासोनि उद्वेगगती ।
ज्ञाता न पवे सर्वथा चित्तीं । निंदा अवगणना अपमानिती । ते आत्मस्थितीं स्वयें साहे ॥१४॥
लोकांकडून होणारा उपद्रव किंवा निंदा-अपमान पाहून ज्ञानी पुरुषाच्या चित्तात अजिबात उद्वेग येत नाही; तो आत्मनिष्ठेने सर्व काही सहज सहन करतो.
जन जे जे उपद्रव देती ।
ज्ञाता साहे ऐशिया रीतीं । मीचि आत्मा एक सर्व भूतीं । यालागीं खंती मानीना ॥१५॥
लोक जे जे उपद्रव देतात, ते ज्ञानी पुरुष सहज सहन करतो; कारण सर्व प्राण्यांत एकच आत्मा (मी) आहे, हे जाणून तो मनाशी दुःखी होत नाही.
आपुलिया अवयवविकारता ।
उद्वेग नुपजें जेवीं चित्ता । तेवीं सर्वांभूतीं एकात्मता । जाणून तत्त्वतां उबगु न मनी ॥१६॥
स्वतःच्या अवयवाला दुखापत झाली तरी जसा राग येत नाही, तसे सर्व प्राण्यांत एकच आत्मा पाहून तो कोणाचाही कंटाळा करत नाही.
तैसेंचि ज्याचिया स्थितीं ।
भूतें उद्वेग न मानिती । ज्याचिया निजाचारगतीं । सुखी होती जीवमात्र ॥१७॥
तसेच ज्याच्या वागण्याने इतर प्राण्यांना त्रास होत नाही आणि ज्याच्या चांगल्या आचरणाने सर्व जीव सुखी होतात;
सर्व भूतीं भगवंत आहे ।
झणें त्यासी उपद्रव होये । यालागीं वागवितां हातपाये । सावध राहे निजदृष्टीं ॥१८॥
"सर्व प्राण्यांत भगवंत आहे, त्याला त्रास होऊ नये" या दृष्टीने तो आपले हात-पाय हलवतानाही अत्यंत सावध असतो.
थोर देतां आरोळी ।
झणें दचकेल वनमाळी । कां नेटें भवंडितां जपमाळी । देवाचे कपाळीं झणें लागे ॥१९॥
मोठ्याने ओरडल्यास देव दचकेल किंवा जपमाळ वेगाने फिरवल्यास ती देवाच्या कपाळाला लागेल, अशी हळुवार भावना तो ठेवतो.
यालागीं करचरणांच्या चेष्टा ।
आवरोनियां निजात्मनिष्ठा । भूतीं लागों नेदी झटा । झणें वैकुंठा उपद्रव लागे ॥२२०॥
म्हणूनच तो हात-पायांच्या सर्व हालचाली आवरून धरतो आणि सर्व जिवांत देव पाहून कोणालाही धक्का लागू देत नाही.
ऐसिऐशिया निजात्मगती ।
उद्वेग उपजों नेदी भूतीं । तेथ वाग्वादाची गती । कैशा रीतीं संभवे ॥२१॥
अशा प्रकारे जो प्राण्यांना थोडाही त्रास होऊ देत नाही, त्याच्या हातून कोणाशी वादविवाद होणे कसे शक्य आहे?
सर्वभूतीं भूतात्मा ईश्वर ।
यालागीं उंच न बोले उत्तर । तेथ अतिवाद्यासी समोर । सर्वथा अधर उचलीना ॥२२॥
सर्व प्राण्यांत ईश्वर असल्यामुळे तो मोठ्या आवाजात बोलत नाही; मग उंटासारख्या अतिवाद्यासमोर तो तोंड उघडण्याचा प्रश्नच येत नाही!
पडल्या जीवसंकट प्राणांतीं ।
अपमान न करावे कोणे व्यक्ती । अपमानीना भूताकृती । सर्वांभूतीं हरी देखे ॥२३॥
प्राणावर बेतले तरी तो कोणाचाही अपमान करत नाही; सर्व प्राण्यांच्या रूपात तो हरीलाच पाहातो.
जनास्तव उद्वेगता ।
कदाकाळीं न पवे ज्ञाता । ज्ञात्यापासोनि उद्वेगता । नव्हे सर्वथा जनासी ॥२४॥
लोकामांमुळे ज्ञानी पुरुषाला कधीही उद्वेग येत नाही आणि ज्ञानी पुरुषापासून लोकांनाही कधी त्रास होत नाही.
ऐशी निजात्मस्थिती साचार ।
तो कोणासीं न करी वैर । येचि अर्थीं शारंगधर । विशद उत्तर सांगत ॥२५॥
अशी ज्याची आत्मस्थिती असते, तो कोणाशीही वैर करत नाही; याच अर्थाचे स्पष्टीकरण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यात्र केनाचित् ।
एक एवपरो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थितः ॥३२॥
पशूंप्रमाणे केवळ देहाला श्रेष्ठ मानून कोणाशीही वैर करू नये; कारण सर्व प्राण्यांमध्ये आणि स्वतःच्या देहात एकच परमात्मा स्थित आहे.
केवळ पशूचियापरी ।
होऊनियां देहअहंकारी । कोणासी वैर न करी । तेही परी परीयेंसी ॥२६॥
केवळ पशूसारखा देहाभिमानी होऊन कोणाशीही वैर करू नये; ती पद्धत कशी आहे ते ऐक.
प्रकृति-पर चिदात्मा आहे ।
तोचि सर्वांभूतीं भूतात्मा पाहे । मजमाजींही तोचि राहे । ऐशी सर्व भूतीं एकात्मता जो ॥२७॥
प्रकृतीच्या पलीकडचा जो चैतन्यमय आत्मा आहे, तोच सर्व प्राण्यांत आणि माझ्यातही आहे; अशी एकात्मता जो जाणतो;
त्यासी कोण आप्त कोण इतर ।
कोणासी करावें वैर । सर्व भूतीं मीचि साचार । निरंतर निजात्मा ॥२८॥
त्याला कोण आपले आणि कोण परके? त्याने कोणाशी वैर करावे? कारण सर्व प्राण्यांत मी स्वतःच नित्य स्थित आहे!
एक आत्मा सर्व भूतांत ।
येचि अर्थींचा दृष्टांत । स्वयें सांगे श्रीकृष्णनाथ । श्रोता सावचित्त उद्धव ॥२९॥
सर्व प्राण्यांत एकच आत्मा आहे, याविषयीचा दृष्टांत श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगत आहेत.
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽऽशनं क्वचित् ।
लब्ध्वा न हृष्येद्धृतिमानुभयं दैवतंत्रितम् ॥३३॥
वेळेवर भिक्षा किंवा अन्न न मिळाल्यास धीर धरणाऱ्या ज्ञानी पुरुषाने दुःखी होऊ नये आणि अन्न मिळाल्यास आनंदित होऊ नये; कारण मिळणे आणि न मिळणे हे दोन्ही दैवाधीन (प्रारब्धाधीन) आहे.
सहस्त्र घटीं भरल्या जळ ।
बिंबे एकचि चंद्रमंडळ । तेवीं निजात्मा एक केवळ । भूतीं सकळ भूतात्मा ॥२३०॥
हजारो घागरींत पाणी भरले तरी त्यात एकच चंद्र दिसतो; तसा सर्व प्राण्यांमध्ये एकच आत्मा भासतो.
देखे भूताकृति ज्या भिन्न ।
त्याही परमकारणीं अभिन्न । जेवीं अळंकारीं सुवर्ण । आकारींहीं जाण भिन्नत्वं नाहीं ॥३१॥
दिसणारे प्राणी वेगवेगळे दिसले तरी मूळ तत्त्वाने ते एकच आहेत; जसे विविध दागिन्यांत सोने एकच असते.
जेवीं मृत्तिकेचीं गोकुळें केलीं ।
नानाकारीं पूज्य झालीं । परी ते मृतिकाचि संचली । तेवीं भूतें भासलीं भगवंतीं ॥३२॥
मातीची खेळणी वेगवेगळी दिसली तरी ती मातीच असते; तसे सर्व प्राणी भगवंताच्या रूपातच भासतात.
का विणोनियां सुतें सुत ।
शेला परकळा पातळ म्हणत । तैशी वस्तूचि वस्तुत्वें येथ । साकार भासत भवरूपें ॥३३॥
धाग्यांपासून बनवलेल्या वस्त्राला शेला किंवा पातळ म्हटले तरी तो धागाच असतो; तसे परब्रह्मच या संसारात साकार रूपाने भासते.
एवं साकार निराकार ।
उभयतां ब्रह्मचि साचार । ऐसा ज्याचा ज्ञाननिर्धार । त्याचा `आहार' तूं ऐक ॥३४॥
साकार आणि निराकार दोन्ही साक्षात ब्रह्मच आहेत, असा ज्याचा निश्चय आहे, त्याच्या आहाराचा नियम ऐक.
आहार न मिळे जिये काळीं ।
दुःखी नव्हे तिये वेळीं । अन्नालागीं न तळमळी । धारणाबळीं बलिष्ठ ॥३५॥
अन्न न मिळाल्यास तो दुःखी होत नाही आणि अन्नासाठी तळमळत नाही; कारण तो आत्मबळाने मजबूत असतो.
आहार मिळाल्या उत्तम ।
हरिखेजेना मनोधर्म । दैवाधीन जाणे वर्म । निजकर्मप्राप्तीसी ॥३६॥
उत्तम अन्न मिळाले तरी त्याला आनंद होत नाही; अन्न मिळणे न मिळणे हे प्रारब्धाधीन आहे, हे तो जाणतो.
एवं प्राप्ताप्राप्ताची कथा ।
जाणे दैवाधीन तत्त्वता । यालागीं हर्षविषादता । त्याचे चित्ता स्पर्शेना ॥३७॥
मिळणे किंवा न मिळणे हे दैवाच्या स्वाधीन आहे हे जाणल्यामुळे त्याच्या चित्ताला आनंद किंवा दुःख शिवत नाही.
दैवाधीन प्राप्ती प्राणियांसी ।
ऐसे सत्य कळलें ज्यासी । तैं भिक्षेसी कां हिंडणें म्हणसी । तेंचि हृषीकेशी सांगत ॥३८॥
सर्व काही दैवाधीन आहे हे माहीत असूनही भिक्षेसाठी का हिंडावे? ते श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत्प्राणधारणम् ।
तत्त्वं विमृश्यते तेन तद्विजाय विमुच्यते ॥३४॥
केवळ प्राणांचे रक्षण व्हावे म्हणूनच अन्नाची इच्छा करावी; कारण प्राण्यांचे रक्षण झाल्यानेच तत्त्वज्ञानाचा विचार करता येतो आणि ते ज्ञान प्राप्त करून मनुष्य मुक्त होतो.
पाळावया आश्रमधर्मासी ।
अवश्य हिंडावें भिक्षेसी । मधुकरी संन्याशांसी । स्वधर्मासी अतिविहित ॥३९॥
संन्याशाने आपल्या आश्रमधर्माचे पालन करण्यासाठी आणि प्राणांचे रक्षण करण्यासाठी भिक्षा मागावी; मधुकरी भिक्षा मागणे हा त्याचा स्वधर्म आहे.
साधकां तरी आहारार्थ ।
अवश्य हिंडावें लागे येथ । आहारेंवीण त्यांचें चित्त । विक्षेपभूत हों पाहे ॥२४०॥
अन्नाशिवाय साधकाचे मन अस्वस्थ होते, म्हणूनच प्राणांच्या रक्षणासाठी त्याने भिक्षा मागावी.
तिंहीं रसासक्ति सांडून ।
भिक्षेसी करावा प्रयत्न । आहारेंवीण त्यांचें मन । अतिक्षीण सर्वार्थीं ॥४१॥
जिभेची चव सोडून केवळ प्राण टिकवण्यासाठी भिक्षेचा प्रयत्न करावा; अन्नाशिवाय मन अशक्त होते.
साधकांसी आहारेंवीण ।
न संभवे श्रवण मनन । न करवे ध्यान चिंतन । अनुसंधान राहेना ॥४२॥
अन्नाशिवाय श्रवण, मनन, ध्यान किंवा चिंतन घडू शकत नाही.
संन्याशांसी ध्यान न घडे ।
तैं आश्रमधर्माचें तारूं बुडे । यालागीं भिक्षेसी रोकडें । हिंडणें घडे हितार्थ ॥४३॥
ध्यान न घडल्यास आश्रमाचा हेतूच निष्फळ ठरतो, म्हणूनच हिंडून भिक्षा मागणे योग्य आहे.
मिळावें मिष्टान्न गोड ।
हे सांडूनि रसनाचाड । करावें भिक्षेचें कोड । परमार्थ दृढ साधावया ॥४४॥
गोड अन्नाची अपेक्षा सोडून, केवळ परमार्थाच्या सिद्धीसाठीच भिक्षा मागावी.
आहार घेतलिया जाण ।
साधकांसी घडे साधन । साधन करितां प्रकटे ज्ञान । ज्ञानास्तव जाण निजमोक्ष लाभे ॥४५॥
आहाराने शरीर टिकते, शरीराने साधन घडते, साधनाने ज्ञान प्रकट होते आणि ज्ञानाने मुक्ती मिळते.
सर्वथा न वांछावें मिष्टान्न ।
तरी भिक्षा मागावी कोण । ऐसें कांहीं कल्पील मन । तेंचि श्रीकृष्ण सांगत ॥४६॥
मिष्टान्नाची अपेक्षा न धरता कोणती भिक्षा मागावी, ते श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुताऽपरम् ।
तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनिः ॥३५॥
आपोआप सहज मिळालेले अन्न कोरडे असो वा मिष्टान्न असो, मुनिने तेच खाऊन प्राण टिकवावेत; तसेच सहज मिळालेली वस्त्रे आणि शय्या (अंथरूण) यांचा स्वीकार करावा.
सहज भिक्षेसी आलें जाण ।
शुष्क अथवा मिष्टान्न । तेणें करावें प्राणधारण । रसनालालन सांडोनि ॥४७॥
भिक्षेत कोरडे किंवा गोड जे काही सहज मिळेल, ते जिभेचे चोचले न पुरवता प्राण टिकवण्यासाठी खावे.
निद्रालस्याचें न ये प्रस्थान ।
तैसें करावें प्राणधारण । दृढ ठसावें आसनध्यान । `युक्ताहार' जाण या नांव ॥४८॥
आळस व झोप येणार नाही अशा प्रमाणातच आहार घ्यावा; यालाच 'युक्ताहार' म्हणतात.
वल्कल अथवा अजिन ।
नवें अथवा वस्त्र जीर्ण । सहजें प्राप्त झाल्या जाण । करी प्रावरण यथासुखें ॥४९॥
झाडाची साल, कातडे, जुने वा नवे वस्त्र जे काही सहज मिळेल, ते पांघरावे.
कंथा हो कां मृदु आस्तरण ।
तृणशय्या कां भूमिशयन । स्वभावें प्राप्त झाल्या जाण । तेथही शयन करी मुनि ॥२५०॥
गोधडी, मऊ अंथरूण, गवत किंवा उघडी जमीन जे मिळेल तिथे मुनिने झोपावे.
मी एक भोक्ता शयनकर्ता ।
हेही नाहीं त्यासी अहंता । स्नानादि कर्मीं वर्ततां । त्याची निरभिमानता हरि सांगे ॥५१॥
"मी उपभोगणारा किंवा झोपणारा आहे" असा अहंकारही त्याच्यात नसतो.
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् ।
अनियांश्च नियमान् ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वरः ॥३६॥
ज्ञानी पुरुषाने शौच, आचमन, स्नान इत्यादी नियम शास्त्राच्या सक्तीने (अहंकाराने) करू नयेत, तर मी ईश्वराने लीला म्हणून कर्मे करावीत तशी सहजतेने करावीत.
आचमन स्नान शौचाचार ।
करितां नव्हे विधिकिंकर । कर्माभिमानाची मोडली थार । जैसा मी अवतार तैसा तो ॥५२॥
स्नान, शौच इत्यादी कर्मे करताना ज्ञानी पुरुष विधीचा गुलाम होत नाही; त्याचा कर्माचा अहंकार नष्ट झालेला असतो.
जैसा मी `लीलावतार' धरीं ।
अलिप्तपणें कर्में करीं । तैसीचि जाण योग्याची परी । सर्व कर्माचारीं अलिप्त ॥५३॥
मी जसा अवतारात अलिप्त राहून कर्मे करतो, तसा ज्ञानी योगी सर्व कर्मांत अलिप्त असतो.
ज्यासी विधींचें भय नाहीं पोटीं ।
तो कर्में करावया कदा नुठी । तेचि विखींची विशद गोठी । कृष्ण जगजेठी सांगता ॥५४॥
ज्याच्या मनात विधीचे भय उरलेले नाही, तो अहंकाराने कर्मे करत नाही.
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता ।
आदेहान्तात्क्वचित्ख्यातिस्ततः संपद्यते मया ॥३७॥
माझ्या आत्मज्ञानाच्या दर्शनाने ज्याचे सर्व विकल्प (संशय/भेद) नष्ट झाले आहेत, त्याच्या देहाची हालचाल किंवा आचरण देहाच्या अंतापर्यंत केवळ प्रारब्धाने चालते; शेवटी तो माझ्याशीच एकरूप होतो.
कर्म करणें न करणें ।
ऐशिया संदेहाचें ठाणें । पळालें माझेनि दर्शनें । संकल्पाचें जिणें निमालें ॥५५॥
"कर्म करू की नको" हा संशय माझ्या दर्शनाने पळून गेला आणि त्याचे सर्व संकल्प नष्ट झाले.
संकल्पु निमतांचि पोटीं ।
विराली लिंगदेहाची गांठी । भेदाची हारपली त्रिपुटी । मी परमात्मा दिठीं देखतां ॥५६॥
मनात संकल्प संपताच लिंगदेहाची गाठ सुटली आणि परमात्मा दिसल्यामुळे सर्व भेद नाहीसे झाले.
ज्यासी नाहीं भेदाचें भान ।
त्याचे देहाचें भरण पोषण । स्नान-भोजन-शयन । गमनागमन केवीं घडे ॥५७॥
ज्याला भेदाचे भानच उरले नाही, त्याच्या देहाचे पोषण, स्नान, भोजन, झोप किंवा हालचाल कशी घडते?
जो जिणोनियां विकल्पभ्रांती ।
त्रिशुद्धिं मिसळला अद्वैंतीं । त्याचे देहाची स्थितिगती । प्रारब्धाहातीं निश्चित ॥५८॥
संशय आणि भ्रम जिंकून जो अद्वैतात लीन झाला आहे, त्याच्या देहाची हालचाल पूर्णपणे प्रारब्धावर अवलंबून असते.
वृक्ष समूळ उपडलिया पाहें ।
परी सार्द्रता वृक्षीं राहे । तांबूल खाऊनियां जाये । तरी अधरीं राहे सुरंगात ॥५९॥
झाड मुळापासून उपटले तरी काही काळ त्यात ओलावा राहतो, किंवा पान खाऊन टाकले तरी ओठांवर रंग उरतो;
हो कां कन्यादान केल्या पाहें ।
वरु कन्याही घेउनि जाये । तरी उगा मान उरला राहे । रुसणें न जाये देहान्त ॥२६०॥
किंवा मुलीचे लग्न होऊन ती निघून गेली तरी काही काळ जुन्या आठवणी उरतात;
तैसा अभिमानाचेनि सळें ।
मी कर्मकर्ता म्हणवीं बळें । ते अहंता निमे ज्ञानबळें । तरी शरीर चळे प्रारब्धें ॥६१॥
तसा ज्ञानाने अहंकार नष्ट झाला तरी प्रारब्धामुळे शरीराची हालचाल चालू राहते.
कुलाल दंड भांडें घेऊनि जाये ।
पूर्वभवंडीं चक्र भंवत राहे । तेवीं अभिमान गेलिया पाहें । देह वर्तताहे प्रारब्धें ॥६२॥
कुंभार काठी व मडके घेऊन निघून गेला तरी चाक आधीच्या वेगाने फिरत राहते; तसा अहंकार गेल्यावर देह प्रारब्धाने चालतो.
त्या देहाचें भरणपोषण ।
प्रारब्धचि करितें जाण । ज्ञात्यासी प्रपंचाचे भान । सत्यत्वें जाण असेना ॥६३॥
त्या देहाचे पालन-पोषण प्रारब्धच करते; ज्ञानी पुरुषाला हा प्रपंच सत्य वाटत नाही.
जैशी मिथ्या छाया देहापाशीं ।
तैसें देह दिसे सज्ञानासी । यालागीं देहबुद्धि त्यासी । सत्यत्वेंसीं उपजेना ॥६४॥
शरीराची सावली जशी असत्य असते, तसा देह ज्ञानी पुरुषाला भासतो; त्यामुळे त्याला देहाचा अभिमान उरत नाही.
छाया सुखासनामाजीं बैसे ।
कां विष्ठेवरी पडली दिसे । त्या छायेचे अभिमानवशें । सुखदुःख नसे पुरुषासी ॥६५॥
सावली मऊ आसनावर पडो किंवा विष्ठेवर पडो, माणसाला त्याचे सुख-दुःख वाटत नाही;
तेवीं देहाची ख्यातिविपत्ती ।
बाधीना सज्ञानाचे स्थितीं । प्रारब्धक्षयाचे अंतीं । विदेह पावती कैवल्य ॥६६॥
तसे देहाचे सुख किंवा दुःख ज्ञानी पुरुषाला बाधत नाही; प्रारब्ध संपताच तो विदेहमुक्ती मिळवून मोक्षाला प्राप्त होतो.
जैशी जळाची लहरी ।
निश्चळ होय सागरीं । तैसा ज्ञाता मजमाझारीं । विदेह करी समरसें ॥६७॥
पाण्याची लाट जशी समुद्रात विलीन होते, तसा ज्ञानी पुरुष माझ्या परमात्मरूपात विलीन होतो.
उगम संगम प्रवाहगती ।
सरितांची नामरूपख्याती । जेवीं प्रळयोदकीं हारपती । तेवीं समरसती मजमाजीं ज्ञाते ॥६८॥
नद्यांचे नाव व रूप जसे महापुरात नाहीसे होते, तसे ज्ञानी पुरुष माझ्या स्वरूपात एकरूप होतात.
अपरोक्ष साक्षात्कार संन्यासी ।
त्याची स्थितिगति स्वधर्मेंसी । उद्धवा सांगितली तुजपाशीं । आता मुमुक्षु संन्यासी ते ऐक ॥६९॥
आत्मसाक्षात्कार झालेल्या संन्याशाची स्थिती सांगितली; आता मुमुक्षू (मोक्षाची इच्छा असणाऱ्या) संन्याशाची माहिती ऐक.
दुःखोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् ।
अजिज्ञासितमद्धर्मो गुरुं मुनिमुपाव्रजेत् ॥३८॥
विषयांच्या भोगांचे फळ शेवटी दुःखच आहे हे जाणल्यामुळे ज्याच्या मनात तीव्र वैराग्य उत्पन्न झाले आहे, परंतु ज्याने माझ्या आत्मधर्माचे पूर्ण ज्ञान मिळवलेले नाही, अशा मुमुक्षूने शांतचित्त व ज्ञानी गुरूंच्या शरण जावे.
शेंडा धरूनि समूळ ।
ज्याचें उत्तरोत्तर दुःख फळ । अतिबाधक विषयजाळ । त्यासी केवल जो अनासक्त ॥२७०॥
विषयांचा परिणाम शेवटी दुःखातच होतो हे जाणल्यामुळे जो विषयांमध्ये अलिप्त राहतो;
माझे प्राप्तीलागीं चित्त ।
सदा ज्याचें आर्तभूत । स्वधर्मकर्मीं वर्तत । जो वेदशास्त्रार्थ विवंची ॥७१॥
ज्याचे चित्त देवाला मिळवण्यासाठी व्याकुळ आहे आणि जो स्वधर्माने वागत शास्त्रांचा विचार करतो;
इहामुत्रभोगीं निश्चित ।
त्रासलें असे ज्याचें चित्त । ऐसा जो कां नित्य विरक्त । अतिविख्यात मुमुक्षु ॥७२॥
इहलोक व स्वर्गातील भोगांना जो कंटाळला आहे, अशा तीव्र विरक्त पुरुषाला 'मुमुक्षू' म्हणतात.
तेणें साधवया ब्रह्मज्ञान ।
तेचि साधनीं लावितां मन । स्वकर्म झालिया विलक्षण । आली नागवण प्रत्यवायें ॥७३॥
त्याने ब्रह्मज्ञान मिळवण्यासाठी मनाला साधनात लावावे;
तेणें कर्म संन्यासोनि जाण ।
करावें संन्यासग्रहण । सद्गुरूसी रिघावें शरण । तेणें ब्रह्मज्ञानपदप्राप्ती ॥७४॥
त्याने कर्माचा त्याग करून संन्यास घ्यावा आणि सद्गुरूंना शरण जावे, त्याने त्याला ब्रह्मज्ञान मिळते.
एक केवळ भावार्थी ।
नेणे स्वधर्मकर्मगती । नेणे शास्त्रश्रवणव्युत्पत्ती । परी माझी प्रीती अनिवार ॥७५॥
एखादा केवळ भावीक असतो; त्याला कर्मकांड किंवा शास्त्रांचे ज्ञान नसते, पण देवावर त्याचे अथांग प्रेम असते;
तेणेंही संन्यासूनि जाण ।
गुरूसी रिघावें शरण । त्यासीही गुरुकृपा जाण । ब्रह्मज्ञानअववाप्ति ॥७६॥
त्यानेही संन्यास घेऊन गुरूंना शरण जावे, गुरुकृपेने त्यालाही ब्रह्मज्ञान प्राप्त होते.
गुरु करावा अतिशांत ।
शास्त्रार्थ परमार्थपारंगत । त्याचे सेवेचा भावार्थ । स्वयें श्रीकृष्णनाथ सांगत ॥७७॥
गुरू हे शांत व परमार्थात पारंगत असावेत; त्यांच्या सेवेचा भाव श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
तावत्परिचरेद्भक्तः श्रद्धावाननसूयकः ।
यावद्ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृतः ॥३९॥
जोपर्यंत ब्रह्मज्ञान प्राप्त होत नाही, तोपर्यंत शिष्याने मत्सररहित, श्रद्धावान व भक्त होऊन गुरूंना साक्षात माझेच (परमात्म्याचे) स्वरूप मानून त्यांची आदरपूर्वक सेवा करावी.
अचळ अमळ अविनाश ।
परात्परतर परेश । गुरु तो परब्रह्म ईश । हा दृढ विश्वास धरावा ॥७८॥
गुरू हेच साक्षात अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर आहेत, असा दृढ विश्वास ठेवावा.
त्या विश्वासाच्या पडिपाडीं ।
नवल गुरुचरणीं आवडी । नित्य नूतन नवी गोडी । चढोवढी भजनार्थ ॥७९॥
त्या विश्वासाने गुरूंच्या चरणी नित्य नवी भक्ती व आवड निर्माण होते.
ऐशिया भजनपरवडीं ।
हृदयीं श्रद्धा उसळे गाढी । गुरुआज्ञेची नुल्लंघी काडी । आळस तोडी समूळ ॥२८०॥
अशा भक्तीने हृदयात तीव्र श्रद्धा निर्माण होते आणि शिष्य गुरूंची आज्ञा कधीही मोडत नाही.
गुरुवाक्याचेनि श्रवणें ।
विकल्पाचें खत खाणणें । संकल्पासी सूळीं देणें । जीवें घेणें अभिमाना ॥८१॥
गुरूंचे वाक्य ऐकून संशय, संकल्प आणि अहंकाराचा नाश होतो.
तेथ असूया कैंची उठी ।
धाकेंचि निमाली उठाउठी । ऐशी गुरुचरणीं श्रद्धा मोठी । परब्रह्मदृष्टीं गुरु पाहे ॥८२॥
तिथे मत्सराला जागाच उरत नाही; शिष्य गुरूंना परब्रह्म रूपाने पाहातो.
निर्गुण जो निर्विकारु ।
तोचि मूर्तिमंत माझा गुरु । करूनि अकर्ता ईश्वरु । तोचि हा साचारु गुरु माझा ॥८३॥
"निराकार परमेश्वरच माझ्या गुरूच्या रूपाने साकार झाला आहे" असा भाव तो ठेवतो.
नित्य निर्विकल्प देख ।
ज्यासी म्हणती समाधिसुख । तें माझ्या गुरूचें चरणोदक । ऐसा भावें नेटक भावार्थी ॥८४॥
"गुरूंचे चरणोदक हेच साक्षात समाधीचे सुख आहे" असा निष्ठावंत भाव तो ठेवतो.
गुरूतें पाहतां ब्रह्मदृष्टीं ।
शिष्य ब्रह्मत्वें आला पुष्टी । ब्रह्मरूप देखे सृष्टी । निजऐक्यें मिठी गुरुचरणीं ॥८५॥
गुरूंना ब्रह्मरूपाने पाहता पाहता शिष्य स्वतः ब्रह्मरूप बनतो आणि संपूर्ण सृष्टीत ब्रह्म पाहू लागतो!
ऐसें ब्रह्मरूपीं ऐक्य घडे ।
तंव गुरुसेवा करणें पडे । ऐक्य झाल्याही पुढें । सेवा न मोडे अखंडत्वें ॥८६॥
अशी एकरूपता होईपर्यंत आणि झाल्यानंतरही गुरूंची सेवा अखंड चालू राहते.
कापूर घातलिया जळीं ।
स्वयें विरोनि जळ परमळी । तेवीं अहं जाऊनि सेवा सकळी । सर्वीं सर्वकाळीं गुरुचरणीं ॥८७॥
कापूर पाण्यात विरघळल्यावर पाणी सुवासिक होते; तसा अहंकार गळून शिष्य गुरूंच्या चरणी लीन होतो.
ऐशी अवस्था न येतां हाता ।
केवळ मुंडूनियां माथा । संन्यासी म्हणवी पूज्यता । उसकी अनुचितता हरि बोले ॥८८॥
अशी श्रेष्ठ अवस्था प्राप्त न होता केवळ डोके मुंडवून स्वतःला संन्यासी म्हणवून घेणाऱ्याच्या अयोग्य वृत्तीवर श्रीकृष्ण बोलत आहेत.
स्वयें संन्यास अंगीकारी ।
ब्रह्मसाक्षात्कार जो न करी । त्यालागीं स्वयें श्रीहरी । अतिधिक्कारीं निंदीत ॥८९॥
जो संन्यास घेतो पण आत्मज्ञान मिळवत नाही, त्याचा श्रीकृष्ण धिक्कार करतात.
यस्त्वसंयतषड्वर्गः प्रचण्डेन्द्रियसारथिः ।
ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥४०॥
सुरानात्मानमात्मस्थं निन्हते मां च धर्महा ।
अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥४१॥
ज्याने काम-क्रोधादी सहा शत्रूंना जिंकलेले नाही, ज्याच्या इंद्रियांचा चालक (मन) अत्यंत अनावर आहे, जो ज्ञान व वैराग्याशिवाय केवळ पोटासाठी त्रिदंड धारण करतो; असा धर्मघातकी पुरुष हृदयात राहणाऱ्या देवाना, आत्म्याला आणि मला (परमात्म्याला) नाकारतो; आणि वासना अपक्व राहिल्यामुळे तो इहलोक व परलोक दोन्हींपासून भ्रष्ट होतो!
नाहीं वैराग्याची स्थिती ।
नसतां विषयविरक्ती । देखोदेखीं संन्यास घेती । केवळ वृत्ती अन्नार्थ ॥२९०॥
मनात वैराग्य किंवा विषयांविषयी विरक्ती नसताना, केवळ अन्नासाठी लोक संन्यास घेतात;
संन्यास नेघतां पूर्व दृष्टीं ।
जें वैराग्य होतें पोटीं । तें संन्यास घेतल्यापाठीं । उठाउठीं पळालें ॥९१॥
संन्यास घेण्यापूर्वी असणारे थोडेफार वैराग्यही संन्यास घेतल्यानंतर पळून जाते!
ज्ञानेंद्रियें पांच सहावें मन ।
हेचि अरिषड्वर्ग जाण । यांचें न करितां निर्दळण । संन्यासपण तो विटंबु ॥९२॥
पाच ज्ञानेंद्रिये व सहावे मन यांना न जिंकता संन्यास घेणे म्हणजे संन्यासाची विटंबना करणे होय!
अवैराग्यें सकाम मन ।
तेणें विषयाकुलित बुद्धि जाण । नाहीं ज्ञान ध्यान साधन । दंडग्रहण उदरार्थ ॥९३॥
मनात वासना असल्यामुळे बुद्धी विषयात गुंतते; ज्ञान किंवा ध्यान नसताना केवळ पोटासाठी दंड धारण केला जातो.
नुपजेच अनुताप जाण ।
न करीच श्रवण मनन । आदरें न साधीचि साधन । त्यासी ब्रह्मज्ञान नव्हेचि ॥९४॥
पश्चात्ताप न होणे, श्रवण-मनन न करणे यामुळे त्याला ब्रह्मज्ञान कधीही मिळत नाही.
त्याचा व्यर्थ संन्यास जाण ।
व्यर्थ त्याचें दंड मुंडण । व्यर्थ काषायवस्त्रग्रहण । जेवीं वेषधारण नटाचें ॥९५॥
त्याचा संन्यास, मुंडण व भगवी वस्त्रे नटाच्या वेषाप्रमाणे पूर्णपणे व्यर्थ आहेत!
संन्यास घेतलिया पाठीं ।
काम उचंबळे उठाउठी । क्रोधलोभांची धुमे आगिटी । चौगुणा पोटीं अभिमान ॥९६॥
संन्यास घेतल्यानंतर कामवासना उफाळून येते, क्रोध व लोभाची आग पेटते आणि अहंकार चौपटीने वाढतो!
आसक्ति अधिकाधिक उठी ।
सदा ग्रामणी चावटी । करणें पैशुन्याच्या गोष्टी । दंड कासोटी दंभार्थ ॥९७॥
विषयासक्ती वाढते, गावातल्या गप्पा व निंदानालस्ती केली जाते; असा दंड बाळगणे केवळ ढोंग असते.
अनधिकारीं दंडग्रहण ।
तेणें संन्यासरूपें जाण । केवळ आली नागवण । आपल्या आपण नाडिलें ॥९८॥
अधिकार नसताना संन्यास घेणारा स्वतःचेच नुकसान करून घेतो.
नाडिले यज्ञाधिकारी सुरगण ।
नाडिले स्वधाकाराचे पितृगण । नाडिले ऋषि भूतगण । बळिअर्पण ठाकेना ॥९९॥
तो देव, पितर, ऋषी व भूतगण या सर्वांना फसवतो; कारण त्याच्याकडून कोणालाही आहुती मिळत नाही.
जीवरूपें मी परमात्मा आपण ।
त्या मज हृदयस्था ठकिलें जाण । जीवोद्धारीं जें संन्यासग्रहण । तेंचि दृढबंधन त्यासी झालें ॥३००॥
हृदयात राहणाऱ्या मला परमात्म्याला तो फसवतो; जिवाच्या उद्धारासाठी असलेला संन्यास त्याच्यासाठी बंधनाचे कारण बनतो!
संन्यासग्रहणीं दृढबंधन ।
व्हावया कोण कारण । तेचि विषयींचें निरूपण । स्वयें नारायण बोलिला ॥१॥
संन्यास बंधनाचे कारण कसा बनतो, ते श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
पूर्वश्लोकींचे तिनी चरण ।
येथील हें निरूपण । श्रोतीं द्यावें अवधान । झणें विलक्षण कोणी म्हणे ॥२॥
श्लोकाचा हा अर्थ लक्षपूर्वक ऐका.
करोनियां संन्यासग्रहण ।
न करी ज्ञान ध्यान साधन । न करी प्रणवउ्च्चारण । अविरक्त जाण विषयार्थी ॥३॥
संन्यास घेऊन जो ज्ञान, ध्यान किंवा ओंकाराचा जप करत नाही आणि विषयातच अडकून राहतो;
तेणें दारादिअभिलाषण ।
करिती द्रव्याचें संरक्षण । आणि गोदानादि ग्रहण । पचन पाचन करविती ॥४॥
जो स्त्रीची इच्छा करतो, पैसे साठवतो, गोदान स्वीकारतो आणि स्वयंपाक करवतो;
मठाधिपत्याचिये बुद्धीं ।
धनधान्यस्नेहसमृद्धी । नाना वाढवितां उपाधी । जीवात्मा त्रिशुद्धी नाडिला ॥५॥
मठाचे अधिपती बनण्याच्या इच्छेने धन, धान्य व उपाधी वाढवल्यामुळे असा संन्यासी पूर्णपणे नागवला जातो!
ऐसें करितां अधर्मपण ।
जीवासी लागलें दृढ बंधन । जेणें इहलोकपरलोकसाधन । त्या नरदेहासी जाण नाडिलें ॥६॥
अशा अधर्मामुळे जिवाला कडक बंधन लागते आणि इहलोक-परलोक दोन्ही नष्ट होतात.
चौर्याइशीं लक्ष योनींप्रती ।
जैं असंख्य फेरे होती । तैं नरदेहाची प्राप्ती । अवचटें पावती सभाग्य ॥७॥
८४ लाख योनींनंतर भाग्याने मिळालेल्या मानवी देहाचा;
त्या नरदेहासी येऊनि जाण ।
स्वयें नागवला आपण । करितां अधर्माचरण । नरक दारुण संन्याशा ॥८॥
असा अधर्माने वापर केल्यामुळे त्या संन्याशाला घोर नरकाची प्राप्ती होते!
ज्या नांव गा `आश्रम चौथा' ।
ज्यासी देवो वंदी माथां । तेथेंही अधर्म करितां । नरकपाता पावले ॥९॥
ज्या चौथा संन्यासाश्रमाला देवही डोके टेकवतात, तिथे अधर्म केल्यास नरकात पडावे लागते!
ज्या नरकाचे ठायीं ।
कोटि वर्षें बुडतां पाहीं । ठावचि न लागें कंहीं । तैसे ठायीं बुडाले ॥३१०॥
जिथे करोडो वर्षे बुडूनही तळाचा पत्ता लागत नाही, अशा घोर नरकात ते पडतात!
मुख्य चतुर्थाश्रमीं हे स्थिती ।
तैं इतर आश्रमां कैंची गती । यालागीं आश्रमधर्मयुक्ती । स्वयें श्रीपती सांगत ॥११॥
संन्यासासारख्या श्रेष्ठ आश्रमात ही गती, तर इतरांची काय कथा? म्हणूनच सर्व आश्रमांचे धर्म श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
भिक्षोर्धर्मः शमोऽहिंसा तप इक्षा वनौकसः ।
गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याऽऽचार्यसेवनम् ॥४२॥
संन्याशाचा मुख्य धर्म शम (मनोनिग्रह) व अहिंसा; वानप्रस्थाचा धर्म तपश्चर्या व विचार (विवेक); गृहस्थाचा धर्म सर्व भूतांचे रक्षण व यज्ञ; आणि ब्रह्मचाऱ्याचा धर्म गुरूंची (आचार्यांची) सेवा हा आहे.
संन्याशासी मुख्य शम' । सबाह्य इंद्रियनेम' । `अहिंसा' त्याचा स्वधर्म । हा परमधर्म संन्याशासी ॥१२॥
१. मन व इंद्रियांवर संयम (शम) ठेवणे आणि अहिंसा पाळणे हा संन्याशाचा मुख्य धर्म होय.
वानप्रस्थाचा स्वधर्म ।
`तपप्राधान्य मंत्र होम' । आतां गृहस्थाचा नेम । तिंही आश्रमां विश्रामदाता ॥१३॥
२. तपश्चर्या आणि होम-हवन करणे हा वानप्रस्थाचा धर्म होय. आता उरलेल्या तिन्ही आश्रमांना आधार देणाऱ्या गृहस्थाचा धर्म ऐक.
गृहस्थ मुख्य अग्निहोत्र' जाण । संन्यासी ब्रह्मचार्यां सी द्यावें अन्न । करावें भूतसंरक्षण' । तेहीं लक्षण अवधारीं ॥१४॥
३. अग्निहोत्र चालवणे, संन्यासी व ब्रह्मचाऱ्यांना अन्न देणे आणि सर्व प्राण्यांचे रक्षण करणे हा गृहस्थाचा धर्म होय.
असिलेनि सामर्थ्यें जाण ।
अन्न धन वस्त्र जीवन । तृण पर्ण निवासस्थान । देऊनि दीन रक्षावे ॥१५॥
स्वतःच्या सामर्थ्यानुसार अन्न, धन, वस्त्र, पाणी व निवारा देऊन दुःखी लोकांचे रक्षण करावे.
ब्रह्मचार्याचे स्वधर्मीं जाण ।
श्रद्धायुक्त `गुरुसेवन' । एवं आश्रमधर्मलक्षण । मुख्यत्वें हें जाण उद्धवा ॥१६॥
४. श्रद्धेने गुरूंची सेवा करणे हा ब्रह्मचाऱ्याचा मुख्य धर्म होय.
गृहस्थाश्रमीं जो धर्म आहे ।
तो इतर आश्रमीं करूं नये । इतराश्रमींचा धर्म पाहें । गृहस्थाश्रमीं होये करणीय ॥१७॥
गृहस्थाश्रमाचे धर्म इतरांनी करू नयेत, पण इतरांचे चांगले धर्म गृहस्थाने पाळावेत.
ब्रह्मश्चर्यं तपः शौचं संतोषो भूतसौहृदम् ।
गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तुः सर्वेषां मदुपासनम् ॥४३॥
ऋतुकाळातच पत्नीशी समागम करणाऱ्या गृहस्थासाठी ब्रह्मचर्य, तप, शौच, संतोष आणि प्राण्यांवर दया हे धर्म आहेत; आणि माझी (परमात्म्याची) उपासना हा सर्व आश्रमांचा सामायिक धर्म आहे.
गृहस्थें व्हावया निष्पाप ।
ठाके तो करावा जप तप । उभय शौचांचें स्वरूप । अतिसाटोप करावें ॥१८॥
गृहस्थाने निष्पाप होण्यासाठी जप, तप आणि अंतर-बाह्य शुद्धी (शौच) पाळावी.
पोटींची सांडूनि कुसमुस ।
यथालाभें अतिसंतोष । परोपकारीं अतिहव्यास । सुहृद सर्वांस स्वात्मत्वें ॥१९॥
मिळालेल्या गोष्टीत अत्यंत समाधानी राहावे, परोपकार करावा आणि सर्व प्राण्यांशी प्रेमाने वागावे.
गृहस्थीं ब्रह्मचर्यलक्षण ।
ऋतुकाळीं स्वदाराभिगमन । मुख्यत्वें करावें माझें भजन । हा स्वधर्म जाण सर्वांचा ॥३२०॥
केवळ ऋतुकाळातच पत्नीशी समागम करणे हे गृहस्थाचे ब्रह्मचर्य होय; आणि देवाचे भजन करणे हा सर्वांचा मुख्य स्वधर्म आहे.
सर्व आश्रम सर्व वर्ण ।
त्यांसी हाचि स्वधर्म जाण । सांडोनि विषयाचें भान । माझें भजन करावें ॥२१॥
सर्व वर्ण आणि आश्रमांनी विषयांचे भान सोडून भगवंताचे भजन करावे.
करितां स्वधर्में माझी भक्ती ।
भक्तासी होय जे प्राप्ती । तेचि सांगताहे श्रीपती । उद्धवाप्रती स्वानंदें ॥२२॥
स्वधर्माने भक्ती केल्यावर मिळणारे फळ श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
इति मां यः स्वधर्मेण भजेन्नित्यमनन्यभाक् ।
सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दतेऽदृढाम् ॥४४॥
अशा प्रकारे जो अनन्य भावाने स्वधर्माने नित्य माझे भजन करतो, सर्व प्राण्यांमध्ये माझा भाव असणाऱ्या त्याला माझी निश्चल-श्रेष्ठ भक्ती प्राप्त होते.
सर्व भावें अनन्यगतीं ।
करितां स्वधर्में माझी भक्ती । माझा भावो सर्वांभूतीं । शीघ्रगती उल्हासे ॥२३॥
स्वधर्माने अनन्य भावाने माझी भक्ती केल्यास सर्व प्राण्यांमध्ये ब्रह्मभाव प्रकट होतो.
मद्भावो जोडल्या सर्व भूतीं ।
तेणें प्रकटे माझी चौथी भक्ती । जिच्या पायीं चारी मुक्ती । सदा लागती स्वानंदें ॥२४॥
सर्व प्राण्यांत ब्रह्मभाव दिसू लागताच माझी चौथी ज्ञानी भक्ती प्रकट होते, जिच्या पायांशी चारही मुक्ती लोळतात!
अनिवार अनन्यगती ।
सर्वस्वें ज्यासी माझी प्रीती । तो लाहे माझी परमभक्ती । जेथोनि कल्पांतीं च्यवेना ॥२५॥
ज्याचे माझ्यावर अथांग प्रेम असते, त्याला माझी परमभक्ती मिळते, जिचा कल्पांतीही नाश होत नाही!
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयति सः ॥४५॥
हे उद्धवा, त्या अविनाशी भक्तीने तो भक्त सर्व लोकांचा महान ईश्वर, सर्व प्राण्यांच्या उत्पत्ती व लयाचे कारण असणाऱ्या मज परब्रह्माला प्राप्त होतो.
सकळ सच्चिदानंदस्थिती ।
जीमाजीं सांपडे मी सहजगती । ती नांव माझी `परमभक्ती' । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥२६॥
ज्या सच्चिदानंद स्थितीत मी सहज प्राप्त होतो, तिला 'परमभक्ती' म्हणतात.
विपरीत संसाराचें भान ।
दिसे दृष्य-विलक्षण । तेथ सदा स्वानंदपूर्ण । ते चौथी जाण भक्ती माझी ॥२७॥
संसाराचे असत्य भान संपून जिथे नित्य आत्मानंद भरून राहतो, ती माझी चौथी भक्ती होय.
जेथ देव भक्त एक होती ।
एकपणें भजनस्थिती । ऐशी साधकांसी प्राप्ती । ते `परमभक्ती' उद्धवा ॥२८॥
जिथे देव आणि भक्त एकरूप होऊन भजन करतात, त्याला 'परमभक्ती' म्हणतात!
माझी प्रकटल्या परम भक्ती ।
पतन नाहीं प्रळयांतीं । साधक मद्रूपा येती । स्वरूपस्थितीं समसाम्यें ॥२९॥
परमभक्ती प्रकट झाल्यावर साधकाचे कधीही पतन होत नाही; तो साक्षात माझ्या स्वरूपाशी एकरूप बनतो!
त्या स्वरूपाचें लक्षण ।
सांगताहे श्रीनारायण । उत्पत्ति-स्थिति-निदान । कारणा जो चिदात्मा ॥३३०॥
त्या परमात्मरूपाचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत - जो जगाची उत्पत्ती, स्थिती आणि लयाचे मूळ कारण आहे;
जो सकळ नियंता ईश्वरु ।
जो विश्वात्मा विश्वंभरु । जो उपनिषदांचें सारु । जो महेश्वरु जगाचा ॥३१॥
जो सर्वांचा नियंता ईश्वर, विश्वाचा आत्मा, उपनिषदांचे सार आणि जगाचा महेश्वर आहे;
त्या पदाची पदप्राप्ती ।
भक्त पावले परमभक्तीं । तेंचि पुढती उद्धवाप्रती । स्वानंदें श्रीपति सांगत ॥३२॥
भक्त परमभक्तीने त्या परम पदाला प्राप्त होतात, हे श्रीकृष्ण पुन्हा सांगत आहेत.
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गतिः ।
ज्ञानविज्ञानसंपन्नो नचिरात्समुपैति माम् ॥४६॥
अशा प्रकारे स्वधर्माच्या आचरणाने ज्याचे अंतःकरण शुद्ध झाले आहे, ज्याला माझ्या स्वरूपाची गती कळली आहे, असा ज्ञान आणि विज्ञानाने संपन्न झालेला भक्त लवकरच मला प्राप्त होतो.
ऐशिया पदाची पदप्राप्ती ।
साधक पावले स्वधर्मस्थितीं । ते स्वधर्मप्रयोजनगती । यथानिगुती सांगत ॥३३॥
स्वधर्माने साधक या परम पदाला कसे पोहोचतात, ते सांगत आहेत.
करितां स्वधर्मानुष्ठान ।
रजतमें नाशती जाण । शुद्धसत्त्व अंतःकरण । तेथ माझें ज्ञान प्रकाशे ॥३४॥
स्वधर्माच्या अनुष्ठानाने रज-तम गुण नष्ट होऊन अंतःकरण शुद्ध सत्त्वगुणी बनते आणि तिथे आत्मज्ञान प्रकट होते!
प्रकाशल्या माझें ज्ञान ।
तेणें उल्हासे माझें भजन । भजनास्तव मन । विकल्पपण पैं त्यागी ॥३५॥
ज्ञान प्रकट होताच भजनाचा आनंद वाढतो आणि मनातील सर्व विकल्प-संशय गळून पडतात.
विकल्पत्यागाचिये गतीं ।
वैराग्यें उचंबळे विरक्ती । भासे परमात्मा सर्व भूतीं । तेणें `परमभक्ती' उल्हासे ॥३६॥
विकल्प सुटताच तीव्र वैराग्य येते, सर्व प्राण्यांत परमात्मा दिसू लागतो आणि 'परमभक्ती' प्रकट होते.
उल्हासल्या परमभक्ती ।
भक्तासी माझी स्वरूपप्राप्ती । तेचि स्वरूपाची स्वरूपस्थिती । यथानिगुतीं सांगत ॥३७॥
परमभक्तीने भक्ताला भगवंताच्या स्वरूपाची प्राप्ती होते; ते स्वरूप कसे आहे ते ऐक.
परमात्मा परंज्योती ।
परब्रह्म परंज्ञप्ती । परात्परतर प्रकृती । वेद बोलती `परावर' जो ॥३८॥
जो परमात्मा, श्रेष्ठ ज्योत, परब्रह्म आणि प्रकृतीच्या पलीकडचा 'परावर' आहे;
अज अव्यय अक्षर ।
अरूप अनाम अगोत्र । अलक्ष अतर्क्य अपार । अपरंपारस्वरूप ॥३९॥
जो अजन्मा, अविनाशी, रूप-नाव-गोत्र नसलेला आणि अतर्क्य आहे;
ऐशी निजस्वरूपीं निजप्राप्ती ।
भक्त पावले स्वधर्मस्थिती । जेथूनि परतलिया श्रुती । नेतिनेतीं निजनिष्ठा ॥३४०॥
अशा स्वरूपाला स्वधर्माच्या आचरणाने भक्त प्राप्त होतात, जिथे वेदही 'नेति नेति' (हे नव्हे, हे नव्हे) म्हणून मौन बाळगतात!
ऐसें मद्रूप पावल्यापाठीं ।
संसाराची काढिली कांटी । नांवरूपांची बुडाली गोठी । पडली तुटी जन्ममरणां ॥४१॥
असे माझे स्वरूप प्राप्त झाल्यावर संसाराचा काटा निघून जातो, नाव-रूपाचा विस्तार संपतो आणि जन्म-मरणाचा फेरा कायमचा तुटतो!
एवं स्वधर्माचेनि धर्मवशें ।
मीतूंपणाचें नांवचि पुसे । मद्रूपाचेनि सामरस्यें । अनायासें मीचि जाहले ॥४२॥
स्वधर्मामुळे 'मी आणि तू' हा भेद पुसला जातो आणि भक्त सहजपणे माझ्याशी एकरूप बनतो.
`पूर्वीं होतों मी जीव ।
आतां झालों सदाशिव' । हाही बुडाला आठव । ऐसा माझा अनुभव मद्भक्तां ॥४३॥
"मी आधी जीव होतो, आता शिव झालो" हा विचारही विसरून जाणे, असा माझ्या भक्तांचा अगाध अनुभव असतो!
शून्य पडिलें संसारस्थिती ।
तेथ कैंची पुनरावृत्ती । ऐशी मद्भक्तां माझी प्राप्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥४४॥
संसाराचे अस्तित्वच संपल्यामुळे पुन्हा जन्माला येण्याचा प्रश्नच उरत नाही!
एवं स्वधर्में मत्प्राप्ति जाण ।
तया स्वधर्माचें महिमान । स्वयें सांगताहे श्रीकृष्ण । सावधान परियेसा ॥४५॥
स्वधर्माने माझी प्राप्ती कशी होते, याचे महिमान स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वर्णाश्रमवतां धर्म, एष आचारलक्षणः ।
स एव मद्भाक्तियुतो, निःश्रेयसकरः परः ॥४७॥
आचाराने युक्त असणारा वर्णाश्रमांचा हा धर्म जेव्हा माझ्या भक्तीने युक्त होतो, तेव्हा तो परम कल्याणकारी (मोक्षदायी) ठरतो.
अनादि जो स्वधर्माचार ।
जो कां मोक्षकर साचार । तेणें स्वधर्में सकाम नर । लोकांतर वांछिती ॥४६॥
मोक्ष देणारा सनातन स्वधर्माचार सोडून सकाम लोक स्वधर्माने स्वर्गादी लोकांची इच्छा करतात.
झालिया लोकांतरप्राप्ती ।
तेथूनि होय पुनरावृत्ती । न करूनियां माझी भक्ती । स्वधर्म नाशिती सकामें ॥४७॥
पण स्वर्गात गेल्यावर पुण्य संपताच पुन्हा जन्माला यावे लागते; माझी भक्ती न करता कामनेपोटी लोक स्वधर्माचे पुण्य वाया घालवतात!
ब्राह्मणा आला भद्रजाती ।
आम्हां न पोसवे हा निश्चितीं । मग तो देऊनियां घेती । वाहावया पोथी वृद्ध ढोर ॥४८॥
हे म्हणजे घरात श्रेष्ठ हत्ती आला असताना "आम्हाला सांभाळता येत नाही" म्हणून तो देऊन पोथी वाहण्यासाठी वृद्ध बैल घेण्यासारखे आहे!
यापरी स्वधर्म जाण ।
उपेक्षिती गा ब्राह्मण । मग लोकांतरीं कोरान्न । मागावया कण धांवती ॥४९॥
तसे ब्राह्मण स्वधर्माची उपेक्षा करतात आणि स्वर्गातील क्षुद्र भोगांच्या मागे धावतात!
घरीं आणोनि दीघली कामधेनु ।
आम्हां न पोसवे म्हणूनु । ताकासाठीं देती हेळसूनु । आली नागवणु ते नेणे ॥३५०॥
किंवा घरात कामधेनू आलेली असताना तिला नाकारून ताकासाठी भटकण्यासारखे आहे!
तेवीं म्यां जाण गायत्रीमंत्र ।
दिधला ब्राह्मणांसी स्वतंत्र । तो उपेक्षूनियां मंत्रतंत्र । शूद्राचार आचरती ॥५१॥
तसा मी ब्राह्मणांना मोक्षदायी 'गायत्री मंत्र' दिला आहे, पण त्याची उपेक्षा करून लोक इतर तंत्र-मंत्र आणि हीन आचरण करतात!
सौर शाक्त गाणपत्यादि जाण ।
नाना मंत्रदीक्षा घेती ब्राह्मण । परी गायत्रीचें अनुष्ठान । एकही जाण न करिती ॥५२॥
अनेक मंत्रांच्या दीक्षा घेतात, पण मुख्य गायत्री मंत्राचे अनुष्ठान एकही करत नाही!
नाहीं गायत्रीचें अनुष्ठान ।
परी विपरीत झालें आन । गायत्रीचें श्रेय जाण । देती ब्राह्मण द्रव्यार्थ ॥५३॥
आणि पैशाच्या लोभाने गायत्रीचे पुण्य दुसऱ्याला विकतात!
गायत्रीमंत्र असोनि घरीं ।
तिचा भावार्थ कोणी न धरी । दीक्षेलागीं मूर्खाचे द्वारीं । लोळिजे द्विजवरीं ऐसें झालें ॥५४॥
स्वतःकडे गायत्री मंत्र असताना दीक्षेसाठी मूर्खांच्या दारी भटकतात!
शस्त्रास्त्रीं रथ सुदृढू ।
त्यावरी बैसविला भेडू । सांडूनि पळणें मानी सुरवाडू । न शके विभांडूं रणांगण ॥५५॥
मजबूत रथावर बसलेला भ्याड माणूस रणांगण सोडून पळून जाण्यात मोठेपणा मानतो;
तेवीं वेदरूप मी नारायण ।
ब्राह्मणहृदयीं असें जाण । त्याचें नेणोनि महिमान । वेदपारायण विकिती ॥५६॥
तसे ब्राह्मणाच्या हृदयात वेदरूपाने मी नारायण वसलो आहे, पण त्याचे महत्त्व न जाणता लोक वेदपारायणे विकतात!
वांछूनियां स्वर्गफळ ।
नाना याग करिती प्रबळ । कामकल्पना केवल । स्वधर्म विकळ पाडिती ॥५७॥
स्वर्गाच्या इच्छेने यज्ञादी कर्मे करून कामनेपोटी स्वधर्माला कलंकित करतात.
वेदीं प्रतिपाद्य कर्मफळ ।
तो वेदु मिथ्या नव्हे केवळ । तो वेदवाद समूळ । नेणोनि बरळ हा मानिती ॥५८॥
वेदांनी सांगितलेली कर्मफळे असत्य नाहीत, पण ती केवल प्रवृत्ती वाढवण्यासाठी आहेत हे न समजता लोक त्यात गुंततात.
घ्यायवा वोखदाची वाटी ।
माता साकर दे चिमुटी । तें मुख्य फळ नव्हे दृष्टीं । जावया पोटींचा महारोगु ॥५९॥
कडू औषध पाजण्यासाठी आई जशी लहान मुलाला साखरेचा खडा देते; साखरेचा खडा हे मुख्य फळ नसून आजार बरा होणे हे मुख्य फळ असते!
तेवीं वेद बोले जें फळ ।
तें प्रवृत्तिरोचना केवल । स्वधर्म विचारितां समूळ । चित्तमळक्षाळक ॥३६०॥
तसे वेदांनी सांगितलेले स्वर्गफळ हे आमिष आहे; स्वधर्माचे खरे फळ म्हणजे अंतःकरणातील पापांचा नाश होऊन चित्त शुद्ध होणे हे आहे!
स्वधर्म सांडूनि सर्वथा ।
सकाम कर्में करूं जातां । तेंही शिणल्यावेगळें तत्त्वतां । क्षुद्रकामता फळेना ॥६१॥
स्वधर्म सोडून कामनेपोटी कर्मे केल्यास केवळ कष्टांशिवाय काहीही हाती लागत नाही.
जेणें द्रव्यें अमृत ये हाता ।
तें वेंचूनि मद्य घेतां । अधर्म आणि उन्मत्तता । पिशाचता जग थुंकी ॥६२॥
ज्या पैशाने अमृत मिळते, ते पैसे देऊन दारू विकत घेण्यासारखे हे आहे!
स्वपतीसीं काम भोगितां ।
परलोक पावि पतिव्रता । तोचि काम परपुरुषीं करितां । अधःपाता नेतसे ॥६३॥
स्वतःच्या पतीशी समागम केल्यास पतिव्रतेला पुण्य मिळते, पण तोच काम परपुरुषाशी केल्यास अधःपात होतो;
जिह्वा दुरुक्ती बोलतां ।
यमप्रहार वाजती माथां । तिणेंचि `राम राम' म्हणतां । हरिभक्तां यम कांपे ॥६४॥
जिभेने वाईट बोलल्यास यमाचा मार बसतो, पण त्याच जिभेने 'राम राम' म्हटल्यास यमही थरथर कापतो!
तेवीं पावोनि उत्तम जन्म ।
कर्म करूनि सकाम । भोगावें दुःख परम । मरण जन्म अनिवार ॥६५॥
तसा उत्तम मानवी जन्म मिळवून सकाम कर्मे केल्यास जन्म-मरणाचे घोर दुःख भोगावे लागते;
तेणेंचि देहें स्वधर्म ।
करितां निरसे सकळ कर्म । निवारे मरणजन्म । बहुतां हे वर्म कळेना ॥६६॥
पण त्याच देहाने निष्काम स्वधर्म पाळल्यास जन्म-मरण मिटते; हे गुपित अनेकांना कळत नाही!
स्वधर्में घडे भगवद्भक्ती ।
ऐशी अतिगुह्य आहे व्युत्पत्ती । ते मी सांगेन तुजप्रती । यथानिगुतीं उद्धवा ॥६७॥
स्वधर्माने भगवद्भक्ती कशी घडते, याचे गूढ मर्म मी तुला सांगतो, हे उद्धवा!
स्वधर्म करणें आवश्यक ।
तेथें सांडणें फळाभिलाख । तेंचि `मदर्पण' चोख । न करितां देख संकल्पु ॥६८॥
स्वधर्म पाळताना फळाची इच्छा न धरणे आणि फळाचा संकल्प न करता ते मला अर्पण करणे, यालाच शुद्ध 'कृष्णार्पण' म्हणतात.
हो कां घरिच्याचि रांजणीं ।
निघती मुक्ताफळांच्या श्रेणी । तरी कां ताम्रपाणी । समुद्रमिळणीं शोधावी ॥६९॥
घरातल्या रांजणातच मोती मिळू लागले, तर समुद्रात शोधायाला का जावे?
आपुलेच घरींचीं झाडें ।
फळती कल्पतरूचेनि पाडें । तरी अमरावतीचे चाडें । वृथा वेडे कां शिणती ॥३७०॥
स्वतःच्या घरातील झाडेच कल्पवृक्षासारखी फळे देऊ लागली, तर स्वर्गासाठी का कष्ट करावेत?
हो कां सद्गुरूंचें तीर्थ घेतां ।
पाविजे परम पवित्रता । तरी धांवावया नाना तीर्था । विशेषता ते कायी ॥७१॥
सद्गुरूंचे चरणोदक घेतल्यानेच परम पवित्रता मिळते, मग इतर तीर्थांत भटकण्याचे काय प्रयोजन?
कां ईश्वरत्वें पिता पूजितां ।
निजमोक्ष लाभे आइता । तरी भजावें देवां देवतां । कोण्या अर्था सज्ञानीं ॥७२॥
माता-पित्यांना ईश्वर मानून पूजल्यास सहज मोक्ष मिळतो, मग इतर देवतांची पूजा ज्ञानी पुरुषाने का करावी?
तेवीं स्वकर्माचि करितां ।
लाभे आपली निष्कर्मता । ते स्वधर्मीं काम कल्पितां । जीव निजस्वार्था नाडले ॥७३॥
तसे स्वतःचे स्वधर्मकर्म निष्काम भावाने केले असता सहज कर्मातीतता (मोक्ष) मिळते; पण फळाची हाव धरल्याने लोक स्वतःचे नुकसान करून घेतात.
निर्विकल्पें स्वधर्माचरण ।
त्या नांव माझें `शुद्ध भजन' । तेणें भजनें होऊनि प्रसन्न । मी विवेक-वैराग्य-ज्ञान भक्तांसी दें ॥७४॥
निःस्वार्थ भावाने स्वधर्म पाळणे म्हणजे माझे 'शुद्ध भजन' होय; या भजनाने प्रसन्न होऊन मी भक्ताला विवेक, वैराग्य आणि ज्ञान देतो!
तेणेंचि ज्ञानें होय शुद्ध मती ।
चित्तशुद्धीमाजीं परमभक्ती । ते भक्तीनें माझी परम प्राप्ती । भक्त पावती उद्धवा ॥७५॥
त्या ज्ञानाने बुद्धी शुद्ध होते, शुद्ध चित्तात परमभक्ती प्रकट होते आणि त्या भक्तीने भक्ताला माझी (परमात्म्याची) प्राप्ती होते!
यालागीं नैराश्यें जें स्वधर्मकर्म ।
तेंचि माझें भजन परम । तेणें भजनें भक्तोत्तम । स्वयें पुरुषोत्तम होऊनि ठाकती ॥७६॥
म्हणूनच निष्काम भावाने केलेले स्वधर्मकर्म हेच माझे श्रेष्ठ भजन आहे; या भजनाने श्रेष्ठ भक्त स्वतः पुरुषोत्तम (परब्रह्म) बनतात!
यापरी स्वधर्मस्थितीं ।
लाभें आपुली निजमुक्ती । तेचि म्यां तुजप्रती । यथानिगुतीं सांगितली ॥७७॥
अशा प्रकारे स्वधर्माच्या निष्ठेने आत्ममुक्ती मिळते; ती मी तुला स्पष्ट सांगितली.
एतत्तेऽभिहितं साधो भवन्पृच्छति यच्च माम् ।
यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात्परम् ॥४८॥
इति श्रीभागवते महापुराणे पारमहंस्यां संगितायामेकादशस्कन्धे अष्टादशोऽध्यायः ॥१८॥
हे साधो उद्धवा, "स्वधर्माशी युक्त असलेला भक्त परमेश्वर रूप असणाऱ्या मला कसा प्राप्त होतो?" असा जो प्रश्न तू मला विचारला होतास, त्याचे उत्तर मी तुला दिले आहे. अशा प्रकारे अकराव्या स्कंधातील १८ वा अध्याय समाप्त झाला.
उद्धवा पुसिलें त्वां मजप्रती ।
स्वधर्में केवीं घडे मुक्ती । भक्तीनें पाविजे निजमुक्ती । तें म्यां तुजप्रती सांगितले ॥७८॥
हे उद्धवा, स्वधर्माने मुक्ती कशी मिळते हे तू विचारले होतेस; ते मी तुला स्पष्ट सांगितले.
हाता आल्या स्वधर्म ।
तत्काळ निरसे स्वकर्म । उडोनि जाय भवभ्रम । प्राप्ती परम स्वधर्में ॥७९॥
स्वधर्म हाती येताच कर्माचा बंध सुटतो, संसाराचा भ्रम उडून जातो आणि परम पदाची प्राप्ती होते.
माझिया प्राप्तीलागीं स्वकर्म ।
नैराश्यें आचरावा स्वधर्म । हें ज्यासी कळे वर्म । तया पुरुषोत्तम सदा वश्य ॥३८०॥
मला मिळवण्यासाठी निष्काम भावाने स्वधर्म पाळण्याचे मर्म ज्याला कळते, त्याला मी पुरुषोत्तम नित्य वश होतो!
स्वधर्माऐसा स्पर्शमणी ।
सांपडल्या निर्विकल्पपणीं । तो लावितां दृश्यस्थानीं । चिन्मात्रसुवर्णीं तेज उठी ॥८१॥
स्वधर्मासारखा चिंतामणी/स्पर्शमणी निष्काम भावाने हाती आल्यावर, दृश्य जगावर लावताच सर्वत्र चैतन्याचे सोने चमकू लागते!
स्वधर्माऐसा दिनमणी ।
नैराश्यें उगवलिया स्वभुवनीं । तो अज्ञाननिशा निरसुनी । स्वप्रकाशपणीं सदा वर्ते ॥८२॥
स्वधर्मासारखा सूर्य अंतःकरणात उगवल्यास, तो अज्ञानाची रात्र नष्ट करून नित्य स्वयंप्रकाशी बनवतो.
स्वधर्माऐसें निजअमृत ।
जे निर्विकल्पें सेवूं जाणत । त्यांसी जन्ममरणांचा आवर्त । मी श्रीअनंत लागों नेदीं ॥८३॥
स्वधर्मासारखे अमृत जे निष्काम भावाने प्राशन करतात, त्यांना जन्म-मरणाचा फेरा मी लागून देत नाही!
जे कां स्वधर्मीं विमुख ।
त्यासीं माझी प्राप्ती नाहीं देख । जन्मकोटी परम दुःख । सकामें मूर्ख भोगिती ॥८४॥
पण जे स्वधर्माकडे पाठ फिरवतात, त्यांना माझी प्राप्ती होत नाही; ते मूढ लोक करोडो जन्म दुःखात खितपत पडतात.
त्या स्वधर्माची अतर्क्य गोष्टी ।
न कळे नैष्कर्में निजदृष्टीं । याचिलागीं जन्मकोटी । अतिसंकटीं जीव भोगी ॥८५॥
निष्काम स्वधर्माचे गूढ ज्यांना कळत नाही, ते करोडो जन्म घोर संकटे भोगतात.
स्वधर्में करितां स्वकर्म ।
जैं नैष्कर्म्यतेचें कळे वर्म । तैं विभांडूनि मरणजन्म । परब्रह्म पावती ॥८६॥
स्वधर्माने कर्म करत निष्कामतेचे मर्म कळताच जन्म-मरण मोडून जीव परब्रह्माला प्राप्त होतो.
एवं स्वधर्म यापरी ।
तारक होय संसारीं । स्वधर्माचे नावेवरी । तरले भवसागरीं निजभक्त ॥८७॥
असा स्वधर्म संसारात तारून नेणारा आहे; स्वधर्माच्या नावेवर बसून माझे भक्त भवसागर पार झाले आहेत!
संसार तरले हा बोलु कुडा ।
स्वधर्म करितं माझिया चाडा । होय भवसागर कोरडा । मी सांपडें पुढा निजात्मा ॥८८॥
"भवसागर पार झाले" असे म्हणणेही तुच्छ आहे; कारण स्वधर्म पाळल्याने भवसागर वाळून कोरडा होतो आणि साक्षात परमात्मा प्रकट होतो!
ऐशी स्वधर्माची थोरी ।
निष्कामतेच्या निजकुसरी । देवो सांगे आवडीभरीं । नानापरी प्रबोधें ॥८९॥
अशी स्वधर्माची थोरवी आणि निष्कामतेचे कौशल्य श्रीकृष्ण अत्यंत प्रेमाने निरनिराळ्या प्रकारे सांगत आहेत.
भक्तिप्राधान्य भागवत ।
मुख्य भक्ति ते स्वधर्मयुक्त । येणें स्वधर्मभजनें समस्त । परम भागवत उद्धरले ॥३९०॥
श्रीमद्भागवत हे भक्तीप्रधान आहे; त्यात स्वधर्माने युक्त असणारी भक्ती मुख्य आहे आणि या स्वधर्मभजनाने श्रेष्ठ भागवतभक्त उद्धरून गेले आहेत!
त्या स्वधर्मकर्माचा एकान्त ।
निजभजनभक्तीचा भावार्थ । उद्धवासी श्रीकृष्णनाथ । स्वयें सांगत एकादशीं ॥९१॥
त्या स्वधर्मकर्माचे गूढ आणि भक्तीचे मर्म श्रीकृष्ण अकराव्या स्कंधात उद्धवाला स्वतः सांगत आहेत.
त्या एकादशाच्या गोष्टी ।
स्वधर्मकर्माची कसवटी । एका जानार्दनकृपादृष्टीं । टीका मराठी हे केली ॥९२॥
अकराव्या स्कंधातील या स्वधर्माच्या कसोट्या जनार्दन स्वामींच्या कृपादृष्टीने एका जनार्दनाने (संत एकनाथांनी) मराठी टीकेत प्रकट केल्या आहेत.
हे करणी केली जनार्दनें ।
मज अभंगीं घातलें तेणें । शेखीं मीतूंपणाचे ठाणें । येणें निरूपणें उडविलें ॥९३॥
ही सर्व करणी जनार्दन स्वामींचीच आहे; त्यांनीच मला कवी बनवले आणि या निरूपणाने 'मी आणि तू' हा भेदभाव उडवून दिला!
उडविलें विषयीं विषयपण ।
उडविले भेदाचें भान । उडविलें जीवशिवपण । जनीं जनार्दन तुष्टोनी ॥९४॥
जनार्दन स्वामी प्रसन्न झाल्यामुळे विषयांची आसक्ती, भेदाचे भान आणि जीव-शिवाचा भेद पूर्णपणे उडून गेला!
जनार्दनें जनकें तेणें ।
आम्हां केलें परब्रह्म खेळणें । यालागीं सकळ क्रिया तेणें होणें । स्वधर्मपणें सहजेंचि ॥९५॥
माझे पिता जनार्दन स्वामींनी मला परब्रह्माचा खेळ बनवले आहे; त्यामुळे माझ्या सर्व क्रिया सहज स्वधर्मरूपाने घडत आहेत.
सहजीं लागल्या स्वधर्म ।
कर्मचि होय निष्कर्म । संसार होय परब्रह्म । हे कृपा परम जनार्दनीं ॥९६॥
सहज स्वधर्म पाळल्याने कर्मच अकर्म बनते आणि हा संसार साक्षात परब्रह्म बनतो; ही जनार्दन स्वामींची परम कृपा होय!
यालागीं सांडूनियां एकपण ।
एक जनार्दन शरण । स्वधर्मकर्माचें निरूपण । झालें संपूर्ण तया कृपा ॥९७॥
म्हणूनच एका जनार्दनाने 'मीपणा' सोडून जनार्दन स्वामींना अनन्य शरण जाऊन, त्यांच्याच कृपेने स्वधर्मकर्माचे हे निरूपण पूर्ण केले आहे.