ॐ नमो सद्गुरू त्र्यंबका ।
ब्रह्मगिरिनिवासनायका । त्रिगुणत्रिपुरभेदका । कामांतका गिरिजेशा ॥१॥
हे सद्गुरू त्र्यंबकेश्वरा, ब्रह्मगिरीवर निवास करणाऱ्या नायका, तिन्ही गुण व तिन्ही पुरांचा भेद करणाऱ्या, मन्मथाचा अंत करणाऱ्या आणि पार्वतीच्या पती शंकरा, तुम्हाला नमस्कार असो!
तुझा अनाहताचा डमरु ।
सर्व शब्दें करी गजरु । वेदानुवादें निरंतरु । त्रिकांडीं थोरु गर्जत ॥२॥
तुमच्या अनाहत ध्वनीचा डमरू सर्व शब्दांनी गजर करत आहे आणि वेदांच्या रूपाने तिन्ही कांडांत (कर्म, ज्ञान, भक्ती) अखंड गर्जना करत आहे.
तुझें हातींचें खट्वांग ।
करी जीवाचा जीवभंग । अनंगेंसीं जाळूनि अंग । अंगसंग तैं देशी ॥३॥
तुमच्या हातातील खट्वांग (आयुध) जिवाचा जीवभाव नष्ट करते आणि मन्मथाप्रमाणे (कामाप्रमाणे) अहंकार जाळून टाकल्यावरच तुम्ही आपला अनुग्रह (अंगसंग) देता.
त्रिनयना त्र्यंबकलिंगा ।
तुजपासोनि प्रवाहे चिद्गंगा । ते पवित्रपणें उद्धरी जगा । प्रकाशगर्भा शंकरा ॥४॥
हे तीन डोळे असणाऱ्या त्र्यंबकेश्वरा, तुमच्यापासूनच चैतन्यमयी गंगा वाहते, ती आपल्या पवित्रतेने जगाचा उद्धार करते. हे प्रकाशगर्भ शंकरा, तुम्हाला नमस्कार!
प्रत्यक्ष दिसती दोन्ही लोचन ।
तिसरा गुप्त ज्ञाननयन । यालागीं तूं त्रिलोचन । नयनेंवीण दीसशी ॥५॥
तुमचे दोन डोळे प्रत्यक्ष दिसतात आणि तिसरा ज्ञानरूपी डोळा गुप्त आहे; म्हणूनच तुम्हाला तीन डोळे मानले जातात, परंतु तुम्ही या भौतिक चर्मचक्षूंविना पाहणारे आहात.
निजांगें वाहसी बोधचंद्र ।
यालागीं तूं चंद्रशेखर । चंद्रसूर्यादि चराचर । तुझेनि साचार प्रकाशे ॥६॥
तुम्ही आपल्या मस्तकावर ज्ञानरूपी चंद्र धारण करता, म्हणूनच तुम्हाला चंद्रशेखर म्हणतात; चंद्र, सूर्य इत्यादी संपूर्ण चराचर जग तुमच्यामुळेच खरोखर प्रकाशित होते.
`भव' या नांवाची ख्याती ।
भवप्रकाशक तुझी चिच्छक्ती । तूंचि विष्णु प्रजापती । रुद्र तूं अंतीं संहर्ता ॥७॥
तुमची 'भव' नावाने कीर्ती आहे; तुमची चिच्छक्तीच या संसाराला (भवाला) प्रकाशित करते. तूच विष्णू, तूच ब्रह्मा आणि शेवटी संहार करणारा रुद्रही तूच आहेस.
मोडूनियां नामरूपमुद्रा ।
जीव आणिशी एकाकारा । अत्यंत प्रळयींच्या प्रळयरुद्रा । चित्समुद्रा शिवरूपा ॥८॥
नाम आणि रूपाचा आकार मोडून तुम्ही जिवाला परब्रह्माशी एकरूप करता. हे महाप्रलयाच्या वेळच्या प्रळयरुद्रा, चैतन्याचा समुद्र असणाऱ्या शिवरूपा, तुम्हाला नमस्कार असो!
शिव शिव जी गुरुराया ।
निजभावें लागतां पायां । तंव गुरुशिष्यत्व गेलें लया । दावूनियां निजरूप ॥९॥
हे गुरुराया शिवशंकरा, अत्यंत आत्मभावाने तुमच्या चरणी लीन झाले असता, तुम्ही आपले निजरूप दाखवून गुरु आणि शिष्य हा भेदच लयाला घालवता.
तें निजरूप देखतां दृष्टीं ।
कैंचा जीव कैंची सृष्टी । निमाली त्रिगुणेंसीं त्रिपुटी । पडली मिठी स्वानंदीं ॥१०॥
ते निजरूप दृष्टीस पडताच जीव कुठला आणि सृष्टी कुठली? तिन्ही गुणांसह ध्याता-ध्यान-ध्येय ही त्रिपुटी नाहीशी झाली आणि आत्मानंदात तल्लीनता झाली.
त्या स्वानंदाचे उद्गार ।
सांवरतां नावरती थोर । त्या स्वानंदाचें निजसार । सत्य साचार एकादश ॥११॥
त्या आत्मानंदाचे तरंग सावरता सावरत नाहीत; त्या आत्मानंदाचे मूळ सत्य सार म्हणजे साक्षात हा अकरावा स्कंध होय.
त्याहीमाजीं अतिगहन ।
सुखस्वानंदनिरूपण । तो हा एकुणिसावा अध्याय जाण । परमकारण शास्त्रार्थीं ॥१२॥
त्यातही अत्यंत गूढ अशा आत्मसुखाचे निरूपण करणारा हा १९ वा अध्याय शास्त्रांच्या अर्थाचा विचार करता अत्यंत मुख्य आहे.
जें ऐकतां निरूपण ।
परमानंद उथळे जाण । एका विनवी जनार्दन । श्रोतां अवधान मज द्यावें ॥१३॥
ज्याचे निरूपण ऐकताच परमानंद ओसंडून वाहू लागतो, असा हा अध्याय ऐकण्यासाठी एका जनार्दन (संत एकनाथ) श्रोत्यांना विनंती करत आहेत.
सत्रावे अठरावे अध्यायांप्रती ।
स्वधर्मकर्में ब्रह्मप्राप्ती । वर्णाश्रमस्थितिगती । उद्धवाप्रती सांगीतली ॥१४॥
१७ व्या आणि १८ व्या अध्यायात स्वधर्मकर्माच्या आचरणाने ब्रह्मप्राप्ती कशी होते आणि वर्णाश्रमांची स्थिती कशी असते, हे उद्धवाला सांगितले.
एकुणिसावे अध्यायीं जाण ।
जेणें ज्ञानें साधिलें निजज्ञान । त्या ज्ञानाचें त्यागलक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥१५॥
आता या १९ व्या अध्यायात ज्या ज्ञानाने आत्मज्ञान साध्य होते, त्या ज्ञानाचाही (साधनावस्थेचा) त्याग करण्याचे लक्षण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
कर्म-कर्तव्यता-कारण ।
जीवन्मुक्तासी नाहीं जाण । उद्धवाचे यमादि प्रश्न । हेही श्रीकृष्ण सांगेल ॥१६॥
जीवन्मुक्ताला कसलेही कर्म करण्याचे कर्तव्य उरत नाही; तसेच उद्धवाने विचारलेले यम-नियमांविषयीचे प्रश्नही श्रीकृष्ण येथे स्पष्ट करतील.
शास्त्रयुक्त पांडित्यज्ञान ।
प्रपंचाचें मिथ्या निरूपण । तें `आनुमानिक' पुस्तकज्ञान । सत्यपण त्या नाहीं ॥१७॥
शास्त्रांचे पांडित्य आणि प्रपंच मिथ्या असल्याचे केवळ तोंडी निरूपण हे 'अनुमानिक' (पुस्तकी) ज्ञान आहे, त्याला खरी सत्यता नसते.
पूर्वे आहे माझें गमन ।
हें पूर्वील शुद्ध स्मरण । परी दिग्भ्रम पडिल्या जाण । पश्चिमे आपण पूर्व मानी ॥१८॥
मला पूर्वेकडे जायचे आहे हे आठवत असूनही, दिशाभूल झाल्यावर माणूस जसा पश्चिमेलाच पूर्व मानू लागतो;
तैसें शाब्दिक शास्त्रज्ञान ।
बोले आन करी आन । तेणें नव्हे समाधान । सर्वथा जाण साधकां ॥१९॥
तसेच केवळ शब्दांचे शास्त्रज्ञान असणारा बोलतो एक आणि करतो दुसरेच; त्याने साधकाला कधीही समाधान मिळत नाही.
जेवीं कां दिग्भ्रम मोडे ।
तैं पूर्वेचा चाले पूर्वेकडे । तेवीं अपरोक्षज्ञान जैं जोडे । तैं साधक पडे स्वानंदीं ॥२०॥
जशी दिशाभूल संपल्यावर माणूस योग्य पूर्वेकडे चालू लागतो, तसेच जेव्हा अपरोक्षज्ञान (प्रत्यक्ष आत्मज्ञान) प्राप्त होते, तेव्हा साधक आत्मानंदात निमग्न होतो.
जें जें ऐके वेदांतश्रवण ।
तें अंगें होत जाण आपण । हें अपरोक्षाचें लक्षण । सत्यत्वें जाण अतिशुद्ध ॥२१॥
वेदांताचे जे जे श्रवण केले जाते, ते स्वतः अनुभवणे (तसे बनणे) हेच अपरोक्ष ज्ञानाचे अत्यंत शुद्ध व खरे लक्षण आहे.
ऐसें नव्हतां अपरोक्षज्ञान ।
सांडूं नये श्रवणमनन । अवश्य करावें साधन । प्रत्यगावृत्ती जाण अत्यादरें ॥२२॥
असा प्रत्यक्ष अनुभव येईपर्यंत श्रवण व मनन सोडता कामा नये; अत्यंत आदराने अंतर्मुख होऊन साधना करत राहावे.
झा लिया अपरोक्षज्ञान ।
प्रपंचाचें मिथ्या भान । विषयांसी पडलें शून्य । कल्पना जाण निमाली ॥२३॥
प्रत्यक्ष आत्मज्ञान झाल्यावर प्रपंचाचे भान मिथ्या ठरते, विषयांचे आकर्षण शून्य होते आणि सर्व वासना-कल्पना लयाला जातात.
तेणेंचि पुरुषें आपण ।
त्यागावें गा ज्ञानसाधन । हेंचि निरूपणीं निरूपण । देव संपूर्ण सांगत ॥२४॥
अशा पुरुषाने ज्ञानाच्या साधनांचाही त्याग करावा, हेच निरूपण भगवंत संपूर्णपणे सांगत आहेत.
श्रीभगवानुवाच- यो विद्याश्रुतसंपन्न आत्मवात्रानुमानिकः ।
मायामात्रमिदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि संन्यसेत् ॥१॥
श्रीभगवान म्हणाले: जो पुरुष वेदांताच्या श्रवणाने परिपूर्ण आहे, आत्मज्ञानी आहे आणि ज्याला केवळ अनुमानावर आधारित कोरडे ज्ञान नसावे; त्याने हे सर्व दृश्य जग मायेचे कार्य आहे हे जाणून ज्ञानाच्या साधनांचाही माझ्यात संन्यास (त्याग) करावा.
वेदशास्त्रार्थीं परिनिष्ठित ।
श्रवणमननाभ्यासयुक्त । ज्यासी ब्रह्मविद्या प्राप्तः । सुनिश्चित स्वानुभवें ॥२५॥
जो वेद-शास्त्रांच्या अर्थात निष्णात आहे, श्रवण-मननाच्या अभ्यासाने युक्त आहे आणि ज्याला स्वतःच्या अनुभवाने ब्रह्मविद्या प्राप्त झाली आहे;
तोचि अनुभव ऐसा ।
दोराअंगी सर्पु जैसा । न मारितां नाशे आपैसा । भवभ्रम तैसा त्या नाहीं ॥२६॥
त्याचा अनुभव असा असतो की, दोरावर भासणारा साप जसा न मारता आपोआप नाहीसा होतो, तसा त्याला संसाराचा भ्रम उरत नाही.
जेवीं कां नटाची रावो राणी ।
दोघें खेळती लटिकेपणीं । तेवीं प्रकृतिपुरुषउोभवणी । मिथ्यापणीं जो जाणे ॥२७॥
नाटकातील नट आणि नटी जसे बनावटपणे राजा-राणीचा खेळ खेळतात, तसे प्रकृती आणि पुरुषाचा खेळ असत्य आहे हे जो जाणतो;
जैशीं भिंतीमाजीं नानाकार ।
चित्रें लिहिलीं विचित्र । ते भिंतीचि एक साचार । तेंवी ऐक्यें चराचर जो देखे ॥२८॥
भिंतीवर काढलेली विविध चित्रे वेगवेगळी दिसली तरी शेवटी भिंत एकच असते, तसा संपूर्ण चराचरात जो एकच आत्मा पाहातो;
स्वप्नींचीं नाना कर्में जाण ।
त्याचें जागृतीं नव्हे बंधन । तेवीं मिथ्या निजकर्माचरण । जीवीत्वेंसीं प्राण जो देखे ॥२९॥
स्वप्नात केलेल्या कर्मांचे बंधन जसे जागृत झाल्यावर राहत नाही, तसे देहाच्या क्रिया व कर्मे मिथ्या आहेत हे जो स्वतः पाहातो;
ऐशी साचार ज्याची स्थिती ।
त्या नांव शुद्ध आत्मप्राप्ती' । निजानुभव' त्यातें म्हणती । हें जाण निश्चितीं उद्धवा ॥३०॥
अशी ज्याची खरी स्थिती आहे, त्यालाच शुद्ध 'आत्मप्राप्ती' किंवा 'आत्मानुभव' म्हणतात, हे उद्धवा नक्की जाण.
आणिक एक तेथींची खूण ।
`विषयावीण स्वानंद पूर्ण' । हें अनुभवाचें मुख्य लक्षण । सत्य जाण सात्वता ॥३१॥
या अनुभवाची आणखी एक मुख्य खूण म्हणजे विषयांच्या उपभोगाशिवाय पूर्ण आत्मानंद अनुभवणे ही होय.
ऐसा अनुभव नसतां देख ।
केवळ ज्ञान जें शाब्दिक । त्यातें म्हणिजे `आनुमानिक' । जाण निष्टंक निजभक्ता ॥३२॥
असा प्रत्यक्ष अनुभव नसताना असणारे केवळ शब्दांचे ज्ञान म्हणजे 'अनुमानिक ज्ञान' होय.
ज्याच्या अनुभवाभीतरीं ।
नाहीं अनुमानासी उरी । जो अपरोक्षसाक्षात्कारीं । निरंतरी नांदत ॥३३॥
ज्याच्या अनुभवात कसल्याही अनुमानाला वाव उरत नाही, जो नित्य प्रत्यक्ष आत्मसाक्षात्कारातच वास करतो;
ऐसा जो पुरुष जाण ।
तेणें ज्ञानाचें साधन । आणि वृत्तिरूप जें ज्ञान । तेंही आपण त्यागावें ॥३४॥
अशा पुरुषाने ज्ञानाचे साधन आणि वृत्तीच्या रूपाने असणारे ज्ञान या दोघांचाही त्याग करावा.
तें न त्यागितां लवलाहें ।
सहजचि त्याचा त्याग होये । जेवीं सूर्योदयीं पाहें । सचंद्र तेज जाये तारागणाचें ॥३५॥
हा त्याग मुद्दाम करावा लागत नाही, तर सूर्य उगवल्यावर चंद्र आणि चांदण्यांचे तेज जसे आपोआप लयाला जाते, तसा तो सहज होतो.
जेवीं हनुमंत देखोनि येतां ।
नवचंडी पळे तत्त्वतां । मा राहावया येरां भूतां । उरी सर्वथा उरेना ॥३६॥
जसे मारुतीरायांना येताना पाहून डाकिणी-शाकिणी पळून जातात आणि इतर भूतांना थांबायला जागाच उरत नाही;
तेवीं माझे साक्षात्कारीं ।
त्यासी बद्धता नाहीं खरी । मा ज्ञान तियेचे निवृत्तीवरी । कैशापरी राहेल ॥३७॥
तसा माझा साक्षात्कार झाल्यावर अज्ञान व बंध उरत नाही; मग अज्ञानच मिटल्यावर ज्ञानाचे साधन तरी कसे टिकेल?
माझिया अनुभवाच्या ठायीं ।
बंधमोक्ष मिथ्या पाहीं । तेथ साधनज्ञानाचा कांहीं । उपेगु नाहीं उद्धवा ॥३८॥
माझ्या अनुभवात बंध आणि मोक्ष दोन्ही असत्य ठरतात; त्यामुळे तिथे ज्ञानाच्या साधनांचा काहीही उपयोग उरत नाही.
परमात्मास्वरूपाच्या ठायीं ।
बंधमोक्ष मायिक पाहीं । तेथें ज्ञानध्यान जें कांहीं । न त्यागितां पाहीं त्यागिलें ॥३९॥
परमात्मस्वरूपात बंध-मोक्ष मायेचे असल्यामुळे, तिथे ज्ञान आणि ध्यान यांचा त्याग न करताच सहज त्याग होतो.
त्यागोनियां ज्ञानध्यान ।
ज्ञानियांसी माझी प्रीति गहन । तेंचि प्रीतीचें लक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥४०॥
ज्ञान आणि ध्यानाचा त्याग केलेल्या अशा ज्ञानी पुरुषांवर माझे अथांग प्रेम असते; त्या प्रेमाचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
ज्ञानिनस्त्वहमेवेष्टः स्वार्थो हेतुश्च संमतः ।
स्वर्गश्चैवापवर्गश्च नान्योऽर्थो मदृते प्रियः ॥२॥
ज्ञानी पुरुषाचा अत्यंत प्रिय आत्मा, त्याचा स्वार्थ (परम अर्थ), त्याचे साधन, त्याचा स्वर्ग आणि त्याचा मोक्ष - सर्व काही मीच आहे; माझ्याशिवाय त्याला दुसरे काहीही प्रिय नाही.
जो मी अद्वयानंदस्थिती ।
त्या माझी ज्ञानियांसी प्रीती । ते प्रीतीची उपपत्ती । ऐक निश्चितीं उद्धवा ॥४१॥
अद्वैत आनंदाच्या रूपात असणाऱ्या माझ्यावर ज्ञानी पुरुषांचे प्रेम असते; त्या प्रेमाची उपपत्ती ऐक.
ज्ञानियांसी अतिवल्लभ ।
जो मी परमात्मा स्वयंभ । ज्ञानियांचा परम लाभ । मी पद्मनाभ निजनिधान ॥४२॥
ज्ञानी पुरुषांना स्वयंभू परमात्मा असलेला मी अत्यंत प्रिय आहे; त्यांचा खरा लाभ आणि मूळ धन मीच आहे.
ज्ञानियांसी जो स्वर्ग चांग ।
तो मज वेगळा नाहीं मार्ग । ज्ञानियांचा जो मोक्षभाग । तो मी श्रीरंग निजात्मा ॥४३॥
ज्ञानी पुरुषांचा उत्तम स्वर्ग आणि त्यांचा मोक्ष हे दोन्ही माझ्याहून वेगळे नसून साक्षात मीच आहे.
ज्ञानियांचें स्वधर्मसाधन ।
तें मी परमात्मा नारायण । मजवेगळें कांहीं आन । ज्ञात्यांसी जाण असेना ॥४४॥
ज्ञानी पुरुषांचे स्वधर्मसाधन म्हणजे साक्षात मी नारायणच आहे; माझ्याशिवाय ज्ञानी पुरुषांना दुसरे काहीही भासत नाही.
ज्ञात्यांसी स्वर्गमोक्षसुख ।
मजवेगळें उरलें नाहीं देख । मी चिदात्मा निजव्यापक । भावें निष्टंक पावले ॥४५॥
ज्ञानी पुरुषांचे स्वर्ग आणि मोक्षाचे सुख माझ्यापेक्षा वेगळे उरलेले नाही; व्यापक चैतन्य असणाऱ्या मला त्यांनी पूर्ण भावाने प्राप्त केले आहे.
ज्ञात्यांचा अर्थ स्वार्थ परमार्थ ।
मी पुरुषोत्तम गा समस्त । आद्य अव्यय अनंत । माझें निजसुख प्राप्त त्यां जाहलें ॥४६॥
ज्ञानी पुरुषांचा अर्थ, स्वार्थ आणि परमार्थ सर्व काही मी पुरुषोत्तमच आहे; त्यांना माझाच अनादी, अविनाशी आत्मानंद प्राप्त झाला आहे.
ऐशी ज्ञानियांसी माझी प्रीती ।
तेही तैसेच मज प्रिय होती । तेंचि स्वयें श्रीपती । उद्धवाप्रती सांगत ॥४७॥
ज्ञानी पुरुषांचे जसे माझ्यावर प्रेम असते, तसेच तेही मला अत्यंत प्रिय असतात, हेच श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
ज्ञानविज्ञानसंसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम ।
ज्ञानी प्रियतमोऽतो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥३॥
ज्ञान आणि विज्ञानाने परिपूर्ण सिद्ध झालेले पुरुष माझे श्रेष्ठ परमपद जाणतात; म्हणूनच ज्ञानी मला अत्यंत प्रिय आहे, कारण तो ज्ञानाच्या द्वारे मला स्वतःमध्ये धारण करतो (माझेच पोषण करतो).
ज्ञानविज्ञाननिजसंपत्ती ।
जाहलियावीण माझी प्राप्ती । कोणासी नव्हे स्वरूपस्थिती । मत्पदीं गती ज्ञानविज्ञानें ॥४८॥
ज्ञान आणि विज्ञानाची मूळ संपत्ती मिळाल्याशिवाय माझी प्राप्ती कोणालाही होत नाही; माझ्या परम पदाची प्राप्ती ज्ञान व विज्ञानानेच होते.
करितां गुरुमुखें शास्त्रशुद्धश्रवण ।
तेणें जाहलें तें म्हणिजे ज्ञान' । त्याचा अनुभव तेंचि विज्ञान' । ऐक लक्षण त्याचेंही ॥४९॥
गुरूंच्या मुखातून शास्त्रोक्त श्रवण केल्याने जे प्राप्त होते त्याला 'ज्ञान' म्हणतात आणि त्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घेणे म्हणजे 'विज्ञान' होय.
स्वयें स्वयंपाक केला जाण ।
न जाणे कटु मधुर लवण । जंव चाखिला नाहीं आपण । ते दशा सज्ञान `ज्ञान' म्हणती ॥५०॥
स्वतः स्वयंपाक केला तरी तो कडू, गोड की खारट आहे हे चाखल्याशिवाय कळत नाही; ती (चाखण्यापूर्वीची) अवस्था ज्ञानी लोक 'ज्ञान' मानतात.
केलिया रसाचें रसस्वादन ।
स्वयें गोडी सेवी आपण । ऐशी जे दशा तें `विज्ञान' । उद्धवा जाण निश्चितीं ॥५१॥
आणि स्वयंपाकाची चव स्वतः चाखून त्याचा आस्वाद घेणे म्हणजे 'विज्ञान' होय.
एवं विज्ञानज्ञाननिजसंपत्तीं ।
माझ्या उत्तमपदाची पदप्राप्री । माझें वास्तवस्वरूप जे जाणती । त्यांची मज प्रीती अनन्यत्वें ॥५२॥
अशी ज्ञान-विज्ञानाची संपत्ती मिळाल्याने माझ्या श्रेष्ठ पदाची प्राप्ती होते; जे माझे खरे स्वरूप जाणतात, त्यांच्यावर माझे अनन्य प्रेम असते.
वेद-शास्त्र-युक्तिबळें ।
माझें स्वरूप काइसेनि न कळे । तें ज्यासी वस्तुतां आकळे । मज त्यावेगळें प्रिय नाहीं ॥५३॥
वेद, शास्त्रे किंवा युक्तीने माझे स्वरूप कळत नाही; ते ज्याला प्रत्यक्ष अनुभवाने कळते, त्याच्यापेक्षा मला दुसरा कोणीही प्रिय नाही.
तेंचि अतिप्रीतीचें लक्षण ।
त्याच्या पाउलापाउलीं जाण । सर्वांग वोडवीं मी आपण । करीं निंबलोण । सर्वस्वें ॥५४॥
त्या अतिप्रेमाचे लक्षण असे की, त्याच्या पावलोपावली मी माझे सर्वांग अंथरतो आणि सर्वस्वाने त्याचा उतारा (निंबलोण) उतरतो!
त्यासी जे वेळे जें लागे ।
तें मी न मागतां पुरवीं वेगें । त्यासी विरुद्ध ये जेणें मार्गें । तें मी निजांगें निवारीं ॥५५॥
त्याला ज्या वेळी ज्याची गरज असते, ते तो न मागताच मी लगेच पुरवतो आणि त्याच्या मार्गात येणारे अडथळे मी स्वतः दूर करतो.
त्यासी झणीं संसारवारा लागे ।
यालागीं मीच मी पुढेंमागें । सभंवतां राहें सर्वांगें । अतिप्रीतिपांगें पांगलों ॥५६॥
त्याला संसाराचा वाराही लागू नये म्हणून मी स्वतः त्याच्या पुढे-मागे आणि सभोवती रक्षण करतो; मी त्याच्या प्रेमाने पूर्ण बांधला गेलो आहे.
जेणें ज्ञानें ज्ञानी प्रिय होती ।
त्या ज्ञानाची पवित्र कीर्ती । देवो सांगे उद्धवाप्रती । यथार्थस्थिती निजबोधें ॥५७॥
ज्या ज्ञानाने ज्ञानी पुरुष भगवंताला प्रिय होतात, त्या ज्ञानाची पवित्र कीर्ती श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगत आहेत.
तपस्तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतरणि च ।
नालंकुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञानकल्या कृता ॥४॥
तप, तीर्थयात्रा, जप, दान आणि इतर पवित्र साधने - ही सर्व मिळूनही त्या आत्मशुद्धीला (सिद्धीला) विभूषित करू शकत नाहीत, जी आत्मज्ञानाच्या एका लहानशा अंशाने प्राप्त होते.
सकळ साधनां नव्हे जे शुद्धी ।
ते ज्ञानलेशें होय त्रिशुद्धी । ऐक उद्धवा सुबुद्धी । ते ज्ञानशुद्धीचा महिमा ॥५८॥
इतर सर्व साधनांनी जी अंतःकरणशुद्धी होत नाही, ती ज्ञानाच्या एका लेशमात्र अंशाने नक्की होते; त्या ज्ञानशुद्धीचा महिमा ऐक.
तप' जें परार्क पंचाग्नी । तीर्थ' गंगादि सविता त्रिवेणी । जपु' जे नाना मंत्रश्रेणी । गो-भू-तिल दानीं' सुवर्णादि ॥५९॥
पंचाग्नी इत्यादी कठोर 'तप', गंगा-त्रिवेणीदी 'तीर्थे', विविध मंत्रांचा 'जप' आणि गाय, भूमी, तीळ व सुवर्णादी 'दाने';
आणिकही इतर पवित्रें' । जें स्वधर्मकर्मादि' स्वाचारें । नाना `याग' अग्निहोत्रें । पवित्रकरें अतिशुद्ध ॥६०॥
तसेच इतर पवित्र आचार, स्वधर्मकर्मे, विविध यज्ञ आणि अग्निहोत्रे - ही सर्व शरीराला व मनाला पवित्र करणारी आहेत;
एवं तपादिक जें साधन ।
या सकळांची शुद्धी गहन । ते ज्ञानलेशासमान । पवित्रपण तुळेना ॥६१॥
परंतु या सर्व तपादी साधनांची पवित्रता ज्ञानाच्या एका लहानशा अंशाच्या पवित्रतेची बरोबरी करू शकत नाही!
ज्ञाननिष्ठा अर्धक्षणें ।
जे पवित्रता स्वयें लाहणें । तें तपादि नाना साधनें । नाहीं पावणें कल्पांतीं ॥६२॥
अर्धक्षणाच्या ज्ञाननिष्ठेने जी अंतःकरणशुद्धी मिळते, ती कल्पांतापर्यंत विविध साधने करूनही मिळत नाही.
ऐसें जें `पवित्रज्ञान' ।
तें मुख्यत्वें धरोनि जाण । माझे करावें भजन । तेंचि निरूपण हरि बोले ॥६३॥
असे जे पवित्र ज्ञान आहे, त्याला मुख्य मानून माझे भजन करावे; तेच निरूपण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
तस्माञ्ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानमुद्धव ।
ज्ञानविज्ञानसंपन्नो भज मां भक्तिभावितः ॥५॥
म्हणूनच हे उद्धवा, ज्ञानाने संपन्न होऊन स्वतःच्या आत्म्याला (माझ्याशी एकरूप) जाण आणि ज्ञान-विज्ञानाने युक्त होऊन भक्तिभावाने माझे भजन कर.
याकारणें गा उद्धवा ।
ऐसा पवित्र ज्ञानाचा यावा । तेथ प्रक्षाळूनि निजभावा । जीवु तो वोळखावा परमात्मत्वें ॥६४॥
म्हणूनच हे उद्धवा, अशा पवित्र ज्ञानाचा आश्रय घेऊन, आपला भाव शुद्ध करून जिवाला परमात्मा रूपाने ओळखावे.
जीवु परमात्मा दोनि एक ।
ऐसें जाणणें तें ज्ञान' देख । ऐक्यें भोगणें परमात्मसुख । विज्ञान' सम्यक त्या नांव ॥६५॥
जीव आणि परमात्मा दोन्ही एकच आहेत असे समजणे म्हणजे 'ज्ञान' आणि त्या एकतेने परमात्मसुखाचा अनुभव घेणे म्हणजे 'विज्ञान' होय.
ऐसा ज्ञानविज्ञानसंपन्न ।
होऊन करावें माझें भजन । त्या निजभजनाची खूण । ऐक संपूर्ण उद्धवा ॥६६॥
असा ज्ञान-विज्ञानाने युक्त होऊन माझे भजन करावे; त्या खऱ्या भजनाची खूण संपूर्णपणे ऐक.
तेव्हां जेथें देखे जें कांहीं ।
तें मीवांचूनि आन नाहीं । मग अनन्यभावें तिये ठायीं । भजे पाहीं भावार्थें ॥६७॥
तेव्हा जिथे जिथे जे काही दिसते, ते माझ्याशिवाय वेगळे नाही असे पाहून तो अनन्य भावाने तिथे माझी पूजा करतो.
ऐशिया माझ्या भजनाहातीं ।
उसंत नाहीं अहोरातीं । जागृति-स्वप्न-सुषुप्तीं । माझी निजभक्ती न मोडे ॥६८॥
अशा माझ्या भजनाला रात्रंदिवस विश्रांती नसते; जागृती, स्वप्न आणि सुप्ती या तिन्ही अवस्थांत माझी भक्ती अखंड राहते.
विसरोनि जावें जेथें ।
तेथेंचि देखे मातें । मरण आलें विस्मरणातें । स्मरणही तेथें हारपलें ॥६९॥
विसरून जावे म्हटले तरी तिथे मीच दिसतो; त्यामुळे विस्मरणाचा अंत होतो आणि स्मरणाचीही गरज उरत नाही.
यापरी ज्ञानविज्ञानसंपन्न ।
मजवेगळें न देखती आन । तैसेंचि माझें अनन्य भजन । `शुद्धभक्ति' जाण या नांव ॥७०॥
अशा प्रकारे ज्ञान-विज्ञानाने संपन्न झालेले पुरुष माझ्याशिवाय दुसरे काहीही पाहात नाहीत; त्यांच्या अशा अनन्य भजनालाच 'शुद्ध भक्ती' म्हणतात.
मागां मुनीश्वरीं याचि गतीं ।
माझी करोनि अनन्य भक्ती । मज पावले जैशा रीतीं । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥७१॥
पूर्वी मुनीश्वरांनी याच मार्गाने माझी अनन्य भक्ती करून मला कसे प्राप्त केले, ते तुला सांगतो ऐक.
ज्ञानविज्ञानयज्ञेन मामिष्ट्वाऽऽत्मानमात्मनि ।
सर्वयज्ञपतिं मां वै संसिद्धिं मुनयोऽगमन् ॥६॥
पूर्वीच्या मुनींनी आपल्या आत्म्यामध्येच ज्ञान आणि विज्ञानाच्या यज्ञाने सर्व यज्ञांचा स्वामी असणाऱ्या माझी पूजा करून परम सिद्धी (मोक्ष) प्राप्त केली.
जे ज्ञानधनें अतिसंपन्न ।
परम पवित्र विज्ञानें जाण । ऐसे ब्रह्मभूत जे ब्राह्मण । यज्ञद्वारा यजन करिती माझें ॥७२॥
जे ज्ञानरूपी धनाने परिपूर्ण आणि विज्ञानाने परम पवित्र आहेत, असे ब्रह्मरूप झालेले ज्ञानी माझ्या ज्ञानयज्ञाने माझे यजन करतात.
हृदयाच्या निजभुवनीं ।
विकल्पाची भूमि खाणोनी । शम-दम-विरक्ती कुंडें तिन्ही । केलीं आवो साधुनी श्रद्धेचा ॥७३॥
हृदयाच्या गृहात संशयाची भूमी उपटून, शम, दम आणि विरक्ती या तिन्हीची यज्ञकुंडे तयार करून श्रद्धेचा पाया मजबूत केला;
तेथ क्षराक्षर अरणी दोन्ही ।
गुरुमंत्रें दृढ मंथूनी । काढिला सूक्ष्म निर्धूमाग्नी । कुंडीं स्थापूनी पेटविला ॥७४॥
तिथे क्षर आणि अक्षर या दोन अरणींचा (काष्ठांचा) गुरुमंत्राच्या काठीने मंथन करून धूर नसलेला सूक्ष्म ज्ञानाग्नी प्रकट केला आणि तो कुंडात स्थापित केला.
शुद्धसत्त्वाचें घृत तेथ ।
रजतमद्रव्येंसीं मिश्रित । वैराग्यस्त्रुवेनें आहुती देत । मंत्र तेथ युक्तीचे ॥७५॥
तिथे शुद्ध सत्त्वगुणाचे तूप आणि रज-तमाची आहुती वैराग्याच्या पळीने (स्त्रुवेने) विवेकयुक्त मंत्रांनी दिली.
घेऊनि विद्याशस्त्र लखलखित ।
संकल्पपशूचा करूनि घात । तेणें यज्ञपति श्रीअनंत । केला तृप्त निजबोधें ॥७६॥
विद्येचे लखलखते शस्त्र हाती घेऊन संकल्पाच्या पशूचा बळी दिला आणि आत्मज्ञानाने सर्व यज्ञांचा स्वामी असणाऱ्या अनंत परमात्म्याला तृप्त केले.
तेथ पूर्णाहुतीस कारण ।
घालितां जीवभावाचें अवदान । यज्ञभोक्ता मी श्रीअन्नपूर्ण । परमात्मा जाण सुखी झालों ॥७७॥
तिथे पूर्णाहुतीसाठी जीवभावाचा बळी दिला असता, यज्ञाचा भोक्ता असलेला मी परमात्मा अत्यंत सुखी झालो!
यापरी माझें यजन ।
करूनियां मुनिगण । निवारूनि जन्ममरण । माझी सिद्धि जाण पावले ॥७८॥
अशा प्रकारे माझे यजन करून मुनींनी जन्म-मरण मिटवले आणि माझ्या परम सिद्धीला प्राप्त झाले.
मुनीश्वरीं साधिली सिद्धी ।
तेचि उद्धवालागीं त्रिशुद्धी । व्हावया कृष्ण कृपानिधी । प्रपंचनिषेधीं वस्तु सांगे ॥७९॥
मुनींनी साध्य केलेली तीच सिद्धी उद्धवाला मिळावी म्हणून कृपाळू श्रीकृष्ण प्रपंचाचा निषेध करून आत्मतत्त्व सांगत आहेत.
त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तराऽऽपतति नाद्यपवर्गयोर्यत् ।
जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युराद्यन्तयोर्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥७॥
हे उद्धवा, जन्म-मरणादी विकार मायेमुळे उत्पन्न होऊन तुझ्या आत्मस्वरूपाचा आश्रय घेतात; परंतु जे जगाच्या उत्पत्तीपूर्वी नव्हते आणि प्रलयानंतर राहणार नाही, ते मध्यकाळातही असत्यच असते. मग त्या विकारांचा तुझ्याशी काय संबंध?
`मी उद्धव' ऐसें म्हणतां ।
तूं कोण आहेसी तत्त्वतां । ऐक त्या स्वरूपाची कथा । तुज मी आतां सांगेन ॥८०॥
"मी उद्धव आहे" असे म्हणणारा तू खरंच कोण आहेस? तुझ्या त्या खऱ्या स्वरूपाची गोष्ट आता मी तुला सांगतो.
जन्म स्थिति आणि निधन ।
त्रिविधविकारेंसीं त्रिगुण । त्यांची अधिष्ठात्री माया जाण । तिसी चळण तुझेनी ॥८१॥
जन्म, स्थिती आणि मृत्यू हे तीन विकार व तिन्ही गुण यांची स्वामी माया आहे; पण तिलाही चेतना तुझ्यामुळेच मिळते.
मायादि गुणकार्यां समस्तां ।
तूं आश्रयो पैं सबाह्यतां । तुझेनि अंगें यासी चपळता । तूं यापरता चिदात्मा ॥८२॥
मायेच्या सर्व कार्याचा तूच आत-बाहेर आश्रय आहेस; तुझ्यामुळेच त्यांना गती मिळते, तू या सर्वांच्या पलीकडचा चैतन्यमय आत्मा आहेस.
`माझेनि गुणकर्मा चळणता ।
तैं प्रपंचासी आली सत्यता' । हें मायामय गा तत्त्वतां । मृगजळता आभासु ॥८३॥
"माझ्यामुळे गुण-कर्मांना चेतना मिळते, म्हणूनच प्रपंचाला सत्यता आली आहे" असे वाटणे म्हणजे मायेचा आभास आहे, जसे वाळवंटात मृगजळ भासते!
सकळ प्रपंचाचें जें भान ।
तें तंव मृगजळासमान । दिसे तेंही मिथ्या दर्शन । वस्तुत्वें जाण सत्य नव्हे ॥८४॥
या सर्व संसाराचे दिसणे मृगजळासारखे असत्य आहे; ते दिसले तरी खरोखर सत्य नाही.
तूं जन्ममरणापरता ।
त्रिगुणांतें नातळता । प्रपंचासी अलिप्तता । तुझी तत्त्वतां तूं ऐक ॥८५॥
तू जन्म-मरणाच्या पलीकडचा आहेस, तिन्ही गुणांना न शिवणारा आहेस आणि प्रपंचापासून अलिप्त आहेस.
तेचि प्रपंचाची अलिप्त युक्ती ।
ऐशी आहे परम प्रतीती । उत्पत्तिस्थितिप्रळयांतीं । प्रपंचाची वस्ती सत्यत्वें नाहीं ॥८६॥
प्रपंचापासून अलिप्त राहण्याची युक्ती अशी आहे की, उत्पत्तीच्या आधी, स्थितीच्या वेळी आणि प्रलयानंतर प्रपंचाचे अस्तित्व खरोखर नसतेच!
उत्पत्ति आदीं प्रपंच नसे ।
अंतीं कांहीं उरला न दिसे । मध्यें जो कांहीं आभासे । तो मायावशें मिथ्याभूत ॥८७॥
उत्पत्तीच्या पूर्वी प्रपंच नव्हता, अंतीही उरत नाही; मग मध्ये जो दिसतो तो मायेमुळे भासणारा असत्य देखावा आहे.
प्रपंचाआदीं परब्रह्म ।
अंतीं तेंचि उरे निरुपम । मध्यें स्थितिकाळीं तेंचि ब्रह्म । मिथ्या भवभ्रम भ्रांतासी ॥८८॥
प्रपंचाच्या आधी परब्रह्मच होते, शेवटीही तेच उरते आणि मध्ये स्थितिकाळातही तेच ब्रह्म आहे; अज्ञान्यांना मात्र संसाराचा भ्रम होतो.
सूर्याआदीं मृगजळ नसे ।
अस्तमानीं उरलें न दिसे । मध्यें जें काहीं आभासे । तेथही नसे जळलेश ॥८९॥
सूर्य उगवण्यापूर्वी मृगजळ नसते, सूर्य मावळल्यावरही उरत नाही; मग मध्ये जे भासते तिथेही पाण्याचा एक थेंबही नसतो!
सर्पाआदीं दोरत्वें दोरु ।
अंतीं दोर उरे साचारु । मध्यें भ्रमें भासे सर्पाकारु । तोही दोरु दोररूपें ॥९०॥
सापाचा भास होण्यापूर्वी दोरीच असते, शेवटीही दोरीच उरते; मध्ये भ्रमाने साप दिसला तरी तो मूळची दोरीच असतो!
यापरी आद्यंतीं विचारिता ।
वस्तु सत्य प्रपंच मिथ्या । हें उद्धवा जाण तत्त्वतां । वेदशास्त्रार्थां संमत ॥९१॥
असा सुरुवातीचा व शेवटाचा विचार केला असता आत्मा सत्य आणि प्रपंच असत्य ठरतो; हेच वेद-शास्त्रांना संमत आहे.
ऐशी या प्रपंचाची घडामोडी ।
होतां जन्ममरणकोडी । उद्धवा तुज न लागे वोढी । तूं परापरथडीं नित्यमुक्त ॥९२॥
अशी या प्रपंचाची उलथापालथ होऊन करोडो जन्म-मरणे झाली तरी हे उद्धवा, तुला त्याचा स्पर्शही होत नाही; तू नित्यमुक्त परब्रह्म आहेस!
निर्गुण निःसंग निर्विकार ।
अज अव्यय अक्षर । ब्रह्म अनंत अपरंपार । तें तूं साचार उद्धवा ॥९३॥
हे उद्धवा, तू निर्गुण, निःसंग, निर्विकार, अजन्मा, अविनाशी आणि अनंत परब्रह्मच आहेस!
हे ऐकोनि देवाची गोष्टी ।
उद्धवें बांधिली शकुनगाठीं । हरिखें आनंदु न जिरे पोटीं । एकला सृष्टीं न समाये ॥९४॥
देवाचे हे शब्द ऐकून उद्धवाने ते हृदयात घट्ट बाळगले; आनंदाच्या भरात त्याला जगात समावेनासे झाले!
`तूं ब्रह्म' म्हणतां यदुराजें ।
तेणें हरिखाचेनि फुंजें । उद्धव नाचे स्वानंदभोजें । वैकुंठराजे तुष्टले ॥९५॥
श्रीकृष्णाने "तू ब्रह्म आहेस" असे म्हणताच उद्धव आनंदाने नाचू लागला; ते पाहून वैकुंठपती श्रीकृष्ण प्रसन्न झाले.
स्वमुखें तुष्टोनि श्रीकृष्ण ।
मज म्हणे `तूं ब्रह्म पूर्ण' । आजि मी सभाग्य धन्य धन्य । धांवोनि श्रीचरण वंदिले ॥९६॥
"श्रीकृष्णाने स्वतःच्या मुखाने मला पूर्ण ब्रह्म म्हटले, आज मी अत्यंत धन्य व भाग्यवान आहे!" असे म्हणत उद्धवाने धावत जाऊन श्रीकृष्णाचे चरण घट्ट धरले.
`तूंचि अंगें परब्रह्म' ।
ऐसें बोलिला मेघश्याम । तेचि अर्थींचें निजवर्म । उद्धव सप्रेम पूसत ॥९७॥
"तू स्वतः परब्रह्म आहेस" असे श्रीकृष्ण म्हणाले; त्याचाच मूळ अर्थ उद्धव प्रेमाने विचारत आहे.
उद्धव उवाच- ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद्वैराग्यविज्ञानयुतं पुराणम् ।
आख्याहि विश्वेश्वर विश्वमूर्ते त्वद्भक्तियोगं च महद्विमृग्यम् ॥८॥
उद्धव म्हणाला: हे विश्वेश्वरा, हे विश्वमूर्ती, वैराग्य व विज्ञानाने युक्त असणारे हे प्राचीन, अत्यंत शुद्ध व व्यापक ज्ञान आणि मोठ्या महर्षींनी शोधलेला तुझा श्रेष्ठ भक्तियोग मला सांग.
विष्वक्सेना विश्वेश्वरा ।
विश्वमूर्ती विश्वंभरा । जेणें पाविजे ब्रह्मसाक्षात्कारा । त्या ज्ञाननिर्धारा मज सांगा ॥९८॥
हे विश्वेश्वरा, विश्वमूर्ती, ज्याने ब्रह्मसाक्षात्कार होतो ते निश्चित ज्ञान मला सांगा.
नुसधें सांगती ज्ञान ।
ते केवळ मूढ जाण । सांग तूं वैराग्ययुक्ति तीक्ष्ण । जें छेदी बंधन जीवांचें ॥९९॥
केवळ पुस्तकी ज्ञान सांगणारे मूढ असतात; तुम्ही जिवांचे बंधन तोडणारी तीव्र वैराग्ययुक्ती मला सांगा.
ज्ञानेंवीण वैराग्य आंधळें ।
तें अरडीदरडी आदळे । वैराग्येंवीण ज्ञान पांगळें । युक्ति देखे परी न चले पुरुषार्थ ॥१००॥
ज्ञानाविना वैराग्य आंधळे असते, ते कुठेही धडपडते; आणि वैराग्याविना ज्ञान पांगळे असते, ते मार्ग पाहाते पण चालू शकत नाही.
विवेक वैराग्य दोनी ।
प्रवेशल्या हृदयभुवनीं । तों विषयावस्था निरसूनी । सोहंपणीं जीव वर्तें ॥१॥
विवेक आणि वैराग्य हे दोन्ही हृदयात आले की विषयांची आसक्ती नष्ट होऊन जीव 'सोऽहम्' (मी ब्रह्म आहे) या भावात राहतो.
जंव ज्ञानासी न भेटे विज्ञान ।
तंव न निरसे जीवपण । यालागीं सांगावें विज्ञान । जें जीवशिवपण निवारी ॥२॥
जोपर्यंत ज्ञानाला विज्ञानाची (अनुभवाची) जोड मिळत नाही, तोपर्यंत जीवभाव मिटत नाही; म्हणूनच जीव आणि शिवाचा भेद मिटवणारे 'विज्ञान' मला सांगा.
असंभावनादोषशून्य ।
तें बोलिजे शुद्ध ज्ञान' । जें विपरीतभावनेवीण । त्यातें सज्ञान विपुल' म्हणती ॥३॥
संशयरहित असण्याला 'शुद्ध ज्ञान' म्हणतात आणि असत्य भावरहित असण्याला ज्ञानी लोक 'विपुल ज्ञान' म्हणतात.
ऐसें विशुद्ध-विपुल-ज्ञान ।
तद्युक्त वैराग्य-विज्ञान । त्यांमाजींही श्रेष्ठ तुझें भजन । कृपा करून सांगिजे ॥४॥
असे शुद्ध व व्यापक ज्ञान, त्याला जोड असलेले वैराग्य व विज्ञान, आणि या सर्वांत श्रेष्ठ असणारे तुमचे भजन मला कृपा करून सांगा.
ज्ञान-विज्ञान-वैराग्यस्थितीं ।
जुनाट तुझी भगवद्भक्ती । मज सांगावी सुनिश्चितीं । कृपामूर्ती श्रीकृष्णा ॥५॥
ज्ञान, विज्ञान आणि वैराग्याने युक्त असणारी तुमची सनातन भक्ती हे कृपामूर्ती श्रीकृष्णा, मला नक्की सांगा.
तुझे उत्तमभक्तिकारणें ।
साधु पडले गवेषणें । धरणें बैसले जीवेंप्राणें । ते भक्ती सांगणें मजलागीं ॥६॥
तुमच्या उत्तम भक्तीसाठी साधू-संत जिवाची तमा न बाळगता शोध घेत असतात; ती भक्ती मला सांगा.
तुझी करितां उत्तम भक्ती ।
त्रिविध ताप क्षया जाती । आपुली लाभे निजमुक्ती । उद्धव ते अर्थीं विनवीत ॥७॥
तुमची उत्तम भक्ती केल्याने तिन्ही ताप (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक) नष्ट होतात आणि आत्ममुक्ती मिळते, अशी प्रार्थना उद्धव करत आहे.
तापत्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश ।
पश्यामि नान्यच्छरणं तवाङ्घ्रि द्वन्द्वातपत्रादमृताभिवर्षात् ॥९॥
हे ईश्वरा, संसाराच्या घोर मार्गावर तिन्ही तापांनी पोळलेल्या आणि दुःखाने होरपळलेल्या मला, अमृताचा वर्षाव करणाऱ्या तुमच्या दोन्ही चरणकमलरूपी छत्राशिवाय दुसरा कोणताही आश्रय दिसत नाही.
जे त्रिविध तापें तापले ।
जे कामक्रोधीं जर्जर केले । आशातृष्णा विसंचिले । जे निर्बुजले जन्ममरणें ॥८॥
जे तिन्ही तापांनी पोळले आहेत, काम-क्रोधाने जर्जर झाले आहेत, आशा-तृष्णेने ग्रासले आहेत आणि जन्म-मरणाने भयभीत झाले आहेत;
संसारमार्ग अतिघोर ।
दुःखें नुल्लंघवे दुस्तर । ऐसे श्रमले जे नर । त्यांसी निजछत्र हरिपादपद्म ॥९॥
अत्यंत घोर व दुःखाने पार करण्यास कठीण अशा संसारमार्गावर थकलेल्या माणसांसाठी भगवंताची चरणकमले हेच रक्षण करणारे छत्र आहे!
तुझ्या चरणारविंदापरतें ।
शरण्य न देखों अणिकांतें । यालागीं कायावाचाचित्तें । शरण भावार्थें तुज आलों ॥११०॥
तुमच्या चरणकमलांशिवाय मला दुसरा कोणताही निवारा दिसत नाही, म्हणूनच मी काया, वाचा आणि मनाने पूर्ण भावाने तुम्हाला शरण आलो आहे.
छत्र निवारी केवळ ताप ।
चरणछत्राचें भिन्न रूप । त्रिविध तापेंसीं संताप । निरसोनि निष्पाप करी जन ॥११॥
साधे छत्र केवळ उन्हाचा ताप निवारते, पण तुमच्या चरणछत्राचे रूप वेगळेच आहे; ते संसाराचा संताप मिटवून माणसाला निष्पाप बनवते!
एक शरण निजचित्तें ।
एक वैरें मिसळले तूतें । एक ते भजनभावार्थें । एक ते भयार्तें स्मरले तूतें ॥१२॥
कोणी अंतःकरणाने शरण आले, कोणी वैराने तुमच्याशी जोडले गेले, कोणी भजनाच्या भावाने तर कोणी भयाने तुमचे स्मरण करते;
एक ते सुहृदत्वें सगोत्र ।
एकंचि केवळ स्नेहसूत्र । एका अंगसंग कामतंत्र । एक आज्ञाधारक नेमस्त ॥१३॥
कोणी नात्याने, कोणी स्नेहाने, कोणी कामाच्या इच्छेने तर कोणी आज्ञाधारकपणे तुम्हाला भजते;
एवं नानापरी विचित्र ।
जिंहीं ठाकिलें चरणच्छत्र । भवभय जें महाघोर । तें त्यांसमोर हों न शके ॥१४॥
अशा प्रकारे निरनिराळ्या भावाने ज्यांनी तुमच्या चरणछत्राचा आश्रय घेतला, त्यांच्यासमोर संसाराचे घोर भय उभे राहू शकत नाही!
भक्त वैरी आणि सुहृद ।
अवघ्यां देणें निज ऐक्यपद । बाप उदारता अगाध । तूं स्वानंदबोध सर्वांचा ॥१५॥
भक्त, वैरी किंवा मित्र - सर्वांनाच तुम्ही आपले स्वरूप देता; तुमची उदारता अगाध आहे आणि तुम्ही सर्वांचे आत्मानंद आहात!
होमें जें दीजे अग्नीवरी ।
तें अग्नी आपुल्याऐसें करी । मा अवचटें पडिल्यावरी । तेंही करी तैसेंचि ॥१६॥
यज्ञाच्या अग्नीत टाकलेली वस्तू अग्नी जसा स्वतःसारखी (अग्निरूप) बनवतो, किंवा चुकून पडलेली वस्तूही अग्निरूपच होते;
एवं नानायोगें गोविंदा ।
जे मीनले तुझिया संबंधा । त्यांची निरसोनि संसारबाधा । समत्वें निजपदा तूं नेसी ॥१७॥
तसे हे गोविंदा, कोणत्याही कारणाने जे तुमच्या संबंधात आले, त्यांचे संसारभय मिटवून तुम्ही त्यांना आपल्या परम पदाला नेता!
त्या तुझें चरणछत्र येथें ।
निवारी त्रिविध तापांतें । सदा वर्षे परमामृतें । शरण चरणांतें यालागीं ॥१८॥
तुमचे हे चरणछत्र तिन्ही तापांचे निवारण करते आणि नित्य परमामृताचा वर्षाव करते, म्हणूनच मी तुमच्या चरणी शरण आलो आहे.
ज्या संसारभयाभेण ।
तुझ्या चरणा आलों शरण । त्या भवभयाचें निरूपण । उद्धव आपण सांगत ॥१९॥
ज्या संसारभयाच्या भीतीने मी तुमच्या चरणी आलो आहे, त्या संसारभयाचे वर्णन उद्धव करत आहे.
दष्टं जनं संपतितं बिलेऽस्मिन् कालाहिना क्षुद्रसुखोरुतर्षम् ।
समुद्धरैनं कृपयाऽऽपवर्ग्यैर्वचोभिरासिञ्च महानुभाव ॥१०॥
हे महानुभावा, या संसाररूपी अंधाऱ्या विहिरीत पडलेल्या, काळरूपी सर्पाने डसलेल्या आणि क्षुद्र विषयांच्या तृष्णेने व्याकुळ झालेल्या लोकांना आपल्या मोक्षदायी अमृतरूपी वचनांचा शिंपडा करून कृपेने उद्धार करा.
संसारकुहरामाजीं जन ।
गृहदाराकूपीं पडले जाण । त्याहीमाजीं दुःख गहन । काळसर्पें दारुण डंखिलें ॥१२०॥
संसाराच्या अंधाऱ्या विहिरीत आणि घरादाराच्या मोहात पडलेल्या लोकांना काळरूपी घोर सर्पाने डसले आहे.
त्या काळसर्पाचें विख ।
क्षणक्षणां चढे देख । अभिमानें भुलले लोक । विषयसुख वांछिती ॥२१॥
त्या काळसर्पाचे विष क्षणाक्षणाला चढत आहे, तरीही अहंकाराने भुललेले लोक विषयांच्या क्षुद्र सुखाचीच इच्छा करत आहेत!
नवल काळसर्पाचा पडिपाडु ।
विषप्राय विषय केले गोडु । गोडांचा गोड परमार्थ दृढु । तो केला कडू जीवेंभावें ॥२२॥
या काळसर्पाची नवलाई अशी की, त्याने विषमय विषयांना गोड बनवले आहे आणि अत्यंत गोड असणाऱ्या परमार्थाला माणसांसाठी कडू बनवून टाकले आहे!
विखाहूनि विषय अधिक ।
विख एक वेळां मारक । विषयो पुनः पुनः घातक । काळसर्पें लोक भुलविले ॥२३॥
विषाहूनही विषय जास्त घातक आहेत; कारण विष एकाच वेळी मारते, पण विषय वारंवार मारतात! अशा विषयांनी लोकांना भुलवले आहे.
विषय तो केवळ विख ।
त्यालागीं भुलले मूर्ख । विषयांची तृष्णा देख । अधिकाधिक वाढविती ॥२४॥
विषय हे केवळ विष आहेत, तरीही मूर्ख लोक त्यांना भुलून विषयांची हाव अधिकाधिक वाढवत आहेत.
ऐसे दुःखनिमग्न जे जन ।
त्यांचें करावें जी उद्धरण । म्हणशील `हे करितील साधन । तैं उद्धरण करीन मी' ॥२५॥
अशा दुःखात बुडालेल्या लोकांचा उद्धार करा; तुम्ही म्हणाल की "हे लोक जेव्हा साधना करतील तेव्हा मी उद्धार करीन;"
स्वामी तुझी कृपा न होतां ।
कोट्यानुकोटी साधन तें वृथा । तुझी कृपा जाहलिया अच्युता । भवव्यथा स्पर्शेना ॥२६॥
परंतु हे स्वामी, तुमची कृपा झाल्याशिवाय करोडो साधने व्यर्थ आहेत; आणि तुमची कृपा झाल्यावर संसाराचे दुःख शिवतही नाही!
ऐकें कृपाळुवा श्रीअनंता ।
तुझ्या मोक्षफळरूप ज्या कथा । तेणें अमृतें शिंपोनि कृष्णनाथा । जनां समस्तां उद्धरीं ॥२७॥
हे कृपाळू अनंता श्रीकृष्णा, तुमच्या मोक्षदायी कथांच्या अमृताचा शिंपडा करून या सर्व लोकांचा उद्धार करा.
तुझे मुखींचें कथापीयूख ।
बिंदुमात्र लाभतां देख । भवसर्पाचें उतरे विख । उपजवी सुख स्वानंदें ॥२८॥
तुमच्या मुखातील कथारूपी अमृताचा एक थेंब जरी मिळाला, तरी संसाररूपी सर्पाचे विष उतरते आणि आत्मानंदाचे सुख प्रकट होते!
`सकळ जनांच्या विषयीं' ।
म्हणसी आग्रह कां तुझ्या ठायीं । जन मातें प्रार्थीत नाहीं । देवा ऐसें कांहीं कल्पिसी ॥२९॥
"सर्व लोकांच्या उद्धारासाठी तू इतका आग्रह का करतोस? लोक तर मला प्रार्थना करत नाहीत," असे जर देवा तुम्ही म्हणाल;
अंधळें अंधकूपीं पडतां ।
देखणेनीं लावावें सत्पथा । तेवीं ज्ञानांध दुःखी बुडतां । उद्धरावया तत्त्वतां मी प्रार्थितसें ॥१३०॥
तर अंधळा माणूस खड्ड्यात पडत असताना डोळस माणसाने त्याला चांगल्या मार्गाला लावावे; तसे अज्ञानाने दुःखात बुडणाऱ्या लोकांच्या उद्धारासाठी मी तुम्हाला प्रार्थना करत आहे.
जन अंध कां जाहले म्हणसी ।
संसारसर्पें ग्रासिलें त्यांसी । यालागीं विसरोनि निजसुखासी । विषयसुखासी लोधले ॥३१॥
लोक अंध का झाले? कारण संसाररूपी सर्पाने त्यांना गिळले आहे, त्यामुळे ते आत्मसुख विसरून विषयसुखात गुंतले आहेत.
ऐशिया दीनांतें श्रीअनंता ।
कृपेनें उद्धरावें तत्त्वतां । म्हणोनि चरणीं ठेविला माथा । श्रीकृष्णनाथा प्रार्थिलें ॥३२॥
म्हणून हे श्रीकृष्णा, या दीनांचा कृपेने उद्धार करा, अशी प्रार्थना करत उद्धवाने श्रीकृष्णाच्या चरणी डोके ठेवले.
ऐकोनि भक्ताची विनंती ।
संतोषला भक्तपती । उत्तम सभेची ज्ञानस्थिती । उद्धवाप्रती सांगेल ॥३३॥
भक्ताची ही विनंती ऐकून भक्तपती श्रीकृष्ण प्रसन्न झाले आणि श्रेष्ठ सभेतील ज्ञानाची गोष्ट उद्धवाला सांगू लागले.
जे सभेसी मुख्यत्वें हृषीकेशी ।
देवर्षी आणि ब्रह्मर्षी । तेथ मीनले राजर्षी । तपोराशी ज्ञाननिधी ॥३४॥
ज्या सभेत साक्षात श्रीकृष्ण, देवर्षी, ब्रह्मर्षी, राजर्षी आणि तपोनिष्ठ ज्ञानी एकत्र जमले होते;
ते सभेचा ज्ञानमथितार्थ ।
उद्धवासी सांगेल श्रीकृष्णनाथ । श्रोतीं अवधान द्यावें तेथ । एका विनवीत जनार्दनु ॥३५॥
त्या सभेतील ज्ञानाचे रहस्य श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगत आहेत; श्रोत्यांनी तिथे लक्ष द्यावे, अशी एका जनार्दन विनंती करत आहेत.
ज्ञान आणि पुरातन ।
वक्ता भगवंत आपण । श्रोता उद्धव सावधान । काय श्रीकृष्ण बोलिला ॥३६॥
वक्ता स्वतः भगवंत, श्रोता सावध उद्धव आणि ज्ञान सनातन! श्रीकृष्ण काय बोले ते ऐका.
श्रीभगानुवाच- इत्थमेतत्पुरा राजा भीष्मं धर्मभृतां वरम् ।
अजातशत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नोऽनुश्रृण्वताम् ॥११॥
श्रीभगवान म्हणाले: पूर्वकाळी आम्ही सर्वजण ऐकत असताना, अजातशत्रू राजा युधिष्ठिराने धर्मपालकांमध्ये श्रेष्ठ असणाऱ्या भीष्माचार्यांना असाच प्रश्न विचारला होता.
तुवां पुशिलें जैशा रीतीं ।
तैसियाचि गा उपपत्तीं । धर्में पुशिले भीष्माप्रती । देहांतीं शरपंजरीं ॥३७॥
तू ज्याप्रमाणे विचारलेस, अगदी त्याच भावाने राजा युधिष्ठिराने बाणांच्या शय्येवर पडलेल्या भीष्माचार्यांना त्यांच्या देहांताच्या वेळी प्रश्न विचारला होता.
ऐक त्या धर्माची थोरी ।
ज्यासी शत्रु नाहीं संसारीं । सत्यवादी निजनिर्धारीं । जो ऋषिमंत्रीं जन्मला ॥३८॥
त्या युधिष्ठिराची थोरवी ऐक; ज्याला जगात कोणीही शत्रू नव्हता, जो सत्यवादी होता आणि ऋषींच्या मंत्रप्रभावाने जन्मला होता.
कराव्या पांडवनिर्दळण ।
वज्रदेही व्हावया आपण । वर्म पुसतां दुर्योधन । धर्म असत्य वचन न बोले ॥३९॥
पांडवांचा नाश करण्यासाठी दुर्योधनाने स्वतःला वज्रदेही बनवण्याचे वर्म विचारले, तेव्हाही युधिष्ठिराने असत्य वचन सांगितले नाही.
ऐसा राजा युधिष्ठिर ।
निर्मत्सर परम पवित्र । तेणें करूनि अत्यादर । भीष्म महावीर विनविला ॥१४०॥
असा अत्यंत पवित्र व मत्सररहित असणारा राजा युधिष्ठिर, त्याने मोठ्या आदराने महावीर भीष्मांना विनंती केली.
जो परम धार्मिक निजनिर्धारीं ।
जो स्वधर्मनियमें व्रतधारी । जो यावज्जन्म ब्रह्मचारी । जो महाशूरीं वंदिजे ॥४१॥
जे भीष्माचार्य अत्यंत धार्मिक, स्वधर्म पाळणारे, आजन्म ब्रह्मचारी आणि महाशूर योद्ध्यांनाही वंदनीय होते;
न मोडतां गुरुत्वाची पायरी ।
जो परशुरामेंसीं युद्ध करी । परी काशीश्वराची कुमरी । जो न करीच नोवरी ब्रह्मचर्यें ॥४२॥
ज्यांनी गुरूंचा आदर न सोडता परशुरामांशी युद्ध केले, पण आपल्या ब्रह्मचर्याच्या व्रतामुळे काशीराजाच्या कन्येशी (अंबेशी) विवाह केला नाही;
धनुर्विद्येसी गुरु परशुराम ।
तो रणीं जिंतिला करूनि नेम । तेणें संतोषोनि परम । आपुलें नाम आंकणां घातलें ॥४३॥
धनुर्विद्येचे गुरू परशुराम यांनाही युद्धाच्या नियमाने जिंकले; त्यामुळे परशुराम अत्यंत प्रसन्न झाले.
अधिक संतुष्टे परशुराम ।
माझ्या ब्रह्मचर्याचा व्रतनेम । भीष्मा तुज कदा बाधिना काम । वर परम दीधला ॥४४॥
परशुरामाने प्रसन्न होऊन वर दिला की, "हे भीष्मा, तुझ्या ब्रह्मचर्याच्या व्रतामुळे तुला कामवासना कधीही बाधणार नाही!"
जनकसंतोषाकारणें ।
आपुलें तारुण्य दीधलें जेणें । वार्धक्य घेऊनि आपणें । सुखी करणें शंतनु ॥४५॥
वडिलांच्या (शंतनूच्या) आनंदासाठी ज्यांनी आपले तारुण्य सोडून वृद्धापकाळ स्वीकारला आणि वडिलांना सुखी केले;
पित्यानें दीधलें आशीर्वादा ।
`ऐक भीष्मा अतिप्रबुद्धा । वार्धकीं क्षीणशक्तीची आपदा । ते तुज कदा बाधेना' ॥४६॥
वडिलांनी आशीर्वाद दिला की, "हे बुद्धिमान भीष्मा, म्हातारपणात शक्ती क्षीण होण्याचे दुःख तुला कधीही बाधणार नाही!"
यालागीं जंव जंव म्हातारपण ।
तंव तंव त्याचा प्रताप गहन । काळाची शक्ति खुंटली जाण । ज करवे क्षीण भीष्मासी ॥४७॥
म्हणूनच जसे जसे म्हातारपण वाढले, तसा त्यांचा प्रताप अधिकच वाढला; काळाची शक्तीही भीष्मांना क्षीण करू शकली नाही.
यालागीं तोडरीं काळ काम ।
आंकणा रिघाला परशुराम । हाचि धर्मिष्ठीं `वरिष्ठधर्म' । हें साजे नाम भीष्मासी ॥४८॥
ज्यांनी काळ व कामाला पायाशी ठेवले, अशा भीष्माचार्यांना 'धार्मिकांमध्ये श्रेष्ठ' हे नाव शोभून दिसते.
ज्याचिये प्रतिज्ञेच्या निर्धारीं ।
देवासी लावूनियां हारी । निःशस्त्रा करी शस्त्रधारी । एवढी थोरी प्रतिज्ञेची ॥४९॥
ज्यांच्या प्रतिज्ञेच्या प्रभावाने साक्षात श्रीकृष्णालाही आपली "शस्त्र धरणार नाही" ही प्रतिज्ञा मोडून हातात शस्त्र धरावे लागले!
न मोडतां भजनमर्यादा ।
युद्धीं मिसळोनि गोविंदा । हारी लावूनियां मुकुंदा । चरणारविंदा लागला ॥१५०॥
युद्धाच्या मैदानात श्रीकृष्णाला प्रतिज्ञा मोडायला लावूनही, भीष्मांनी भक्तीची मर्यादा सोडली नाही आणि शेवटी ते श्रीकृष्णाच्या चरणी लीन झाले.
आण वाहूनि निर्धारीं ।
शस्त्रास्त्रें सांडिलीं दूरी । पुढती बाण भेदितां जिव्हारीं । शस्त्र करीं न धरीच ॥५१॥
प्रतिज्ञा करून त्यांनी आपली शस्त्रास्त्रे दूर टाकली आणि अर्जुनाचे बाण शरीराला भेदत असतानाही पुन्हा हातात शस्त्र धरले नाही.
बाणीं खडतरलें जिव्हार ।
विकळता देखोनि थोर । भीष्में करूनि निजनिर्धार । जाहला तत्पर देहत्यागा ॥५२॥
बाणांनी शरीर चाळण झाले असताना, सूर्य दक्षिणायनात आहे हे पाहून त्यांनी काळाला रोखून धरले आणि देहत्यागासाठी योग्य वेळेची वाट पाहू लागले.
हें दक्षिणायन अतिघोर ।
भीष्में ऐकतां उत्तर । काळासी करूनियां दूर । स्वशरीर राखिलें ॥५३॥
दक्षिणायनात देह सोडणे अयोग्य मानले जात असल्याने भीष्मांनी काळाला लांब ठेवले आणि आपले शरीर टिकवून ठेवले.
मग निजात्मनिर्धारीं ।
भीष्म पहुडे शरपंजरीं । त्यातें युधिष्ठिर प्रश्न करी । महाऋषीश्वरीं परिवारिला ॥५४॥
नंतर बाणांच्या शय्येवर पडलेल्या भीष्मांना, ऋषीमुनींनी घेरलेले असताना युधिष्ठिराने प्रश्न विचारला.
आम्हां सकळां देखतां ।
जाहला युधिष्ठिर पुसता । तेचि पुरातन कथा । तुज मी आतां सांगेन ॥५५॥
आम्ही सर्वजण पाहत असताना युधिष्ठिराने जो प्रश्न विचारला, तीच जुनी गोष्ट आता मी तुला सांगतो.
निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्निधनविह्वलः ।
श्रुत्वा धर्मान् बहून्पश्चान्मोक्षधर्मानपृच्छत ॥१२॥
भारतीय (महाभारत) युद्ध संपल्यावर, नातेवाईक व मित्रांच्या संहाराने व्याकुळ झालेल्या युधिष्ठिराने अनेक धर्म ऐकल्यानंतर शेवटी मोक्षधर्मांविषयी विचारले.
मी संधि करितां श्रीकृष्ण ।
तें न मानीच दुर्योधन । व्यासें वर्जितां आपण । तरी दृप्तपण युद्धासी ॥५६॥
"मी स्वतः श्रीकृष्ण म्हणून शिष्टाई केली, व्यासांनी वारले, तरी दुर्योधनाने युद्धाचा हट्ट सोडला नाही;
एवं दैवबळें कुरुक्षेत्रीं ।
कौरवपांडवां झुंजारीं । सापत्नव दुर्योधनादि वैरी । सपरिवारीं मारिले ॥५७॥
शेवटी कुरुक्षेत्रावर युद्ध होऊन दुर्योधनादी सर्व शत्रू मारले गेले.
युद्ध निवर्तल्यापाठीं ।
धर्म बैसल्या राज्यपटीं । तेणें अभिमान घेतला पोटीं । महादोषी सृष्टीं मी एक ॥५८॥
युद्ध संपल्यावर युधिष्ठिर सिंहासनावर बसला, पण त्याच्या मनात अपराधीपणाचा विचार आला की 'या जगातील सर्वात मोठा पापी मीच आहे!
मी राज्यीं बैसवितां आपण ।
म्हणें म्यां मारिला गुरु ब्राह्मण । म्यां मारिला कर्ण दुःशासन । राजा दुर्योधन म्यां मारिला ॥५९॥
राज्यासाठी मीच द्रोणाचार्य, कर्ण, दुःशासन आणि दुर्योधन यांना मारले;'
उत्पत्तिस्थितिप्रलयकर्ता ।
येथ ईश्वरु जाण तत्त्वतां । तें सांडोनियां सर्वथा । `अहं कर्ता' म्हणे धर्म ॥१६०॥
उत्पत्ती, स्थिती आणि लय करणारा साक्षात परमेश्वर आहे हे विसरून युधिष्ठिर "मीच सर्व केले" असा अहंकार धरून बसला!
देहाभिमानाचे खटाटोपीं ।
थोर होऊनियां अनुतापी । गोत्रहंता मी महापापी । ऐसें आरोपी निजमाथां ॥६१॥
या देहाभिमानामुळे तो अत्यंत पश्चात्ताप करू लागला आणि "मी गोत्रहंता व महापापी आहे" असे स्वतःला मानू लागला.
त्यासी द्यावया समाधान ।
समयो भीष्माचें निर्याण । तेथें म्यां नेउनियां जाण । धर्में केले प्रश्न ते ऐका ॥६२॥
त्याला समाधान देण्यासाठी भीष्मांच्या देहत्यागाच्या वेळी मी त्याला तिथे घेऊन गेलो; तिथे युधिष्ठिराने विचारलेले प्रश्न ऐका.
राजधर्म दानधर्म ।
पुशिला तेणें आपद्धर्म । मुख्यत्वें पुशिला `मोक्षधर्म' । उत्तमोत्तम परियेसीं ॥६३॥
त्याने राजधर्म, दानधर्म आणि आपद्धर्म विचारले; आणि मुख्य म्हणजे उत्तम 'मोक्षधर्म' विचारला.
तानहं तेऽभिधास्यामि देवव्रतमुखाच्छ्रुतान् ।
ज्ञानवैराग्यविज्ञान श्रद्धाभक्त्युपबृंहितान् ॥१३॥
भीष्मांच्या (देवव्रतांच्या) मुखातून ऐकलेले ते मोक्षधर्म - जे ज्ञान, वैराग्य, विज्ञान, श्रद्धा आणि भक्तीने परिपूर्ण आहेत - ते मी तुला सांगतो.
ते भीष्ममुखींचे मोक्षधर्म ।
म्यां परिशिले अतिउत्तम । जे निरसिती भवभ्रम । सकळ कर्मदाहक ॥६४॥
भीष्मांच्या मुखातून ऐकलेले ते श्रेष्ठ मोक्षधर्म - जे संसाराचा भ्रम मिटवणारे आणि सर्व कर्मांना जाळून टाकणारे आहेत;
ज्ञान विज्ञान श्रद्धा भक्ती ।
अनित्य नासे वैराग्यस्थिती । भीष्में सांगितली धर्माप्रती । ते मी निश्चितीं सांगेन ॥६५॥
ज्ञान, विज्ञान, श्रद्धा, भक्ती आणि अनित्य जगाचा नाश करणारे वैराग्य भीष्मांनी युधिष्ठिराला सांगितले, ते मी तुला नक्की सांगतो.
म्हणणें भीष्मासी `देवव्रत' ।
तेणें देवावरी ठेवूनि चित्त । शरपंजरीं सुनिश्चित । निजात्मयुक्त पहुडला ॥६६॥
भीष्मांचे नाव 'देवव्रत' होते; त्यांनी भगवंतावर चित्त स्थिर करून बाणांच्या शय्येवर स्वतःला आत्मरूपात लीन केले होते.
तेणें सांगितला मोक्षधर्म ।
त्यांत मुख्यत्वें `ज्ञान' प्रथम । तें ज्ञान सांगे पुरुषोत्तम । अतिउत्तम अवधारीं ॥६७॥
त्यांनी सांगितलेल्या मोक्षधर्मात मुख्य असणारे 'ज्ञान' श्रीकृष्ण सांगत आहेत, ते ऐका.
नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै ।
ईक्षेताथैकमप्येषु तञ्ज्ञानं मम निश्चितम् ॥१४॥
प्रकृती, पुरुष, महत्तत्त्व, अहंकार व पाच तन्मात्रा (९), अकरा इंद्रिये (११), पाच महाभूते (५) आणि तीन गुण (३) - या २८ तत्त्वांना सर्व प्राण्यांमध्ये पाहाणे आणि या सर्वांमध्ये एकच परमात्मा पाहाणे, यालाच माझे निश्चित 'ज्ञान' म्हणतात.
प्रकृति पुरुष महत्तत्त्व ।
पंचतन्मात्रा सूक्षस्वभाव । अहंकारासकट `नव' । तत्त्ववैभव हे संख्या ॥६८॥
१. प्रकृती, २. पुरुष, ३. महत्तत्त्व, ४. अहंकार आणि ५ ते ९. पाच सूक्ष्म तन्मात्रा - अशी ही '९' तत्त्वे;
एकादश' बोलिजेतें । तें अकराही इंद्रियें येथें । पंच' ते पंचमहाभूतें । `तिनी' ते निश्चित तीन गुण ॥६९॥
१० ते २०. अकरा इंद्रिये ('११'), २१ ते २५. पाच महाभूते ('५') आणि २६ ते २८. तीन गुण ('३');
हे तत्त्वसंख्या उणखूण ।
गणितां अठ्ठावीस जाण । इयें सर्व भूतीं समसमान । तत्त्वें जाण वर्तती ॥१७०॥
मोजल्यास ही एकूण अठ्ठावीस तत्त्वे सर्व प्राण्यांमध्ये समान रूपाने वावरत असतात.
हिरण्यगर्भादि स्थावरान्त ।
तत्त्वें समान गा समस्त । अधिक उणें नाहीं येथ । जाण निश्चित उद्धवा ॥७१॥
ब्रह्मापासून अगदी झाडांपर्यंत सर्वांमध्ये ही तत्त्वे सारखीच आहेत, कुठेही कमी-जास्त नाहीत.
तैसेंचि गा जीवचैतन्य ।
प्रतिबिंबलेंसे समसमान । जें नाम रूप अभिमान । सर्वांसी जाण प्रकाशक ॥७२॥
तसेच जीवचैतन्य सर्वांमध्ये सारखेच प्रतिबिंबित झाले आहे, जे सर्वांच्या नाम, रूप व अहंकाराला प्रकाशित करते.
थिल्लरीं विहिरीं सागरीं ।
चंद्रमा प्रतिबिंब समचि धरी । तेवीं ब्रह्मादि मशकवरी । जीवत्व शरीरीं समसाम्यें ॥७३॥
डबक्यात, विहिरीत किंवा समुद्रात चंद्राचे प्रतिबिंब एकसारखेच दिसते; तसे ब्रह्मापासून माशीपर्यंत सर्वांच्या शरीरात जीवत्व सारखेच आहे.
भूतें समसमान चैतन्य ।
एकात्मता देखणें जाण । या नांव गा `शुद्धज्ञान' । माझाही जाण हा निश्चय ॥७४॥
सर्व प्राण्यांत एकच चैतन्य सारखे पाहाणे यालाच 'शुद्ध ज्ञान' म्हणतात, हा माझा निश्चय आहे.
आतां विज्ञानाचें लक्षण ।
तुज मी सांगेन संपूर्ण । ते श्लोकार्धें निरूपण । स्वयें नारायण सांगत ॥७५॥
आता 'विज्ञानाचे' लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
पूर्वीं देखतेनी स्वभावें ।
व्यापक वस्तूनियें सर्वें । व्यापिलीं असती देहादि तत्त्वें । हें मानी जीवेंभावें निश्चित ॥७६॥
पूर्वीच्या ज्ञानाच्या दृष्टीने देहादी सर्व तत्त्वे एका व्यापक परमात्म्यानेच व्यापलेली आहेत, हे पूर्ण विश्वासाने मानणे;
जेवीं कां घटमात्रास ।
सबाह्य व्यापक आकाश । तेवीं सकळ प्रपंचास । चिदाभास व्यापक ॥७७॥
जसे मडक्याच्या आत-बाहेर आकाश व्यापलेले असते, तसे संपूर्ण प्रपंचाला एक चैतन्यच व्यापून उरले आहे.
ऐसें जें कां शुद्ध ज्ञान ।
तें ज्ञेयप्राप्तीचें कारण । ज्ञेय पावलिया ज्ञान । हारपे जाण वृत्तींसीं ॥१८॥
असे शुद्ध ज्ञान हे परमात्म्याची (ज्ञाता-ज्ञेय) प्राप्ती करून देणारे साधन आहे; परंतु परमात्मा प्राप्त झाल्यावर ज्ञानाची वृत्तीही नाहीशी होते!
ज्ञानैकगम्य वस्तु जे ।
यालागीं त्या `ज्ञेय' म्हणिजे । ज्ञेय पावलिया ज्ञान लाजे । जेवीं कां सूर्यतेजें खद्योत ॥७९॥
जी वस्तू केवळ ज्ञानाने जाणली जाते तिला 'ज्ञेय' म्हणतात; पण ज्ञेय (परमात्मा) प्राप्त झाल्यावर ज्ञानाची वृत्ती सूर्यापुढे काजव्यासारखी फिकी पडते.
जळीं रिघल्या लवण ।
लवणपणा मुके जाण । तेवीं ज्ञेय पावलिया ज्ञान । ज्ञातेपण हारवी ॥१८०॥
मीठ पाण्यात विरघळल्यावर त्याचे मीठपण संपते; तसा परमात्मा प्राप्त झाल्यावर ज्ञानाचे ज्ञातेपण नाहीसे होते!
ज्ञेय पावलिया सम्यक ।
स्वरूपीं चिन्मात्रैक एक । तेथ मिथ्या व्याप्यव्यापक । साधक बाधक असेना ॥८१॥
परमात्मा पूर्ण प्राप्त झाल्यावर केवळ एकच चैतन्य उरते; तिथे व्याप्य-व्यापक, साधक किंवा बाधक काहीही उरत नाही.
जेवीं उदेलिया गभस्ती ।
सतारा लोपे रोहिणीपती । तेवीं जगेंसीं ज्ञानसंपत्ती । ज्ञेयाचे प्राप्तीपुढें लोपे ॥८२॥
सूर्य उगवल्यावर चंद्र आणि तारे जसे लुपतात, तसे परमात्मा मिळताच सर्व जग आणि ज्ञानाची साधने लयाला जातात.
ऐसें अपरोक्ष नव्हतां साङ्ग ।
देहादि प्रपंचाचें लिंग । आत्म्यवेगळें देखे जग । शब्दें लगबग ब्रह्मज्ञाना ॥८३॥
असा प्रत्यक्ष अनुभव आला नाही, तर माणूस देहादी प्रपंचाला आत्म्यापेक्षा वेगळे पाहातो आणि केवळ शब्दांनी ब्रह्मज्ञानाच्या गप्पा मारतो.
शुद्ध शब्दिक जें ब्रह्मज्ञान ।
तेहीं गुणात्मक जाण । वस्तु निराकार निर्गुण । जन्ममरण तिशी नाहीं ॥८४॥
केवळ शब्दांचे ब्रह्मज्ञान हेही गुणमयच असते; कारण मूळ आत्मवस्तू ही निराकार, निर्गुण आणि जन्म-मरणाच्या पलीकडची आहे.
त्रिगुण तितुकें नाशवंत ।
येचि विखीं प्रस्तुत । सांगाताहे श्रीकृष्णनाथ । अंतवंत साकार ॥८५॥
तिन्ही गुणांपासून बनलेले सर्व काही नाशवंत आहे, हेच श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
स्थित्युत्पत्त्यप्ययान्पश्येद्भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥१५॥
त्रिगुणात्मक पदार्थांची उत्पत्ती, स्थिती आणि प्रलय (नाश) होतो, हे पाहावे.
जरी नसतें नाशवंत ।
तरी सगुण मानूं येतें सत्य । उत्पत्तिस्थितिनिदानवंत । जाण येथ त्रिगुणाचि ॥८६॥
सृष्टी नाशवंत नसती तर तिला सत्य मानता आले असते; पण तिची उत्पत्ती, स्थिती आणि लय होणे हे त्रिगुणांचेच कार्य आहे.
रजोगुणें होय उत्पत्ति ।
सत्वगुणें कीजे स्थिती । तमोगुण नाशी अंतीं । हा गुणप्रवृत्ती-स्वभावो ॥८७॥
रजोगुणाने उत्पत्ती होते, सत्त्वगुणाने स्थिती राहते आणि तमोगुणाने शेवटी नाश होतो; हा गुणांचा स्वभावच आहे.
या गुणांमाजीं वस्तु असे ।
जिचेनि गुणकर्म प्रकाशे । परी जन्ममरणादि दोषें । अलिप्त वसे अविनाशी ॥८८॥
या गुणांच्या मागे एक अविनाशी आत्मवस्तू असते, जिच्यामुळे हे गुण-कर्म प्रकाशित होतात; पण ती जन्म-मरणाच्या दोषांपासून अलिप्त असते.
जे तिनी गुणां आश्रयभूत ।
जिचेनि गुणकर्में वर्तत । ती वस्तु त्रिगुणातीत । तेचि सांगत श्रीकृष्ण ॥८९॥
जी तिन्ही गुणांचा आधार आहे आणि जिच्यामुळे सर्व कर्मे चालतात, ती वस्तू त्रिगुणातीत आहे; तेच श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
आदावन्ते च मध्ये च सृज्यात्सृज्यं यदन्वियात् ।
पुनस्तत्प्रतिसंक्रामे यच्छिष्येत तदेव सत् ॥१६॥
सृष्टीच्या आधी, शेवटी आणि मध्यकाळात, तसेच एका कार्यातून दुसऱ्या कार्यात जे अनुगत (कायम) राहते आणि प्रलयानंतर जे बाकी उरते, तेच एकमेव सत्य (परब्रह्म) आहे.
गुणां आदि-मध्य-अवसानीं ।
सृष्टिउत्पत्ति-स्थिति-निदानीं । जें असे अविनाशपणीं । तें मी मानें संतत्वें ॥१९०॥
गुणांच्या आधी, मध्ये व शेवटी, तसेच सृष्टीच्या उत्पत्तीत, स्थितीत व नाशात जे अविनाशी रूपाने टिकून राहते, त्यालाच मी 'सत्य' (संत) मानतो.
तेंचि संतत्व गा ऐसें ।
ज्याचेनि आधारें जग वसे । जें जगा सबाह्य भरलें असे । जग प्रकाशे ज्याचेनी ॥९१॥
ते सत्य असे आहे की, ज्याच्या आधाराने जग टिकून आहे, जे जगाच्या आत-बाहेर भरलेले आहे आणि ज्याच्यामुळे जग प्रकाशित होते!
हें जगचि होय जाये ।
परीं तें संचलेंचि राहे । ऐशी जे निजवस्तु आहे । ते तूं पाहे संतत्वें ॥९२॥
हे जग निर्माण होते आणि नाहीसे होते, पण ते आत्मतत्त्व नित्य स्थिर राहते; त्या आत्मतत्त्वालाच तू सत्य मान.
जैसे घटमठ होती जाती ।
आकाश राहे सहजगती । तेवीं ब्रह्मांडा लयोत्पत्ती । वस्तूची स्थिती संचली ॥९३॥
मडके किंवा घर निर्माण होते आणि फुटते, पण आकाश जसे कायम राहते; तसे ब्रह्मांडाची उत्पत्ती आणि नाश झाला तरी आत्मतत्त्व स्थिर राहते.
जेवीं अलंकारपूर्वीं सोनें ।
अलंकारीं सोनें सोनेंपणें । अलंकारनाशीं नासों नेणे । जेवीं कां सोनें निजस्थिती ॥९४॥
दागिना बनवण्यापूर्वी सोनेच असते, दागिन्यातही सोनेच असते आणि दागिना मोडल्यावरही सोनेच उरते;
तेवीं आकळोनि चराचर ।
वस्तु असे अखंडाकार । होतां जातां आकारविकार । वस्तु अणुमात्र विकारेना ॥९५॥
तसे या सर्व चराचराला व्यापून आत्मतत्त्व अखंड असते; जगाचे आकार बदलले तरी ते मूळ तत्त्व थोडेही बदलत नाही!
ऐशी जे वस्तु अखंडपणें ।
तिच्या ठायीं चार प्रमाणें । इहीं प्रामार्णीं वस्तु जाणणें । प्रपंच देखणें मिथ्यात्वें ॥९६॥
अशा या अखंड वस्तूला जाणण्यासाठी चार प्रमाणे आहेत; या प्रमाणांनी प्रपंच असत्य आहे हे ओळखावे.
श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानं चतुष्टयम् ।
प्रमाणेष्वनवस्थानाद्विकल्पात्स विरज्यते ॥१७॥
श्रुती (वेद), प्रत्यक्ष, ऐतिह्य (इतिहास/परंपरा) आणि अनुमान - ही चार प्रमाणे आहेत; या प्रमाणांनी संसारातील विकल्पांचे अनित्यत्व (अस्थिरता) ओळखून ज्ञानी पुरुष विषयांमध्ये विरक्त होतो.
एक अद्वैत ब्रह्म पाहीं ।
दूसरें आणिक कांहीं नाहीं । प्रपंच विथ्या वस्तूचे ठायीं । हें प्रमाण पाहीं `वेदवाक्य' ॥९७॥
१. "एकमेव अद्वैत ब्रह्मच सत्य आहे, दुसरे काहीही नाही आणि प्रपंच हा ब्रह्मावर असत्य भास आहे" - हे पहिले प्रमाण म्हणजे 'वेदवाक्य' (श्रुती) होय.
`प्रत्यक्ष' देखिजे आपण ।
देहादिकांचें नश्वरपण । हें दुसरें परम प्रमाण । जें क्षणिकत्व जाण प्रपंचा ॥९८॥
२. देहादी सर्व काही नाशवंत आहे हे डोळ्यांनी दिसते; हे प्रपंचाच्या अनित्यतेचे दुसरे प्रमाण म्हणजे 'प्रत्यक्ष' होय.
मार्कंडेयो आणि भुशुंडी ।
इंहीं प्रपंचाची राखोंडी । देखिली गा रोकडी । वेळां कोडी कल्पांतीं ॥९९॥
मार्कंडेय आणि काकभुशुंडी यांनी करोडो प्रलयांमध्ये प्रपंचाचा राखरांगोळा प्रत्यक्ष पाहिला आहे;
महाजनप्रसिद्ध हें श्रवण ।
प्रपंचासी क्षणिकपण । हें तिसरें गा प्रमाण । उद्धवा जाण `ऐतिह्य' ॥२००॥
संसाराचे क्षणभंगुरत्व संतांच्या व महापुरुषांच्या परंपरेतून ऐकायला मिळते; हे तिसरे प्रमाण म्हणजे 'ऐतिह्य' (इतिहास/परंपरा) होय.
शास्त्रप्रसिद्धी अनुमान ।
मिथ्या प्रपंचाचें भान । दिसे मृगजळासमान । वस्तुतां जाण असेना ॥१॥
४. शास्त्रांनुसार प्रपंचाचे दिसणे मृगजळासारखे असत्य आहे; हे चौथे प्रमाण म्हणजे 'अनुमान' होय.
दोर दोरपणें साचार ।
भ्रमें भासे नानाकार । काष्ठ सर्प कीं मोत्यांचा हार । ना हे जळधार जळाची ॥२॥
दोरी ही दोरीच असते, पण भ्रमाने तिथे लाकूड, साप, मोत्यांचा हार किंवा पाण्याची धार भासते;
तेवीं वस्तु एक चिद्घन ।
तेथ भ्रमें मतवाद गहन । हें शून्य किंवा सगुण । कर्मधर्माचरण तें मिथ्या ॥३॥
तसे मूळ तत्त्व एक चैतन्यच आहे, पण भ्रमाने लोक "हे शून्य आहे की सगुण?" असे वाद घालत बसतात.
यापरी करितां `अनुमान' ।
मिथ्या प्रवृत्तिप्रपंचज्ञान । हें वेदान्तमत प्रमाण । सत्य जाण उद्धवा ॥४॥
असा विचार केला असता संसाराचे ज्ञान असत्य ठरते; हे वेदान्ताचे मत सत्य जाण, उद्धवा!
तंतूवेगळा पट कांहीं ।
योजेना आणीकिये ठायीं । तेंवी ब्रह्मावेगळा पाहीं । प्रपंचु नाहीं सत्यत्वें ॥५॥
धाग्यांपेक्षा वेगळा कापड जसा अस्तित्वात नसतो, तसा ब्रह्मापेक्षा वेगळा हा प्रपंच खरोखर अस्तित्वात नाही.
चहूं प्रमाणीं प्रपंचस्थिती ।
मिथ्या साधिली निश्चितीं । ते प्रपंचीं विषयासक्ती । सांडूनि विरक्ती धरावी ॥६॥
या चारही प्रमाणांनी प्रपंच असत्य सिद्ध झाला आहे, म्हणूनच संसाराची विषयासक्ती सोडून विरक्ती धरावी.
येचिविखींचें निरूपण ।
स्वयें सांगताहे नारायण । उभय लोकीं विषयध्यान । तें मिथ्या जाण अमंगळ ॥७॥
इहलोक आणि परलोकातील विषयांचे चिंतन असत्य व अमंगल आहे, हेच श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
कर्मणां परिणामित्वादाविरिञ्चादमङ्गलम् ।
विपश्चिन्नश्वरं पश्येददृष्टमपि दृष्टवत् ॥१८॥
कर्माचे फळ नाशवंत असल्यामुळे, ब्रह्माच्या लोकांपर्यंत सर्व लोक अनित्य व अमंगल आहेत; हे जाणून विद्वानाने अदृष्ट (स्वर्गादी परलोक) भोगांनाही दृश्य (इहलोक) भोगांप्रमाणेच नाशवंत पाहावे.
करूनि कर्मांचें साधन ।
पाविजे लोक तो नश्वर जाण । आदिकरूनि ब्रह्मसदन । नश्वरत्वें जाण अमंगळ ॥८॥
कर्माच्या साधनाने मिळणारे सर्व लोक (अगदी ब्रह्मलोकसुद्धा) नाशवंत असल्यामुळे अमंगल आहेत.
जें ते लोकींच सुख गहन ।
तें विखें रांधिलें जैसें अन्न । खातां गोड परिपाकें मरण । तेवीं अधःपतन स्वर्गस्था ॥९॥
स्वर्गातील सुख म्हणजे विष कालवलेल्या अन्नासारखे आहे; खाताना गोड वाटते, पण शेवटी मृत्यू आणते, तसे स्वर्गवासियांचे शेवटी पतन होते.
जैसा देखिला हा लोक येथ ।
तैसाचि स्वर्गभोग तेथ । जे दोन्ही जाण अंतवंत । नाश प्राप्त दोंहीसी ॥२१०॥
जसा हा इहलोक नाशवंत आहे, तसाच तो स्वर्गलोकही अंत असणारा आहे; दोघांचाही नाश निश्चित आहे.
काळें पांढरें दोनी सुणीं ।
जेवीं सम अपवित्रपणीं । तेवीं इहपरलोक दोन्ही । नश्वरपणीं समान ॥११॥
काळे आणि पांढरे कुत्रे अपविद्रतेत जसे सारखेच असतात, तसे इहलोक आणि परलोक नश्वरतेच्या बाबतीत सारखेच आहेत!
इहामुत्र भोगासक्ती ।
यांवरी धरावी विरक्ती । या नांव `वैराग्यस्थिती' । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥१२॥
इहलोक आणि परलोकातील भोगांविषयी विरक्ती धरणे म्हणजे खरी 'वैराग्यस्थिती' होय.
मागील तुझी प्रश्नस्थिती ।
पुशिली होती माझी भक्ती । ते मी सांगेन तुजप्रती । यथानिगुतीं निजबोधें ॥१३॥
आता तू विचारलेल्या माझ्या भक्तीची माहिती मी तुला स्पष्ट सांगतो.
भक्तियोगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ ।
पुनश्च कथयिष्यामि मद्भक्तेः कारणं परम् ॥१९॥
हे निष्पाप उद्धवा, माझ्यावर प्रेम करणाऱ्या तुला मी पूर्वकाळी भक्तियोग सांगितला होता; आता पुन्हा माझ्या भक्तीची श्रेष्ठ साधने तुला सांगतो.
पूर्वीं भक्तीची महत्ख्याती ।
तुज सांगितली निजस्थिती । ते भक्तीची तुज अति प्रीती । तरी मी मागुतीं सांगेन ॥१४॥
पूर्वी मी तुला भक्तीचे महत्त्व सांगितले होते; तुला भक्तीची खूप आवड आहे, म्हणून मी ती पुन्हा सांगतो.
ऐक उद्धवा पुण्यमूर्ती ।
ज्यासी आवडे माझी भक्ती । तो मज पढिया त्रिजगतीं । भजनें परम प्राप्ती मद्भक्तां ॥१५॥
हे पुण्यमूर्ती उद्धवा ऐक, ज्याला माझी भक्ती आवडते तो मला तिन्ही लोकांत अत्यंत प्रिय असतो; भजनाने माझ्या भक्तांना परम पदाची प्राप्ती होते.
ते भक्तीचें निजलक्षण ।
प्रथम भूमिका आरंभून । देवो सांगताहे आपण । येथें सावधान व्हावें श्रोतां ॥१६॥
त्या भक्तीची पहिली पायरी श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत, श्रोत्यांनी लक्ष द्यावे.
श्रद्धामृतकथायां मे शश्वन्मदनुकीर्तनम् ।
परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतुभिःस्तवनं मम ॥२०॥
माझ्या अमृतरूपी कथांवर श्रद्धा ठेवणे, नित्य माझे नामसंकीर्तन करणे, माझ्या पूजेमध्ये दृढ निष्ठा ठेवणे आणि स्तोत्रांनी माझे स्तवन करणे;
अमृतरूपा ज्या माझ्या कथा ।
श्रद्धायुक्त श्रवण करितां । फिकें करूनियां अमृता । गोडी भक्तिपंथा तत्काळ लागे ॥१७॥
माझ्या अमृतरूपी कथा श्रद्धेने ऐकल्या असता, स्वर्गाचे अमृतही फिके पडते आणि भक्तीच्या मार्गाची गोडी तत्काळ लागते!
अमर अमृतपान करिती ।
तेही शेखीं मरोनि जाती । माझें कथामृत जे सेविती । ते नागवती कळिकाळा ॥१८॥
देव स्वर्गाचे अमृत पितात, पण शेवटी तेही मरतात; परंतु माझे कथामृत जे प्राशन करतात, त्यांना काळाचे भय राहत नाही!
सेवितां कथासारामृत ।
अतिशयें जाहले उन्मत्त । मातले मरणातें मारित । धाकें पळे समस्त संसारु ॥१९॥
या कथामृताचा रस चाखल्याने भक्त इतके तृप्त होतात की ते मृत्यूलाही हरवतात आणि संसार त्यांच्या भीतीने पळून जातो!
सेवितां कथामृतसार ।
मद्भावे रंगलें अंतर । तैं माझे गुण माझें चरित्र । गाती सादर उल्हासें ॥२२०॥
कथामृताने अंतःकरण भगवद्भावाने रंगून गेले की भक्त मोठ्या आनंदाने माझे गुण आणि चरित्र गातात.
माझे नाम माझीं पदें ।
नाना छंदें अद्वैतबोधें । कीर्तनीं गाती स्वानंदें । परमानंदें डुल्लत ॥२१॥
माझे नाव व पदे अद्वैतज्ञानाने कीर्तनात गातात आणि परमानंदात डोलतात.
सप्रेम संभ्रमाचे मेळीं ।
गर्जती नामाच्या कल्लोळीं । नामासरिसी वाजे टाळी । जाहली होळी महापापां ॥२२॥
प्रेमाने नामाचा गजर करतात; टाळ्यांच्या गजरासोबत महापापांची होळी होऊन जाते!
ऐशिया कीर्तनाचे आवडीं ।
जाहलीं प्रायश्चित्तें देशधडी । तीर्थें होऊन ठेलीं बापुडीं । फिटलीं सांकडीं जपतपांचीं ॥२३॥
अशा कीर्तनाच्या आवडीपुढे प्रायश्चित्ते पळून जातात, तीर्थे थक्क होतात आणि जप-तपांचे कष्ट संपतात.
ऐकोनि कीर्तनाचा गजर ।
ठेला यमलोकींचा व्यापार । रिकामें यमकिंकर । यमें पाशभार लपविला ॥२४॥
कीर्तनाचा गजर ऐकून यमलोकाचा कारभार बंद पडतो, यमदूत रिकामे बसतात आणि यमराजाने आपले पाश लपवून ठेवले आहेत!
देखोनि कीर्तनाचे गोडी ।
देव धांवे लवडसवडीं । वैकुंठींहूनि घालीं उडी । अतितांतडीं स्वानंदें ॥२५॥
कीर्तनाची ही गोडी पाहून मी साक्षात वैकुंठातून वेगाने धाव घेतो आणि भक्तांजवळ येतो!
ऐसा कीर्तनाचा गजर ।
करितां नित्य निरंतर । त्या अधीन मी श्रीधर । भुललों साचार कीर्तनें ॥२६॥
असा कीर्तनाचा गजर नित्य करणाऱ्या भक्ताच्या मी पूर्णपणे अधीन होतो; कीर्तनाने मी भुलून जातो!
जैसें कीर्तन तैशीच पूजा ।
आदरें पूजी गरुडध्वजा । पुष्पादिसंभारसमाजा । अतिवोजा घमघवीत ॥२७॥
कीर्तनाप्रमाणेच तो अत्यंत आदराने व सुवासिक फुलांनी माझी पूजा करतो.
अतिनिष्ठा सावधान ।
यापरी करी माझें पूजन । माझी स्तुति माझें स्तवन । रिकामा अर्ध क्षण जावों नेदी ॥२८॥
अत्यंत निष्ठेने माझे पूजन व स्तवन करतो, एक क्षणही वाया घालवत नाही.
आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् ।
मद्भक्तपूजाऽभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥२१॥
माझी सेवा करण्यात आदर असणे, अष्टांग नमस्कार करणे, माझ्यापेक्षाही माझ्या भक्तांची अधिक पूजा करणे आणि सर्व प्राण्यांमध्ये माझे अस्तित्व पाहाणे;
इंद्रिये' वेंचिलीं पूजाविधानें । वाचा' वेंचली हरिकीर्तनें । हृदय' वेंचलें माझोनि ध्यानें । अष्टांग' नमनें वेंचले ॥२९॥
इंद्रिये पूजेसाठी वापरली, वाणी हरिकीर्तनात लावली, हृदय माझ्या ध्यानात अर्पण केले आणि शरीर साष्टांग नमनात अर्पण केले;
ऐसा अत्यादरे वाडेंकोडें ।
सबाह्य वेंचला मजकडे । माझे भक्त देखिल्या पुढें । हरिखें मजकडे येवोंचि विसरे ॥२३०॥
असा जो पूर्णपणे माझ्याकडे वळला आहे, तो माझे भक्त समोर दिसताच आनंदाच्या भरात माझ्याकडे यायचेही विसरून जातो!
माझे भक्त भाग्यें येती घरा ।
तैं पर्वकाळ दिवाळी दसरा । तेथें तीर्थें धांवती माहेरा । जेवीं सासराहूनि कुमारी ॥३१॥
माझे भक्त भाग्याने घरी आले की तो दिवस दिवाळी-दसऱ्यासारखा सण बनतो; सर्व तीर्थे तिथे धाव घेतात!
पहावया भक्तपूजेची आवडी ।
सनकादिकांची पडे उडी । नारदप्रल्हादादि भक्तकोडी । चढोवढी धांवती ॥३२॥
भक्ताची पूजा पाहण्यासाठी सनकादिक, नारद, प्रल्हाद आणि करोडो भक्त उत्सुकतेने धावून येतात.
तेथ सिद्ध येती गा अलोटें ।
सुरवरांचे टेक फुटे । महानुभवांचा ढीग दाटे । पितर नेटेंपाटें धांवती ॥३३॥
तिथे सिद्ध, देव, संत आणि पितर एकत्र जमतात.
वेदांसी रिघावा न घडे ।
विधि निर्बुजला मागें मुरडे । माझ्या भक्तपूजेचेनि कोडें । दारापुढें थाट दाटे ॥३४॥
माझ्या भक्ताच्या पूजेचे कौतुक पाहून ब्रह्मा आणि वेदही अवाक होतात; त्याच्या घरापुढे सर्वांची गर्दी जमते!
मद्भक्तपूजेचिया उल्हासा ।
मज टक पडे हृषीकेशा । इतरांचा पाड काइसा । भक्तपूजनीं ऐसा महिमा आहे ॥३५॥
भक्ताच्या पूजेचा उत्साह पाहून मला (श्रीकृष्णाला) स्वतःलाही नवल वाटते, मग इतरांची काय कथा? भक्तपूजेचा असा महिमा आहे!
मागां सांडूनि माझी पूजा ।
जेणें मद्भक्त पूजिले वोजा । तेणें मज पूजिलें अधोक्षजा । परिवारसमाजासमवेत ॥३६॥
माझी पूजा बाजूला ठेवून ज्याने माझ्या भक्ताची पूजा केली, त्याने मला माझ्या सर्व परिवारासह पूजले असे मी मानतो!
प्रतिमा माझ्या अचेतन व्यक्ती ।
भक्त माझ्या सचेतन मूर्ति । त्यांसी पूजिल्या मीं श्रीपती । यथानिगुतीं संतोषें ॥३७॥
माझ्या मूर्ती अचेतन (दगडी) आहेत, पण माझे भक्त माझ्या सचेतन मूर्ती आहेत; त्यांना पूजल्याने मी अत्यंत प्रसन्न होतो!
जैसा मद्भक्त मद्भक्तीं ।
तोचि भावो सर्वांभूतीं । नानाकार भूताकृती । परी आत्मस्थिती अविकार ॥३८॥
जसा भक्तावर भाव असतो, तसाच भाव सर्व प्राण्यांवर ठेवणे; प्राण्यांचे आकार वेगळे असले तरी मूळ आत्मा एकच व निर्विकार आहे.
दिसे देहाकृती मुंडली ।
तीतें म्हणती हे रांडली । परी आत्म्याची रांड नाहीं जाहली । असे संचली आत्मस्थिति ॥३९॥
बाहेरून देहाचे रूप बदलले तरी मूळ आत्मस्थिती कधीही बदलत नाही.
दीर्घ वक्र आणि वर्तुळ ।
दिसती भिन्न इंगळ । परी अग्नि एकचि केवळ । तेवीं भूतें सकळ मद्रूपें ॥२४०॥
इंगळांचे (किश्त्यांचे) आकार लांब, वाकडे किंवा गोल दिसले तरी त्यातील अग्नी एकच असतो; तसे सर्व प्राणी साक्षात माझेच स्वरूप आहेत.
चित्रांमाजीं नानाकृती । पाहतां अवघी एकचि भिंती ।
तेवीं मी चिदात्मा सर्वभूतीं । निजभावें निश्चितीं जाणावा ॥४१॥
चित्रांमध्ये अनेक प्रकारच्या आकृत्या दिसल्या तरी त्या सर्व एकाच भिंतीवर असतात, त्याप्रमाणे सर्व प्राण्यांमध्ये राहणारा चिदात्मा मीच आहे हे निश्चयाने जाणावे.
सांडूनि अहंकार दुजा । सर्व भूतीं भावो माझा ।
हे उत्तमोत्तम माझी पूजा । मज अधोक्षजा पढियंती ॥४२॥
भेदभाव आणि अहंकार सोडून सर्व भूतांच्या ठायी माझाच भाव ठेवणे, ही माझी उत्तमोत्तम पूजा आहे आणि ती मज अधोक्षजाला अत्यंत प्रिय आहे.
ऐशी जो माझी पूजा करी । तो मज पढियंता गा भारी ।
मी सर्वांगे राबें त्याच्या घरीं । तो मजवरी मिराशी ॥४३॥
अशा प्रकारे जो माझी पूजा करतो, तो मला अत्यंत प्रिय होतो. मी स्वतः सर्व अंगांनी त्याच्या घरी राबतो आणि त्याचा माझ्यावर पूर्ण हक्क प्रस्थापित होतो.
त्याच्या चेष्टांची जे गती । तेचि माझी भजनस्थिती ।
हेंचि स्वमुखें श्रीपती । उद्धवाप्रती सांगता ॥४४॥
त्याच्या सर्व शारीरिक क्रिया आणि हालचाली हीच माझी भजनस्थिती बनते; हेच श्रीपती श्रीकृष्ण स्वतःच्या मुखाने उद्धवाला सांगत आहेत.
मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गु-णेरणम् ।
मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥२२॥
माझ्यासाठीच सर्व शारीरिक हालचाली करणे, वाणीने माझ्या गुणांचे वर्णन करणे, मन मला अर्पण करणे आणि सर्व प्रकारच्या वासनांचा त्याग करणे, हे माझे लक्षण आहे.
लौकिक शरीर कर्मगती । तद्वारा निपजे माझी भक्ती ।
अभिनव माझी भजनस्थिती । सांगों किती उद्धवा ॥४५॥
हे उद्धवा, लौकिक शरीराच्या सर्व कर्मांद्वारे माझीच भक्ति घडत असते, माझी ही अपूर्व भजनस्थिती मी तुला किती म्हणून सांगू!
बैसोनियां हाटवटीं । सांगतां लौकिकीही गोष्टी ।
त्यांमाजीं माझे कीर्तन उठी । मद्गुोणें गोमटी गर्जे वाचा ॥४६॥
बाजारात किंवा चव्हाट्यावर बसून लौकिक गोष्टी सांगतानाही, त्यातून माझेच कीर्तन उभे राहते आणि वाणी माझ्याच सुंदर गुणांचा गजर करते.
स्वधर्मकर्मक्रिया करणें । तेही अर्पी मजकारणें ।
मजवेगळें कांहीं करणें । करूं नेणे अणुमात्र ॥४७॥
आपले स्वधर्म कर्म करणे ते सर्व मलाच अर्पण करणे, आणि माझ्याशिवाय दुसरे काहीही करणे ज्याला किंचितही ठाऊक नाही.
सर्वेंद्रियांचिये स्थितीं । सहजें निपजे माझी भक्ती ।
माझें नाम माझी कीर्ती । वाचा रिती राहो नेणे ॥४८॥
सर्व इंद्रियांच्या सहज क्रियांतून माझीच भक्ति घडते; वाणी माझी नामकीर्ती गायल्याशिवाय कधीही मोकळी राहत नाही.
मनासी आवडे जें जें कांहीं । ते तें अर्पी मजचि पाहीं ।
शेखीं आपुलें मन तेंही । माझ्या ठायीं समर्पी ॥४९॥
मनाला जे जे काही आवडते, ते ते सर्व मलाच अर्पण करतो आणि शेवटी आपले मनसुद्धा माझ्याच ठायी समर्पित करतो.
माझे स्वरूपाचे ठायीं जाण । केवीं घडे मनाचें अर्पण ।
तेचिविषयींचें निरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥२५०॥
माझ्या स्वरूपाच्या ठायी मनाचे अर्पण कसे घडते, याचे निरूपण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च ।
इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद्व्रतं तपः ॥२३॥
माझ्यासाठी धन, भोग आणि सुखाचा त्याग करणे; तसेच इष्ट कर्म, दान, हवन, जप, व्रत आणि तप हे सर्व माझ्यासाठीच करणे होय.
मी परमात्मा परम स्वार्थ । ऐसा करूनि निश्चितार्थ ।
वेंचिती धन धान्य सर्वार्थ । निजपरमार्थ साधावया ॥५१॥
'परमात्मा मीच खरा परम स्वार्थ आहे' असा पक्का निश्चय करून, भक्त आपला परमार्थ साधण्यासाठी आपले सर्व धन-धान्य खर्च करतात.
परमार्थ साधावया अव्यंग । साचार पोटींचा विराग ।
मी भेटावया श्रीरंग । सकळ भोग सांडिती ॥५२॥
निर्दोष परमार्थ साधण्यासाठी आणि मला श्रीरंगाला भेटण्यासाठी, मनातील खऱ्या वैराग्याने ते सर्व भोगांचा त्याग करतात.
छत्र चामर हस्ती घोडे । त्यागून होती गा उघडे ।
ऐसें वैराग्य धडपुडें । मज रोकडें पावायया ॥५३॥
मला प्रत्यक्ष प्राप्त करण्यासाठी ते छत्र, चामर, हत्ती, घोडे यांसारख्या सर्व संपत्तीचा त्याग करून विरक्त होतात.
माझें पावावया निजसुख । द्रव्यदारापुत्रादिक ।
त्यागूनि सांडिती निःशेख । यापरी देख अनुतापी ॥५४॥
माझे निजसुख मिळवण्यासाठी असे अनुताप झालेले भक्त द्रव्य, स्त्री, पुत्र इत्यादी सर्वांचा पूर्णपणे त्याग करतात.
आवडीं करितां माझें भजन । विसरे भोगाची आठवण ।
माझे प्राप्तीलागीं जाण । रिता क्षण जावों नेदी ॥५५॥
आवडीने माझे भजन करताना ते सर्व भोगांची आठवण विसरतात आणि माझ्या प्राप्तीसाठी एक क्षणही वाया जाऊ देत नाहीत.
माझोनि उद्देशें परम । करी श्रौतस्मार्त स्वकर्म ।
अग्निहोत्रादि याग परम । व्रत नेम भजलागीं ॥५६॥
मलाच उद्देशून ते श्रौत-स्मार्त स्वधर्मकर्मे, अग्निहोत्रादी श्रेष्ठ याग आणि व्रत-नियम माझ्या भक्तीसाठी करतात.
माझें ठाकावया चिद्रूप । गायत्रादि मंत्रजप ।
माझें पावावया निजस्वरूप । दुष्कर तप आचरती ॥५७॥
माझे चिद्रूप प्राप्त करण्यासाठी ते गायत्री इत्यादी मंत्रांचा जप करतात आणि माझे निजस्वरूप मिळवण्यासाठी कठीण तप आचरतात.
मी विश्वात्मा विश्वतोमुखी । विश्वंभर होतसें सुखी ।
यालागीं तो दीनमुखीं । करी आवश्यकीं अन्नदान ॥५८॥
मी सर्वव्यापी विश्वात्मा सर्वांच्या मुखांतून अन्न ग्रहण करून सुखी होतो, हे जाणून तो दीन-दुबळ्यांच्या मुखी आवर्जून अन्नदान करतो.
हृदयीं मी स्वतःसिद्ध जाण । त्या माझें करूनि आवाहन ।
आपण करी जें भोजन । तेंही मदर्पण तो करी ॥५९॥
हृदयात मी स्वतःसिद्ध आहे हे जाणून मला आवाहन करतो, आणि स्वतः जे भोजन करतो तेसुद्धा मलाच अर्पण करतो.
कवळकवळीं हरिस्मरण । तें अन्नचि होय ब्रह्म पूर्ण ।
यापरी माझे भक्त जाण । कर्म मदर्पण स्वयें करिती ॥२६०॥
प्रत्येक घासागणिक हरीचे स्मरण केल्याने ते अन्नच पूर्णब्रह्म होते; अशा प्रकारे माझे भक्त आपले सर्व कर्म मला अर्पण करतात.
ऐशीं सर्व कर्में कृष्णार्पण । सर्वदा जो करी जाण ।
त्यांचे मन होय मदर्पण । तेंचि निरूपण देवो सांगे ॥६१॥
अशा प्रकारे सर्व कर्मे जो सदा कृष्णार्पण करतो, त्याचे मन मलाच अर्पण होते, हेच निरूपण आता देव सांगत आहेत.
एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् ।
मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥२४॥
हे उद्धवा, अशा प्रकारे आत्मनिवेदन करणाऱ्या मनुष्यांच्या धर्माने माझ्या ठायी भक्ती उत्पन्न होते, मग त्याच्यासाठी कोणता दुसरा पुरुषार्थ शिल्लक राहतो?
सर्व कर्में मदर्पण । करितां शुद्ध होय मन ।
जेवीं लोह कमावितां जाण । होय दर्पण सोज्ज्वळ ॥६२॥
सर्व कर्मे मला अर्पण केल्याने मन असे शुद्ध होते, जसे लोखंडाला संस्कारित करून त्याचा स्वच्छ आणि चमकदार आरसा बनवला जातो.
पुटीं घालितां सुवर्ण । अधिक तेज चढे जाण ।
करितां वस्त्राचें क्षाळण । स्वच्छपण धोवटी ॥६३॥
जसे सोन्याला पुट दिल्यास त्याचे तेज अधिक वाढते आणि वस्त्र धुतल्यास ते अतिशय स्वच्छ होते;
तैसीं सर्व कर्में मदर्पण । करितां निर्मळ होय मन ।
ते काळीं मनाचें अर्पण । मद्रूपीं जाण हों लागे ॥६४॥
तसेच सर्व कर्मे मला अर्पण केल्याने मन निर्मळ होते आणि मग ते मन माझ्या स्वरूपात अर्पण होऊ लागते.
पूर दाटलिया सरितांसी । सवेग ठाकती सिंधूसी ।
तेवीं निर्मळत्वें मनासी । माझ्या स्वरूपासी पावणें ॥६५॥
नद्यांना पूर आल्यावर त्या वेगाने समुद्राला जाऊन मिळतात, तद्वतच मन निर्मळ झाल्यावर ते वेगाने माझ्या स्वरूपाला प्राप्त होते.
माझे स्वरूपीं मनाचे स्थिती । तैं आर्त जिज्ञासु अर्थार्थी ।
हे तीनही ते काळीं हारपती । माझी भक्ती चौथी उल्हासे ॥६६॥
माझ्या स्वरूपात मन स्थिर झाल्यावर आर्त, जिज्ञासू आणि अर्थार्थी हे तिघेही लयाला जातात आणि माझी चौथी 'सहजभक्ती' प्रकट होते.
माझें भांडवल मज एक भक्ती । तेथ दुजी तिजी आणि चौथी ।
हे साधकांची साधनभ्रांती । बहुता भक्ती मज नाहीं ॥६७॥
माझे मूळ भांडवल एक भक्तीच आहे; तेथे दुसरी, तिसरी किंवा चौथी म्हणणे ही साधकांची साधनभ्रांती आहे, मला अनेक प्रकारच्या भक्ती मान्य नाहीत.
तेचि माझी मुख्य भक्ती । येणें साधनें होय प्राप्ती ।
जे भक्तीस्तव भक्त म्हणविती । ब्रह्मा उमापती सनकादिक ॥६८॥
तीच माझी मुख्य भक्ती आहे आणि या साधनानेच माझी प्राप्ती होते. ज्या भक्तीमुळे ब्रह्मा, शंकर, सनकादिक स्वतःला भक्त म्हणवून घेतात.
निःशेष मावळल्या अहंकृती । भूतें निजात्मरूप दिसती ।
माझ्या स्वरूपाची `सहजस्थिती' । ते माझी मुख्य भक्ती उद्धवा ॥६९॥
अहंकार पूर्णपणे मावळल्यावर सर्व भूते आत्मरूपाने दिसू लागतात. माझ्या स्वरूपाची ही सहजस्थिती म्हणजेच माझी मुख्य भक्ती होय.
ये भक्तीच्या लेशस्थितीं । आर्त जिज्ञासु अर्थार्थी ।
प्रकाशले गा वर्तती । निजस्वार्थी साधक ॥२७०॥
या मुख्य भक्तीच्या लेशमात्र प्रकाशावरच आर्त, जिज्ञासू आणि अर्थार्थी हे निजस्वार्थी साधक आपापल्या भूमिकेत वर्तत असतात.
हेचि आर्ताच्या विषयीं । आर्तीतें प्रकाशी पाहीं ।
मग `आर्त' ऐसे त्याच्या ठायीं । नांवाची नवायी उपतिष्ठे ॥७१॥
हीच भक्ती जेव्हा आर्ताच्या दुःखाला प्रकाशित करते, तेव्हा त्याच्या ठायी 'आर्त भक्त' हे नाव प्राप्त होते.
रोगिया नांव आर्तता । हें व्याख्यान नव्हे परमार्था ।
भगवत्प्राप्तीची तीव्र व्यथा । ते आर्तता परमार्थी ॥७२॥
केवळ रोग्याला आर्त म्हणणे हे परमार्थाचे लक्षण नाही; तर भगवत्प्राप्तीची अत्यंत तीव्र तळमळ असणे हीच परमार्थातील खरी आर्तता होय.
जो भगवंताचे प्राप्तीलागीं । कडां घालूं धांवे वेगीं ।
कां रिघों पाहे जळते आगीं । तो `आर्ता' सावेगीं बोलिजे ॥७३॥
जो भगवंताच्या प्राप्तीसाठी कड्यावरून उडी मारण्यास किंवा जळत्या अग्नीत प्रवेश करण्यास तयार होतो, त्याला खऱ्या अर्थाने 'आर्त' म्हणतात.
आर्ताची स्थिति ऐसी । जिज्ञासु निवारी त्यासी ।
मनुष्यदेह ब्रह्मप्राप्तीसी । तो आत्महत्येसी नको योजूं ॥७४॥
आर्ताची अशी स्थिती पाहून जिज्ञासू त्याला अडवतो आणि सांगतो की, हा मनुष्यदेह ब्रह्मप्राप्तीसाठी आहे, त्याचा उपयोग आत्महत्येसाठी करू नकोस.
मागील भक्त कोणें रीतीं । जाणोनि पावले भगद्भोक्ती ।
जीवेंभावें त्या विवरी युक्ती । `जिज्ञासा' निश्चितीं या नांव ॥७५॥
'मागील भक्त कोणत्या उपायाने भगवंताला पावले?' याचा मनापासून शोध घेणे आणि ती युक्ती समजून घेणे यालाच 'जिज्ञासा' म्हणतात.
मज जाणावयाची ऐशी जे आशा । तीतें म्हणती शुद्ध `जिज्ञासा' ।
तेही प्रकाशक माझ्या प्रकाशा । मी जिज्ञासु ऐसा तेणें जाणें ॥७६॥
मला जाणून घेण्याची जी तीव्र इच्छा असते, तिला 'शुद्ध जिज्ञासा' म्हणतात. ती माझ्याच प्रकाशाने प्रकाशित होते आणि त्याद्वारे मी जिज्ञासू आहे हे साधकाला कळते.
ब्रह्मप्रापक युक्तीचा ठसा । या नांव शुद्ध-जिज्ञासा' । वेदशास्त्रजाणीववळसा । लौकिक-जिज्ञासा' त्या नांव ॥७७॥
ब्रह्म प्राप्त करून देणाऱ्या युक्तीची ओढ म्हणजे 'शुद्ध जिज्ञासा'; तर केवळ वेद-शास्त्रांच्या ज्ञानाचा पसारा किंवा शब्दजाळ म्हणजे 'लौकिक जिज्ञासा' होय.
सर्वां अर्थीं मीचि अर्थना । शुद्ध `अथार्थी' या नांव जाणा ।
म्हणती अर्थार्थीं द्रव्यकामना । ते मंद व्याख्याना प्रवर्तती ॥७८॥
सर्व अर्थांमध्ये (ध्येयांमध्ये) मलाच मुख्य ध्येय मानणे म्हणजे 'शुद्ध अर्थार्थी'; जे लोक अर्थार्थी म्हणजे केवळ धन मागणारा मानतात, ते मंद बुद्धीचे स्पष्टीकरण करतात.
दृष्टी पडे नाना अर्थीं । जो विवंचोनि लावी परमार्थीं ।
त्या नांव बोलिजे `अर्थार्थीं' । त्यातेंही निजभक्ती प्रकाशे माझी ॥७९॥
ज्या ज्या गोष्टी दृष्टीस पडतात त्या सर्वांचा विचार करून जो त्यांना परमार्थात लावतो, त्याला 'अर्थार्थी' म्हणतात; त्यालाही माझी निजभक्ती प्रकाशित होते.
एवं आर्त-जिज्ञासु-अर्थार्थी । त्यांतें प्रकाशे माझी `सहजभक्ती' ।
तीतें भक्त चतुर्धा मानिती । अधिकारस्थितिविभागें ॥२८०॥
अशा प्रकारे आर्त, जिज्ञासू आणि अर्थार्थी या सर्वांना माझी 'सहजभक्ती'च प्रकाशित करते; परंतु भक्त आपापल्या अधिकारानुसार तिचे चार प्रकार मानतात.
भक्त कल्पनेचिया भ्रांती । माझी भक्ति चतुर्धा मानिती ।
ते मिथ्या गा वदंती । माझी निजभक्ती एकली ॥८१॥
भक्त कल्पनेच्या भ्रमाने माझी भक्ती चार प्रकारची मानतात; परंतु ते असत्य आहे, माझी खरी निजभक्ती ही एकच आहे.
ऐशिये निजभक्तीची प्राप्ती । आत्मनिवेदनाची स्थिती ।
उद्धवा म्यां तुजप्रती । यथानिगुतीं निरूपिली ॥८२॥
अशा निजभक्तीची प्राप्ती आणि आत्मनिवेदनाची स्थिती हे उद्धवा, मी तुला अत्यंत गुह्य रीतीने स्पष्ट करून सांगितली आहे.
माझिये निजभक्तीचें सार । भक्त पावले जे साचार ।
त्यांचे सर्वही व्यापार । मदाकार होऊनि ठाकती ॥८३॥
जे भक्त माझ्या या निजभक्तीचे सार खरोखर प्राप्त करतात, त्यांचे सर्व व्यवहार माझ्याशी एकरूप (मदाकार) होऊन जातात.
तो जेउती वास पाहे । ते दिशाचि मी होऊनि ठायें ।
तो जेउतें चालवी पाये । ते धरा मी होयें धराधर ॥८४॥
तो ज्या दिशेला पाहतो ती दिशा मीच होतो आणि तो जिथे पावले टाकतो ती पृथ्वी आणि पर्वत मीच बनतो.
तो करूं बैसल्या भोजन । षड्रस होय मी आपण ।
त्यासी करावया प्राशन । निजजीवन मी होयें ॥८५॥
तो जेवायला बसला की सहा रस मीच होतो, आणि त्याला पिण्यासाठी निजजीवन म्हणजे पाणीही मीच होतो.
त्यासी चालतां निजपदीं । बोधें दृष्याची निवारीं मांदी ।
शांति पायघड्या घाली आधीं । करी पदोपदीं निंबलोण ॥८६॥
तो आपल्या पायांनी चालू लागला की ज्ञानाने त्याच्या दृश्य जगताचा भ्रम मी दूर करतो, शांती त्याच्यापुढे पायघड्या घालते आणि पावलोपावली त्याला ओवाळते.
शम दम आज्ञाधारी । हात जोडूनि उभे द्वारीं ।
ऋद्धिसिद्धी दासी घरीं । विवेक कामारी घरींचा सदा ॥८७॥
शम आणि दम हे आज्ञाधारक होऊन त्याच्या दारात हात जोडून उभे असतात, ऋद्धी-सिद्धी त्याच्या घरी दासी बनतात आणि विवेक त्याच्या घरचा कायमचा कामकरी होतो.
त्याचा बैसता अवकाश । अंगें मी होय हृषीकेश ।
तो निजावया सावकाश । समाधि मी त्यास आंथुरीं ॥८८॥
तो बसू लागला की आसन मीच होतो आणि तो निजायला लागला की मी त्याच्यासाठी समाधीचीच अंथरुणे पसरतो.
तो जे कांहीं बोल बोले । ते निःशब्द ब्रह्म-शब्दा आलें ।
यालागीं श्रोत्यांसी वहिलें । होय भलें समाधान ॥८९॥
तो जो काही शब्द बोलतो, ते निःशब्द ब्रह्मच शब्दाच्या रूपाने प्रकट होते; त्यामुळे श्रोत्यांना तत्काळ परम समाधान लाभते.
तो अवलीला बोले वोठीं । शब्दासवें माझी गोठी उठी ।
श्रोज्याची तेथ पडे मिठी । स्वभावें गोठी ऐकतां ॥२९०॥
तो सहजपणे ओठांनी काही बोलला की त्या शब्दांसोबत माझीच कथा उभी राहते, आणि ती ऐकताच श्रोते अगदी तल्लीन होऊन जातात.
चढतां परेचे उपरी । वैकुंठ कैलास पायरी ।
उन्मनी घालोनि बाहेरी । सुखशेजारीं तो पहुडे ॥९१॥
परा वाचेच्याही पलीकडे जाऊन वैकुंठ व कैलास ज्याच्या पायऱ्या बनतात, अशा उन्मनी अवस्थेला पार करून तो पूर्ण सुखाच्या शेजेवर विश्रांती घेतो.
मिळोनियां मुक्ती चारी । पाणी वाहती त्याच्या घरीं ।
श्रीसहित राबें मी श्रीहरी । येरांची थोरी कोण पुसे ॥९२॥
चारही मुक्ती एकत्र येऊन त्याच्या घरी पाणी भरतात; मी श्रीहरी स्वतः लक्ष्मीसह त्याच्या घरी राबतो, मग इतरांच्या मोठेपणाची गोष्टच काय!
अवचटें ये त्याच्या मुखासी । म्हणे ज्यासी `तूं उद्धरिलासी' ।
तो माथां वाहें मी हृषीकेशी । शब्दें निजधामासी पाववीं वेगीं ॥९३॥
त्याच्या मुखातून सहजासहजी ज्याच्यासाठी 'तुझा उद्धार झाला' असे शब्द निघतात, त्याला मी स्वतः डोक्यावर धारण करतो आणि त्याच्या शब्दाने त्याला लागलीच निजधामाला पोहोचवतो.
जे पावले माझी `सहजभक्ती' । त्यांचे लळे पाळीं मी या रीतीं ।
उनकी मज अनन्य प्रीती । सांगों किती उद्धवा ॥९४॥
ज्यांना माझी 'सहजभक्ती' प्राप्त झाली आहे, त्यांचे लाड मी अशा प्रकारे पुरवतो; त्यांचे माझ्यावर अत्यंत अनन्य प्रेम असते, ते मी तुला किती सांगू!
बहुत बोलीं काय कारण । मी देहो तो आत्मा जाण ।
तो माझा जीवप्राण । हे जाणती खूण निजभक्त ॥९५॥
जास्त बोलण्याचे काय कारण, मी शरीर आणि तो माझा आत्मा आहे; तो माझा जीवप्राणच आहे, ही खूण माझे निजभक्त जाणतात.
नांदतां `सहजभक्ती' आंत । मी देवो तो माझा भक्त ।
येरवीं मी सगळा त्याआंत । तो समस्त मजमाजीं ॥९६॥
या सहजभक्तीमध्ये राहताना मी देव आणि तो माझा भक्त असा व्यवहार दिसतो; एरवी मी पूर्णपणे त्याच्यात असतो आणि तो पूर्णपणे माझ्यात असतो.
निजभक्त मजभीतरीं । मी तया आंतबाहेरी ।
ऐसे सामरस्यें नांदों भारी । वेगळे बाहेरीं नाममात्र ॥९७॥
माझा निजभक्त माझ्यात आणि मी त्याच्या आत-बाहेर असतो. आम्ही अशा पूर्ण सामरस्याने राहतो की, बाहेरून वेगळेपण फक्त नावापुरतेच उरते.
माझिया सायुज्या जे आले । ते मीचि होऊनियां ठेले ।
परी मी होऊनि मज भजलें । ते `भक्त' मानिले म्यां ऐसे ॥९८॥
जे माझ्या सायुज्य मुक्तीला प्राप्त झाले ते मीच होऊन राहिले; पण मीच होऊन मला भजणारे जे आहेत, त्यांनाच मी खरे 'भक्त' मानले आहे.
सायुज्यापरीस भक्ति गोड । याचि निरूपणांचे कोड ।
उद्धवा तुझी जाणोनि चाड । विशद निवाड सांगितला ॥९९॥
सायुज्य मुक्तीपेक्षाही भक्ती अधिक गोड आहे; तुझ्या मनात हीच गोष्ट जाणून घेण्याची तीव्र इच्छा पाहून, हे उद्धवा, मी हा स्पष्ट निर्णय तुला सांगितला.
ऐशिया माझ्या निजभक्तांसी । अवशेष अर्थ नुरेचि त्यांसी ।
मी तुष्टलों गा हृषीकेशी । निज भावासी सर्वस्वें ॥३००॥
अशा माझ्या निजभक्तांसाठी काहीही मिळवायचे शिल्लक राहत नाही, कारण त्यांच्या निष्कपट भावावर मी हृषीकेश सर्वस्वाने प्रसन्न झालेलो असतो.
`भक्तिप्राधान्य भागवतशास्त्र' । तें निजभक्तीचें निजसार ।
तुज मी सांगितले साचार । अत्यादरपूर्वक ॥१॥
हे भागवतशास्त्र भक्तीला प्राधान्य देणारे आहे; त्यातील निजभक्तीचे खरे सार मी तुला अत्यंत आदराने स्पष्ट करून सांगितले.
उद्धवा तुझे प्रीतीचेनि व्याजें । मज गुह्यांचें निजगुह्य हें जें ।
तें भक्तीचें करूनियां खाजें । तुज म्यां वोजें दीधलें ॥२॥
हे उद्धवा, तुझ्या प्रेमाच्या निमित्ताने माझे जे गुह्यांचेही परम गुह्य रहस्य होते, ते भक्तीचे खाऊ बनवून मी तुला अगदी सहज लीलेने दिले.
म्यां सांगितलें जैशा रीतीं । तैशी सेवावी माझी निजभक्ती ।
ऐसें बोलत श्रीपती । उद्धव प्रीतीं उचलिला ॥३॥
मी ज्याप्रमाणे सांगितले त्याप्रमाणे माझ्या निजभक्तीची सेवा कर, असे सांगत श्रीपतीने उद्धवाला अत्यंत प्रेमाने वर उचलून घेतले.
मागां टाकूनि पीतांबरें । सांडोनियां शंखचक्रें ।
उद्धव उचलिला श्रीधरें । तरी प्रेम न सांवरे देवाचें ॥४॥
आपले पीतांबर बाजूला सारून आणि शंख-चक्र खाली ठेवून श्रीधराने उद्धवाला उचलून घेतले, तरीही देवाचे प्रेम काही आवरत नव्हते.
हांव न बाणेचि दों करीं । मग चारी भुजा पसरी ।
उद्धवातें हृदयावरी । प्रीतीं थोरीं आलिंगी ॥५॥
दोन हातांनी आलिंगन देऊन तृप्ती होईना, म्हणून देवाने चारही बाहू पसरून उद्धवाला अत्यंत प्रेमाने हृदयाशी घट्ट धरले.
हृदयीं हृदय एक जाहलें । ये हृदयींचें ते हृदयीं घातिलें ।
कृष्णें सर्वस्व जें आपुलें । तें हृदयीं सूदलें उद्धवाचे ॥६॥
दोघांचे हृदय एक झाले; श्रीकृष्णाने आपल्या हृदयातील सर्वस्व ज्ञान आणि प्रेम उद्धवाच्या हृदयात पूर्णपणे ओतले.
देव आवाप्तकाम निचाड । त्यासीही भक्तीची ऐसी चाड ।
अतिशयें उद्धव लागला गोड । स्वानंदें कोड पुरवी त्याचें ॥७॥
देव स्वतः पूर्णकाम आणि विरक्त असूनही त्याला भक्तीची इतकी आवड आहे; उद्धव त्याला इतका गोड वाटला की त्यांनी निजानंदाने त्याचे सर्व मनोरथ पूर्ण केले.
उद्धव प्रेमाचा लवलाहो । आलिंगन सोडूं विसरे देवो ।
कृष्णहृदया हृदय जडल्या पहा हो । उद्धवा उद्धवो विसरला ॥८॥
उद्धवाच्या प्रेमाचा तो वेग पाहून देव आलिंगन सोडायलाच विसरले; आणि श्रीकृष्णाच्या हृदयाशी हृदय भिडताच उद्धव स्वतःचे भान विसरून गेला.
ऐसे स्वानंदीं वाडाकोडा । दोघेहि मिसळले निचाडचाडा ।
भक्तिसुखाचा सुरवाडा । उद्धव गाढा मीनला ॥९॥
अशा प्रकारे निजानंदात दोघेही पूर्णपणे एकरूप झाले आणि उद्धव भक्तीसुखाच्या महान आनंदात पूर्णपणे रंगून गेला.
कृष्णें सर्वस्व आपुलें । उद्धवाचे हृदयीं सूदलें ।
हें उद्धवा कळों नाहीं दीधलें । लाघव केलें गोविंदें ॥३१०॥
श्रीकृष्णाने आपले सर्वस्व उद्धवाच्या हृदयात घातले, पण हे उद्धवाला कळूही दिले नाही; गोविंदाने अशी अगाध लीला केली.
हा अर्थ कळल्या उद्धवासी । हा येईल मजसी ऐक्यासी ।
पुढील कथा सुरस ऐसी । मग कोणापाशीं सांगावी ॥११॥
हा अर्थ उद्धवाला कळला तर तो माझ्याशी एकरूप होईल; मग पुढील अतिशय सुरस कथा मी कोणाला ऐकवू?
उद्धवा मज वाडेंकोडें । अखंड हेंचि बोलों आवडे ।
परी तैसा श्रोता न जोडे । हें थोर सांकडें मजलागीं ॥१२॥
हे उद्धवा, मला अत्यंत कौतुकाने हेच अखंड बोलायला आवडते, पण तुझ्यासारखा श्रोता मिळणे कठीण आहे; हीच माझ्यापुढील मोठी अडचण आहे.
भक्तिसुखाचा सुरवाड । सांगतां माझें पुरे कोड ।
ऐसा श्रोता कैंचा गोड । यालागीं उद्धवा आड प्रेम सूये ॥१३॥
भक्तीसुखाचा विस्तार सांगताना माझे मनोरथ पूर्ण होतात, असा गोड श्रोता कुठे मिळणार? म्हणूनच श्रीकृष्णाने प्रेमाचा पडदा मध्ये आणला.
सूर्यापासूनि फांकती किरण । तैसें सुटलें आलिंगन ।
कृष्ण उद्धव जाहले भिन्न । परी अभिन्नपण मोडे ना ॥१४॥
सूर्यापासून जसे किरण बाजूला व्हावेत तसे ते आलिंगन सुटले; कृष्ण आणि उद्धव शरीराने भिन्न झाले, तरी त्यांचे अभेदपण अजिबात मोडले नाही.
पुढील कथेची संगती । दूर ठेली श्लोकसंगती ।
श्रोतां विरुद्ध न घ्यावें चित्तीं । समूळार्थ निश्चितीं विचारावा ॥१५॥
पुढील कथेच्या ओघात श्लोकाची संगती थोडी मागे राहिली, तरी श्रोत्यांनी मनात कोणताही विपरीत भाव धरू नये; मूळ अर्थाचा पूर्ण विचार करावा.
मूळींचें पद संकोचित । तेथ उत्तम भक्तिभावार्थ ।
स्वयें बोलिला श्रीकृष्णनाथ । तोचि म्यां अर्थ विस्तरिला ॥१६॥
मूळ श्लोकातील पद संक्षिप्त होते, तेथे श्रीकृष्णनाथांनी जो उत्तम भक्तिभावार्थ स्वतः सांगितला, तोच अर्थ मी विस्तारून सांगितला आहे.
नारळांतल्या वस्त्राची घडी । उकलितां थोर वाढे वाढी ।
तेवीं मूळपदाची घडामोडी । कथा एवढी विस्तारली ॥१७॥
नारळाच्या झाडाच्या सुक्या वस्त्राची घडी उघडल्यास ती जशी मोठी विस्तृत होते, तशीच मूळ पदांची उकल करताना ही कथा एवढी विस्तारली.
मूळपदाचा पदपदार्थ । श्लोकीं पहावा सावचित्त ।
श्लोकौत्तरार्धीं भगवंत । ध्वनितार्थ बोलोनि गेला ॥१८॥
मूळ पदांचा पदशः अर्थ श्लोकात लक्षपूर्वक पहावा; श्लोकाच्या उत्तरार्धात भगवंत ध्वनितार्थ सांगून गेले आहेत.
त्याचि ध्वनिताचे पोटीं । होती भक्तिरहस्याची पेटी ।
ते म्यां उघडूनि दाविली दिठीं । वृथा चावटी झणें म्हणाल ॥१९॥
त्याच ध्वनितार्थाच्या पोटात भक्तीच्या रहस्याची पेटी होती; ती मी उघडून तुमच्या दृष्टीस पाडली आहे, याला व्यर्थ बडबड समजू नका.
तंव श्रोते म्हणती नवल येथ । मूळींचें पद होतें गुप्त ।
तें काढिलें भक्तिसारामृत । सुहृदयस्थ हरीचें ॥३२०॥
त्यावर श्रोते म्हणाले, 'येथे मोठे नवल झाले! मूळ श्लोकात जे पद गुप्त होते, त्यातून हरीच्या हृदयातील भक्तिसारामृतच तू बाहेर काढलेस.'
तुझे हृदयीं श्रीकृष्णनाथ । प्रकटोनि आपुलें हृद्गपत ।
ग्रंथीं असे बोलवित । हें सुनिश्चित कळलें आम्हां ॥२१॥
तुझ्या हृदयात श्रीकृष्णनाथ प्रकट होऊन स्वतःच्या मनातील गुप्त भाव या ग्रंथाद्वारे बोलवत आहेत, हे आम्हास निश्चित कळाले आहे.
आम्हा ऐकतां भक्तिसारामृत । चित्तीं चैतन्य उथळत ।
होशी देखणा सुनिश्चित । ग्रंथ यथार्थ अर्थिला ॥२२॥
हे भक्तिसारामृत ऐकताना आमच्या चित्तात चैतन्य ओसंडून वाहत आहे; तू खरोखर दृष्टी असलेला ज्ञानी आहेस, ज्याने या ग्रंथाचा यथार्थ अर्थ प्रगट केला.
हें ऐकोनि संतांचे वचन । हरिखला एकाजनार्दन ।
मस्तकीं वेदिले श्रीचरण । पुढील निरूपण अवधारा ॥२३॥
संतांचे हे बोल ऐकून एकाजनार्दन अत्यंत आनंदी झाला; त्याने संतांचे श्रीचरण मस्तकी धारण केले. आता पुढील निरूपण ऐका.
निजभक्तीचे दृढीकरण । आदरें करिताहे श्रीकृष्ण ।
सांगितलें तेंचि निरूपण । पुढती जाण सांगता ॥२४॥
श्रीकृष्ण आता स्वतःच्या निजभक्ती दृढ करण्यासाठी; आधी सांगितलेलेच निरूपण आदराने पुन्हा सांगत आहेत.
यदाऽऽत्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् ।
धर्मं ज्ञान सवैराग्यमैश्वर्यं चभिपद्यते ॥२५॥
जेव्हा मन परमात्म्याच्या ठायी अर्पण केले जाते, तेव्हा ते शांत व सत्त्वगुणाने समृद्ध होऊन धर्म, ज्ञान, वैराग्य आणि ऐश्वर्य यांना प्राप्त होते.
आपुलें जें कां अंतःकरण । तें करितां गा मदर्पण ।
माझी निजभक्ति उल्हासे जाण । जिचें निरूपण म्यां केलें ॥२५॥
आपले अंतःकरण मला अर्पण केले की माझी निजभक्ती आनंदाने प्रगट होते, जिचे निरूपण मी आधी केले आहे.
मद्रूपीं अर्पावया मन । सुगम वर्म सांगेन जाण ।
माझें करितां नामस्मरण । पापनिर्दळण तेणें होय ॥२६॥
माझ्या रूपात मन अर्पण करण्याचे सोपे वर्म सांगतो; माझे नामस्मरण केल्याने सर्व पापांचा नाश होतो.
सकाम स्मरतां नाम । नाम पुरवी सकळ काम ।
निर्विकल्पें स्मरतां नाम । करी भस्म पापाचें ॥२७॥
सकामातेने नाम स्मरण केल्यास ते सर्व इच्छा पूर्ण करते, आणि निष्काम भावाने नाम स्मरण केल्यास ते पापांचा पूर्ण भस्मसाथ करते.
होतां पापाचें क्षालण । रज तम जिणोनि जाण ।
सहजें वाढे सत्त्वगुण । धर्मपरायण धार्मिक ॥२८॥
पापे धुतली गेल्यावर रज आणि तम गुणांवर विजय मिळवला जातो; त्यामुळे सत्त्वगुण सहज वाढतो आणि माणूस धर्मपरायण बनतो.
स्वधर्मनिष्ठ सत्त्वगुणें । अढळ पडे वैराग्याचें ठाणें ।
वैराग्यें विषय निर्दळणें । निजज्ञान तेणें प्रकाशे ॥२९॥
सत्त्वगुणाने स्वधर्मात निष्ठा निर्माण होऊन वैराग्य अढळ होते, वैराग्याने विषयांचा नाश होतो आणि त्याद्वारे निजज्ञान प्रकाशित होते.
वाढल्या सविवेक ज्ञान । लागे स्वरूपाचें अनुसंधान ।
चढे शांतीचें समाधान । तैं मदर्पण मन होये ॥३३०॥
विवेकयुक्त ज्ञान वाढल्यावर आत्मस्वरूपाचे अनुसंधान लागते, शांतीचे समाधान लाभते आणि तेव्हा मन मला अर्पण होते.
मन जाहल्या मदर्पण । निजभक्ति उल्हासे जाण ।
जिचें गतश्लोकीं निरूपण । म्यां संपूर्ण सांगितलें ॥३१॥
मन मला अर्पण झाल्यावर निजभक्ती प्रगट होते, जिचे निरूपण मी मागील श्लोकात संपूर्णपणे सांगितले आहे.
निजभक्ति पावल्या संपूर्ण । भक्तें न मागतां जाण ।
अष्ट महासिद्धी आपण । त्याचें आंगण वोळंगती ॥३२॥
निजभक्ती पूर्ण प्राप्त झाल्यावर, भक्ताने न मागताही आठ महासिद्धी स्वतः येऊन त्याच्या अंगणात सेवा करतात.
जो सिद्धींकडे कदा न पाहे । त्यासी अवशेष कोण अर्थ राहे ।
माझी संपूर्ण पदवी लाहे । मदैक्य होये मद्भोक्तां ॥३३॥
जो या सिद्धींकडे कधीही पाहत नाही, त्याच्यासाठी कोणता पुरुषार्थ शिल्लक राहतो? माझा भक्त माझ्याशी एकरूप होऊन माझी संपूर्ण पदवी प्राप्त करतो.
ऐशी न जोडतां माझी भक्ती । न लाभतां आत्मस्थिती ।
वर्तणें जैं विषयासक्तीं । तैं अनर्थप्राप्ती अनिवार ॥३४॥
अशी माझी भक्ती न जोडता आणि आत्मस्थिती न मिळवता जर मनुष्य विषयासक्तीत वर्तत राहिला, तर त्याला अनर्थाची प्राप्ती होणे निवार्य आहे.
यदर्पितं तद्विकल्पे इंद्रियैः परिधावति ।
रजस्वलं चासन्निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥२६॥
तेच चित्त जेव्हा विकल्पांमध्ये अर्पण होऊन इंद्रियांच्या मागे धावते, तेव्हा रजोगुणाने युक्त आणि असतात निष्ठा असलेले ते चित्त विपर्यस्त (उलटे) जाणावे.
जो सत्य न मानी वेदशास्त्रार्थ । साच न म्हणे तो परमार्थ ।
जो ग्रहदाराद्रव्यासक्त । लोलंगत विषयांसी ॥३५॥
जो वेद-शास्त्रांचा अर्थ सत्य मानत नाही, परमार्थाला खरे मानत नाही आणि जो घर, स्त्री, संपत्ती व विषयातच आसक्त राहतो;
तेणें अत्यंत समळमेळें । दारुण रजोगुण खवळे ।
तेणें चित्त होय ज्ञानांधळें । विपरीत कळे ज्ञानार्थ ॥३६॥
त्या अतिशय मलीन संगतीने भयंकर रजोगुण खवळतो; त्यामुळे चित्त ज्ञानाने आंधळे होते आणि ज्ञानाचा अर्थ उलटाच समजू लागतो.
ज्यासी विषयांच्या युक्ती गहन । त्यासी म्हणती अतिसज्ञान ।
जो करी युक्तीचें छळण । होय मान्य पंडितपणें ॥३७॥
ज्याला विषयासंदर्भातील युक्त्या चांगल्या ठाऊक असतात त्याला लोक फार ज्ञानी म्हणतात, आणि जो कपटयुक्त युक्त्या करतो त्याला पंडित म्हणून मान्यता देतात.
ज्यासी प्रपंचाचा अतिविस्तार । त्यास म्हणती भाग्य थोर ।
जो नाना भोगीं पाळी शरीर । सुकृती नर त्या म्हणती ॥३८॥
ज्याचा प्रपंच खूप मोठा आहे त्याला थोर नशीबवान म्हणतात, आणि जो नाना भोगांनी शरीराचे लालनपालन करतो त्यालाच पुण्यवान मानतात.
जो अनुपाती परमार्थविखीं । त्यासी म्हणती परम दुःखी ।
जो नाना विषयांतें पोखी । त्यांते महासुखी मानिती ॥३९॥
जो परमार्थाच्या मार्गावर चालतो त्याला अत्यंत दुःखी म्हणतात, आणि जो विविध विषयांचे पोषण करतो त्याला महासुखी मानतात.
ज्याचेनि बोलें मनुष्य मरे । त्याचें सिद्धत्व मानिती खरें ।
जो उदास राहटे अनाचारें । मुक्त निर्धारे तो म्हणती ॥३४०॥
ज्याच्या शापाने माणूस मरतो त्यालाच खरा सिद्ध मानतात, आणि जो अनाचाराने विरक्तसारखा वागतो त्यालाच मुक्त मानतात.
ज्याचा दांभिक आचार । त्यातें म्हणती पवित्र नर ।
जे स्त्रियादि शूद्रां देती मंत्र । ते ज्ञाते थोर मानिती ॥४१॥
ज्याचे आचरण दांभिक आहे त्याला पवित्र म्हणतात, आणि जे स्त्रिया व शूद्रांना मंत्र देतात त्यांना थोर ज्ञानी मानतात.
जो कां अनुतापी वैरागी । त्यानें म्हणती अतिअभागी ।
जो उघड विषयांतें भोगी । तो राजयोगी मानिती ॥४२॥
जो अनुतापी वैरागी असतो त्याला अत्यंत दुर्दैवी म्हणतात, आणि जो उघडपणे विषयांचा उपभोग घेतो त्याला राजयोगी मानतात.
स्वयें द्रव्याचा अभिलाखी । द्रव्य वेंची त्यातें मूर्ख लेखी ।
न वेंची त्यातें म्हणती विवेकी । धर्मज्ञ लोकीं हा एक ॥४३॥
स्वतः धनाचा लोभी असलेला माणूस धन खर्च करणाऱ्याला मूर्ख समजतो, आणि जो धन खर्च करत नाही त्यालाच लोकात 'विवेकी आणि धर्मज्ञ' म्हणतात.
ज्याचे गांठी बहुसाल धन । तो सर्वांसी अवश्य मान्य ।
तोचि पवित्र तोचि सज्ञान । ऐसें विपरीत ज्ञान हों लागे ॥४४॥
ज्याच्याजवळ खूप धन आहे तो सर्वांना मान्य होतो; तोच पवित्र आणि तोच ज्ञानी मानला जातो, असे उलटे ज्ञान पसरू लागते.
आपण सर्वात्मा सर्वेश । हें विसरोनियां निःशेष ।
अधर्मी अकर्मी अनीश । मी अज्ञान पुरुष हें मानी ॥४५॥
आपण स्वतः सर्वात्मा आणि सर्वेश्वर आहोत हे पूर्णपणे विसरून, मनुष्य स्वतःला अधर्मी, अकमानी, असमर्थ आणि अज्ञानी मानू लागतो.
तेथ कैं उपजे माझी भक्ती । कैसेनि होईल माझी प्राप्ती ।
ऐसे भ्रमले नेणों किती । संसारआवर्ती वर्ततां ॥४६॥
अशा स्थितीत माझी भक्ती कशी उत्पन्न होणार आणि माझी प्राप्ती कशी होणार? संसाराच्या भोवऱ्यात सापडून असे कितीतरी लोक भ्रमित झाले आहेत.
परमात्मप्राप्तीचीं कारणें । अतिगुह्य चारी लक्षणें ।
पोटंतुल्या कृपागुणें । उद्धवाकारणें हरि सांगे ॥४७॥
परमात्मप्राप्तीची कारणे असणारी अत्यंत गुह्य चार लक्षणे, श्रीहरी अत्यंत कृपेने उद्धवाला सांगत आहेत.
धर्माची भजन भोय । ज्ञान वैराग्य ऐश्वर्य ।
माझी प्राप्ती अवश्य होय । ते चारी उपाय अवधारीं ॥४८॥
धर्म (जो भक्तीची भूमी आहे), ज्ञान, वैराग्य आणि ऐश्वर्य - ज्याद्वारे माझी प्राप्ती नक्की होते, ते चार उपाय ऐक.
धर्मो मद्भवक्तिकृत्प्रोक्तो ज्ञानं चैकात्म्यदर्शनम् ।
गुणेष्वसङ्गो वैराग्यमैश्वर्यं चभिपद्यते ॥२७॥
माझ्या ठायी भक्ती उत्पन्न करणारा तो धर्म; सर्वांमध्ये एकात्मता पाहणे हे ज्ञान; त्रिगुणांमध्ये आसक्त न होणे हे वैराग्य आणि अणिमा इत्यादी सिद्धी म्हणजे ऐश्वर्य होय.
ऐक उद्धवा निजवर्म । गुह्य सांगेन मी परम ।
माझी भक्ति जे सप्रेम । उत्तम `धर्म' तो जाण ॥४९॥
हे उद्धवा, हे गुह्य वर्म ऐक; माझी जी सप्रेम भक्ती आहे, तोच उत्तम 'धर्म' आहे हे जाण.
ऐक्यें एकात्मता निजबोध । परतोनि कदा नुपजे भेद ।
या नांव गा `ज्ञान' शुद्ध । कृष्ण परमानंद सांगत ॥३५०॥
सर्वांशी ऐक्य होऊन आत्मबोध होणे व पुन्हा कधीही भेद निर्माण न होणे, यालाच शुद्ध 'ज्ञान' म्हणतात, असे परमानंद श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
धनधान्य रत्नांच्या राशी । उर्वशी आल्या शेजारासी ।
तें अवघें तृणप्राय ज्यासी । `वैराग्य' त्यासी आम्ही म्हणों ॥५१॥
धन, धान्य, रत्नांचे राशी आणि स्वर्गातील उर्वशी जरी शेजारी आली, तरी ते सर्व ज्याला गवतासारखे तुच्छ वाटते, त्याला आम्ही 'वैराग्य' म्हणतो.
ऐक उद्धवा सुबुद्धी । माझ्या ज्या अष्ट महासिद्धी ।
त्या मजवेगळ्या दूरी कधीं । जाण त्रिशुद्धी न ढळती कदा ॥५२॥
हे सुबुद्ध उद्धवा ऐक, माझ्या ज्या आठ महासिद्धी आहेत, त्या माझ्यापासून कधीही वेगळ्या होत नाहीत.
माझे निजभक्तीच्या निर्धारीं । जो माझी पदवी घे ऐक्येंकरीं ।
माझ्या सिद्धी त्याच्या घरीं । होती किंकरी निजदासी ॥५३॥
माझ्या निजभक्तीच्या आधारे जो माझ्याशी एकरूप होऊन माझी पदवी घेतो, माझ्या सिद्धी त्याच्या घरी दासी बनून राहतात.
सिद्धी सेवा करिती । हेंचि नवल सांगों किती ।
श्रियेसहित मी श्रीपती । भक्तांची भक्ती सर्वस्वें करीं ॥५४॥
सिद्धी त्याची सेवा करतात यात काय नवल! मी श्रीपती स्वतः लक्ष्मीसह भक्तांची भक्ती सर्वभावाने करतो.
`ऐश्वर्याचें मुख्य लक्षण' । अतिशयेंसी संपूर्ण ।
भगवत्पदवी घेणें आपण । अतिसंपन्न ऐश्वर्यें ॥५५॥
स्वतः भगवत्पदवी प्राप्त करून घेणे, हेच ऐश्वर्याचे सर्वात मोठे आणि संपूर्ण लक्षण आहे.
म्यां हे सांगितली जे बोली । ते निजगुह्यभांडाराची किल्ली ।
येणें उघडूनि स्वानंदखोली । भोगीं आपुली सुखसिद्धी ॥५६॥
मी जे हे सांगितले आहे ती आत्मगुह्याच्या भांडाराची किल्ली आहे; याने आनंदाची खोली उघडून तू आपल्या आत्मसुखाचा उपभोग घे.
चहूं पदांचीं उत्तरें । वाखाणिलीं अतिगंभीरें ।
ऐकोनि उद्धव चमत्कारें । अत्यादरें विस्मित ॥५७॥
या चारही पदांची उत्तरे देवाने अतिशय गंभीरपणे निरूपित केली; ते ऐकून उद्धव आदराने आश्चर्यचकित झाला.
धर्मादि चहूं पदांचा अर्थ । अलोलिक सांगे श्रीकृष्णनाथ ।
तरी यमादिकांचा उत्तमार्थ । देवासी प्रत्यक्ष पुसो पां ॥५८॥
श्रीकृष्णनाथांनी धर्मादी चार पदांचा अलौकिक अर्थ सांगितला, तर आता यम-नियमादिकांचाही श्रेष्ठ अर्थ देवाला प्रत्यक्ष विचारावा.
गुह्यार्थ सांगेल श्रीकृष्ण । यालागीं यमादिकांचे प्रश्न ।
उद्धव पुसताहे आपण । परमार्थ पूर्ण आकळावया ॥५९॥
श्रीकृष्ण गुह्य अर्थ सांगतील म्हणून परमार्थ पूर्ण समजून घेण्यासाठी उद्धव स्वतः यम-नियमांचे प्रश्न विचारत आहे.
पांच श्लोक पंचतीस प्रश्न । उद्धवें केलें ज्ञानगहन ।
ज्याचें ऐकतां प्रतिवचन । समाधान जीवशिवां ॥३६०॥
उद्धवाने पाच श्लोकांत ३५ सखोल प्रश्न विचारले, ज्यांची उत्तरे ऐकल्याने जीव आणि शिवाला परम समाधान लाभते.
पहिल्या श्लोकींचे सहा प्रश्न । दुसर्याेमाजीं नव जाण ।
तिसरा चौथा आठ आठ पूर्ण । चारी प्रश्न पंचमीं ॥६१॥
पहिल्या श्लोकात ६, दुसऱ्यात ९, तिसऱ्या व चौथ्यात प्रत्येकी ८ आणि पाचव्या श्लोकात ४ प्रश्न आहेत.
उद्धव उवाच- यमः कतिविधः प्रोक्तो नियमो वाऽरिकर्शन ।
कः शमः को दमः कृष्ण का तितिक्षा र्थतिः प्रभो ॥२८॥
उद्धव म्हणाला- हे शत्रूंचा नाश करणाऱ्या श्रीकृष्णा, यम आणि नियम किती प्रकारचे सांगितले आहेत? शम म्हणजे काय, दम म्हणजे काय, तितिक्षा कोणती आणि धृती कशाला म्हणतात?
अहंरिपुनिर्दळणा श्रीपती । यम' नियम' प्रकार किती ।
शम' दम' कोण म्हणीजेती तितिक्षा' धृती' ते कैशी ॥६२॥
हे अहंकाराचा नाश करणाऱ्या श्रीपती, यम व नियम किती प्रकारचे आहेत? शम, दम कशाला म्हणतात, आणि तितिक्षा व धृती कशी असते?
किं दानं किं तपः शौर्यं किं सत्यमृतमुच्यते ।
कस्त्यागः किं धनं चेष्टं को यज्ञः का च दक्षिणा ॥२९॥
दान काय आहे, तप काय, शौर्य कशाला म्हणतात, सत्य आणि ऋत काय आहे? त्याग कोणता, प्रिय धन कोणते, यज्ञ कोणता आणि दक्षिणा कोणती?
कोण दान' कोण तप' येथ । शौर्य' कोण कैसें तें सत्य' ।
`ऋत' जें कां म्हणिजेत । तेंही निश्चित सांगावें ॥६३॥
येथे दान कोणते, तप कोणते, शौर्य काय आहे, सत्य कसे असते आणि ऋत कशाला म्हणतात ते निश्चित सांगा.
कोणता जी त्याग' येथें । इष्ट धन' कोण पुरुषातें ।
यज्ञ' कशातें म्हणिजेतें । दक्षिणा' तेथें ते कायी ॥६४॥
येथे त्याग कोणता, मनुष्यासाठी प्रिय धन कोणते, यज्ञ कशाला म्हणावे आणि दक्षिणा म्हणजे काय?
पुंस किंस्विद्बवलं श्रीमन् दया लाभश्च केशव ।
का विद्या ह्रीः परा का श्रीः किं सुखं दुःखमेव च ॥३०॥
हे श्रीमन् केशवा, मनुष्याचे बळ कोणते, दया काय, लाभ कोणता? विद्या कोणती, लज्जा कोणती, श्रेष्ठ लक्ष्मी कोणती, आणि सुख व दुःख काय आहे?
पुरुषासी बळाची' कोण शक्ती । दया' बोलिजे कोणे स्थितीं ।
`लाभ' तो कोण गा श्रीपती । सांग कृपामूर्ती केशवा ॥६५॥
पुरुषाचे खरे बळ कोणते, दया कोणत्या स्थितीला म्हणतात, लाभ कोणता आहे, हे हे कृपामूर्ती केशवा मला सांग.
विद्या' म्हणावें कशातें । लज्जा' कोणे ठायीं वर्ते ।
उत्कृष्ट `लक्ष्मी' कोण येथें । तेही अनंतें सांगावी ॥६६॥
विद्या कशाला म्हणावे, लज्जा कोठे असते आणि येथे श्रेष्ठ लक्ष्मी कोणती, तेही अनंत श्रीकृष्णाने सांगावे.
येथील कोण पां कैसें सुख' । मज सांगावें कृपापूर्वक । सुखाचे सांगाती जें दुःख' । त्याचेंही रूपक सांगावें ॥६७॥
येथील सुख कोणते व कसे असते ते मला सांगावे, आणि सुखासोबत असणाऱ्या दुःखाचे रूप काय आहे तेही सांगावे.
कः पण्डितः कश्च मूर्खः कः पन्था उत्पथश्च कः ।
कः स्वर्गो नरकः कः स्वित्को बन्धुरुत किं गृहम् ॥३१॥
पंडित कोण, मूर्ख कोण, सुमार्ग कोणता आणि कुमार्ग कोणता? स्वर्ग कोणता, नरक कोणता, खरा बंधू कोण आणि घर कोणते?
पण्डिताचें' काय लक्षण । मूर्ख' म्हणावया कोण गुण ।
सुमार्ग' म्हणावया तो कोण । सांगे निरूपण उन्मार्गाचें' ॥६८॥
पंडिताचे लक्षण काय, मूर्खाचे गुण कोणते, सुमार्ग कोणता आणि कुमार्ग कोणता याचे निरूपण सांगा.
स्वर्ग' कशातें बोलिजे । नरक' कैसा वोळखिजे ।
सखा बंधु' कोण म्हणिजे । गृह' माझें तें कोण ॥६९॥
स्वर्ग कशाला म्हणावे, नरक कसा ओळखावा, खरा सखा बंधू कोण आणि माझे घर कोणते?
क आढ्यः को दरिद्रो वा कृपणः कः क ईश्वरः ।
एतान् प्रश्नान्मम ब्रूहि विपरीतांश्च सत्पते ॥३२॥
श्रीमंत कोण, दरिद्री कोण, कृपण कोण आणि ईश्वर कोण? हे सज्जनांच्या स्वामी श्रीकृष्णा, माझ्या या सर्व प्रश्नांची लौकिकापेक्षा वेगळी (विपरीत) उत्तरे सांगा.
आढ्य' कैसेनि म्हणिजे । दरिद्री' कैसेनि जाणिजे ।
कृपण' कोणातें बोलिजे । ईश्वर' वोळखिजे तो कैसा ॥३७०॥
श्रीमंत कशाला म्हणावे, दरिद्री कसे ओळखावे, कृपण कोणाला म्हणावे आणि ईश्वर कसा ओळखावा?
हे माझे प्रश्न जी समस्त । यांचा सांगावा विशदार्थ ।
जो लौकिकाहूनि विपरीत । उपयुक्त परमार्थ ॥७१॥
महाराजा, माझ्या या सर्व प्रश्नांचा स्पष्ट अर्थ सांगा, जो लौकिक समजुतींपेक्षा वेगळा आणि परमार्थाला उपयुक्त असा असेल.
लौकिकाहूनि विपरीतार्थ । त्यातें बोलती गा `विपरीत' ।
या अवघियांचा मथितार्थ । परमार्थयुक्त प्रश्न सांगा ॥७२॥
लौकिकापेक्षा जो वेगळा अर्थ असतो त्याला 'विपरीत' म्हणतात; या सर्वांचा परमार्थयुक्त असा निष्कर्ष मला सांगा.
ज्ञानें सज्ञान संतमूर्ती ।त्यांचा स्वामी तूं निश्चितीं ।
यालागीं तूतें गा `सत्पत्ती' । सज्ञान म्हणती शास्त्रार्थें ॥७३॥
ज्ञानी संतांचा तू स्वामी आहेस, म्हणून तुला शास्त्रात 'सत्पती' (सज्जनांचा स्वामी) म्हणतात.
माझ्या प्रश्नांची प्रश्नोक्ती । परमार्थप्राप्तीलागीं श्रीपती ।
मज सांगावें यथार्थस्थिती । देवासी विनंती उद्धवें केली ॥७४॥
माझ्या प्रश्नांची उत्तरे परमार्थप्राप्तीसाठी मला सांगावीत, अशी विनंती उद्धवाने भगवंताला केली.
ऐकोनि भक्ताची विनवण । कृपा द्रवला नारायण ।
परमार्थरूप त्याचे प्रश्न । स्वयें श्रीकृष्ण सांगेल ॥७५॥
भक्ताची ही विनंती ऐकून नारायण कृपेने द्रवPubg झाला; आता श्रीकृष्ण स्वतः त्याच्या परमार्थरूप प्रश्नांची उत्तरे सांगतील.
प्रथम तीं श्लोकीं यम नियम । विशद सांगेल पुरुषोत्तम ।
इतर प्रश्न अतिउत्तम । सांगे मेघश्याम अध्यायांतीं ॥७६॥
सुरुवातीच्या तीन श्लोकांत पुरुषोत्तम यम-नियम स्पष्ट सांगतील, आणि इतर प्रश्नांची उत्तरे अध्यायाच्या शेवटी देतील.
अहिंसा सत्यमस्तेयमसङ्गो ह्रीरसञ्चयः ।
आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥३३॥
अहिंसा, सत्य, अस्तेय (चोरी न करणे), असंगता, लज्जा, असंचय (संग्रह न करणे), आस्तिक्य (श्रद्धा), ब्रह्मचर्य, मौन, स्थिरता, क्षमा आणि अभय - हे १२ यम आहेत.
प्रथम श्लोकींचा उभारा । यमाचीं लक्षणें बारा ।
पुशिल्या प्रश्नानुसारा । प्रतिउत्तरा हरि बोले ॥७७॥
पहिल्या श्लोकात विचारलेल्या प्रश्नानुसार श्रीहरी यमाची १२ लक्षणे सांगत आहेत.
पुढां प्रश्न आहेत फार । यालागीं यमनियमांचें उत्तर ।
आवरूनि संक्षेपाकार । स्वयें श्रीधर सांगत ॥७८॥
पुढे अनेक प्रश्न असल्याने श्रीधर यम आणि नियमांचे उत्तर थोडक्यात सांगत आहेत.
अहिंसा' कायावाचामनें । परपीडात्याग करणें । सत्य' यें यथार्थ बोलणें । `अचौर्य' लक्षणें तीं ऐक ॥७९॥
काया, वाचा आणि मनाने दुसऱ्याला त्रास न देणे म्हणजे 'अहिंसा'; यथार्थ बोलणे म्हणजे 'सत्य'; आता अचौर्याची लक्षणे ऐक.
हातें चोरी नाहीं करणें । परी परद्रव्याकारणें ।
मनीं अभिलाष नाहीं धरणें । `अस्तेय' लक्षण त्या नांव ॥३८०॥
हाताने चोरी न करणे आणि दुसऱ्याच्या द्रव्याचा मनात अभिलाष न धरणे याला 'अस्तेय' म्हणतात.
असतां देहगेहसंगती । ज्याचे पोटीं नाहीं आसक्ती ।
जेवीं यात्रेमाजीं लोक येती । परी संगासक्ती त्यां नाहीं ॥८१॥
देह आणि घरात राहत असूनही मनात आसक्ती नसणे - जसे यात्रेत लोक एकत्र येतात पण त्यांची आपापसांत आसक्ती नसते;
स्फटिक ठेविला ज्या रंगावरी । त्यासारिखा दिसे बाहेरी ।
आपण निर्विकार अंतरीं । तेवीं जो शरीरीं `असंगता' ते ॥८२॥
स्फटिक ज्या रंगावर ठेवला तर बाहेरून तसा दिसतो पण आतून निर्विकार असतो, तसे शरीरात असूनही अलिप्त राहणे म्हणजे 'असंगता'.
निंद्य कर्माकारणें । पोटांतूनि कंटाळणें ।
लौकिकीं निंद्य कर्मा लाजणें । `ह्रीं' म्हणणें या नांव ॥८३॥
वाईट कर्मांचा मनापासून कंटाळा येणे आणि निंद्य कर्माची लाज वाटणे याला 'ह्री' (लज्जा) म्हणतात.
इहलोकीं संग्रह करूं नेणें । जाणे दैवाधीन देहाचे जिणें ।
स्वर्गसुख भोगाकारणें । नाहीं संग्रहणें पुण्यातें ॥८४॥
या लोकात संग्रह न करणे, देहाचे जगणे दैवाधीन मानणे आणि स्वर्गसुखासाठी पुण्याचा साठा न करणे;
पुण्यें स्वर्गभोगप्राप्ती । पुण्यक्षयें होय पुनरावृत्ती ।
जेणें क्षयो पावे पुण्यसंपत्ती । तें न संचिती निजभक्त ॥८५॥
पुण्याने स्वर्ग मिळतो पण पुण्य संपल्यावर पुन्हा जन्म घ्यावा लागतो, म्हणून भक्त असल्या क्षय पावणाऱ्या पुण्यांचा साठा करत नाहीत.
या नांव गा 'असंचयो' । ऐक 'आस्तिक्याचा' निर्वाहो ।
सर्वत्र माझा ब्रह्मभावो । कोठेंही अभावो घेऊं नेणें ॥८६॥
याला 'असंचय' म्हणतात; आता 'आस्तिक्य' ऐक - सर्वत्र माझाच ब्रह्मभाव पाहणे आणि कुठेही अनादर न करणे म्हणजे आस्तिक्य.
`ब्रह्मचर्य' ऐसें येथ । जैसे आश्रमप्रयुक्त ।
बोलिलें शास्त्रीं यथोचित । तेंचि निश्चित करावें ॥८७॥
शास्त्रात आपापल्या आश्रमाप्रमाणे जे 'ब्रह्मचर्य' सांगितले आहे, त्याचे योग्य पालन करणे होय.
`मौनिं' न बोलावें इतुकें जाण । मिथ्यालाप असंभाषण ।
नित्य करावें वेदपठण । गायत्रीस्मरण कां हरिनाम ॥८८॥
व्यर्थ आणि असत्य बोलणे टाळणे म्हणजे 'मौन'; यात नित्य वेदपठण, गायत्री स्मरण किंवा हरिनामाचा जप करावा.
स्तिरवृत्ति आत्मारामीं । कां असावी निजधर्मीं ।
भावार्थें संतसमागमीं । `स्थिरता' उपक्रमीं या नांव ॥८९॥
आत्मस्वरूपाच्या ठायी किंवा स्वधर्मात बुद्धी स्थिर असणे आणि संतांच्या संगतीत निष्ठा असणे म्हणजे 'स्थिरता'.
स्वदेह दंडिलें कां वंदिलें । परी क्षमा सम दोंही काळें ।
देहाचा भोग तो दैवमेळें । येणें विवेकमेळें क्षमावंत ॥३९०॥
शरीराला कोणी त्रास दिला किंवा वंदन केले तरी दोन्ही वेळी समभावाने राहणे आणि देहाचे भोग दैवाधीन मानणे म्हणजे 'क्षमा'.
या नांव `क्षमा' म्हणिजे । अभय तें ऐसें जाणिजे ।
जें जें पारिखें देखिजे । तें तें होइजे आपणचि ॥९१॥
याला 'क्षमा' म्हणतात; आणि 'अभय' म्हणजे जे जे दुसरे (परके) दिसते, ते सर्व आपणच आहोत असे मानणे.
आत्मा एक पंचभूतें एक । दुजें पाहतां नाहीं देख ।
निमालें भयाचें महादुःख । `अभय' निःशेख या नांव ॥९२॥
आत्मा एक आहे आणि पंचभूते एक आहेत, दुसरे काहीही नाही हे समजल्यावर भयाचे दुःख संपते, यालाच 'अभय' म्हणतात.
निमाल्या दुजयाच्या गोठी । वोखदासी भय न मिळे सृष्टीं ।
अभयाची स्वानंदष्टी । निजदृष्टीं ठसावें ॥९३॥
द्वैत संपल्यावर जगामध्ये भयाचे नावही उरत नाही आणि आनंदाचा अनुभव येतो.
या नांव गा बाराही यम' । उद्धवा सांगितले सवर्म । आतां जयाचें नाम नेम' । तेंही सुगम अवधारीं ॥९४॥
हे उद्धवा, हे १२ 'यम' मी तुला स्पष्ट सांगितले; आता 'नियम' काय आहेत ते सोप्या भाषेत ऐक.
शौचं जपस्तपो होमः श्रद्धाऽऽतिथ्यं मदर्चनम् ।
तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिराचार्यसेवनम् ॥३४॥
शौच (शुद्धता), जप, तप, होम, श्रद्धा, अतिथीसेवा, माझी पूजा, तीर्थयात्रा, परोपकार, समाधान आणि गुरुसेवा - हे १२ नियम आहेत.
शौचाची ऐशी परी । अंतरीं शुचि विवेकेंकरीं ।
बाह्य तें वेदाज्ञेवरी । `शौच' करीं मृज्जलें ॥९५॥
विवेकाने अंतःकरण शुद्ध ठेवणे आणि वेदाज्ञेप्रमाणे माती व पाण्याने बाह्य शरीर स्वच्छ करणे म्हणजे 'शौच'.
परिसें `जपाचा' विचार । ज्यासी जैसा अधिकार ।
तैसा जपावा नाममंत्र । कां स्वतंत्र गुरुनाम ॥९६॥
जपाचा विचार असा आहे की, ज्याचा जसा अधिकार असेल त्याने तसा नाममंत्र किंवा गुरुमंत्र जपावा.
ब्राह्मणाचा जप वेदोच्चार । संन्यासी जपे ओंकार ।
द्विजन्म्यासी आगममंत्र । कां नाममंत्र सर्वांसी ॥९७॥
ब्राह्मणाने वेदपठण, संन्याशाने ओंकार, द्विजांनी आगममंत्र आणि सर्वांनी भगवंताचा नाममंत्र जपावा.
तपाचा जो मुख्य प्रकार । जेणें शुद्ध होय अभ्यंतर ।
तो स्वधर्मीं गा सादर । अत्यादर करावा ॥९८॥
ज्याने अंतःकरण शुद्ध होते ते खरे 'तप'; यासाठी स्वधर्माचे आदराने पालन करावे.
शरीरशोषणा नांव तप । हा मूर्खाचा खटाटोप ।
हृदयीं श्रीहरि चिंतणें सद्रूप । परम `तप' या नांव ॥९९॥
केवळ शरीराला वाळवणे हे मूर्खांचे तप आहे; हृदयात श्रीहरीचे चिंतन करणे हेच खरे 'श्रेष्ठ तप' होय.
ऐक होमाचा विचार । देवाचे मुख वैश्वानर ।
पंचमहायज्ञ अग्निहोत्र । `होम' साचार या नांव ॥४००॥
अग्नी हे देवाचे मुख आहे; पंचमहायज्ञ व अग्निहोत्र करणे यालाच 'होम' म्हणतात.
भजनाची अतिआवडी । कां धर्माची अधिक गोडी ।
या नांव `श्रद्धा' रोकडी । जाण धडपडी उद्धवा ॥१॥
भक्तीची अत्यंत आवड आणि धर्माची गोडी असणे याला 'श्रद्धा' म्हणतात.
नसतांही अन्नधनें । आतिथ्यें दे समाधानें ।
मस्तकीं वंदूनियां दीनें । निववी वचनें सुखरूपें ॥२॥
अन्न-धन नसले तरी गोड शब्दांनी अतिथीचे समाधान करणे आणि त्याला आदर देणे;
दीन देखोनि तत्त्वतां । अतिनम्र विनीतता ।
यथाशक्ति अर्पणें अर्था । `आतिथ्य' तत्त्वतां या नांव ॥३॥
दुबळ्यांना पाहून नम्र होणे आणि यथाशक्ती मदत करणे याला 'आतिथ्य' म्हणतात.
पोटींच्या कळवळेंनि वोजा । अत्यादरें गरुडध्वजा ।
सांङ्ग साजिरी करणें पूजा । श्रद्धा समाजासंभारीं ॥४॥
मनातील आस्थेने माझी सांग पूजा करणे;
मेळवूनि ब्राह्मणसंभार । श्रद्धायुक्त षोडशोपचार ।
पूजितां संतोषें मी श्रीधर । `पूजा' पवित्र ब्राह्मणांची ॥५॥
ब्राह्मणांचा आदर करून श्रद्धेने षोडशोपचार पूजा केल्यास मी श्रीहरी संतुष्ट होतो.
शुद्ध व्हावया अंतःकरण । करावें गा तीर्थगमन ।
तीर्थयात्रीं श्रद्धा गहन । `तीर्थाटन' या नांव ॥६॥
अंतःकरण शुद्ध करण्यासाठी श्रद्धेने तीर्थयात्रा करणे म्हणजे 'तीर्थाटन'.
पदोपदीं माझें नाम । गर्जतां स्मरती माझें कर्म ।
यात्रा करणें निजनिष्काम । `तीर्थयात्रा' परम या नांव ॥७॥
पावलोपावली माझे नाम गात आणि निष्काम भावाने यात्रा करणे ही खरी 'तीर्थयात्रा' होय.
परोपकारार्थ पर्वत । जेंवी कां सामग्री वाहत ।
तेवीं क्रियामात्रें उपकारार्थ । सदा वर्तत उपकारीं ॥८॥
परोपकारासाठी नेहमी तत्पर असणे आणि सर्व क्रिया इतरांच्या कल्याणासाठी करणे;
जेवीं का चंद्राचे किरण । लागतंचि निवनिती जाण ।
तेवीं जयाचें आचरण । `उपकारें' जन सुखी करी ॥९॥
ज्याप्रमाणे चंद्राचे किरण शीलत देतात, तद्वत आपल्या आचरणाने लोकांना सुखी करणे म्हणजे 'परोपकार'.
जें प्राप्त जाहलें अदृष्टीं । तेणें काळ यथासुखें लोटी ।
कदा समासम नाहीं पोटीं । `यथालाभसंतुष्टी' या नांव ॥४१०॥
प्रारब्धाने जे मिळेल त्यात समाधानी राहणे याला 'संतोष' म्हणतात.
कायावाचामनें धनें । जो विनटला गुरूकारणें ।
त्याचें उठे संसारधरणें । `गुरुसेवा' म्हणणें या नांव ॥११॥
काया, वाचा, मन व धनाने गुरूंची सेवा करणे याला 'गुरुसेवा' म्हणतात, यामुळे संसाराचा पाश सुटतो.
उभय शौचाचे दोनी गुण । जपादि येर दशलक्षण ।
हे बारा `नेम' जाण । देवो आपण बोलिला ॥१२॥
शौचाचे २ आणि जपादी १० मिळून हे १२ 'नियम' देवाने सांगितले आहेत.
एते यमाः सनियमा उभयोर्द्वादश स्मृताः ।
पुंसामुपासितास्तात यथाकामं दुहन्ति हि ॥३५॥
हे १२ यम आणि १२ नियम - यांचे निष्काम किंवा सकाम भावनेने आचरण केले असता ते सर्व कामना पूर्ण करतात आणि मुक्ती देतात.
दोंही श्लोकीं यम नियम । निरूपिले उत्तमोत्तम ।
बारा बारा यांचें वर्म । गुह्य परम शास्त्रार्थी ॥१३॥
दोन श्लोकांत १२ यम आणि १२ नियमांचे रहस्य सांगितले आहे.
पुरुष यांचें उपासन । जरी करी सकामन ।
तैं कामधेनूच्या ऐसें जाण । करिती पूर्ण सकळ काम ॥१४॥
जर कोणी सकाम भावाने यांचे आचरण करेल, तर ते कामधेनूप्रमाणे सर्व इच्छा पूर्ण करतात.
हेचि पैं गा यम नेम । पुरुष उपासी निष्काम ।
तैं त्यासी माझें निजधाम । अतिसुगम निजप्राप्ती ॥१५॥
आणि जर निष्काम भावाने यांचे पालन केले, तर माझे निजधाम सहज प्राप्त होते.
आतां शमदमादिक तुझे प्रश्न । जेणें हाता पावे ब्रह्मज्ञान ।
तें सांगेन गुह्य निरूपण । सावधान उद्धवा ॥१६॥
आता शम-दमादी प्रश्नांची उत्तरे सांगतो, ज्याने ब्रह्मज्ञान प्राप्त होते.
प्रश्नोत्तर सांगेल श्रीकृष्ण । तें अवधारितां सावधान ।
तत्काळ होय ब्रह्मज्ञान । हें परम प्रमाण अतिगुह्य ॥१७॥
श्रीकृष्णांची ही उत्तरे लक्षपूर्वक ऐकल्यास तत्काळ ब्रह्मज्ञान प्राप्त होते.
तृप्त व्हावया बालकासी । निजकरें माता ग्रास दे त्यासी ।
तेवीं श्रीकृष्ण उद्धवासी । ब्रह्मज्ञानासी देतसे ॥१८॥
जशी माता मुलाला स्वतःच्या हाताने घास भरवते, तसे श्रीकृष्ण उद्धवाला ब्रह्मज्ञान देत आहेत.
जो रसु गोड लागे पित्यासी । तो बळेंचि पाजी बालकासी ।
तेवीं श्रीकृष्ण उद्धवासी । ब्रह्मरसासी देतसे ॥१९॥
जसा पिता आवडीचा रस मुलाला पाजतो, तसे श्रीकृष्ण उद्धवाला ब्रह्मरस पाजत आहेत.
आधींचि तानयाचें प्रेम मोठें । वरी लागतां त्याचें मुखवटें ।
मग स्वानंदाचेनि नेटें । पान्हा लोटे अनिवार ॥४२०॥
बाळाचे प्रेम आणि त्याची उत्सुकता पाहून मातेला जसा दुधाचा पान्हा फुटतो;
तेवीं स्वयें श्रीकृष्ण । दाटूनि देतसे ब्रह्मज्ञान ।
तेथें उद्धवें पुशिलें प्रश्न । तेणें अधिक जाण तुष्टला ॥२१॥
तसे श्रीकृष्ण उद्धवाच्या प्रश्नांनी अधिक संतुष्ट होऊन त्याला ब्रह्मज्ञान देत आहेत.
आधींच पर्जन्य खरा । वरी मीनलासे वीजवारा ।
मग अनिवार वर्षे धारा । खणोनि धरा वाहतसे ॥२२॥
पावसासोबत वारा आला की जसा मुसळधार पाऊस पडतो;
तेवीं द्यावया ब्रह्मज्ञान । मिष उद्धवाचे प्रश्न ।
स्वानंदें तुष्टला श्रीकृष्ण । ब्रह्म पूर्ण देतसे ॥२३॥
तसे उद्धवाच्या प्रश्नांच्या निमित्ताने श्रीकृष्ण आनंदाने पूर्ण ब्रह्मज्ञान देत आहेत.
निमोले देतां मिठाचे खडे । चिंतामणी हातीं चढे ।
कां विटेसाठीं परीस जोडे । न घे तो नाडे निजस्वार्था ॥२४॥
मिठाच्या खड्याच्या बदल्यात चिंतामणी मिळावा तसे लहान प्रश्नांतून ब्रह्मज्ञान मिळत आहे.
तेवीं उद्धवाचे थोडे प्रश्न । तेणें आतुडे ब्रह्म पूर्ण ।
एका विनवी जनार्दन । श्रोतां अवधान मज द्यावें ॥२५॥
उद्धवाच्या थोड्या प्रश्नांतून पूर्ण ब्रह्म प्राप्त होत आहे; एकनाथ म्हणतात, श्रोत्यांनी लक्ष द्यावे.
उद्धवाचे चौतीस प्रश्न । त्यांत यम नियम जाहले जाण ।
उरले बत्तीस गुण । तेंही विवंचन अवधारा ॥२६॥
उद्धवाच्या ३४ प्रश्नांपैकी यम-नियम झाले, आता उरलेल्या प्रश्नांचे स्पष्टीकरण ऐका.
प्रश्नीं दयेचें प्रतिउत्तर । न सांगेचि शारंगधर ।
त्या अर्थीं भावगर्भ सार । षड्गुसणैश्वर्य बोलिलें ॥२७॥
दयेच्या प्रश्नाचे उत्तर स्वतंत्र न सांगता भगवंताने षड्गुणैश्वर्यातच ते समाविष्ट केले आहे.
एही विखींचें व्याख्यान । पुढें सांगेल श्रीकृष्ण ।
दयेच्या ठायीं भाग्य संपूर्ण । कोण कारण सांगावया ॥२८॥
याविषयीचे स्पष्टीकरण पुढे श्रीकृष्ण सांगणार आहेत.
एवं उरले एकतीस प्रश्न । आधिक एक सांगेल श्रीकृष्ण ।
`कर्मस्वसंगम शौच' जाण । कार्यकारणसंबंधा ॥२९॥
अशा प्रकारे उरलेल्या प्रश्नांचे स्पष्टीकरण श्रीकृष्ण देणार आहेत.
ऐसे हे तेहतीस प्रश्न । व्याख्यान सांगेल श्रीकृष्ण ।
तें करतळीं ब्रह्मज्ञान । उद्धवासी जाण देतसे ॥४३०॥
या सर्व प्रश्नांच्या स्पष्टीकरणातून श्रीकृष्ण उद्धवाला तळहातावरील आवळ्याप्रमाणे ब्रह्मज्ञान देत आहेत.
शमो मन्निष्ठता बुद्धेर्दम इन्द्रियसंयमः ।
तितिक्षा दुःखसंमर्षो जिह्वोपस्थजयो धृतीः ॥३६॥
बुद्धी माझी निष्ठा असणे म्हणजे 'शम'; इंद्रियांचे निग्रह करणे म्हणजे 'दम'; दुःख सहन करणे म्हणजे 'तितिक्षा' आणि जीभ व जननेंद्रिय जिंकणे म्हणजे 'धृती'.
बुद्धि जे कां विवेकवंती । असार सांडूनि सार धरिती ।
तिणें मनाच्या सकळ वृत्ती । विवेकस्थिती आवरोनि ॥३१॥
विवेकवादी बुद्धी असार सोडून सार ग्रहण करते आणि मनाच्या सर्व वृत्तींना विवेकाने आवरते.
त्या वृत्तीसमवेत आपण । बुद्धि परमात्मीं मिळे जाण ।
जेवीं सागरासी लवण । दे आलिंगन भावार्थें ॥३२॥
त्या वृत्तींसह बुद्धी परमात्म्यात विलीन होते, जसे मीठ समुद्रात विलीन होते.
समुद्रीं मिळतां लवण । समुद्रचि होय आपण ।
तेवीं आत्मनिश्चयें बुद्धि पूर्ण । चैतन्यघन स्वयें होय ॥३३॥
मीठ समुद्रात मिळाले की समुद्रच होते, तशी बुद्धी आत्मज्ञानाने चैतन्यस्वरूप होते.
ऐसा बुद्धीचा उपरम । त्यानें म्हणिजे गा `शम' ।
यापूर्वी करावया दम । तोही अनुक्रम अवधारीं ॥३४॥
बुद्धीचा असा उपराम होणे याला 'शम' म्हणतात; आता 'दम' काय आहे ते ऐक.
शत्रूचें जें दुर्दमन । तो दमु येथें नव्हे जाण ।
करावे इंद्रियदमन । तेंही लक्षण अवधारीं ॥३५॥
येथे शत्रूंचा नाश करणे म्हणजे दम नव्हे, तर इंद्रियांचा निग्रह करणे म्हणजे 'दम' होय.
जेणें सहाय होती शमासी । त्या युक्तीं राखणें इंद्रियांसी ।
विधीवेगळें नेदी भोगासी । आवरी अहर्निशीं वैराग्यें ॥३६॥
शमाला मदत होईल अशा रीतीने इंद्रियांना वैराग्याने विषयभोगांपासून रोखणे.
ऐसें इंद्रियांचिये निग्रहण । त्या नांव गा `दम' गुण ।
आतां तितिक्षेचें लक्षण । ऐक संपूर्ण सांगेन ॥३७॥
इंद्रियांच्या अशा निग्रहाला 'दम' म्हणतात; आता 'तितिक्षा' ऐक.
महासुख आलें होये । तें जेणें उल्हासें अंगीं वाहे ।
तेणेंचि उल्हासे पाहे । दुःखही साहे निजांगीं ॥३८॥
सुखाप्रमाणेच दुःखालाही आनंदाने सहन करणे;
तेज आणि महा अंधारी । नभ समत्वें अंगीं धरी ।
तेवीं जो अविकारी । सुखदुःखपरी साहता ॥३९॥
जसे आकाश प्रकाश आणि अंधार दोघांना समान रीतीने धारण करते, तसे सुख-दुःखात निर्विकार राहणे.
गोफणेचा सुवर्णपाषाण । लागे तो दुःखी होय पूर्ण ।
तेचि वोळखिलिया सुवर्ण । दुःख जाऊन सुख वाटे ॥४४०॥
गोफणीचा दगड सोन्याचा आहे हे कळल्यावर जसा आनंद होतो, तसे द्वंद्वांचे मूळ ओळखणे.
तैसें द्वंद्वांचें निजस्वरूप । वोळखिलिया सद्रूप ।
तब द्वंद्वें होती चिद्रूप । हें मुख्य स्वरूप तितिक्षेचें ॥४१॥
सुख-दुःखादी द्वंद्वांचे मूळ स्वरूप ओळखल्यास ती चिद्रूप होतात, हीच खरी 'तितिक्षा'.
सांडूनियां देहअंहंते । सुखदुःखांहीपरतें ।
देखणें जें आपणातें । तेचि येथें `तितिक्षा' ॥४२॥
देहाचा अहंकार सोडून स्वतःला सुख-दुःखाच्या पलीकडे पाहणे हीच 'तितिक्षा'.
स्वप्नींचे दरिद्र आणि सधनता । जागृतीसी दोन्ही मिथ्या ।
तेवीं सुखदुःखापरता । देखणें तत्त्वतां ते `तितिक्षा' ॥४३॥
स्वप्नातील गरिबी व श्रीमंती जशी जागे झाल्यावर खोटी ठरते, तसे सुख-दुःखाच्या पलीकडे पाहणे म्हणजे तितिक्षा.
जिव्हा आणि दुसरें शिश्न । यांचा जयो करावा आपण ।
या नांव `धृति' संपूर्ण । विद्याधारण धृती नव्हे ॥४४॥
जीभ आणि जननेंद्रिय यांच्यावर ताबा मिळवणे म्हणजे 'धृती' (धैर्य).
जेवीं कृष्णसर्प धरिजे हातीं । हे दोनी धरिजे तैशिया रीतीं ।
अळुमाळ ढिलावतां धृती । परतोनि खाती धरित्यासी ॥४५॥
ही दोन्ही इंद्रिये नागासारखी आहेत, थोडी ढील दिली तर ती माणसाचा घात करतात.
ज्यासी द्रव्यदारासक्ती । तेथ कदा न रिगे हे धृती ।
द्रव्यदाराअनासक्ती । त्याचे घरीं धृती पोषणी सदा ॥४६॥
धन आणि स्त्रीची आसक्ती नसणाऱ्याच्या घरीच हे धैर्य टिकून राहते.
दण्डन्यासः परं दानं कामत्यागस्तपः स्मृतम् ।
स्वभावविजयः शौर्यं सत्यं च समदर्शनम् ॥३७॥
हिंसा न करणे (सर्व भूतांना अभय देणे) हे श्रेष्ठ दान; कामनेचा त्याग हे तप; स्वतःच्या स्वभावावर (जीवाच्या दोषांवर) विजय मिळवणे हे शौर्य आणि सर्वांमध्ये समता पाहणे हे सत्य होय.
सर्व भूतांसी न द्यावें दुःख । याचे पोटीं आलें सुख ।
`महादान' तें हेंचि देख । द्यावें सुख सर्वांसी ॥४७॥
सर्व प्राण्यांना दुःख न देणे आणि सर्वांना सुख देणे हेच श्रेष्ठ 'दान' आहे.
दुःख निरसूनि भूतांसी । सुख देणें गा सर्वांसी ।
हेंचि उत्तम दान पृथ्वीसी । आन यासी तुकेना ॥४८॥
प्राण्यांचे दुःख दूर करून त्यांना आत्मसुख देणे, यासारखे उत्तम दान जगात दुसरे नाही.
जन्ममरणाचें दुःख । निरसूनि द्यावें निजसुख ।
याचि नांवें `दान' देख । अलौकिक उद्धवा ॥४९॥
जन्म-मरणाचे दुःख घालवून मोक्षसुख देणे हेच खरे 'अलौकिक दान'.
या नांव गा `परमदान' । उद्धवा निश्चयेंसीं जाण ।
ऐक तपाचें लक्षण । तुज संपूर्ण सांगेन ॥४५०॥
हे उद्धवा, याला 'परमदान' म्हणतात; आता 'तप' काय आहे ते ऐक.
करूनियां कामाचा त्याग । तप करणें तें अतिचांग ।
हृदयीं असतां कामदाघ । तपाचें लिंग शोभेना ॥५१॥
कामनांचा त्याग करून तप करणे श्रेष्ठ आहे, मनात वासना असताना केलेले तप व्यर्थ आहे.
सकाम वना जाय तपासी । तो वनींही चिंती वनितेसी ।
तें तपचि बाधक होय त्यासी । काम आंगेंसीं वर्ततां ॥५२॥
वासना मनात ठेवून वनात गेलेला मनुष्य तेथेही स्त्रीचे चिंतन करतो, असे तप बाधक ठरते.
त्यागोनि कामाची कामस्थिती । तैं तपाची उत्तम गती ।
अखंड लागे माझी स्मृती । `शुद्धतप' प्राप्ती या नांव ॥५३॥
कामनेचा पूर्ण त्याग करून सतत माझे स्मरण ठेवणे हेच 'शुद्ध तप'.
माझ्या ठायीं अनुताप । त्या नांव गा शुद्ध' तप । कां हृदयीं चिंतितां चित्स्वरूप । हें परमतप' तपांमाजीं ॥५४॥
पश्चात्ताप होणे किंवा हृदयात आत्म स्वरूपाचे चिंतन करणे हे सर्व तपांमध्ये श्रेष्ठ तप आहे.
ऐक शौर्याचा विचार । रणीं मर्दूनि अरिवीर ।
जिंतिला शत्रूंचा संभार । तो एथ शूर मानेना ॥५५॥
युद्धातील शत्रूंचा पराभव करणाऱ्याला येथे शूर मानले जात नाही.
प्रवाहरूपें अनिवार । जीवभाव लागला थोर ।
यातें जिंके जो महावीर । तो `परम शूर' बोलिजे ॥५६॥
जो आपल्या जीवाच्या अज्ञानरूपी स्वभावाला जिंकतो, तोच खरा 'परम शूर'.
``माझा सदाचार निर्वाहो । मी सज्ञान निःसंदेहो ।
माझा पवित्र ब्राह्मणदेहो । हा `जीवभावो' जीवाचा ॥५७॥
'मी ज्ञानी, सदाचारी, ब्राह्मण आहे' असा देहाचा अभिमान बाळगणे हाच जीवभाव आहे.
देहाचे माथां वर्णाश्रम । आश्रमाचे माथां कर्म ।
तो कर्माभिमान ज्यां परम । त्यांसी देहभ्रम अनिवार ॥५८॥
देहाच्या अभिमानामुळे कर्माचा अहंकार आणि देहभ्रम वाढतो.
जिणोनि जीवाचे स्वभाव । चिदानंदाची राणीव ।
भोगिजे स्वराज्यवैभव । हें परम गौरव शौर्याचें ॥५९॥
जीवाच्या दोषांवर विजय मिळवून आत्मसुखाचा उपभोग घेणे हेच खरे 'शौर्य'.
ज्या नांव बोलिजे निजसत्य । तें मी सांगेन निश्चित ।
सम ब्रह्म देखणें संतत । तें `परम सत्य' उद्धवा ॥४६०॥
सर्वत्र एकच सम ब्रह्म पाहणे हेच खरे 'सत्य' होय.
वस्तु न देखतां सर्वसम । जें जें देखणें गा विषम ।
तेंचि असत्य अतिदुर्गम । `सत्य' तें ब्रह्म समसाम्य ॥६१॥
भेदाभेद पाहणे हे असत्य आणि सर्वत्र सम ब्रह्म पाहणे हेच सत्य.
केवळ जें सत्य भाषण । तें निजसत्य नव्हे जाण ।
तेचिविखींचें निरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥६२॥
केवळ खरे बोलणे हेच अंतिम सत्य नव्हे, हे श्रीकृष्ण स्पष्ट करत आहेत.
ऋतं च सूनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता ।
कर्मस्वसङ्गमः शौचं त्यागः संन्यास उच्यते ॥३८॥
मधुर व हितकारक सत्य वाणीला 'ऋत' म्हणतात; कर्मांमध्ये आसक्ती न ठेवणे हे 'शौच' (शुद्धता) आणि संकल्पांचा त्याग हाच 'संन्यास' होय.
इतर कवींची वदंती । `ऋत' या नांव सत्य म्हणती ।
हें सत्य मानावें प्रवृत्तीं । सम ब्रह्म निवृत्तीमाजीं सत्य ॥६३॥
ऋत म्हणजे सत्य बोलणे हे प्रवृत्तीत सत्य मानले जाते, पण निवृत्तीमार्गात सम ब्रह्म पाहणे हेच अंतिम सत्य आहे.
ऋत म्हणिजे तें ऐसें येथ । सत्य वाचा जें श्रोत्यांचें हित ।
तेंही दुःखसंबंधरहित । `ऋत' निश्चित या नांव ॥६४॥
ऐकणाऱ्याचे हित करणारे आणि दुःखापासून मुक्त करणारे सत्य बोलणे म्हणजे 'ऋत'.
चित्रीं पाहतां दिसे विषम । त्यामाजीं भिंती सदा सम ।
तेवीं जग देखतां विषम । ज्यां ब्रह्म सम निजबोधें ॥६५॥
चित्रात अनेक आकार दिसले तरी भिंत एकच असते, तसे जगात विषमता दिसली तरी ब्रह्म एकच पाहणे.
या नांव गा `सत्य' जाण । उद्धवें केला नाहीं जो प्रश्न ।
त्या शौचाचें निरूपण । देवो आपण सांगत ॥६६॥
उद्धवाने न विचारलेल्या 'शौच' (शुद्धता) या विषयाचे निरूपण देव स्वतः करत आहेत.
नव्हतां शुद्ध अंतःकरण । त्याग संन्यास न घडे जाण ।
अंतरशुद्ध्यर्थ शौच पूर्ण । स्वधर्माचरण हरि सांगे ॥६७॥
अंतःकरण शुद्ध झाल्याशिवाय संन्यास घडत नाही, म्हणून अंतःकरणाच्या शुद्धीसाठी निष्काम स्वधर्माचरण सांगितले आहे.
अंतरीं कर्ममळाचें बंधन । त्यासी स्वधर्में करावें क्षालन ।
कर्मे कर्माचें निर्दळण । करूनि आपण निष्कर्म व्हावें ॥६८॥
स्वधर्माने कर्ममळ धुऊन निष्कर्म व्हावे.
ते स्वधर्मीं फळाशा सुटता । कर्मबंधनें तुटती सर्वथा ।
यालागीं फळनिराशता । अंतरशौचता अतिशीघ्र ॥६९॥
कर्माच्या फळाची आशा सोडल्यास चित्त शुद्ध होते, यालाच 'अंतरशौच' म्हणतात.
नैराश्यें स्वधर्माचरण । तेणें अंतरमळाचें क्षालन ।
या नांव गा शौच जाण । `शौच' संपूर्ण नैराश्यें ॥७०॥
फळाशेविना स्वधर्म पाळून अंतःकरण स्वच्छ करणे म्हणजे 'शौच'.
`शौच' शुद्धअंेतःकरणीं । ते भूमिका संन्यासग्रहणीं ।
यालागीं शौच अप्रश्नीं । सारंगपाणी बोलिला ॥७१॥
शुद्ध अंतःकरण ही संन्यासाची पायरी असल्याने देवाने न विचारताही शौचाचे वर्णन केले.
सकळ संक्लपांचा त्याग । हाचि पैं संन्यास' चांग । ऐसें बोलिला तो श्रीरंग । त्याग' तो चांग या नांव ॥७२॥
सर्व संकल्पांचा त्याग करणे हाच खरा 'संन्यास' आणि तोच खरा 'त्याग'.
मी देह हे दृढता जीवीं । संकल्पें तगमग नित्य नवी ।
बाह्य दंड कमंडलु भगवीं । हें संन्यासपदवी लौकिक ॥७३॥
केवळ भगवी वस्त्रे, दंड व कमंडलू धारण करणे हा लौकिक संन्यास आहे; खरा संन्यास म्हणजे देहाहंकाराचा त्याग.
धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञोऽहं भगवत्तमः ।
दक्षीणा ज्ञानसंदेशः प्राणायामः परं बलम् ॥३९॥
मनुष्यासाठी धर्म हेच प्रिय धन आहे; मी परमात्मा स्वतः यज्ञ आहे; आत्मज्ञानाचा उपदेश हीच दक्षिणा आणि प्राणायाम हेच श्रेष्ठ बळ आहे.
धन धान्य पशु रत्न । हें प्राण्यासी नव्हे इष्ट धन ।
मोक्षामार्गीं सबळ जाण । इष्ट धन तो धर्म ॥७४॥
संपत्ती, पशू, रत्ने हे खरे धन नव्हे; मोक्षाच्या मार्गावर 'धर्म' हेच खरे श्रेष्ठ धन आहे.
घरीं जें पुरिलें धन । तें घरींच राहे जाण ।
धर्म तो स्वयें चालतें धन । अंगा बंधन येवो नेदी ॥७५॥
साठवलेले धन घरीच राहते, पण धर्म हे सोबत चालणारे धन आहे जे मानवाला बंधनात पडू देत नाही.
धर्मिष्ठायेवढा कृपण । न देखें मी आणिक जाण ।
मरतांही स्त्रीपुत्रां वंचून । अवघेंचि धन सवें ने ॥७६॥
धार्मिक माणसासारखा धन साठवणारा दुसरा नाही, तो मृत्यूनंतरही आपले पुण्यधन सोबत घेऊन जातो.
धार्मिकीं धर्मार्थ वेंचूनि धन । मी भांडारी केला नारायण ।
जे समयीं जें जें लागे जाण । तें मी आपण स्वयें पुरवीं ॥७७॥
धर्मासाठी धन खर्च करणाऱ्यांचा खजिनदार मी नारायण होतो आणि त्यांना वेळोवेळी सर्व पुरवतो.
यालागीं धर्म तो इष्ट धन । हें सत्य सत्य माझें वचन ।
ऐक यज्ञाचें व्याख्यान । यथार्थ जाण सांगतों ॥७८॥
म्हणून धर्म हेच प्रिय धन आहे; आता 'यज्ञ' काय आहे ते ऐक.
अग्नि तो माझें मुख जाण । यज्ञभोक्ता मी नारायण ।
अवघा यज्ञचि मी श्रीकृष्ण । परम प्रमाण वेदोक्त ॥७९॥
अग्नी हे माझे मुख आहे आणि सर्व यज्ञांचा भोक्ता मी श्रीकृष्णच आहे.
तेथें माझें स्वरूप ब्राह्मण । मद्दीक्षादीक्षित जाण ।
सद्भा वें करूनियां यजन । माझें सुख संपूर्ण पावले ॥४८०॥
ब्राह्मणांना माझे स्वरूप मानून श्रद्धेने यज्ञ करणारे माझे सुख प्राप्त करतात.
तेथ अधर्मद्रव्याचेनि कोडें । अविधी दांभिक याग घडे ।
तोही मज मुखींच पडे । परी ते कोरडे खडखडीत ॥८१॥
दांभिक आणि अधर्माच्या पैशाने केलेला यज्ञ मजपर्यंत पोहोचतो पण तो मला संतोष देत नाही.
अविधी जाहले पशुघातकी । तेणें अवदानें मी नव्हें सुखी ।
दंभे पडले कुंभिपाकीं । महानरकीं रौरवीं ॥८२॥
शास्त्राविरुद्ध केलेली प्राण्यांची हिंसा मला आवडत नाही, असे दांभिक लोक नरकात जातात.
सर्व भूतांच्या भूतमुखीं । अर्पी तें पावे यज्ञपुरुखीं ।
हे दीक्षा नेणोनि याज्ञिकीं । जाहले नारकी हिंसादोषें ॥८३॥
सर्व प्राण्यांच्या मुखात दिलेले अन्न मज परमात्मा यज्ञा पुरुषालाच मिळते.
जो मद्भाावें दीक्षित जाण । विश्वतोमुखीं ज्यांचे यजन ।
तयांचा `यज्ञ' तो मी नारायण । दक्षीणा कोण ते ऐका ॥८४॥
जो सर्वत्र माझा भाव ठेवून यजन करतो, त्याचा 'यज्ञ' मी नारायणच आहे; आता 'दक्षिणा' कोणती ते ऐका.
यज्ञासी मोल नाहीं देख । ज्यासी ज्ञानदक्षिणा अमोलिक ।
हातां येतांचि याज्ञिक । महासुख पावले ॥८५॥
आत्मज्ञानाचा उपदेश हीच अमूल्य 'दक्षिणा' आहे, ती मिळताच साधकाला परम सुख लाभते.
दक्षिणा आल्या ज्ञानघन । याज्ञिक होती अतिसंपन्न ।
कल्पांतीं वेंचेना तें धन । निजीं समाधान जीवशिवां ॥८६॥
ज्ञानरूपी दक्षिणा मिळाली की साधक अत्यंत समृद्ध होतो आणि त्याला कायमचे समाधान मिळते.
सर्वांमाजीं प्राण सबळ । प्राणबळें बळी सकळ ।
प्राणयोगें मन चपळ । अतिचंचळ प्राणस्पंदे ॥८७॥
प्राणाच्या बळानेच सर्व इंद्रिये बळकट होतात आणि प्राणाच्या गतीनेच मन चंचल होते.
यापरी गा बळिष्ठ प्राण । प्राणाअधीन सदा मन ।
तो प्राण जिंकावा आपण । `बळवंतपण' या नांव ॥८८॥
मन प्राणाच्या अधीन असते, म्हणून प्राणावर ताबा मिळवणे हेच खरे 'श्रेष्ठ बळ'.
गज उपडिजे पायीं धरून । घायीं चूर कीजे पंचानन ।
प्राण न जिंकतां जाण । शूरांचें प्रमाण नव्हे बळ ॥८९॥
हत्ती किंवा सिंहाला मारणारा शूर असला, तरी प्राणाला जिंकल्याशिवाय त्याला खरोखर बळकट म्हणता येत नाही.
प्राणाअधीन जीव मन । त्या प्राणाचें करूनि दमन ।
तो स्वयें कीजे गा स्वाधीन । `अतिबळ' जाण या नांव ॥४९०॥
प्राणाचा निग्रह करून त्याला स्वाधीन करणे याला 'परम बळ' म्हणतात.
दृढ प्राणायाम साधिल्यापाठीं । थोरला देवो धांवे भेटी ।
भेटलिया न सुटे मिठी । ऐसा `बळी' सृष्टीं प्राणायामी ॥९१॥
प्राणायाम साधल्यास परमेश्वर स्वतः भेटायला धावतो; असा प्राणायामी साधक जगात खरा बळकट होय.
भगो म ऐश्वरो भावो लाभो मद्भोक्तिरुत्तमः ।
विद्याऽऽत्मनि भिदाबाधो जुगुप्सा ह्रीरकर्मसु ॥४०॥
माझे षड्गुणैश्वर्ययुक्त स्वरूप हेच भाग्य (ऐश्वर्य); माझी उत्तम भक्ती हाच लाभ; आत्म्यात भेदाभेद न पाहणे हीच विद्या आणि निंद्य कर्मे न करणे हीच लज्जा होय.
उद्धवें पुशिला दयेचा प्रश्न । तें न सांगोनि श्रीकृष्ण ।
परम भाग्याचें निरूपण । स्वयें आपण सांगत ॥९२॥
उद्धवाने विचारलेल्या दयेच्या प्रश्नाचे उत्तर देताना श्रीकृष्ण 'परम भाग्याचे' (ऐश्वर्याचे) निरूपण करत आहेत.
केवळ भाग्येंवीण । दया तितुकी वांझ जाण ।
यालागीं भाग्यनिरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥९३॥
भाग्याशिवाय (षड्गुणैश्वर्याशिवाय) दया अपूर्ण ठरते, म्हणून भगवंत भाग्याचे वर्णन करत आहेत.
म्हणसी कृपणाचें भाग्य । तो असतेनि धनें अभाग्य ।
परम भाग्य त्याचें चांग । जो दयेतें साङ्ग प्रतिपाळी ॥९४॥
संपत्ती असूनही जो दयेचा सांभाळ करत नाही तो दुर्दैवी; जो दयेचे पालन करतो तोच खरोखर भाग्यवान.
त्या परम भाग्याचें लक्षण । तुज मी सांगेन संपूर्ण ।
ऐक तेथींची उणखूण । उदारपण भाग्याचें ॥९५॥
त्या परम भाग्याचे लक्षण मी तुला पूर्णपणे सांगतो.
ज्ञान' आणि वैराग्य' पूर्ण । लक्ष्मी' आणि औदार्य' गुण ।
ऐश्वर्य' आणि यश' गहन । हे षड्गु-ण जाण महाभाग्य ॥९६॥
ज्ञान, वैराग्य, लक्ष्मी, औदार्य, ऐश्वर्य आणि यश - हे सहा गुण म्हणजे 'महाभाग्य' (भग/ऐश्वर्य) होय.
जो षड्गुसणेंशीं संपन्न । तोचि दीनदयाळू जाण ।
देऊं जाणे दान सन्मान । दरिद्रविच्छिन्न करूं शके ॥९७॥
या सहा गुणांनी युक्त असलेलाच खरा दीनदयाळू असतो, तो इतरांचे दारिद्र्य दूर करू शकतो.
ऐशिया सभाग्याची भेटी । होय तें भाग्य पाहिजे ललाटीं ।
माझ्या भाग्यास सृष्टीं । आणिक दृष्टीं दिसेना ॥९९॥
अशा भाग्यवानाची भेट होण्यासाठी पूर्वपुण्याई लागते, माझ्या या भाग्यासारखे दुसरे भाग्य जगात नाही.
ऐसोनि ऐश्वर्यें संपन्न । तो दयेचें माहेर जाण ।
तिसी सोहळे करिती आपण । दया संपन्न त्याचेनि ॥५००॥
असा ऐश्वर्यसंपन्न पुरुषच दयेचे माहेरघर असतो, त्याच्यामुळे दया शोभा पावते.
यालागीं दयेचे पोटीं । म्यां सांगितली भाग्याची गोठी ।
भूतदया जयाच्या पोटीं । तो अभाग्य सृष्टीं कदा नोहे ॥१॥
म्हणून दयेच्या पोटात मी भाग्याची गोष्ट सांगितली; ज्याच्या मनात भूतदया आहे तो कधीही अभाग्याचा (दुर्दैवी) असत नाही.
तुवां पुशिला लाभ तो कोण । ऐक त्याचेंही लक्षण ।
माझी उत्तम भक्ति जाण । `लाभ' संपूर्ण त्या नांव ॥२॥
तू विचारलेला लाभ कोणता? तर माझी उत्तम भक्ती मिळणे हाच जगातील सर्वात मोठा 'लाभ'.
माझी करिता उत्तम भक्ती । चारी मुक्ती पायां लागती ।
सुरवर लोटांगणीं येती । लाभ श्रीपति मी लाभें ॥३॥
माझी उत्तम भक्ती केल्यावर चारही मुक्ती चरणांशी येतात आणि स्वतः मी श्रीपती त्याला प्राप्त होतो.
हा लाभ न येतां हातीं । धनादिकांची जे प्राप्ती ।
तो नाडु जाण निश्चिती । नरकगतिदायक ॥४॥
हा भक्तीचा लाभ न मिळता केवळ धन-संपत्ती मिळणे म्हणजे नरकाकडे नेणारा विनाश होय.
यालागीं परम लाभ माझी भक्ती । जेणें मी लाभें श्रीपती ।
ऐक विद्येची व्युत्पत्ती । यथानिगुतीं सांगेन ॥५॥
ज्यामुळे मी श्रीपती प्राप्त होतो ती भक्ती हाच श्रेष्ठ लाभ आहे; आता 'विद्या' म्हणजे काय ते ऐक.
दृढ वासनेचिया संबंधा । शुद्धास आणी जीवपदा ।
अभेदीं उपजवी भेदा । `अविद्याबाधा' या नांव ॥६॥
वासनेमुळे शुद्ध आत्म्याला जीवभाव प्राप्त होणे आणि भेदाभेद दिसणे ही 'अविद्या' होय.
देहाचे माथां वर्णाश्रम । आश्रमाचे माथां कर्म ।
त्या कर्माचा अभिमान परम । तो `जीवधर्म' देहबुद्धी ॥७॥
देहाचा, वर्णाचा आणि कर्माचा अभिमान बाळगणे हा जीवधर्म म्हणजेच अविद्या आहे.
ते छेदोनि जीवाची बाधा । तो मेळविजे चिदानंदा ।
ती नांव शुद्ध `आत्मविद्या । येर ते अविद्या पाल्हेली ॥८॥
या जीवाची बाधा तोडून आत्म्याला चिदानंदात मिळवणे म्हणजे 'आत्मविद्या'; बाकी सर्व शास्त्रादी ज्ञान ही अविद्याच आहे.
जे निरसी गा अविद्या । ते बोलिजे शुद्ध विद्या ।
येरी शास्त्रादि चौदा विद्या । ते जाण अविद्या पाल्हेली ॥९॥
जी अविद्येचा नाश करते तीच खरी शुद्ध 'विद्या'; बाकीच्या १४ विद्या म्हणजे केवळ अज्ञानाचा पसारा होय.
जे निरसी जीवाची बाधा । ते बोलिजे शुद्ध आत्मविद्या ।
आइक ह्रीच्या संबंधा । लाजावें सदा निंद्यकर्मी ॥५१०॥
जी जीवाचा भ्रम दूर करते तीच आत्मविद्या; आता 'ह्री' (लज्जा) म्हणजे निंद्य कर्माची लाज वाटणे.
केवळ अवयव झांकणें । ते लज्जा येथ कोण म्हणे ।
गेलियाही जीवेंप्राणें । अकर्म न करणें ते `लज्जा' ॥११॥
केवळ शरीर झाकणे म्हणजे लज्जा नव्हे; प्राण गेला तरी निंद्य कर्म न करणे ही खरी 'लज्जा'.
श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःखसुखात्ययः ।
दुःखं कामसुखापेक्षा पण्डितो बन्धमोक्षवित् ॥४१॥
निरपेक्षता इत्यादी गुण म्हणजे खरी 'श्री' (लक्ष्मी); सुख व दुःखाच्या पलीकडे जाणे म्हणजे 'सुख'; विषयांच्या सुखाची अपेक्षा करणे म्हणजे 'दुःख' आणि बंध व मोक्ष जाणणारा तोच खरा 'पंडित' होय.
सकळ साम्राज्यवैभवेंसीं । चतुर्दशभुवनविलासेंसीं ।
अंगीं लक्ष्मी आलिया जयापाशीं । परी थुंकोनि तिसी पाहेना ॥१२॥
सर्व जगाचे साम्राज्य आणि लक्ष्मी समोर आली तरी जो तिच्याकडे थुंकूनही पाहत नाही;
ऐशी ज्याचे निरपेक्षता । ते उत्कृष्ट `श्री' तत्त्वतां ।
त्यासी मी श्रीकृष्ण वंदीं माथां । इतरांची कथा कायसी ॥१३॥
अशी ज्याच्या मनात निरपेक्षता (निःस्पृहता) आहे, तीच खरी श्रेष्ठ 'श्री' (लक्ष्मी); अशा पुरुषाला मी श्रीकृष्ण स्वतः मस्तक टेकवून वंदन करतो.
ज्यासी लक्ष्मीची निरपेक्षता । त्याची नित्य वस्ती माझे माथां ।
त्याहीहोनि पढियंता । आणिक सर्वथा मज नाहीं ॥१४॥
ज्याला लक्ष्मीची अपेक्षा नाही तो नित्य माझ्या मस्तकावर राहतो, मला त्याच्यापेक्षा प्रिय दुसरा कोणीही नाही.
सुख आणि महादुःख । दोनींतें ग्रासोनियां देख ।
प्रकटे स्वानंद स्वाभाविक । या नांव `सुख' उद्धवा ॥१५॥
सुख आणि दुःख या दोघांनाही गिळंकृत करून जो आत्मानंद प्रकट होतो, त्यालाच खरे 'सुख' म्हणतात.
जेथ दुजयाची चाड नाहीं । इंद्रियांचा पांग न पडे कांहीं ।
विषयावीण आनंद हृदयीं । `निजसुख' पाहीं या नांव ॥१६॥
जिथे दुसऱ्या कशाचीही गरज उरत नाही आणि विषयांविना हृदयात आनंद उफाळून येतो, तेच खरे 'निजसुख'.
विसरोनि हें निजसुख । कामापेक्षा करणें देख ।
याचि नांव गा परम `दुःख' । केवल ते मूर्ख सेविती ॥१७॥
या आत्मसुखाला विसरून विषयांच्या सुखाची इच्छा करणे हेच सर्वात मोठे 'दुःख' आहे.
नित्य होतां कामप्राप्ती । कदा नव्हे कामतृप्ती ।
कामापेक्षा पाडी दुःखावर्ती । दुःख निश्चितीं कामापेक्षा ॥१८॥
विषय कितीही मिळाले तरी वासना कधी शांत होत नाही; ती मनुष्याला दुःखाच्या भोवऱ्यात ढकलते.
हा बंध हा मोक्ष चोख । जाणणें जें अलौकिक ।
कदा नव्हे आनुमानिक । `पंडित' देख या नांव ॥१९॥
खरा बंध कोणता आणि मोक्ष कोणता हे ज्याला स्पष्ट ठाऊक आहे, तोच खरा 'पंडित'.
ऐशी न जोडतां अवस्था । आम्ही सज्ञान वेदशास्त्रतां ।
ऐशी अभिमानि पंडितता । ते न ये सर्वथा उपेगा ॥५२०॥
अशी आत्मस्थिती न जोडता केवळ वेद-शास्त्रांचा अभिमान बाळगणारे पांडित्य परमार्थात काहीही उपयोगाचे नाही.
ज्यासी शांति आणि समाधान । साचार बंधमोक्षाचें ज्ञान ।
तो `महापंडित' जाण । ऐसें श्रीकृष्ण बोलिला ॥२१॥
ज्याच्याजवळ शांती आणि समाधान आहे, ज्याला बंध आणि मोक्ष यांचे खरे ज्ञान आहे, तोच खरा 'महापंडित' होय, असे श्रीकृष्ण म्हणाले.
मूर्खो देहाद्यहंबुद्धीः पन्था मन्निगमः स्मृतः ।
उत्पथश्चित्तविक्षेपः स्वर्गः सत्त्वगुणोदयः ॥४२॥
देहादिकांच्या ठिकाणी 'मीपणा' बाळगणारा मूर्ख होय, माझा वेद हाच मार्ग होय, चित्ताचा विक्षेप (भटकणे) हाच कुमार्ग होय आणि सत्त्वगुणाचा उदय होणे हाच स्वर्ग होय.
वेदशास्त्र नेणता एक । त्यासी मूर्ख म्हणती लोक ।
ते मूर्खता येथें न मने देख । केवळ मूर्ख देहाभिमानी ॥२२॥
ज्याला वेदशास्त्रे समजत नाहीत, त्याला लोक मूर्ख म्हणतात; पण ती खरी मूर्खता येथे मानली जात नाही. जो केवळ देहाचा अभिमान बाळगतो, तोच खरा मूर्ख होय.
केवळ नश्वर देह देख । तो मी म्हणोनि मानी हरीख ।
देहाभिमानें भोगी नरक । यापरता मूर्ख कोण आहे ॥२३॥
हा देह अत्यंत नश्वर आहे, हे जाणूनही जो 'तो देह म्हणजेच मी' असे मानून आनंद मानतो आणि देहाभिमानामुळे नरकयातना भोगतो, यापेक्षा मोठा मूर्ख कोणता असणार?
विटाळें देहाचा संभवो । विटाळें देहाचा उद्भेवो ।
विटाळेंचि निधन पहा हो । विटाळासी ठावो देहापाशीं ॥२४॥
देहाचा जन्म विटाळातून (अशुद्धतेतून) होतो, त्याची वाढ विटाळात होते आणि त्याचा अंतही विटाळातच होतो. थोडक्यात, देहाच्या ठायी अशुद्धतेलाच स्थान आहे.
देहाचें निजरूप येथ । अस्थि चर्म विष्ठा मूत्र ।
तो मी म्हणवूनि जो श्लाघत । `मूर्ख' निश्चित तो जाण ॥२५॥
हाडे, चामडी, विष्ठा आणि मूत्र हेच या देहाचे खरे रूप आहे; असे असताना 'तो देह मीच आहे' असे म्हणून जो प्रौढी मारतो, तो निश्चितपणे मूर्ख जाणावा.
ऐशी जे कां देहअहंता । ती नांव परममूर्खता ।
चालणें माझ्या वेदपंथा । `सन्मार्गता' ती नांव ॥२६॥
अशी जी देहाविषयीची अहंता (मीपणा) असते, तिलाच परम मूर्खता म्हणतात; आणि माझ्या वेदोक्त मार्गाने चालणे, यालाच 'सन्मार्ग' म्हणतात.
ज्यासी जाहली चित्तविक्षेपता । तो निंदी गुरुदेवता ।
जो न मानी वेदशास्त्रार्था । तो उत्पथामाजीं पडे ॥२७॥
ज्याच्या चित्ताचा विक्षेप (भ्रम/अस्वस्थता) झाला आहे, तो गुरू व देवांची निंदा करतो; आणि जो वेद-शास्त्रांचे अर्थ मानत नाही, तो कुमार्गावर पडतो.
जो गुरुदोषदर्शी समत्सरता । जो क्रोध करी सुहृदआप्तां ।
जो धिक्कारी मातापिता । `चित्तविक्षेपता' त्या नांव ॥२८॥
जो मत्सरबुद्धीने गुरूंमध्ये दोष पाहतो, जो मित्र व आप्तेष्टांवर रागवतो आणि जो माता-पितांचा धिक्कार करतो, त्याच्या त्या वृत्तीलाच 'चित्तविक्षेपता' म्हणतात.
जो सन्मानालागीं पाही । साधुसज्जनांतें करी द्रोही ।
जो दोष देखे ठायीं ठायीं । `चित्तविक्षेप' पाहीं या नांव ॥२९॥
जो स्वतःच्या सन्मानाची अपेक्षा धरून साधू-संतांचा द्रोह करतो आणि जो ठिकठिकाणी केवळ दोषच पाहतो, त्यालाच 'चित्तविक्षेप' जाणावे.
जो वदे परापवादा । जो करूं रिघे परनिंदा ।
जो विश्वासे स्त्रियेचे शब्दा । `चित्तविक्षेपबाधा' ती नांव ॥५३०॥
जो दुसऱ्यांवर आळ घेतो, जो दुसऱ्यांची निंदा करायला धावतो आणि जो केवळ स्त्रीच्या शब्दांवर अंधविश्वास ठेवतो, त्याला 'चित्तविक्षेपबाधा' म्हणतात.
जो सन्मार्गापासूनि चेवता । पडे अधर्मअकर्मउत्पथा ।
तेही `चित्तविक्षेपता' । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥३१॥
हे उद्धवा! जो सन्मार्गापासून च्युत होऊन अधर्म, अकर्म व कुमार्गावर पडतो, तीसुद्धा तत्त्वतः 'चित्तविक्षेपता'च आहे हे समज.
आपण तत्त्वतां परब्रह्म । जाणणें हा वेदमार्ग' उत्तम । हें नेणोनि वर्तणें सकाम । तोचि परम उन्मार्ग' ॥३२॥
आपण स्वतः तत्त्वतः परब्रह्म आहोत हे जाणणे हाच उत्तम 'वेदमार्ग' आहे; आणि हे न जाणता सकाम भावाने (वासनेने) वागणे हाच मोठा 'उन्मार्ग' (कुमार्ग) आहे.
स्वर्गशब्दाची व्युत्पत्ती । ते सत्त्वगुणाची उत्पत्ती ।
जेणें निजसुखाची होय प्राप्ती । परी इंद्रलोकगति तो स्वर्ग नोहे ॥३३॥
'स्वर्ग' या शब्दाची खरी उत्पत्ती म्हणजे सत्त्वगुणाचा उदय होणे होय, ज्याद्वारे आत्मसुखाची प्राप्ती होते. केवळ इंद्रलोकात जाणे म्हणजे स्वर्ग नव्हे.
अमरभुवना जे जे गेले । ते परतोनि पतना आले ।
शुद्धसत्त्वीं जे मिसळले । ते पावले निजसुख ॥३४॥
जे जे इंद्रलोकात (स्वर्गात) गेले, ते पुण्य संपताच पुन्हा खाली पडले (पुनर्जन्म पावते झाले); परंतु जे शुद्ध सत्त्वगुणात मिसळले, त्यांनाच आत्मसुख प्राप्त झाले.
ऐसा जो कां सत्त्वगुण । तोचि येथें `स्वर्ग' जाण ।
आतां नरकाचें लक्षण । तुज संपूर्ण सांगेन ॥३५॥
असा जो सत्त्वगुण आहे, त्यालाच येथे 'स्वर्ग' समज. आता मी तुला नरकाचे लक्षण संपूर्ण सांगतो.
नरकस्तमउन्नाहो बंधुर्गुरुरहं सखे ।
गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्याढ्य उच्यते ॥४३॥
तमोगुणाचा पूर्ण उद्रेक हाच नरक होय, हे सख्या! मी (भगवान) हाच खरा बंधू व गुरू होय, मनुष्यशरीर हेच खरे घर (गृह) होय आणि जो गुणसंपन्न आहे त्यालाच खरा श्रीमंत (आढ्य) म्हटले जाते.
कामक्रोधलोभाद्रेक । तेणें खवळे महामोह देख ।
तो बुडवी सज्ञान विवेक । एकलें एक तम वाढे ॥३६॥
काम, क्रोध आणि लोभ यांचा उद्रेक झाला की महामोह खवळून उठतो. तो ज्ञानी पुरुषाचा विवेकही बुडवून टाकतो आणि केवळ तमोगुण वाढीस लावतो.
अरुणोदयीं दाट कुहर । निबिड पडे अंधकार ।
न कळे दिवसनिशाव्यवहार । सूर्यचंद्र दिसेना ॥३७॥
पहाटेच्या वेळी दाट धुक्यामुळे जसा गढद अंधार पडतो, सूर्य-चंद्र दिसेनासे होतात आणि दिवस-रात्रीचा व्यवहार कळेनासा होतो;
यापरी गा निजचित्तीं । अंधमते वाढे वृत्ती ।
कर्तव्याकर्तव्यस्थिती । एकही स्फूर्ति स्फुरेना ॥३८॥
त्याप्रमाणे माणसाच्या चित्तात अज्ञानाची वृत्ती वाढली की, काय करावे आणि काय करू नये या कर्तव्याकर्तव्याची कोणतीही स्फूर्ती उरत नाही.
ऐसा तमाचा उन्नाह उद्रेक । त्या नांव जाण `महानरक' ।
परी यमयातना जें दुःख । तो नरक म्हणों नये ॥३९॥
असा जो तमोगुणाचा मोठा उद्रेक, त्यालाच 'महानरक' जाणावे; पण यमाच्या यातनांमधून मिळणारे दुःख म्हणजे खरा नरक नव्हे.
यमयातनां पाप झडे । महामोहें पाप वाढे ।
याम्य नरक ते बापुडे । अतिनरक गाढे महामोहीं ॥५४०॥
यमयातना भोगल्याने पाप नष्ट होते, पण महामोहाने पाप वाढतच जाते; म्हणून यमलोकातील नरक हे बिचारे क्षुल्लक आहेत, खरा अति-घोर नरक हा महामोहातच आहे.
काम क्रोध लोभ देख । हेचि तीनी निरयदायक ।
तेथ महामोहो आवश्यक । जें होय एक अंधतम ॥४१॥
काम, क्रोध आणि लोभ हे तिघेच नरक देणारे आहेत. तेथे महामोह असणे अपरिहार्य आहे, जो केवळ गाढ अंधकार बनतो.
इतुका मिळे जेथ समुदावो । त्यांते बोलिजे `तमउन्नाहो' ।
ऐसा जेथ घडे भावो । तो पुरुष पहा हो नरकरूप ॥४२॥
जिथे या सर्वांचा समुदाय एकत्र येतो, त्याला 'तमोगुणाचा उद्रेक' म्हणतात; आणि अशी अवस्था ज्याच्या ठायी घडते, तो पुरुष स्वतः नरकरूपच बनतो.
जो घोरनरकाप्रती जाये । उसका तेथूनि उद्धार होये ।
`तमउन्नाह' ज्या प्राप्त होये । त्याचा निर्गम नोहे महाकल्पांतीं ॥४३॥
जो घोर यमनरकात जातो, त्याचा कधीतरी तेथून उद्धार होतो; पण ज्याला तमोगुणाचा उद्रेक प्राप्त होतो, त्याची महाकल्पाच्या शेवटीसुद्धा सुटका होत नाही.
ऐशी तमउन्नाहाची ख्याती । ऐकोनि कंटाळे चितीं ।
ऐसे बुडते जीव तमोवृत्तीं । त्यांची उद्धारगति कोण करी ॥४४॥
तमोगुणाच्या उद्रेकाची अशी महती ऐकून उद्धवाचे चित्त कंटाळले; तमोवृत्तीत बुडणाऱ्या अशा जीवांची उद्धारगती कोण करणार?
ऐसा उद्धवाचा भावो । जाणोनि बोलिला देवाधिदेवो ।
बुडतयातें उद्धरी पहा हो । गुरुरावो निजसखा ॥४५॥
उद्धवाचा हा भाव ओळखून देवाधिदेव श्रीकृष्ण म्हणाले— "हे पाहा, अशा बुडणाऱ्या जीवांचा उद्धार करणारा त्यांचा खरा सखा म्हणजे गुरुराज होय."
ऐसा गुरु तो तूं कोण म्हणशी । मी नित्य लागें ज्याच्या पायांशीं ।
जो दे चिन्मात्र पूर्णब्रह्मासी । `गुरु' नाम तयासी बोलिजे ॥४६॥
असा गुरू कोण असे विचारशील, तर ज्याच्या पायांशी मी नित्य लागतो आणि जो चिन्मात्र पूर्णब्रह्माची प्राप्ती करून देतो, त्यालाच 'गुरू' हे नाव शोभते.
त्या ब्रह्मापरीस अधिकता । गुरूसी आलिसे तत्त्वतां ।
ब्रह्म ब्रह्मत्वें हा प्रतिपादिता । येर्हवी ब्रह्माची वार्ता कोण पुसे ॥४७॥
त्या परब्रह्मापेक्षाही मोठेपण तत्त्वतः गुरूला आले आहे; कारण ब्रह्माचे ब्रह्मत्व सिद्ध करणारा हा गुरूच आहे, अन्यथा ब्रह्माची विचारपूस कोण करणार?
अज अव्यय अनंत । अच्छेद्य अभेद्य अपरिमित ।
हे ब्रह्ममहिमा समस्त । सद्गुरूंनीं येथ विस्तारिली ॥४८॥
ब्रह्म हे जन्मरहित, अविनाशी, अनंत, अच्छेद्य, अभेद्य आणि अपरिमित आहे, ही संपूर्ण ब्रह्माची महिमा सद्गुरूंनीच जगात विस्तारली आहे.
ऐशी ऐकतां सद्गुरुकीर्ती । जडजीव उद्धरती ।
`गुरु' नामाची महाख्याती । ऐकोनि कांपती यमकाळ ॥४९॥
अशी सद्गुरूंची कीर्ती ऐकताच जड जीव उद्धरून जातात. 'गुरू' या नामाची मोठी ख्याती ऐकून यम आणि काळसुद्धा थरथर कापतात.
त्या सद्गुरूचें महिमान । करी बुडत्याचें उद्धरण ।
निवारी जन्ममरण । शिष्यसमाधान निजदाता ॥५५०॥
त्या सद्गुरूंचे महिमान संसारात बुडणाऱ्या जीवाचा उद्धार करते; ते जन्म-मरणाचे फेरे निवारतात आणि शिष्याला स्व स्वरूपाचे समाधान देतात.
सुहृद आप्त सखा बंधु । शिष्याचे सद्गुरु प्रसिद्धु ।
निवारूनि नरकसंबंधु । परमानंदु सुखदाता ॥५१॥
शिष्याचे सद्गुरू हेच त्याचे प्रसिद्ध सुहृद, आप्त, सखा आणि बंधू आहेत. ते नरकाचा संबंध दूर करून परमानंदाचे सुख देणारे आहेत.
आतां गृहाचें लक्षण । तुज मी सांगेन संपूर्ण ।
माड्या गोपुरें धवलारें जाण । गृहप्रमाण तें नव्हे ॥५२॥
आता मी तुला गृहाचे (घराचे) लक्षण संपूर्ण सांगतो; केवळ माड्या, गोपुरे किंवा पांढरे वाडे म्हणजे खऱ्या अर्थाने घर नव्हे.
मनुष्यदेह तो गृहाश्रम । जेथें नित्य वसें मी पुरुषोत्तम ।
तेथील करितां स्वधर्मकर्म । आत्माराम उल्हासे ॥५३॥
मनुष्यदेह हाच खरा गृहाश्रम होय, जिथे मी पुरुषोत्तम नित्य निवास करतो. तेथे राहून स्वधर्मकर्म केले असता आत्माराम प्रसन्न होतो.
ज्या नरदेहाचिये प्राप्ती । इंद्रादिक देव वांछिती ।
वेद वानी ज्या देहाची कीर्ति । निजमोक्षप्राप्ती नरदेहीं ॥५४॥
ज्या मनुष्यदेहाची प्राप्ती व्हावी म्हणून इंद्रादी देवही इच्छा करतात आणि वेद ज्या देहाची कीर्ती गातात, त्या मनुष्यदेहातच मोक्षाची प्राप्ती होते.
निज `गृह' जें साचार । तें जाणावें नरशरीर ।
आतां आढ्यपणाचा विचार । तोही प्रकार अवधारीं ॥५५॥
खरोखर स्वतःचे 'गृह' हे मानवी शरीरच जाणावे. आता श्रीमंतीचा (आढ्यपणाचा) विचार सांगतो, तो प्रकारही ऐक.
जो ज्ञानगुणीं अतिसंपन्न । जें कल्पांतींही न वेंचे धन ।
तोचि `आढ्यतम' जाण । येर तें धन नश्वर ॥५६॥
जो ज्ञानरूपी गुणांनी अत्यंत संपन्न आहे—ज्याचे धन कल्पांताच्या वेळीही खर्च होत नाही—तोच सर्वात मोठा 'श्रीमंत' जाणावा, बाकीचे धन नश्वर आहे.
नश्वर धनाची आढ्यता । अवश्य नेत अधःपाता ।
ज्ञानधने जे आढ्यता । तेणें ये हाता परब्रह्म ॥५७॥
नश्वर धनाचा माज (श्रीमंती) माणसाला नक्कीच अधोगतीला नेतो; पण ज्ञानधनाची जी श्रीमंती असते, तिच्यामुळे परब्रह्म प्राप्त होते.
दरिद्रो यस्त्वसंतुष्टः कृपणो योऽजितेन्द्रियः ।
गुणेष्वसक्तधीरीशो गुणसङ्गो विपर्ययः ॥४४॥
जो असंतोषाने भरलेला आहे तोच खरा दरिद्री होय, ज्याची इंद्रिये अजिंक्य (अनावृत्त) आहेत तोच खरा कृपण (कंजूष) होय, ज्याची बुद्धी गुणांमध्ये आसक्त नाही तोच ईश्वर (समर्थ) होय आणि गुणांमधील आसक्ती हाच अनीश्वरत्व (विपर्यय) होय.
ऐक दरिद्राचें लक्षण । गांठीं असतां कोटी धन ।
ज्याचें संतुष्ट नाहीं मन । परम `दरिद्री' जाण या नांव ॥५८॥
आता दरिद्रयाचे लक्षण ऐक—जवळ करोडो रुपयांचे धन असूनही ज्याचे मन समाधानी नाही, त्यालाच परम 'दरिद्री' जाणावे.
ज्याचे गांठीं नाहीं कांचवटी । परी संतुष्टता नित्य पोटीं ।
तोचि संपन्न सकळ सृष्टीं । सत्य गोष्टी हे उद्धवा ॥५९॥
हे उद्धवा! ज्याच्या जवळ फुटकी कवडीही नाही, पण मनात नित्य समाधान आहे, तोच या संपूर्ण सृष्टीत खरा धनवान आहे; ही सत्य गोष्ट आहे.
गांठीं असोनियां धन । जो पोटा न खाय आपण ।
सदा लोलिंगत मन । दरिद्रलक्षण या नांव ॥५६०॥
जवळ धन असूनही जो स्वतःच्या पोटाला पोटभर खात नाही आणि ज्याचे मन नित्य लोभाने तळमळत असते, त्यालाच दरिद्र लक्षण म्हणतात.
यापरी जें कृपणपण । ऐक त्याचेंही लक्षण ।
जेवीं राजा बांधी सेवकजन । तेवीं इंद्रियांअधीन जो होय ॥६१॥
त्याप्रमाणे कृपणपणा (कंजूषपणा) काय आहे, त्याचेही लक्षण ऐक—जसे सेवकांनी राजाला बांधून ठेवावे, तसा जो स्वतःच्या इंद्रियांच्या स्वाधीन होतो,
निर्धारितां निजरूप जाण । सर्वांचा राजा तो आपण ।
तें विसरोनि होय दीन । इंद्रियांअधीन होऊनि ठाके ॥६२॥
विचार करून पाहिले असता, स्वतःचे रूप सर्वांचा राजा असे आहे; परंतु ते विसरून जो अत्यंत दीन होतो आणि इंद्रियांच्या आहारी जातो,
मन तयाचें आज्ञाधार । मनाचीं इंद्रियें किंकर ।
त्यांचाही हा होय डिंगर । अजितेंद्रियें होय थोर `कृपणत्व' ऐसें ॥६३॥
मन त्याचे आज्ञाधारक आहे आणि इंद्रिये मनाची सेवक आहेत; तरीही हा त्यांचाच दास बनतो. या इंद्रियांना जिंकता न येण्यालाच मोठे 'कृपणत्व' (दीनता) म्हणतात.
निज किंकराचीं किंकरें । त्या इंद्रियांचीं हा वोळंगे द्वारें ।
अजितेंद्रियत्वें अतिखरें । निजांगीं सुभरे कृपणत्व ॥६४॥
स्वतःच्या सेवकांची सेवक असणाऱ्या इंद्रियांच्या दारात जो सेवा करतो, अशा अनावृत्त इंद्रियांमुळे त्याच्या अंगात खरे कृपणत्व भरून राहते.
या नांव गा `कृपणपण' । तुज म्यां सांगितले जाण ।
आतां ईश्वराचें सुलक्षण । ऐक संपूर्ण उद्धवा ॥६५॥
हे उद्धवा! यालाच 'कृपणपण' म्हणतात, हे मी तुला सांगितले. आता ईश्वराचे उत्तम लक्षण संपूर्ण ऐक.
कनक आणि कामिनी । ज्यासी नावडे मनींहुनी ।
तोचि `ईश्वर' त्रिभुवनीं । सत्य सत्य हे वाणी उद्धवा ॥६६॥
हे उद्धवा! कनक (सोने/संपत्ती) आणि कामिनी (स्त्री/वासना) ज्याला मनापासून आवडत नाहीत, तोच त्रिभुवनात खरा 'ईश्वर' (समर्थ) होय, हे माझे बोल सत्य सत्य आहेत.
तुवां जितुके केले प्रश्न । तितुके ज्यासी वोळंगती गुण ।
त्यांसीही ज्याचें अलिप्तपण । ईश्वरत्व संपूर्ण त्या नांव ॥६७॥
तू जितके प्रश्न विचारलेस, ते सर्व गुण ज्याच्या सेवेत असतात आणि तरीही जो त्यांच्यापासून अलिप्त राहतो, त्यालाच संपूर्ण 'ईश्वरत्व' म्हणतात.
कनक आणि कामिनी । यांचा पंगिस्त मनींहूनी ।
तोचि `अनीश्वरु' जनीं । हें सत्य मानीं उद्धवा ॥६८॥
हे उद्धवा! जो मनात कनक आणि कामिनीचा गुलाम (अधीन) बनलेला असतो, तोच या जगात खरा 'अनीश्वर' (असमर्थ) होय, हे सत्य मान.
शमादि सांगितले प्रश्न । त्यांचें जें विपरित लक्षण ।
तेंचि अनीश्वरत्व जाण । अशमादि गुण जे ठायीं ॥६९॥
मी शम इत्यादी जे प्रश्न सांगितले, त्यांची जी उलटी (विपरीता) लक्षणे आहेत, तेच अनीश्वरत्व होय; म्हणजे ज्याच्या ठायी अशम इत्यादी दोष असतात.
एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः ।
किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुणदोषयोः ॥४५॥
हे उद्धवा! तुझ्या सर्व प्रश्नांचे मी उत्तम प्रकारे निरूपण केले आहे. आता गुण आणि दोषांचे लक्षण जास्त वर्णन करून काय फायदा?
उद्धवा तुझे सकळ प्रश्न । म्यां निरूपिले सुलक्षण ।
जेणें होइजे ब्रह्मसंपन्न । तैसें व्याख्यान सांगितले ॥५७०॥
हे उद्धवा! तुझ्या सर्व प्रश्नांचे मी अतिशय सुरेख निरूपण केले आहे; ज्याद्वारे ब्रह्मज्ञान प्राप्त होते, तसे हे व्याख्यान तुला सांगितले आहे.
संसारीं गुणदोषलक्षण । सांगता अपरिमित जाण ।
यालागीं धरावें गा मौन । परम कठिण गुणदोष ॥७१॥
संसारातील गुण आणि दोषांचे लक्षण सांगायचे तर ते अपरिमित आहे; म्हणून याबाबतीत मौन बाळगणेच योग्य, कारण गुण-दोषांचा विचार अत्यंत कठीण आहे.
गुणदोष नायकावे कानीं । गुणदोष न देखावे नयनीं ।
गुणदोष न बोलावे वदनीं । गुणदोष मनीं न धरावे ॥७२॥
कानांनी कोणाचे गुण-दोष ऐकू नयेत, डोळ्यांनी गुण-दोष पाहू नयेत, मुखाने गुण-दोष बोलू नयेत आणि मनातही गुण-दोष धरू नयेत.
ब्रह्मज्ञानाचें मुख्य लक्षण । तेंही बहुत नाहीं निरूपण ।
श्लोकार्धें श्रीकृष्ण । स्वमुखें आपण सांगत ॥७३॥
ब्रह्मज्ञानाचे मुख्य लक्षण सांगण्यासाठी खूप मोठे निरूपण करण्याची गरज नाही; श्रीकृष्ण स्वतःच्या मुखाने अर्ध्या श्लोकात ते सांगत आहेत.
गुणदोषदृशिर्दोषो गुणस्तूभयवर्जितः ॥४६॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां संहितायामेकादशस्कन्धे एकोनविंशोऽध्यायः ॥१९॥
गुण आणि दोष पाहणे हाच मोठा दोष होय; आणि गुण-दोष या दोन्हींपासून मुक्त असणे हाच खरा गुण (ब्रह्मज्ञान) होय. अशा प्रकारे श्रीमद्भागवत महापुराणातील एकादश स्कंधातील एकोणिसावा अध्याय समाप्त झाला.
ब्रह्म एक परिपूर्ण । तेथें कैंचे दोष कैंचे गुण ।
अविद्या क्षोभली ते जाण । गुणदोषलक्षण वाढवी ॥७४॥
ब्रह्म हे एक परिपूर्ण आहे, तेथे कसले दोष आणि कसले गुण? अविद्या जेव्हा क्षोभ पावते (प्रबळ होते), तेव्हाच ती गुण आणि दोषांची लक्षणे वाढवते.
जो देखों लागे दोषगुण । उसकी अविद्या क्षोभली जाण ।
जो न देखे गुणदोषभान । तो `ब्रह्मसंपन्न' उद्धवा ॥७५॥
हे उद्धवा! जो दोष व गुण पाहू लागतो, त्याची अविद्या खवळली आहे असे समज; आणि ज्याला गुण-दोषांचे भानच उरत नाही, तोच खरा 'ब्रह्मसंपन्न' होय.
पराचा देखावा दोषगुण । हाचि दोषांमाजीं महादोष जाण ।
गुणदोष न देखावा आपण । हा उत्तम गुण सर्वार्थीं ॥७६॥
दुसऱ्याचे गुण किंवा दोष पाहणे, हाच सर्व दोषांमध्ये मोठा दोष जाणावा; आणि आपण स्वतः कोणाचेही गुण-दोष न पाहणे, हा सर्व दृष्टीने उत्तम गुण होय.
ब्रह्मीं नाहींत दोषगुण । हें सर्वार्थीं सत्य जाण ।
जो देखे गा दोषगुण । ब्रह्मत्व जाण तेथें नाहीं ॥७७॥
ब्रह्माच्या ठायी कोणतेही गुण किंवा दोष नाहीत, हे सर्वतोपरी सत्य जाणावे; आणि जो गुण-दोष पाहतो, त्याच्या ठायी ब्रह्मत्व नाही हे समज.
जे गुणदोष देखों लागले । त्यांचें ब्रह्मत्व कैसेनि गेलें ।
त्यांपाशीं तें वोस जाहलें । कीं रुसूनि गेलें तेथूनी ॥७८॥
जे गुण-दोष पाहू लागतात, त्यांचे ब्रह्मत्व कसे नष्ट होते? त्यांच्याजवळ ते शून्य होऊन जाते, की जणू तेथून रुसून निघून जाते!
जेवीं रविबिंबा राहु ग्रासी । तैं दिवसा देखिजे नक्षत्रांसी ।
तेवीं अविद्या ब्रह्मत्व जैं प्राशी । तैं गुणदोषांसी देखिजे ॥७९॥
ज्याप्रमाणे राहू सूर्याला ग्रासतो, तेव्हा दिवसा नक्षत्र दिसू लागतात; त्याप्रमाणे अविद्या जेव्हा ब्रह्मत्वाला गिळंकृत करते, तेव्हाच गुण आणि दोष दिसू लागतात.
आदरें सांगे श्रीकृष्ण । उद्धवा न देखावे दोषगुण ।
हे माझे जीवींची निजखूण । तुज म्यां संपूर्ण सांगितली ॥५८०॥
श्रीकृष्ण आदराने सांगत आहेत— "हे उद्धवा! कोणाचेही गुण-दोष पाहू नयेत, ही माझ्या हृदयातील खरी खूण मी तुला संपूर्ण सांगितली आहे."
जनीं चौऱ्यांशी लक्षयोनी । त्यांत गुणदोष एके स्थानीं ।
न देखावे मनुष्ययोनीं । तूं इतुकेनी नित्यमुक्त ॥८१॥
जगात चौऱ्यांशी लाख योनी आहेत, त्या सर्वांमध्ये गुण आणि दोष एकाच ठिकाणी राहतात; पण मानवी योनीत राहून तू कोणाचेही गुण-दोष पाहू नकोस, एवढ्यानेच तू नित्यमुक्त होशील.
म्हणसी स्वाचारपरिपाठीं । गुणदोष देखावे दृष्टीं ।
उद्धवा हे गोष्टी । स्वधर्मराहाटी ते भिन्न ॥८२॥
तू म्हणशील की, स्वतःच्या आचाराच्या पद्धतीसाठी डोळ्यांनी बरे-वाईट (गुण-दोष) पाहावेच लागतात; तर हे उद्धवा, ती स्वधर्माची रीत वेगळी आहे.
निजदोष निरसावयाकारणें । स्वधर्मकर्म आचरणें ।
तेणें गुणदोष देखणें । तैं नागवी धांवणें तैसें जाहलें ॥८३॥
स्वतःचे दोष घालवण्यासाठी स्वधर्माचे कर्म आचरायचे असते; परंतु ते करताना जर दुसऱ्यांचे गुण-दोष पाहू लागले, तर ते नागवे होऊन धावण्यासारखे (व्यर्थ) होईल.
साळी पिकावया शेतीं । तृण जाळूनि दाढ करिती ।
तेथ पिकली साळी जैं जाळिती । तैं तोंडीं माती पडली कीं ॥८४॥
शेतात भात (साळी) पिकावे म्हणून गवत जाळून खत करतात; पण जेव्हा पिकलेले भातच जाळून टाकतात, तेव्हा हातात काहीच न उरून तोंडावर माती पडल्यासारखे होते.
व्हावया दोषनिवृत्ती । वेदें द्योतिली धर्मप्रवृत्ती ।
तेणें स्वधर्में जैं दोष देखती । तैं निजप्राप्ती नागवले ॥८५॥
दोषांची निवृत्ती व्हावी म्हणूनच वेदांनी धर्मप्रवृत्ती सांगितली आहे; पण त्या स्वधर्माने वागतानाच जर लोक दोष पाहू लागले, तर ते आत्मप्राप्तीला मुकतात.
जेवीं कां सोंगें नटनटी । दाविती हावभाव नाना गोठी ।
परी तो भाव नाहीं त्यांचे पोटीं । स्वधर्म त्या दृष्टीं करावा ॥८६॥
ज्याप्रमाणे नट आणि नटी विविध सोंगे घेऊन हावभाव व गोष्टी दाखवतात, पण तो भाव त्यांच्या पोटात (मन) नसतो; त्याच दृष्टीने स्वधर्म पार पाडावा.
न देखोनि दोषगुण । स्वधर्म-मर्यादा नोसंडून ।
करावें गा स्वधर्माचरण । हें मुख्य लक्षण कर्मांचें ॥८७॥
कोणाचेही गुण-दोष न पाहता आणि स्वधर्माची मर्यादा न सोडता स्वधर्माचे आचरण करावे, हेच कर्माचे मुख्य लक्षण आहे.
ऐशिया स्वधर्मगती । कर्ममळ निःशेष जाटी ।
साधकां निजपदप्राप्ती । गुणदोषस्थिती सांडितां ॥८८॥
अशा प्रकारच्या स्वधर्ममार्गाने कर्माचा मळ पूर्णपणे निघून जातो; आणि गुण-दोषांची दृष्टी सोडल्यास साधकांना आत्मपदाची प्राप्ती होते.
गुणदोष देहाचे ठायीं । आत्मा नित्य विदेही ।
गुणदोष त्याच्या ठायीं । सर्वथा नाहीं उद्धवा ॥८९॥
हे उद्धवा! गुण आणि दोष हे केवळ देहाच्या ठायी असतात, आत्मा तर नित्य विदेही (देहातीत) आहे; त्याच्या ठायी गुण-दोष मुळीच नाहीत.
साधकें न देखावे दोषगुण । सिद्धासी सहजचि नाहीं जाण ।
जरी दिसों लागले दोषगुण । तरी आली नागवण दोघांसी ॥५९०॥
साधकाने गुण-दोष पाहू नयेत आणि सिद्धाला तर ते सहजच दिसत नाहीत; पण जर दोघांनाही गुण-दोष दिसू लागले, तर दोघांचीही हानी झाली असे समज.
साधकाची प्राप्ती बुडे । सिद्धाची सिद्धी तत्काल उडे ।
एवं गुणदोषांचें सांकडें । दोंहीकडे उद्धवा ॥९१॥
हे उद्धवा! गुण-दोष पाहण्याने साधकाची आत्मप्राप्ती बुडते आणि सिद्धाची सिद्धी तात्काळ नष्ट होते; अशा प्रकारे गुण-दोषांचे संकट दोन्ही बाजूंस आहे.
गुणदोषीं भरली सृष्टी । तेथ न ठेवावी निज-दृष्टी ।
हे कळवळोनियां पोटीं । श्रीकृष्णें गोष्टी सांगितली ॥९२॥
ही संपूर्ण सृष्टी गुण आणि दोषांनी भरलेली आहे, तेथे आपली दृष्टी ठेवू नये; ही गोष्ट श्रीकृष्णांनी अत्यंत आत्मीयतेने व कळकळीने सांगितली आहे.
गुणदोष विविधभेद । ऐसे आहेत निषिद्ध ।
तरी कां पां स्वमुखें श्रीगोविंद । बोलिला प्रसिद्ध वेदानुवादें ॥९३॥
गुण आणि दोषांचे विविध भेद जर निषिद्ध आहेत, तर मग श्रीगोविंदाने स्वतःच्या मुखाने वेदांच्या अनुवादाने प्रसिद्धपणे हे का सांगितले?
येचि अर्थींचा प्रश्न । पुढें उद्धव करील जाण ।
तेंचि व्यासाचें निरूपण । विसावा जाण जीवशिवां ॥९४॥
याच अर्थाचा प्रश्न पुढे उद्धव करेल आणि महर्षी व्यासांचे ते निरूपण जीव व शिव यांना विश्रांती देणारे ठरेल.
तेथ सकाम आणि निष्काम भक्त । यांचे अधिकार अभिव्यक्त ।
स्वयें सांगेल भगवंता । कथा अद्भुत ते आहे ॥९५॥
तेथे सकाम आणि निष्काम भक्तांचे अधिकार भगवान स्वतः स्पष्ट करून सांगतील; ती कथा अत्यंत अद्भुत आहे.
संतीं द्यावें अवधान । श्रोतां व्हावें सावधान ।
एका विनवी जनार्दन । रसाळ निरूपण पुढें आहे ॥५९६॥
संतांनी लक्ष द्यावे आणि श्रोत्यांनी सावध व्हावे; एकनाथ (जनार्दनाचा शिष्य) विनंती करतो की, पुढील निरूपण अत्यंत रसाळ आहे.