ॐ नमो श्रीसद्गुरू महामेरु ।
सुक्ष्मस्वरूपें तूं गिरिवरु । चैतन्यस्वभावें अतिथोरु । तूं आधारु सर्वांचा ॥१॥
हे श्रीसद्गुरू महामेरु, तुला नमस्कार असो! तू सूक्ष्म रूपाने श्रेष्ठ पर्वत आहेस, चैतन्य रूपाने अत्यंत महान आहेस आणि तू सर्वांचा आधार आहेस.
तुझ्या निजबोधाचीं शिखरें ।
वैकुंठकैलासादि अतिथोरें । तेथें ब्रह्माविष्णुमहारुद्रें । तुझेनि आधारें नांदिजे ॥२॥
तुझ्या आत्मज्ञानाची वैकुंठ आणि कैलास ही महान शिखरे आहेत; तिथे ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश तुझ्याच आधाराने वास करतात.
तुझिया आधारस्थितीं ।
नांदती त्रैलोक्य-लोकपंक्ति । सकळ भूतांची उत्पत्ति स्थिती । निदान अंतीं तुजमाजीं ॥३॥
तुझ्याच आधाराने तिन्ही लोक सुखाने नांदत आहेत; सर्व प्राण्यांची उत्पत्ती, स्थिती आणि शेवटचा लय तुझ्या ठायीच होतो.
सुरासुर लहानथोर ।
एक सौम्य एक क्रूर । इयें भूतें धरूनि निर्विकार । स्वरूप साचार पैं तुझें ॥४॥
देव असो वा दानव, लहान असो वा मोठा, सौम्य असो वा क्रूर - हे सर्व प्राणी धारण करूनही तुझे मूळ स्वरूप पूर्णपणे निर्विकार आणि सत्य आहे.
तेथ विवेकाचें आगर ।
सच्चिदानंदाचे रत्नाकर । तेथील लाधल्या कंकर । नीच ते थोर वेव्हारे होती ॥५॥
तुझे स्वरूप विवेकाचे घर आणि सच्चिदानंदाचा समुद्र आहे; तिथला लहानसा खडा जरी कोणाला मिळाला, तरी सामान्य माणूसही व्यवहारात महान बनतो!
ज्याच्या औषधींचा चमत्कार ।
सेवितां करिती अजरामर । जेथ चिद्गंगेचे निर्झर । निरंतर प्रवाहती ॥६॥
जिथे आत्मज्ञानाची अशी औषधी आहे जी सेवन केल्यास माणूस अमर होतो; आणि जिथून चैतन्यमयी गंगेचे झरे अखंड वाहत असतात!
जो सुरनरांचा विश्राम ।
जो सकळ आश्रमांचा आश्रम । जो क्रियाकर्मांचें नैष्कर्म्य । जो निजधाम जीवाचे ॥७॥
तू देव आणि मानवांचा विसावा आहेस, सर्व आश्रमांना आधार देणारा मुख्य आश्रम आहेस, कर्माला निष्कर्म बनवणारा आणि जिवांचे मूळ घर आहेस.
जो भजनाची कुळवाडी ।
जो भक्तजीवनाची वाडी । जो आवडीची निजआवडी । जो गोडियेची गोडी निजात्मता ॥८॥
तू भजनाची शेती आहेस, भक्तांच्या आयुष्याची बाग आहेस, आवडीची मूळ आवड आणि गोडीची खरी गोडी असणारा आत्मा आहेस.
ऐसा सद्गुरू महामेरु ।
जो कठिणत्वेंवीण आधारु । ज्याचेनि अंगें संसारु । होय सुखकरु साधकां ॥९॥
असा कठोरपणा नसलेला सद्गुरू हा ज्ञानाचा महामेरू पर्वत आहे, ज्याच्या आश्रयाने साधकांसाठी हा संसार सुखकारक होतो.
त्या साधकांचें सामाधान ।
शिष्यांचा स्वानंदघन । आर्ता-चातकां निजजीवन । स्वामी जनार्दन तुष्टला ॥१०॥
साधकांचे समाधान, शिष्यांचा आत्मानंद आणि आर्त भक्तांचे जीवन असणारे स्वामी जनार्दन प्रसन्न झाले.
तयाचा जो चरणप्रसादु ।
श्रीभागवतीं एकादशस्कंधु । पूर्वार्धाचा विनोदु । भाषाप्रबंधु वाखाणिला ॥११॥
त्यांच्या चरणकृपेने मी श्रीमद्भागवताच्या अकराव्या स्कंधाच्या पूर्वार्धाचे निरूपण मराठी भाषेत केले आहे.
तेथें उद्धवें पुशिल्या विभूती ।
त्या षोडशाध्यायीं श्रीपती । सांगितल्या यथानिगुतीं । भजनस्थितीलागोनी ॥१२॥
तिथे उद्धवाने विचारलेल्या विभूती सोळाव्या अध्यायात श्रीकृष्णाने भजनाच्या सुलभतेसाठी स्पष्ट सांगितल्या.
त्या विभूतींमाजीं निजवर्म ।
`भक्तांचें जें भजनकर्म । तें मी केवळ आत्माराम' । ऐसें पुरुषोत्तम बोलिला ॥१३॥
त्या विभूतींमध्ये "भक्तांचे भजनकर्म हीच माझी खरी विभूती आहे" असे भगवान श्रीकृष्ण म्हणाले.
तेथ आशंकेची व्युत्पत्ती ।
'करितां कर्माची कर्मगती । कर्मठ जाहले नेणों किती । तरी कर्में मुक्ती घडे केवीं' ॥१४॥
तिथे असा संशय येतो की, "कर्म करता करता कित्येक लोक कर्मठ झाले; मग कर्माने मुक्ती कशी मिळू शकते?"
कर्में करितां वाडेंकोडें ।
कर्मीं कर्मठता न चढे । कर्मांमाजीं मोक्ष आतुडे । हेंचि रोकडें पुसों पां ॥१५॥
"कर्मे करताना कर्मठपणा न येता कर्माच्या द्वारेच मोक्ष कसा प्राप्त व्हावा?" हेच आता स्पष्टपणे विचारूया.
स्वयें बोलिला श्रीपती ।
`सात्त्विकांची जे कर्मस्थिती । ते कर्मचि माझी विभूती' । हें सोळाव्याअंतीं निरूपिलें ॥१६॥
सोळाव्या अध्यायाच्या शेवटी भगवंताने सांगितले होते की, "सात्त्विक लोकांची कर्म करण्याची पद्धत हीच माझी विभूती आहे."
स्वयें आचरितां स्वकर्म ।
तें कर्मचि होय ब्रह्म । हेंचि कर्मक्रियेचें वर्म । देवासी सुगम पुसों पां ॥१७॥
स्वधर्म पाळताना ते कर्मच ब्रह्म कसे बनते, हे कर्माचे मर्म आता देवाला सोप्या भाषेत विचारूया.
ऐसा पोटिंचा आवांका ।
तेचि पुसावया आशंका । वर्णाश्रमांची स्वधर्मपीठिका । देवासी देखा पुसत ॥१८॥
असा मनातील हेतू ठेवून उद्धवाने वर्णाश्रम आणि स्वधर्माबद्दल देवाला प्रश्न विचारला.
उद्धव उवाच- यस्त्वयाभिहितः पूर्वं धमस्त्वद्भक्तिलक्षणः ।
वर्णाश्रमाचारवतां सर्वेषां द्विपदामपि ॥१॥
उद्धव म्हणाला: हे भक्तपती, पूर्वी तुम्ही सर्व मानवांसाठी आणि वर्णाश्रमाचे आचरण करणाऱ्यांसाठी भक्तीने युक्त असा जो धर्म सांगितला होता;
उद्धव म्हणे गा भक्तपती ।
ऐकतां तुझ्या निजविभूति । मज ऐसें गमलें चित्तीं । स्वधर्मेंसीं भक्ती घडे कैसी ॥१९॥
उद्धव म्हणाला, हे भक्तपती, तुझ्या विभूती ऐकताना माझ्या मनात असा विचार आला की, स्वधर्माचे पालन करत भक्ती कशी करावी?
तुवां कल्पादि वाडेंकोडें ।
स्वधर्मकर्में भक्ति जोडे । हें वर्णाश्रमनिजनिवाडें । निरूपण चोखडें निरूपिलें ॥२०॥
तू कल्पाच्या सुरुवातीला स्वधर्मकर्मातून भक्ती कशी मिळते, हे वर्णाश्रमाच्या नियमांसह उत्तम निरूपण करून सांगितले होतेस.
सर्वां मानवां परम गति ।
स्वधर्में घडे भगवद्भक्ति । या निरूपणाची निगुती । तुवां निश्चितीं निरूपिली ॥२१॥
स्वधर्माने भगवद्भक्ती घडते आणि मानवाला परमगती मिळते, हे तू पूर्वी स्पष्ट सांगितले होतेस.
यथाऽनुष्ठीयमानेन त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् ।
स्वधर्मेणाऽरविन्दाक्ष तत्समाख्यातुमर्हसि ॥२॥
हे कमलनयना, कोणत्या प्रकारे स्वधर्माचे आचरण केल्याने माणसाची तुझ्यावर भक्ती जडते, ते मला सविस्तर सांगा.
ऐके कमलनयना अच्युता ।
जो कां स्वधर्म अनुष्ठितां । तुझी निजभक्ती स्वभावतां । प्राण्याच्या हाता जेणें लाभे ॥२२॥
हे कमलनयन अच्युता, ज्या स्वधर्माचे आचरण केल्यावर प्राण्याला तुझी भक्ती सहज प्राप्त होते;
ते कर्मकुशलतेची स्थिती ।
मजलागीं सांगावी सुनिश्चितीं । कमलनयना कमलापती । कृपामूर्ती माधवा ॥२३॥
ती कर्म करण्याची कुशल पद्धत मला स्पष्ट सांगावी, हे कमलनयन कमलापती कृपामूर्ती माधवा!
तूं ऐसें म्हणशील श्रीपती ।
`म्यां कल्पाचे आधीं कवणाप्रती । सांगितली स्वधर्मस्थिती' । तरी ते विनंती अवधारीं ॥२४॥
"मी कल्पाच्या सुरुवातीला कोणाला स्वधर्म सांगितला होता?" असे तू म्हणशील तर माझी विनंती ऐक.
पुरा किल महाबाहो धर्मं परमकं प्रभो ।
यत्तेन हंसरूपेण ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥३॥
हे महाबाहो माधवा, पूर्वी तुम्ही हंसरूप धारण करून ब्रह्मदेवाला जो श्रेष्ठ परमधर्म सांगितला होता;
ज्याच्या बाहूचा प्रताप अद्भुत ।
विश्वमर्यादा धर्मसेतु । राखों जाणे यथास्थित । त्यालागीं म्हणिपत `महाबाहो' ॥२५॥
ज्याच्या हाताचा प्रताप अगाध आहे आणि जो जगाची मर्यादा व धर्माचा सेतू रक्षण करतो, त्याला 'महाबाहो' म्हणतात.
स्वधर्मकर्माचा द्योतकु ।
अनादि वक्ता तूं एकु । वर्णाश्रमादि विवेकु । उपदेशकु तूं स्त्रष्ट्याचा ॥२६॥
स्वधर्मकर्माचा प्रकाश पाडणारा तूच एक अनादी वक्ता आहेस आणि ब्रह्मदेवाला वर्णाश्रमांचा उपदेश करणाराही तूच आहेस.
पूर्वीं हंसरूपें सविस्तर ।
बोलिलासी स्वधर्माचा निर्धार । त्यांतील तुवां अध्यात्मसार । निवडूनि साचार मज सांगितलें ॥२७॥
पूर्वी तू हंसरूप घेऊन स्वधर्माचा जो निर्णय सांगितला होतास, त्यातील अध्यात्माचे सार तू मला निवडून सांगितले आहेस.
तेथील स्वधर्माचें लक्षण ।
मज न कळेचि निरूपण । जें तूं हंसरूपे आपण । स्वधर्म जाण बोलिलासी ॥२८॥
पण तू हंसरूप घेऊन जो व्यावहारिक स्वधर्म सांगितला होतास, त्याचे निरूपण मला अजून कळालेले नाही.
तुझेनि मुखें यथोचितें ।
भक्तियुक्त आश्रमधर्मातें । सनत्कुमार जाहले श्रोते । तेंचि मातें सांगावें ॥२९॥
तुझ्या मुखातून सनत्कुमारांनी जो भक्तियुक्त आश्रमधर्म ऐकला, तोच मला आता सांग.
म्हणसी `सनत्कुमारद्वारा ।
धर्म विस्तारला परंपरा । तो विचारूनि करीं निर्धारा' । हें सारंगधरा घडेना ॥३०॥
"सनत्कुमारांच्या परंपरेने जो धर्म पसरला आहे, तो समजून घे" असे म्हणशील तर हे श्रीकृष्णा, ते मला शक्य नाही.
स इदानीं सुमहता कालेनामित्रकर्शन ।
न प्रायो भविता मर्त्यलोके प्रागनुशासितः ॥४॥
हे शत्रूंचा नाश करणाऱ्या भगवंता, खूप काळ निघून गेल्यामुळे पूर्वी तुम्ही उपदेशिलेला तो धर्म आता या मनुष्यलोकात जवळजवळ नष्ट झाला आहे.
काम क्रोध लोभ अभिमान ।
हे भक्तांचे वैरी सहाजण । त्यांचें तूं करिशी निर्दळण । अरिमर्दन या हेतू ॥३१॥
काम, क्रोध, लोभ, अभिमान इत्यादी भक्तांच्या शत्रूंचा तू नाश करतोस, म्हणूनच तुला 'अरिमर्दन' म्हणतात.
भक्तांचें अरिनिर्दळण ।
तुजवांचोनि कर्ता आन । तिहीं लोकीं नाहीं जाण । अनन्यशरण यालागीं ॥३२॥
भक्तांच्या शत्रूंचा नाश करणारा तुझ्याशिवाय तिन्ही लोकांत कोणीही नाही; म्हणूनच आम्ही तुला अनन्य शरण आलो आहोत.
तुवां कल्पाचिये आदीसी ।
उपदेशिलें सनकादिकांसी । बहुकाळ जाहले त्या बोलासी । ते धर्म कोणापाशीं प्रायशां नाहीं ॥३३॥
तू कल्पाच्या सुरुवातीला सनकादिकांना उपदेश केला होतास, पण आता खूप काळ लोटल्यामुळे तो धर्म कोणाकडेही उरलेला नाही.
प्रायशां ये कालीं नर ।
नाहीं स्वधर्मी तत्पर । शिश्नोदरीं अत्यादर । स्वधर्मविचार विसरोनी ॥३४॥
या काळात लोक स्वधर्मात तत्पर उरलेले नाहीत; लोक स्वधर्म विसरून केवळ विषयांच्या व पोटाच्या मागे लागले आहेत.
याथातथ्यें धर्मप्रतिष्ठा ।
करी ऐसा नाहीं उपदेष्टा । यालागीं जी वैकुंठा । स्वधर्मनिजनिष्ठा मज सांग ॥३५॥
खरा धर्म सांगणारा योग्य उपदेष्टा आता उरलेला नाही; म्हणूनच हे वैकुंठनाथा, मला स्वधर्माची खरी निष्ठा सांग.
वक्ता कर्ताऽविता नान्यो धर्मास्याच्युत ते भुवि ।
सभायामपि वैरिञ्च्यां यत्र मूर्तिधराः कलाः ॥५॥
कर्ताऽवित्रा प्रवक्त्रा च भवता मधुसूधन ।
त्यक्ते महीतले देव विनष्टं कः प्रवक्ष्यति ॥६॥
हे अच्युता, या पृथ्वीवर धर्माचा वक्ता, कर्ता आणि रक्षण करणारा तुझ्याशिवाय दुसरा कोणी नाही; अगदी जिथे ६४ कला मूर्तिमंत आहेत अशा ब्रह्मदेवाच्या सभेतही कोणी नाही! हे मधुसूदना, धर्म सांगणारे, पाळणारे व रक्षण करणारे तुम्ही जेव्हा ही पृथ्वी सोडून जाल, तेव्हा नष्ट झालेला धर्म पुन्हा कोण सांगेल?
अलुप्तज्ञानें स्वधर्मवक्ता ।
ये भूलोकीं गा तत्त्वतां । तुजवांचोनि अच्युता । आणिक सर्वथा असेना ॥३६॥
अखंड ज्ञान असणारा आणि स्वधर्म सांगणारा तुझ्याशिवाय या भूलोकावर दुसरा कोणीही नाही.
एक शास्त्रमर्यादाव्युत्पत्ती ।
कर्मकलाप बोलों जाणती । परी कर्माची आचरती गती । तेही नेणती तत्त्वतां ॥३७॥
काही लोक शास्त्रांचे ज्ञान आणि कर्माच्या गप्पा मारू शकतात, पण कर्माचे खरे आचरण कसे करावे हे त्यांनाही माहीत नाही.
यालागीं गा भगवंता ।
धर्माचा कर्ता वक्ता । धर्म विस्तारूनि रक्षिता । आणिक सर्वथा असेना ॥३८॥
म्हणूनच धर्माचा कर्ता, वक्ता आणि रक्षक तुझ्याशिवाय दुसरा कोणीही नाही.
पहातां या लोकांच्या ठायीं ।
तुजऐरसा सर्वज्ञ नाहीं । ऐसें विचारितां लोकीं तिंही । तुजसमान नाहीं सांगता ॥३९॥
या जगात तुझ्यासारखा सर्वज्ञ कोणी नाही आणि तिन्ही लोकांत तुझ्यासारखा खरा धर्म सांगणारा दुसरा कोणी नाही.
जरी सत्यलोक पाहणें ।
जेथें चारी वेद षड्दर्शनें । इतिहास स्मृति पुराणें । मूर्तिमंतपणें उभीं असतीं ॥४०॥
अगदी जिथे चारी वेद, सहा दर्शने, इतिहास, स्मृती आणि पुराणे मूर्तिमंत उभी आहेत, त्या सत्यलोकातही;
तेथें सनकादिकांचा प्रश्न ।
ब्रह्मयासी न सांगावे जाण । तुवां हंसरूपें येऊन । समाधान दीधलें ॥४१॥
सनकादिकांच्या प्रश्नाचे उत्तर ब्रह्मदेवाला देता आले नाही, तेव्हा तूच हंसरूप घेऊन त्यांचे समाधान केले होतेस!
ते ब्रह्मसभेचा ठायीं ।
तुजऐनसा वक्ता नाहीं । तो तूं भक्तानुग्रहें पाहीं । या लोकांच्या ठायीं मूर्तिमंत ब्रह्म ॥४२॥
त्या ब्रह्मसभेतही तुझ्यासारखा वक्ता नव्हता; तोच तू भक्तांवरील कृपेमुळे या भूलोकावर साक्षात मूर्तिमंत ब्रह्म म्हणून अवतरला आहेस.
तेणें तुवां सर्व कर्मधर्मसंस्था ।
करूनि दाविली तत्त्वतां । तो तूं निजधामा गेलिया आतां । स्वधर्मवक्ता मग कैंचा ॥४३॥
तू सर्व कर्म-धर्माची मर्यादा प्रस्थापित केलीस; आता तू निजधामाला निघून गेलास, तर स्वधर्म सांगणारा मग कुठे सापडणार?
भक्तियुक्त स्वधर्मगती ।
सांगवया यथास्थिती । तुजवांचोनियां श्रीपती । आणिकासी शक्ति असेना ॥४४॥
भक्तियुक्त स्वधर्माची खरी माहिती सांगण्याचे सामर्थ्य तुझ्याशिवाय कोणातही नाही, हे श्रीपती!
तूं भक्तसाह्य जगज्जीवन ।
भक्तमदगजभंजन । यालागीं नांवें तुं `मधुसूदन' । ऐसें प्रार्थून बोलत ॥४५॥
तू भक्तांचा सखा आणि जगाचा आधार आहेस; असा धावा करत उद्धवाने प्रार्थना केली.
तत्त्वं नः सर्वधर्मज्ञ धर्मस्त्वद्भक्तिलक्षणः ।
यथा यस्य विधीयेत तथा वर्णय मे प्रभो ॥७॥
हे सर्वधर्मज्ञा प्रभू, तुझ्या भक्तीचे लक्षण असणारा जो धर्म ज्याच्यासाठी जसा विहित केला आहे, तो मला तत्त्वतः वर्णन करून सांगा.
तूं सर्वज्ञ ज्ञानमूर्ति ।
तरी मनुष्याची कर्मगति । वर्णाश्रमांची धर्मस्थिती । यथानिगुतीं मज सांग ॥४६॥
तू सर्वज्ञ ज्ञानमूर्ती आहेस; म्हणूनच माणसांची कर्मगती आणि वर्णाश्रमांचा धर्म मला स्पष्ट सांग.
वर्णबाह्याचें निजकर्म ।
तोही सांगावा विहित धर्म । उद्धवें प्रार्थिला पुरुषोत्तम । तेणें मेघश्याम तुष्टला ॥४७॥
वर्णबाह्य लोकांचे कर्म आणि त्यांचा विहित धर्मही सांग; अशी उद्धवाने प्रार्थना केली तेव्हा श्रीकृष्ण प्रसन्न झाला.
सकळ जनांचा हितकर ।
उद्धवें प्रश्न केला सधर । तो ऐकोनि शुकयोगींद्र । आनंदनिर्भर तेणें प्रश्नें ॥४८॥
सर्व लोकांचे हित करणारा असा सुंदर प्रश्न उद्धवाने केला, हे ऐकून शुकदेवजींना मोठा आनंद झाला.
शुक्र म्हणे परीक्षितीसी ।
धन्य बुद्धी ते उद्धवासी । जेणें प्रार्थूनि हृषीकेशी । जाहला जगासी उपकारी ॥४९॥
शुकदेव परीक्षितीला म्हणाले, उद्धवाच्या बुद्धीची धन्यता आहे! ज्याने श्रीकृष्णाला प्रश्न विचारून संपूर्ण जगावर उपकार केले आहेत.
श्रीशुकउावाच- इत्थं स्वभृत्यमुख्येन पृष्टः स भगवान् हरिः ।
प्रीतः क्षेमाय मर्त्यानां धर्मानाह सनातनान् ॥८॥
शुकदेवजी म्हणाले: अशा प्रकारे आपल्या मुख्य भक्ताने (उद्धवाने) विचारले असता, भगवान श्रीकृष्ण मानवांच्या कल्याणासाठी प्रसन्न होऊन सनातन धर्म सांगू लागले.
शुक्र म्हणे गा परीक्षिती ।
सावधान होईं चित्तीं । धन्य उद्धवाची प्रश्नोक्ती । स्वधर्मे मुक्ती पुशिली ॥५०॥
शुकदेव म्हणाले, हे परीक्षिती, चित्त एकाग्र करून ऐक; उद्धवाने स्वधर्माने मुक्ती कशी मिळवावी हे विचारून मोठी धन्यता मिळवली!
जो भृत्यांमाजीं पढियंता ।
अत्यंत आवडे कृष्णनाथा । त्या वेगळें श्रीअनंता । क्षणही सर्वथा करमेना ॥५१॥
जो सेवकांमध्ये श्रीकृष्णाला अत्यंत प्रिय होता, ज्याच्याशिवाय भगवंताला क्षणभरही करमत नव्हते;
ज्यापाशीं गा निजगुज ।
सदा सांगे गरुडध्वज । ज्यावेगळें आप्तकाज । अधोक्षज बोलेना ॥५२॥
ज्याच्याजवळ श्रीकृष्ण नेहमी आपले गुप्त मनोगत सांगत असे आणि ज्याच्याशिवाय कोणतेही महत्त्वाचे काम करत नसे;
ज्याच्या वचनासी विलंबु ।
क्षण न करीच रमावल्लभु । जो ब्रह्मादिकां दुर्लभु । तो जाहला सुलभु उद्धवा ॥५३॥
ज्याच्या शब्दाचा मान श्रीकृष्ण क्षणभरात ठेवत असे; जो ब्रह्मादिकांना दुर्मिळ आहे, तो श्रीकृष्णा उद्धवासाठी अत्यंत सुलभ झाला होता!
यालागीं भृत्यमुख्यात' । आली उद्धवाचे हाता । तेणें प्रार्थूनियां भगवंता । स्वकर्में मुक्तता' पुशिली ॥५४॥
म्हणूनच उद्धवाला 'श्रेष्ठ सेवक' हे पद मिळाले; त्याने भगवंताला प्रार्थना करून स्वधर्माने मुक्ती कशी मिळते हे विचारले.
हो कां ज्याचेनि प्रश्नधर्मे ।
जग उद्धरिलें यथानुक्रमें । ज्यालागीं गा पुरुषोत्तमें । मोक्ष स्वधर्मे प्रकटिजे ॥५५॥
ज्याच्या एका प्रश्नाने संपूर्ण जगाचा उद्धार झाला आणि ज्याच्यासाठी श्रीकृष्णाने स्वधर्मातील मोक्ष उघड केला!
स्वधर्म करितां स्वभावतां ।
निजमोक्ष लाभे आयिता । एवढ्या उपकाराची कथा । उद्धवें तत्त्वतां पुशिली ॥५३॥
स्वधर्म पाळल्यास मोक्ष सहज मिळतो; एवढ्या मोठ्या उपकाराची कथा उद्धवाने विचारली.
ऐकोनि चातकांचे वचन ।
गर्जोनि वर्षे जेवीं घन । कां वत्सहुंकारें जाण । ये हुंबरेन धेनु जैशी ॥५७॥
चातकाची हाक ऐकून ढग जसा वर्षाव करतो किंवा वासराच्या ओरडण्याने गाय जशी हंबरत धावून येते;
तेवीं ऐकोनि उद्धवाच्या बोला ।
श्रीकृष्ण निजबोधें गर्जिन्नला । अतिस्वानंदें संतोषला । काय बोलिला गोविंदु ॥५८॥
तसे उद्धवाचे बोल ऐकून श्रीकृष्ण आत्मज्ञानाने प्रसन्न झाले आणि आनंदाने काय म्हणाले ते ऐका.
श्रीभगवानुवाच- धर्म एष तव प्रश्नो नैःश्रेयसकरो नृणाम् ।
वर्णाश्रमाचारवतां तमुद्धव निबोध मे ॥९॥
श्रीभगवान म्हणाले: हे उद्धवा, मानवांचे व वर्णाश्रमांचे आचरण करणाऱ्यांचे परम कल्याण करणारा हा तुझा प्रश्न अत्यंत श्रेष्ठ आहे; आता तो धर्म माझ्याकडून ऐक.
जेवीं कां पुत्र एकुलता ।
त्यासी कांहीं वंचीना माता । तेवीं उद्धव श्रीकृष्णनाथा । त्याचें वचन वृथा हों नेदी ॥५९॥
एकाुलत्या एक मुलाला आई जशी काहीही कमी पडू देत नाही, तसे श्रीकृष्ण उद्धवाचे बोल कधीही व्यर्थ जाऊ देत नव्हते.
हरिखें म्हणे सारंगपाणी ।
धन्य धन्य उद्धवा तुझी वाणी । मोक्षमार्गींची निशाणी । हे जनालागोनी त्वां केली ॥६०॥
आनंदाने श्रीकृष्ण म्हणाले, धन्य आहे उद्धवा तुझी वाणी! तू संपूर्ण जगासाठी मोक्षाची वाट उघडी करून दिलीस!
तुझ्या प्रश्नाचें प्रश्नोत्तर ।
वर्णाश्रमी जे कोणी नर । त्यांसी स्वधर्मचि मोक्षकर । ऐक साचार सांगेन ॥६१॥
तुझ्या प्रश्नाचे उत्तर असे आहे की, वर्णाश्रमात असणाऱ्या सर्व मानवांना त्यांचा स्वधर्मच मोक्ष देणारा आहे; ते ऐक.
कल्पादिपासोनि स्वधर्मसंस्था ।
पुरातनयुगवर्ती कथा । तुज मी सांगेन तत्त्वतां । ऐक आतां उद्धवा ॥६२॥
कल्पाच्या सुरुवातीपासून चालत आलेली सनातन स्वधर्माची कथा मी तुला सांगतो, ऐक.
आदौ कृतयुगे वर्णो नृणा हंस इति श्रृतः ।
कृतकृत्याः प्रजा जात्या तस्मात्कृतयुगं विदुः ॥१०॥
वेदः प्रणव एवाग्रे धर्मोऽहं वृषरूपधृक् ।
उपासते तपोनिष्ठा हंसं मां मुक्तकिल्बिषाः ॥११॥
पूर्वी सत्ययुगात मानवांचा 'हंस' नावाचा एकच वर्ण होता; सर्व प्रजा जन्मतःच कृतकृत्य असल्यामुळे त्याला 'कृतयुग' म्हणतात. त्यावेळी केवळ 'ओंकार' हाच वेद होता आणि मी स्वतः वृषभरूप (बैल) धारण करून धर्मरूपाने चारही पायांवर उभा होतो. पापमुक्त झालेले तपोनिष्ठ लोक 'हंस' नावाच्या माझी उपासना करत असत.
पूर्वील कृतयुगींचें लक्षण ।
तैं नव्हते गा चारी वर्ण । बहुशाखा वेदपठण । कर्माचरण तैं नाहीं ॥६३॥
पूर्वी सत्ययुगात चार वर्ण नव्हते, वेदांच्या अनेक शाखा किंवा कर्मकांडाचे कठीण नियम नव्हते.
तैं सकळ मनुष्यांसी जाण ।
सोहंहंसा' चें अखंड ध्यान । यालागीं हंस' हा एकचि वर्ण । सर्वांसही जाण ते काळीं ॥६४॥
त्यावेळी सर्व मानवांना 'सोऽहं हंसः' हे एकच ध्यान होते; म्हणूनच त्यावेळी सर्व मानवांचा 'हंस' हा एकच वर्ण होता!
तैं `प्रणवमात्रें' वेदपठण ।
वृषरूपें मी आपण । धर्म चतुष्पाद संपूर्ण । अधर्माचें जाण नांवही नाहीं ॥६५॥
त्यावेळी केवळ 'ओंकार' हाच वेद होता आणि मी स्वतः वृषभरूप (बैल) घेऊन चारही पायांवर धर्म म्हणून उभा होतो; अधर्माचे नावही नव्हते!
ते काळीं श्रेष्ठ सत्त्वगुण ।
यालागीं सत्यवादी जन । अवघे धर्मपरायण । कपट तैं जाण जन्मलें नाहीं ॥६६॥
त्यावेळी श्रेष्ठ सत्त्वगुण असल्यामुळे सर्व लोक सत्यवादी व धर्मनिष्ठ होते; मनात कपट अजिबात नव्हते.
परद्रव्य आणि परदारा ।
यांच्या अभिलाषाचा थारा । स्पर्शला नाहीं जिव्हारा । ते काळींच्या नरां धर्मिष्ठां ॥६७॥
दुसऱ्याचे धन किंवा स्त्री यांच्या इच्छेचा स्पर्शही त्या काळातील लोकांच्या मनाला होत नसे.
ते काळींच्या जना धर्मिष्ठां ।
सोहंहंसा' ची आत्मनिष्ठा । हेंचि भजन मज वरिष्ठा । तपोनिष्ठा' तया नांव ॥६८॥
त्या काळातील लोकांना 'सोऽहं हंसः' या आत्मस्वरूपाची निष्ठा होती; हेच माझे भजन होते आणि त्यालाच 'तप' म्हणत.
तैं स्वर्गा जावें हे नाहीं कथा ।
नेणती नरकाची वार्ता । अधर्माची अवस्था । स्वप्नीहीं चित्ता स्पर्शेना ॥६९॥
त्यावेळी स्वर्ग किंवा नरकाची गोष्टही कोणाला माहीत नव्हती; अधर्माचा विचार स्वप्नातही कोणाच्या मनात येत नसे.
यापर प्रजा समस्त ।
स्वधर्मस्वभावें कृतकृत्य । यालागीं जाण निश्चित । त्यातें बोलिजेत `कृतयुग' ॥७०॥
अशा प्रकारे सर्व प्रजा स्वधर्माने जन्मतःच कृतकृत्य असल्यामुळे त्या काळाला 'कृतयुग' (सत्ययुग) म्हणतात.
त्रेतामुखे महाभाग प्रणान्मे हृदयात् त्रयी ।
विद्या प्रादुरभुत्तस्या अहमासं त्रिवृन्मखः ॥१२॥
हे भाग्यवाना, त्रेतायुगाच्या सुरुवातीला माझ्या हृदयातून प्राणांच्या द्वारे ऋग्, यजुः आणि साम या तीन वेदांची निर्मिती झाली; आणि त्या वेदांमधून मी तीन प्रकारच्या होत्रांनी युक्त असणारा 'यज्ञ' बनलो.
उद्धवा या कलियुगाच्या ठायीं ।
तुझ्या भाग्याची परम नवायी । कृतयुगींच्या प्रजांपरीस पाहीं । तुज माझ्याठायीं विश्वास ॥७१॥
हे उद्धवा, या कलियुगातही तुझे भाग्य थोर आहे; कारण सत्ययुगातील प्रजांसारखा तुझा माझ्यावर पूर्ण विश्वास आहे!
त्रेतायुगीं प्रकटलें कर्म ।
जो वैराज मी पुरूषोत्तम । त्या माझेनि निःश्वासें त्रयीधर्म । वेदसंभ्रम वाढला ॥७२॥
त्रेतायुगात कर्मकांडाची निर्मिती झाली; वैराज पुरुष असणाऱ्या माझ्या श्वासातून तीन वेद प्रकट झाले.
तेथ त्रैविद्या विविध भेद ।
नाना मंत्र नाना छंद । ऋग्वेदादि तिन्हीं वेद । प्रकटले प्रसिद्ध निजशाखीं ॥७३॥
तिथे तीन वेद, अनेक मंत्र आणि छंद निरनिराळ्या शाखांसह प्रसिद्ध झाले.
त्या वेदांपासाव त्रिविध मख ।
त्रिमेखलायुक्त मीचि देख । जेथ होत आध्वर्यव हौत्रिक । कर्मविशेख जे ठायीं ॥७४॥
त्या वेदांपासून तीन प्रकारच्या कुंडानी युक्त असणारा 'यज्ञ' निर्माण झाला आणि तो यज्ञ म्हणजेच साक्षात मीच होतो!
ऐसें मद्रूप यज्ञकर्म ।
तेथिल्या अधिकाराचें वर्म । दों श्लोकीं पुरुषोत्तम । वर्णाश्रम सांगत ॥७५॥
अशा यज्ञरूपी कर्माचे अधिकार सांगण्यासाठी श्रीकृष्ण पुढील दोन श्लोकांत वर्णाश्रम सांगतात.
विप्रक्षत्रियविट्शूद्रा मुखबाहूरुपादजाः ।
वैराचात्पुरुषाज्जाता य आत्माचारलक्षणाः ॥१३॥
विराट पुरुषाच्या मुखातून ब्राह्मण, बाहूंमधून क्षत्रिय, मांड्यांमधून वैश्य आणि पायांमधून शूद्र उत्पन्न झाले; ते आपल्या आचारांनी व स्वभावाने ओळखले जातात.
वैराजपुरुषापासाव जाण ।
मुखीं उपजले ब्राह्मण' । बाहूपासूनि राजन्य' । ऊरु जन्मस्थान `वैश्यांचें' ॥७६॥
विराट पुरुषाच्या मुखातून ब्राह्मण, बाहूंपासून क्षत्रिय (राजन्य) आणि मांड्यांपासून वैश्य जन्माला आले.
`शूद्र' चरणीं जन्मले जाण ।
यापरी जाहले चारी वर्ण । यांचें ऐक मुख्य लक्षण । स्वधर्माचरण सर्वांशीं ॥७७॥
आणि पायांपासून शूद्र जन्माला आले; अशा प्रकारे चार वर्ण निर्माण झाले आणि स्वधर्माचे आचरण हेच त्यांचे मुख्य लक्षण आहे.
चतुर्वर्णांची उत्पत्ती ।
वैराज पुरुषापासूनि या रीतीं । आतां आश्रमांची स्थिती । ऐक निश्चितीं सांगेन ॥७८॥
चार वर्णांची निर्मिती अशी झाली; आता चार आश्रमांची माहिती ऐक.
गृहाश्रमो जघनतो ब्रह्मचर्यं हृदो मम ।
वक्षःस्थानात् वने वासो न्यासः शीर्षणि संस्थित ॥१४॥
माझ्या कंबरेच्या भागातून गृहस्थाश्रम, हृदयातून ब्रह्मचर्याश्रम, छातीतून वानप्रस्थाश्रम आणि मस्तकातून संन्यासाश्रम उत्पन्न झाला.
गृहास्थाश्रमासी' जघनस्थान । ब्रह्मचर्य' माझ्या हृदयीं जाण । `वानप्रस्थासी' मी आपण । वाढवीं महिमान वक्षः स्थळीं ॥७९॥
गृहस्थाश्रम कंबरेतून, ब्रह्मचर्य हृदयातून आणि वानप्रस्थाश्रम माझ्या छातीतून निर्माण झाला;
चतुर्थाश्रम जो `संन्यास' ।
त्याचा माझे शिरीं रहिवास । एवं वर्णाश्रमविलास । तुज सावकाश सांगितला ॥८०॥
आणि चौथा 'संन्यासाश्रम' माझ्या मस्तकातून निर्माण झाला. अशा प्रकारे वर्णाश्रम व्यवस्था सांगितली.
वर्णानामाश्रमाणां च जन्मभूम्यनुसारिणीः ।
आसन्प्रकृतयो नॄणां नीचैर्नीचोत्तमोत्तमैः ॥१५॥
ज्या वर्णाचा व आश्रमाचा जन्म विराट पुरुषाच्या ज्या अंगातून झाला, त्यांच्या स्वभाववृत्ती उच्च-नीच अवयवांनुसार अनुक्रमे उत्तम व कनिष्ठ बनल्या.
जैसें जन्म जेसें स्थान ।
त्या वर्णाश्रमा तैसे गुण । उत्तमीं उत्तमत्व जाण । नीचीं नीचपण सहजेंचि ॥८१॥
अवयवांच्या स्थानानुसार त्या त्या वर्णांचे गुण बनले; श्रेष्ठ अवयवातून आलेले श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ अवयवातून आलेले कनिष्ठ गुण धारण करतात.
सत्त्वप्राधान्ये' ब्राह्मण । सत्त्वरजें' क्षत्रिय जाण । रजतमें' वैश्यवर्ण । शूद्र ते जाण तमोनिष्ठ' ॥८२॥
ब्राह्मण सत्त्वगुणी, क्षत्रिय सत्त्व-रजोगुणी, वैश्य रज-तमाचे आणि शूद्र तमोगुणी असतात.
तेचि ब्राह्मणादि चारी वर्ण ।
त्यांचें प्रकृतींचे लक्षण । वेगळें वेगळेंचि पैं जाण । स्वयें नारायण सांगत ॥८३॥
या चार वर्णांचे स्वभावलक्षण श्रीकृष्ण वेगळे करून सांगतात.
शमो दमस्तपः शौचं सन्तोषः क्षान्तिरार्जवम् ।
मद्भक्तिश्च दया सत्यं ब्रह्मप्रकृतयस्त्विमाः ॥१६॥
शम (मनोनिग्रह), दम (इंद्रियनिग्रह), तप, शौच (बाह्य व अंतर शुद्धी), संतोष, क्षमा, आर्जव (सरळपणा), माझी भक्ती, दया आणि सत्य ही ब्राह्मणाची दहा स्वभावलक्षणे आहेत.
उद्धवासी म्हणे श्रीकृष्ण ।
ब्राह्मणप्रकृति दशलक्षण । तुज मी सांगेन निरूपण । तें सावधान अवधारीं ॥८४॥
श्रीकृष्ण म्हणाले, ब्राह्मणांची दहा स्वभावलक्षणे मी तुला सांगतो, ती लक्षपूर्वक ऐक.
मनादि ज्ञानेंद्रियवृत्ती ।
बाह्य दृष्टीं परिचारस्थिती । ते आवरूनि विवेकयुक्तीं । आत्मप्रतीति धरावी ॥८५॥
१. मन व ज्ञानेंद्रियांच्या वृत्ती विवेकाने आवरून आत्मज्ञानावर निष्ठा ठेवणे;
तेचि वृत्तीचें धरणें ऐंसें ।
कृष्णसर्पाचें मुख धरणें जैसें । तो वेढे उकली जंव आपैसें । तव धारणासौरसें नेहटावा ॥८६॥
विषाच्या सापाचे तोंड पकडून त्याला ताब्यात ठेवावे, तसे मन स्थिर ठेवावे;
तेवीं वैराग्यप्रतापवशें ।
गुरुवचनाचेनि विश्वासें । अंतरवृत्तीतें ऐसें । जंव ये आत्मासमरसें निजात्मता ॥८७॥
गुरुवचनावर विश्वास ठेवून वैराग्याने अंतःकरणाची वृत्ती आत्मस्वरूपात लीन करावी;
मुख्य करूनि गुरुवचन ।
तदर्थी बुद्धि निमग्न । तत्प्रवण होय मन । `शम' तो जाण या नांव ॥८८॥
गुरुवचनावर बुद्धी एकाग्र करून मन लीन करणे, याला 'शम' म्हणतात!
ब्राह्मणप्रकृतिमाजीं जाण ।
हें स्वाभाविक निजलक्षण । या नांव गा शमगुण । ऐक निरूपण दमाचें ॥८९॥
हे ब्राह्मणाचे मूळ लक्षण (शम) आहे; आता 'दम' गुणाचे वर्णन ऐक.
विषयप्रवृत्ति प्रचंड ।
कर्मेंद्रियांचें बळ बंड । विधीनें त्यांचें ठेंवूनि तोंड । सैरा वितंड विचरों नेदी ॥९०॥
२. विषयांकडे धावणाऱ्या कर्मेंद्रियांना विधीच्या नियमाने आवरून सैरावैरा भटकू न देणे;
वेदविधीचेनि हातें ।
देहनिर्वाहापुरतें । खाणें जेवणें इंद्रियांतें । तो जाण येथें `दम' गुण ॥९१॥
केवळ देहाच्या निर्वाहापुरतेच इंद्रियांना अन्न-भोग देणे, याला 'दम' म्हणतात.
तेथ शम तो जाण मुख्य राजा ।
दमादि इतर त्याच्या प्रजा । ते दोनी सांगितले वोजा । ऐक तिजा तपोनेमु ॥९२॥
यात शम हा राजा आणि दम ही प्रजा आहे; आता तिसरा गुण 'तप' ऐक.
शमें ज्ञानेंद्रियौपशमु ।
तेचि कर्मेंद्रियां मुख्य दमु । याहीवारी वेदोक्त कर्मु । तें ज्ञान परमु गौरवाचें ॥९३॥
ज्ञानेंद्रियांना शांत करणे म्हणजे शम आणि कर्मेंद्रियांना आवरणे म्हणजे दम; यासोबत वेदोक्त कर्म करणे;
शरीरशोषणा नांव तप ।
तें प्रारब्धभोगानुरूप । हृदयीं हरि चिंतणें सद्रूप । हें मुख्य तप तपांमाजीं ॥९४॥
३. केवळ शरीराला वाळवणे हे तप नव्हे, तर प्रारब्ध सोसत हृदयात नित्य हरीचे चिंतन करणे हे मुख्य 'तप' आहे!
जो वर्ततां स्वधर्मस्थितीं ।
हरितें विसंबेना निजवृत्ती । जो निजात्मनिश्चयो चित्तीं । अहोराती विवंचित ॥९५॥
स्वधर्मात राहून जो कधीही देवाचा विसर पडू देत नाही;
जेवीं लोभिया वाहे धन ।
कां तरुणालागीं तरुणी जाण । तैसें निजत्मविवंचन । जयाचें मन सदा करी ॥९६॥
लोभी माणसाचे लक्ष जसे धनाकडे किंवा तरुणाचे लक्ष तरुणीकडे असते, तसे ज्याचे मन नित्य आत्मचिंतनात असते;
त्या नांव गा तपोनिष्ठ ।
हें तपांमाजी तप वरिष्ठ । ब्राह्मणपकृतीमाजीं श्रेष्ठ । `तप' तें उद्भ ट या नांव ॥९७॥
त्याला तपोनिष्ठ म्हणतात; हे ब्राह्मणांमधील श्रेष्ठ 'तप' होय.
ऐक `शौचा' चा निचार ।
तो आहे द्विप्रकार । अंतरि ज्ञाननिर्धार । ब्राह्य आचार वेदोक्त ॥९८॥
४. 'शौच' (शुद्धी) दोन प्रकारचे असते - अंतःकरणात आत्मज्ञान आणि बाहेर वेदोक्त आचरण.
बाह्य मळाचें क्षाळण ।
मृज्जलादि वेदविधान । आंतर मळाचें निर्दळण । आत्मज्ञान निजनिष्ठा ॥९९॥
माती व पाण्याने बाह्य शरीर स्वच्छ करणे आणि आत्मज्ञानाने मनातील विकार धुऊन टाकणे;
शुद्ध शौचाचें निर्मळपण ।
मुख्यत्वें उद्धवा हेंचि जाण । आतां संतोषाचें लक्षण । ऐक संपूर्ण सांगेन ॥१००॥
याला शुद्ध शौच म्हणतात; आता ५ व्या 'संतोष' गुणाचे लक्षण ऐक.
पुत्र जन्मल्या होय सुख ।
तो गेलिया सवेंचि दुःख । धन जोडलिया होय हरिख । सवेंचि शोक तन्नाशीं ॥१॥
मुलगा झाल्यावर सुख व तो मेल्यावर दुःख होणे, किंवा धन मिळाल्यावर आनंद व ते नष्ट झाल्यावर शोक होणे;
ज्या सुखाची होतां भेटी ।
निःशेष मावळे दुःखकोटी । या नांव `सत्यसुख' सृष्टी । इतर चावटी ते मिथ्या ॥२॥
पण ज्या सुखाच्या भेटीने करोडो दुःखे कायमची विलीन होतात, त्याला जगात 'सत्यसुख' म्हणतात!
निरुपचार अंतरगती ।
मद्भा वें जे सुखप्राप्ती । जाहलिया संपत्ती विपत्ती । जे संतोषप्राप्ती समसाम्यें ॥३॥
५. संपत्ती किंवा विपत्ती काहीही आले तरी अंतःकरणात भगवद्भावाने नित्य समाधानी राहणे, याला 'संतोष' म्हणतात.
येचि पदीं पाठांतर ।
`तितिक्षा' म्हणती थोरथोर । ऐक त्याचेंही अर्थांतर । पदार्थविचार तो ऐसा ॥४॥
काही विद्वान या ठिकाणी 'तितिक्षा' (सहनशीलता) असा अर्थ सांगतात; तो असा:
शीत-उष्ण-मृदु-कठीण ।
अंगीं आदळातांही जाण । ज्याचें डंडळीना मन । भावना पूर्ण मद्भाीवें ॥५॥
६. थंडी, ऊन, मऊ वा कठीण प्रसंगातही भगवद्भावाने ज्याचे मन ढळत नाही, ती 'क्षमा' किंवा 'तितिक्षा' होय.
संतोषतितिक्षा-व्याख्यान ।
हें पांचव्या पदाचें लक्षण । उद्धवासी म्हणे श्रीकृष्ण । ऐक निरूपण शांतीचें ॥६॥
श्रीकृष्ण म्हणाले, आता शांतीचे (क्षमेचे) निरूपण ऐक.
माझा निर्धारितां निजबोध ।
अंतरीं निमाले कामक्रोध । त्यांसी केलियाही अपराध । न मनीं विरुद्ध पुढिलांचें ॥७॥
माझे ध्यान केल्यामुळे ज्याचे काम-क्रोध शांत झाले आहेत आणि कोणी अपराध केला तरी जो वाईट मानत नाही;
परी तेथींची नवलपरी ।
अपकार्याी होय उपकारी । विकार नाहीं ज्याचे अंतरीं । जाण ते खरी `निजशांति' ॥८॥
उलट अपकार करणाऱ्याचेही जो भले करतो आणि मनात कोणताही विकार धरत नाही, तीच खरी 'शांती' (क्षमा) होय!
ऐशी सदा शांति संपुर्ण ।
तें ब्राह्मणाचें षष्ठ लक्षण । ऐक आर्जवाचें निरूपण । जीवींची खूण सांगेन ॥९॥
ही ६ वी 'क्षमा/शांती' होय; आता ७ व्या 'आर्जव' (सरळपणा) गुणाचे लक्षण ऐक.
कुरूप जरी जाहली माता ।
तरी स्नेहासीं नाहीं कुरूपता । कां सुवर्णाचे नाग करितां । सोनें सर्वथा नव्हे सर्पु ॥११०॥
आई कुरूप असली तरी तिचे प्रेम कुरूप नसते; किंवा सोन्याचा नाग केला तरी ते सोनेच राहते, विषारी साप बनत नाही!
तेवीं कुटिलांसी कुटिलता ।
करावी म्हणोनि शिकवितां । कुटिलत्व नुपजे चित्ता । जाण तत्त्वतां तें `आर्जव' ॥११॥
७. तद्वत दुष्टांशी दुष्टपणा शिकवला तरी ज्याच्या मनात कपट निर्माण होत नाही, त्याला 'आर्जव' (सरळपणा) म्हणतात.
गायीसी गोड व्याघ्रासी कडू ।
हा गंगाजळी नाहीं पवाडु । तेवीं आर्जवाचा पडिपाडु । विषमांही गोडु समसाम्यें ॥१२॥
गंगा नदी जशी गाईला गोड आणि वाघाला कडू असे करत नाही; तसा सरळ मनाचा माणूस सर्वांशी समभावाने गोड वागतो.
या नांव जाण `आर्जव' ।
सातवें लक्षण अपूर्व । आतां निजभक्तीचा स्वभाव । देवाधिदेव सांगत ॥१३॥
हे ७ वे लक्षण 'आर्जव' होय; आता ८ व्या 'भक्ती'चे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वन उद्यान गंगादि जीवन ।
यांसी पृथ्वीचि जेवीं अधिष्ठान । तेवीं सकळ लक्षणां जन्मस्थान । माझी `भक्ति' जाण उद्धवा ॥१४॥
८. झाडे, नद्या यांना जशी पृथ्वी आधार आहे; तशी सर्व चांगल्या गुणांची जन्मभूमी माझी 'भक्ती' आहे, हे उद्धवा!
सकळ पिकांचिये प्राप्ती ।
आधारभूत जेवीं क्षिती । तेवीं सकळ लक्षणां उत्पत्ती । माझिये भक्तीमाझारीं ॥१५॥
सर्व पिकांना जशी जमीन आधार असते, तशी सर्व सद्गुणांची उत्पत्ती माझ्या भक्तीत होते.
ऐक ते भक्तीचा इत्यर्थ ।
सांडोनियां विषयस्वार्थ । जीवींहूनि मजलागीं भावार्थ । तोचि निजभक्त पैं माझा ॥१६॥
विषयांचा स्वार्थ सोडून मनापासून जो माझ्यावर प्रेम करतो, तोच माझा खरा भक्त होय!
भक्त आणि करी धनार्जन ।
हेंचि भक्तिसी मुख्य विघ्न । धनलोभी तो अभक्त पूर्ण । सत्य जाण उद्धवा ॥१७॥
जो भक्ती करतो पण पैशांचा लोभ धरतो, हेच भक्तीतील मोठे विघ्न आहे; धनलोभी माणूस भक्त असू शकत नाही.
माझा भाव नाहीं जिव्हारीं वरवर ।
आहाचवाहाच माझी भक्ति करी । तो आंधळ्या गरुडाचे परी । उडे परी निर्धारीं स्थान नेणे ॥१८॥
मनात खरा भाव न ठेवता वरवर भक्ती करणारा माणूस आंधळ्या गरुडासारखा असतो; जो उडतो पण त्याला दिशा दिसत नाही!
माझा भावार्थ जेथ होये ।
तेथ मी जाती कुळ न पाहें । मी भावाचेनि लवलाहें । वश्य होयें निजभक्तां ॥१९॥
जिथे खरा भाव असतो तिथे मी जात-पाता पाहात नाही; मी केवळ भावाचा भुकेला असून भक्ताच्या वश होतो!
जेथ भावार्थे माझी आवडी ।
तेथ अवश्य माझी पडे उडी । जेणें भावार्थाची उभविली गुढी । तो जाणे गोडी मद्भक्तीची ॥१२०॥
जिथे प्रेमाचा भाव असतो तिथे मी लगेच धावून जातो; भावाची गुढी उभारणाराच माझ्या भक्तीची गोडी जाणतो!
जें जें भेटे तोचि देवो ।
ऐसा भावार्थीं ज्याचा भावो । तो एक पढियंता मज पहा हो । त्याचेनि भावें जीवों आम्ही उद्धवा ॥२१॥
"भेटेल त्या प्राण्यात देव पाहाणे" असा ज्याचा भाव असतो, तोच मला अत्यंत प्रिय असतो आणि मी त्याच्याच भावावर जगतो, हे उद्धवा!
तोचि माझा जीवप्राण ।
त्यासी मी सर्वस्वें करीं निंबलोण । मी सर्वदा त्याआधीन । जेवीं व्याली धेनु वत्सासी ॥२२॥
तोच माझा जीवप्राण आहे, मी सर्वस्वाने त्याच्यावरून ओवाळून टाकतो आणि गाय जशी वासराच्या मागे जाते, तसा मी नेहमी त्याच्या अधीन असतो!
एवं निःसीम भावार्थाची स्थिती ।
त्या नांव उद्धवा माझी `भक्ती' । यापरी भक्तीची व्युत्पत्ती । ऐक पां ख्याती दयेची ॥२३॥
या अगाध प्रेमाला माझी 'भक्ती' म्हणतात; आता ९ व्या 'दया' गुणाची ख्याती ऐक.
बाळक देखोनि संकटीं ।
जेवीं न सांवरत माय उठी । तेवीं दीन देखोनि दृष्टीं । ज्याचे पोटीं दया द्रवे ॥२४॥
९. बाळ संकटात असतान आई जशी धावून जाते; तसे दुःखी माणसाला पाहून ज्याचे मन दयेने वितळते;
ऐशिया दयेच्या ठायीं जाण ।
आपुलें पारकें पुसे कोण । स्वजाति-विजातिलक्षण । पुसायाही पण धीर नाहीं ॥२५॥
अशा दयेच्या ठिकाणी आपले-परके असा भेद उरत नाही आणि जात-पात विचारण्याची वेळही नसते!
महापूरीं बुडतयातें ।
कृपाळू जाती न पुसे तेथें । उडी घालूनि वांचवी त्यातें । `दया' निश्चितें ती नांव ॥२६॥
महापुरात बुडणाऱ्याला वाचवताना कृपाळू माणूस त्याची जात विचारत नाही, तर थेट उडी मारून त्याला वाचवतो; यालाच खरी 'दया' म्हणतात.
दीनाचिये दयेलागीं ।
जो रिघे जळत्या आगीं । त्याचे चरण मी वंदीं वेगीं । धन्य जगीं दयाळू ॥२७॥
दुःखी माणसाच्या रक्षणासाठी जो जळत्या आगीतही उडी मारतो, त्याच्या चरणांना मी स्वतः नमस्कार करतो! असा दयाळू जगात धन्य आहे!
ऐशिये दयेचेनि गुणें ।
मज अनंतालागीं तेणें । विकत घेतलें जीवें प्राणें । कीं जाहलों पोसणें मी त्याचें ॥२८॥
अशा दयेच्या गुणाने त्या भक्ताने मला जणू विकतच घेतले आहे आणि मी त्याचा सेवक बनलो आहे!
यालागीं दयाळुवाचे घरीं ।
मी सदा नाटिका काम करीं । जे दयावंताचे अवसरीं । तें माझे शिरीं सर्वदा ॥२९॥
म्हणूनच दयाळू भक्ताच्या घरी मी लहान-सहानी कामे करायलाही तयार असतो आणि त्याचा भार माझ्या शिरावर घेतो.
जो जाणे दिनांचा विचार ।
दीनदयाळू जो साचार । उद्धवा तो माझें निजभांडार । सुखाचें सुखसार तो माझें ॥१३०॥
जो दुःखी-दीनांचा विचार करतो, तोच माझा खजिना आणि माझ्या सुखाचे मूळ सार आहे!
या नांव गा `दया' जाण ।
तें हें नववें लक्षण । आतां सत्याची उणखूण । तुज मी संपूर्ण सांगेन ॥३१॥
हे ९ वे लक्षण 'दया' होय; आता १० व्या 'सत्य' गुणाचे लक्षण सांगतो.
सत्याचें सत्यत्व तें ऐसे ।
जागृतिस्वप्नसुषुप्तिवशें । ज्यासी असत्यता न स्पर्शे । निजभक्त ऐसें निडारिलें ॥३३॥
१०. जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांत ज्याला असत्यता कधीही स्पर्श करत नाही;
ऐसें सत्य परिपक्वल्या पोटीं ।
सत्य वाचा सत्य दृष्टी । निजसत्यत्वें सत्य सृष्टी । पडिली तटी असत्याची ॥३३॥
ज्याची वाणी सत्य, दृष्टी सत्य आणि संपूर्ण जीवनच सत्याने परिपक्व झाले आहे;
यावरी गा `सत्यत्व' जाण ।
त्या नांव दहावें लक्षण । हें ब्राह्मणाचें संपूर्ण । कर्माचरण स्वभावें ॥३४॥
याला 'सत्य' म्हणतात; हे ब्राह्मणाचे १० वे लक्षण होय.
ब्राह्मणप्रकृतीचे स्थितीं ।
या दशलक्षणांची उत्पत्ती । स्वाभाविक सहजगती । अकृत्रिम स्थिति उद्धवा ॥३५॥
ब्राह्मणाच्या स्वभावात ही दहा लक्षणे अत्यंत सहज व नैसर्गिकरीत्या नांदतात.
येंहीं दश लक्षणीं संपूर्ण ।
वर्णवरिष्ठ वंद्य ब्राह्मण । आतां क्षात्रप्रकृतीचे गुण । ऐक निरूपण उद्धवा ॥३६॥
या दहा लक्षणांनी युक्त असणारा ब्राह्मण पूजनीय आहे; आता क्षत्रियांचे १० गुण ऐक.
तेजो बलं धृतिः शौर्यं तितिक्षौदार्यमुद्यमः ।
स्थैर्यं ब्रह्मण्यतैश्वर्यं क्षत्रप्रकृतयस्त्विमाः ॥१७॥
तेज, बळ, धैर्य, शौर्य, सहिष्णुता (तितिक्षा), औदार्य, उद्यम (प्रयत्न), स्थैर्य, ब्राह्मणभक्ती आणि ऐश्वर्य ही क्षत्रियांची दहा स्वभावलक्षणे आहेत.
ब्राह्मणप्रकृति दश लक्षण ।
तुज म्यां सांगितली सुलक्षण । आतां क्षात्रवृत्तीचे दश गुण । ऐक संपूर्ण उद्धवा ॥३६॥
ब्राह्मणाची १० लक्षणे सांगितली; आता क्षत्रियांचे १० गुण सांगतो ऐक.
`तेज' म्हणजे प्रतापशक्ती ।
जैसा क्षितितळींचा गभस्ती । ज्याचिया प्रतापदीप्तीं । लोपले जाती महींद्र ॥३७॥
१. 'तेज' म्हणजे सूर्यासारखा मोठा प्रताप, ज्याच्या तेजापुढे मोठे राजेही झाकोळून जातात.
क्षात्रधर्मी प्रथम काज ।
तया नांव जाण `तेज' । आतां क्षात्रबळाची वोज । ऐक चोज सांगेन ॥३८॥
क्षत्रियाचा पहिला गुण तेज होय; आता २ रा गुण 'बळ' ऐक.
ज्याच्या शरीरबळाचें कोड ।
एकला लक्षावरी दे झड । जरी तुटला दुधड । तरी वैरियांचे तोंड विभांडी ॥३९॥
२. 'बळ' म्हणजे एकटा योद्धा लाखो शत्रूंवर तुटून पडतो आणि शत्रूंचा पराभव करतो.
रिघतां रणामाझारीं ।
दुजयाचें साह्य न विचारी । जेवीं वनगजीं केसरी । तेवीं रिघोनि दळभारीं विभांडी वीर ॥१४०॥
रणांगणात उतरताना तो दुसऱ्याच्या मदतीची वाट पाहात नाही, तर सिंहासारखा एकटा शत्रूच्या सैन्याला फोडून काढतो!
आकाश दाटल्या निशाचरीं ।
भूमंडळ कोंदल्या असुरीं । ऐसे प्रबळ बळें आल्या वैरी । ज्याचे धृतीमाझारीं विस्मयो नुठी ॥४१॥
३. राक्षसांनी आकाश झाकून टाकले किंवा असुरांनी पृथ्वी घेरली, तरी ज्याच्या धैर्यात अजिबात भीती निर्माण होत नाही;
आकाश पडावया गडाडी ।
पृथ्वी उलथावया हडबडी । तरी ज्याचे धृतीची रोकडी । नव्हे वांकुडी रोमावळी ॥४२॥
आकाश कोसळले किंवा पृथ्वी हादरली, तरी ज्याचा एक केसही बाकडा होत नाही;
वोडवलियाही कल्पांता ।
धाक रिघों नेणे ज्याच्या चित्ता । ऐसें निजधैर्य स्वभावतां । `धृति' तत्त्वतां ती नांव ॥४३॥
अगदी प्रलय आला तरी ज्याच्या मनात भीती शिरत नाही, त्याला 'धैर्य' (धृती) म्हणतात!
चौर्यांशीं दंडायुधें धरूं जाणती ।
शस्त्रास्त्र-धारणाशक्ती । स्वधर्में आवश्यकें करिती । या नांव `धृति' क्षत्रियांची ॥४४॥
अनेक शस्त्रास्त्रे चालवण्याचे सामर्थ्य आणि प्रसंगात न घाबरणे हीच क्षत्रियांची धृती होय.
शूरांचें शौर्य तें कैसें ।
शत्रूंचें निःशेष नांवचि पुसे । वैरी कोणी कोठेंचि नसे । करणें ऐसें तें शौर्य ॥४५॥
४. 'शौर्य' म्हणजे शत्रूचे नावही उरू न देणे आणि संपूर्ण निर्वैर वातावरण निर्माण करणे.
धर्मयुद्धाची शौर्यवृत्ती ।
जेणें विजयश्री चढे हातीं । दुश्चित्त निःशस्त्री न हाणिती । पळतया न मारिती महाशूर ॥४६॥
महाशूर पुरुष हे असावध, निःशस्त्र किंवा पळून जाणाऱ्या शत्रूवर बाण चालवत नाहीत, तर धर्मयुद्धाने विजय मिळवतात!
संमुख आलिया रणांगणीं ।
मागें पावो न ठेवीं रणीं । एकला विभांडी वीरक्षोणी । हे स्वधर्मकरणी निजशौर्यें ॥४७॥
रणांगणात शत्रू समोर आल्यावर एक पाऊलही मागे न घेता लढणे, हेच खरे शौर्य होय.
मृत्यूएवढा महावैरी ।
जो निःशेष नाहीं करी । त्याच्या शौर्याची थोरी । सुरासुरी वानिजे ॥४८॥
मृत्यूसारख्या मोठ्या शत्रूलाही जो तुच्छ मानतो, त्याच्या शौर्याची स्तुती देव-दानवही करतात!
एवं निजशौर्यनिर्धारा ।
निर्वैर करणें धरा । हा चौथा गुण खरा । जाण क्षात्रद्वारा क्षत्रियांचा ॥४९॥
हे ४ थे लक्षण 'शौर्य' होय; आता ५ व्या 'तितिक्षा' (सहिष्णुता) गुणाचे निरूपण ऐक.
शस्त्रांचे घाय वाजतां माथां ।
कां सपिच्छ बाण खडतरतां । रणांगणीं न सरे मागुता । हे `सहिष्णुता' क्षत्रियाची ॥१५०॥
५. डोक्यावर शस्त्रांचे वार झाले किंवा तीक्ष्ण बाण अंगात रुतले, तरी रणांगणात मागे न हटणे ही क्षत्रियाची 'सहिष्णुता' (तितिक्षा) होय!
आलिया गजदळाचे थाट ।
महावीरांचे घडघडाट । तो यावा साहे सुभट । `सहिष्णुता' चोखट ती नांव ॥५१॥
हत्तींचे सैन्य किंवा महावीरांचे लढाऊ थाट अंगावर आले तरी छाती ठोकून तोंड देणे म्हणजे सहिष्णुता.
समुद्रलहरींच्या संपाता ।
कुलाचल न सरे परता । तेवीं परसैन्याच्या आघाता । न सरे मागुता रणांगणीं ॥५२॥
समुद्राच्या लाटा आदळल्या तरी पर्वत जसा मागे हटत नाही; तसे शत्रूच्या आघाताने मागे न हटणे हीच तितिक्षा होय.
तेथ यशअरपयशांची व्यथा ।
हर्षशोकविषमता । बाधीना क्षत्रियांच्या चित्ता । सर्वसहिष्णुता या नांव ॥५३॥
जिथे यश किंवा अपयशाचा आनंद-शोक मनाला शिवत नाही, तीच खरी सहिष्णुता (तितिक्षा) होय.
या नांव `तितिक्षा' जाण ।
हें क्षत्रियांचें पांचवे लक्षण । ऐक औदार्याचा गुण । दातेपण क्षत्रियांचें ॥५४॥
हे ५ वे लक्षण होय; आता ६ व्या 'औदार्य' (दातेपण) गुणाचे लक्षण ऐक.
क्षत्रियांचे प्रकृतीस जाण ।
द्रव्य तें तृणसमान । याचकंचे निवे मन । तंव देणें दान सर्वस्व ॥५५॥
६. क्षत्रियासाठी धन हे गवतासारखे तुच्छ असते; याचकाचे मन तृप्त होईपर्यंत सर्वस्व दान देणे हे क्षत्रियाचे औदार्य होय!
देश काल सत्पात्र स्थान ।
तेथही देऊनि सन्मान । निर्विकल्पभावें गहन । देणें दान विध्युक्त ॥५६॥
योग्य वेळ, देश व सत्पात्र पाहून आदरपूर्वक निःस्वार्थ भावनेने दान देणे;
चंद्र चकोरातें पाहीं ।
सदा देतां नुबगे कंहीं । तेवीं हा याचकाचे ठायीं । पराङ्मुखता नाहीं क्षत्रियासी ॥५७॥
चकोर पक्षाला चांदणे देताना चंद्र जसा कधी कंटाळत नाही, तसा क्षत्रिय याचकाला कधीही रिकाम्या हाताने परत पाठवत नाही!
ऐसें स्वाभाविक जें दान ।
हा क्षत्रियांचा प्रकृतिगुण । या नांव गा `उदारपण' । सहावें लक्षण क्षत्रियांचें ॥५८॥
हे ६ वे लक्षण 'औदार्य' होय; आता ७ व्या 'उद्यम' गुणाचे लक्षण ऐक.
परमार्थप्राप्तीउपायीं ।
स्वधर्मनिष्ठा क्षत्रियांठायीं । जो जो व्यवसावो करणें कांहीं । तो `उद्यम' पाहीं बोलिजे ॥५९॥
७. आत्मप्राप्तीसाठी आणि स्वधर्माच्या रक्षणासाठी जो जो प्रयत्न केला जातो, त्याला 'उद्यम' (प्रयत्न) म्हणतात.
वेंचूनियां निजप्राण ।
गोब्राह्मणांचे संरक्षण । स्वधर्में प्रजापालन । प्रथ्वीरक्षण निरुपद्रव ॥१६०॥
स्वतःच्या प्राणाची आहुती देऊन गायी, ब्राह्मण व प्रजेचे रक्षण करणे, याला 'उद्यम' म्हणतात!
या नांव गा `उद्यम' जाण ।
क्षत्रियांचे सातवें लक्षण । आतां स्वधर्मस्थैर्यगुण । तेहीं निरूपण अवधारीं ॥६१॥
हे ७ वे लक्षण 'उद्यम' होय; आता ८ व्या 'स्थैर्य' (स्थिरता) गुणाचे निरूपण ऐक.
गोब्राह्मणसंरक्षणता ।
स्वधर्मी प्रजापतिपाळता । ये ठायीं उबगु न ये चित्ता । या नांव `स्थिरता' क्षत्रियांची ॥६२॥
८. गायी, ब्राह्मण व प्रजेचे पालन करताना मनात कधीही कंटाळा न येऊ देणे, हीच क्षत्रियाची 'स्थिरता' (स्थैर्य) होय.
स्वधर्मीं जे स्थिरता ।
तेंच आठवें लक्षण तत्त्वतां । ब्राह्मणभक्तीची जे कथा । ऐक आतां सांगेन ॥६३॥
हे ८ वे लक्षण 'स्थैर्य' होय; आता ९ व्या 'ब्रह्मण्यता' (ब्राह्मणभक्ती) गुणाचे निरूपण ऐक.
परमार्थप्राप्तीचें कारण ।
क्षत्रियासी मुख्यत्वें गुरु ब्राह्मण । त्या ब्राह्मणाचें ब्रह्मभावें भजन । सर्वस्वें जाण करावें ॥६४॥
९. क्षत्रियासाठी ब्रह्मज्ञान मिळवून देणारे गुरू म्हणजे ब्राह्मणच आहेत; म्हणून ब्राह्मणांना परब्रह्म मानून पूजणे म्हणजे 'ब्रह्मण्यता' होय.
ब्राह्मभावें ब्राह्मणभजन ।
विधियुक्त देवोनि सन्मान । अनुदिनीं ब्राह्मणपूजन । सद्भावे जाण जो करी ॥६५॥
जो आदरपूर्वक रोज ब्राह्मणांचे पूजन व सन्मान करतो;
जो मद्भावे ब्राह्मणपूजा ।
सन्मानें सुखी करी द्विजा । उद्धवा तो आत्मा माझा । तेणें मज अधोक्षजा पूजिलें ॥६६॥
"जो भगवद्भावाने ब्राह्मणांची पूजा करून त्यांना सुखी करतो, त्याने साक्षात माझीच (भगवंताचीच) पूजा केली आहे!" असे श्रीकृष्ण म्हणतात.
क्षत्रिय सन्मानें द्विज पूजिती ।
तेणें त्यांसी ऐश्वर्यप्राप्ती । ब्राह्मण ब्राह्मणां द्वेषिती । तेणें ते पावती दरिद्रदुःख ॥६७॥
क्षत्रिय ब्राह्मणांचा आदर करतात म्हणूनच त्यांना मोठे ऐश्वर्य मिळते!
ऐसें करितां ब्राह्मणभजन ।
मी परब्रह्म होय त्या अधीन । त्याच्या ऐश्वर्याचें चिन्ह । दहावें लक्षण तें ऐक ॥६८॥
अशा प्रकारे ब्राह्मणभक्ती केली की मी साक्षात परमेश्वर त्याच्या अधीन होतो; आता १० व्या 'ऐश्वर्य' गुणाचे लक्षण ऐक.
न करितां ब्राह्मणभजन ।
अंगीं ऐश्वर्य न ये जाण । मी जाहलों षडगुणैश्वर्यसंपन्न । सदा द्विजचरण हृदयीं दृढ वाहतां ॥६९॥
१०. 'ऐश्वर्य' हे ब्राह्मणभक्तीशिवाय मिळत नाही; मी स्वतःही ब्राह्मणांचे चरण हृदयात बाळगतो म्हणूनच षड्गुणैश्वर्यसंपन्न बनलो आहे!
ब्राह्मणभजनमार्गें ।
ब्रह्मसुख पायां लागे । ब्रह्मसायुज्य घर रिघे । तरी भक्त नेघे द्विजभजनें ॥१७०॥
ब्राह्मणभक्तीच्या मार्गाने चालल्यास सायुज्य मुक्तीही पायांशी लोळण घेते!
ब्राह्मणभजनें स्वभावतां ।
माझी सत्ता ये त्याच्या हाता । तेव्हां त्याची आज्ञा वंदिती माथां । जाण तत्त्वतां सुरासुर ॥७१॥
ब्राह्मणभक्तीमुळे माझी सर्व सत्ता त्याच्या हाती येते आणि देव-दानवही त्याची आज्ञा मानू लागतात!
त्याचे आज्ञेभेण ।
पडों न शके अवर्षण । न्यायतां प्रजापालन । धर्मसंरक्षण त्याचेनी ॥७२॥
त्याच्या आज्ञेच्या भयाने दुष्काळही पडत नाही आणि संपूर्ण प्रजेचे धर्मानुकूल रक्षण होते.
येणेंच स्वधर्में अतिचोख ।
भरत पुरूरवा जनकादिक । महाऐश्वर्य पावले देख । अलोकिक द्विजभजनें ॥७३॥
या ब्राह्मणभक्तीच्या जोरावरच भरत, पुरुरवा आणि जनक इत्यादी राजे महान ऐश्वर्याला प्राप्त झाले!
एवं क्षत्रियांचें दशलक्षण ।
तुज म्यां केलें निरूपण । यांत मुख्यत्वें ब्राह्मणभजन श्रेयस्कर सर्वांसी ॥७४॥
अशा प्रकारे क्षत्रियांची दहा लक्षणे सांगितली; आता वैश्यांची स्वाभाविक पाच लक्षणे ऐक.
वैश्याचे प्रकृतीस जाण ।
स्वाभाविक पंचलक्षण । ऐक त्याचेंही निरूपण । आचरण यथार्थे ॥७५॥
वैश्यांच्या स्वभावात ५ लक्षणे असतात; त्यांचे निरूपण ऐक.
आस्तिक्यं दाननिष्ठा च अदम्भो ब्रह्मसेवनम् ।
अतुष्टिरर्थोपचयैर्वैश्यप्रकृतयस्त्विमाः ॥१८॥
आस्तिक्य (शास्त्रांवर विश्वास), दाननिष्ठा, दंभहीनता (निर्दंभता), ब्राह्मणांची सेवा आणि धनाची न संपणारी तहान (अतृप्ती) ही वैश्याची पाच स्वभावलक्षणे आहेत.
वैश्याचे प्रकृतीसी जाण ।
अर्थतृष्णा अतिगहन । जाहलिया कोट्यानुकोटी धन । तृष्णा परिपूर्ण हों नेणे ॥७६॥
१. 'अर्थातृप्ती' म्हणजे कितीही करोडो रुपये मिळाले तरी वैश्याची पैशांची तहान (तृष्णा) कधीही संपत नाही!
`आस्तिक्य' अर्थसंचयासी ।
द्वीपींहूनि द्वीपांतरासी । नाना वस्तु ने विश्वासेंसी । साधावया अर्थासी भावार्थी ॥७७॥
२. 'आस्तिक्य' म्हणजे व्यापार व धन मिळवण्यासाठी एका देशातून दुसऱ्या देशात आत्मविश्वासाने माल नेणे आणि शास्त्रांवर निष्ठा ठेवणे.
कां वेदशास्त्रीं अतिविश्वासी ।
हें मुख्यत्वें `आस्तिक्य' वैश्यासी । वेदें लिहिल्या स्वधर्मासी । नव्हे उदासी अणुमात्र ॥७८॥
वेदांनी सांगितलेल्या स्वधर्मावर पूर्ण विश्वास ठेवणे, हे वैश्याचे आस्तिक्य होय.
वैश्याचें स्वधर्माचरण ।
नेमेंसीं द्यावें नित्यदान । प्राणान्त मांडल्या जाण । दानखंडण हों नेदी ॥७९॥
३. 'दाननिष्ठा' म्हणजे प्राणांत आला तरी रोज नियमाने दान देण्याचे व्रत न मोडणे!
परलोकप्राप्तीचें कारण ।
`ब्राह्मणाची सेवा' जाण । ब्राह्मणआज्ञा परम प्रमाण । विशेष जाण गुरुसेवा ॥१८०॥
४. 'ब्रह्मसेवन' म्हणजे परलोकाच्या प्राप्तीसाठी ब्राह्मणांची व गुरूंची सेवा करणे आणि त्यांची आज्ञा प्रमाण मानणे.
वेदशास्त्रार्थ प्रमाण ।
सद्गुरू परब्रह्म जाण । तद्रूपें देखावे ब्राह्मण । सेवेसी प्राण अर्पावा ॥८१॥
सद्गुरू आणि ब्राह्मणांना परब्रह्म मानून त्यांच्या सेवेसाठी प्राणही अर्पण करायला तयार असणे;
मी मान्य होईन अतिश्रेष्ठां ।
कां लौकिकीं जोडावी प्रतिष्ठा । ऐशी जे दांभिक निष्ठा । वैश्या वरिष्ठा स्पर्शेना ॥८२॥
५. 'अदंभ' (निर्दंभता) म्हणजे जगात प्रतिष्ठा मिळावी म्हणून कसलाही देखावा किंवा दंभ न करणे.
सांडूनियां धूर्तपण ।
निर्माप `निर्दंभ' जाण । विप्रसेवेसी वोपिती प्राण । हें मुख्य लक्षण वैश्याचें ॥८३॥
धूर्तपणा आणि देखावा सोडून निष्कपटी मनाने ब्राह्मणांची सेवा करणे हे वैश्याचे मुख्य लक्षण होय.
येणेंचि परमार्थप्राप्ती ।
सत्य जाण वैश्ययाती । हे स्वाभाविक गा प्रकृती । जाण निश्चितीं वैश्याची ॥८४॥
या ५ लक्षणांनीच वैश्याला परमार्थ मिळतो; आता शूद्रांची स्वभावलक्षणे सांगतो ऐक.
आतां शूद्राचिया प्रकृती ।
त्रिविध कर्मांची पैं प्राप्ती । तेही सांगेन मी तुजप्रती । ऐक निश्चितीं उद्धवा ॥८५॥
शूद्र वर्णाची तीन मुख्य कर्मे ऐक.
शुश्रूषणं द्विजगवां देवानां चाप्यमायया ।
तत्र लब्धेन संतोषः शुद्रप्रकृतयस्त्विमाः ॥१९॥
निष्कपट भावाने ब्राह्मण, गाई आणि देवांची सेवा करणे; आणि त्यातून जे काही मिळेल त्यात आनंदाने समाधानी राहणे, हे शूद्राचे स्वभावलक्षण आहे.
स्वधर्म शूद्राचिये ज्ञाती ।
द्विजसेवा यथानिगुती । त्यांचेनि प्रसादें जीविकावृत्ती । निष्कपट स्थिति सेवेची ॥८६॥
१. 'द्विजसेवा' म्हणजे निष्कपट भावाने ब्राह्मणांची सेवा करणे आणि त्यांच्या कृपाप्रसादावर आपली उपजीविका चालवणे.
करावे गृहस्थांचें गोरक्षण ।
चाराव्या जेथें तृणजीवन । श्वापदभय आलिया जाण । वेंचूनि प्राण रक्षाव्या ॥८७॥
२. 'गोरक्षण' म्हणजे गाईंना प्रेमाने चरून आणणे आणि हिंस्त्र प्राण्यांपासून स्वतःच्या प्राणाची बाजी लावून गाईंचे रक्षण करणे!
गोरक्षणीं वेंचिल्या प्राण ।
त्यासी उत्तम गति जाहली जाण । ज्यासी गायींचा कळवळा गहन । त्यासी मी श्रीकृष्ण सदा साह्य ॥८८॥
गाईंच्या रक्षणासाठी प्राण देणाऱ्याला उत्तम गती मिळते; गाईंवर प्रेम करणाऱ्याला मी श्रीकृष्ण नित्य साहाय्य करतो!
द्विजसेवा गोरक्षण ।
दोनही वृत्ति न मिळतां जाण । तरी देवालयीं संमार्जन । जीविकार्थ जाण करावें ॥८९॥
३. 'देवसेवा' म्हणजे जर वरील दोन कामे मिळाली नाहीत, तर मंदिरात झाडलोट व स्वच्छता करून त्यातून मिळणाऱ्या उत्पन्नावर गुजराण करणे.
निष्कपटभावें आपण ।
निर्मळ करावें हरिरंगण । तेथील प्राप्तीचेनि जाण । करावी पूर्ण जीविका ॥१९०॥
निष्कपटी मनाने देवाचे प्रांगण स्वच्छ करणे आणि मिळणाऱ्या मोबदल्यात समाधानी राहणे;
तेथ जे जे काळीं जे जे प्राप्ती ।
तेणें सुखें असावें निजवृत्तीं । हे स्वधर्मकर्मस्थिती । शूद्रप्रकृतिस्वभावें ॥९१॥
मिळणाऱ्या उत्पन्नात सुखाने समाधानी राहणे हा शूद्राचा मुख्य स्वधर्म होय.
विप्रासी अग्निहोत्रादिक कर्म ।
शूद्र नमी द्विजोत्तम । तेथ दोंहींचा स्वधर्म । सहजें सम होतसे ॥९२॥
ब्राह्मण कर्मकांड करतो आणि शूद्र ब्राह्मणाला नमस्कार करतो; दोघांनाही स्वधर्माने समान फळ मिळते!
`गृहस्थाश्रमाचें' वर्तन ।
तिन्हीं आश्रमां आश्रयो आपण । अन्न वस्त्र देऊनि जाण । संरक्षण करावें ॥९३॥
आता आश्रमांचे धर्म सांगतो: गृहस्थाश्रमाने उरलेल्या तिन्ही आश्रमांना अन्न-वस्त्र देऊन सांभाळले पाहिजे.
`ब्रह्मचर्याश्रम' वर्तन ।
गुरुसेवा वेदाध्ययन । त्यासी द्यावन दान । अधिकार जाण असेना ॥९४॥
ब्रह्मचाऱ्याचा धर्म म्हणजे गुरूंची सेवा व वेदाध्ययन; त्याला दान देण्याचा अधिकार नाही.
ब्रह्मचार्यानसी जें जें योजिलें ।
तें पाहिजे गुरूसी समर्पिलें । गुरूसी वंचूनि दान दिधलें । ते तेणें केले अधर्म ॥९५॥
ब्रह्मचाऱ्याला जे काही मिळेल ते त्याने गुरूंना अर्पण केले पाहिजे.
`वानप्रस्थाश्रमी' जाण ।
मुख्यत्वें तप प्रधान । करावें अग्निशुश्रूषण । वेदोक्तलक्षण प्रकारें ॥९६॥
वानप्रस्थाचा मुख्य धर्म म्हणजे तपश्चर्या आणि अग्नीची सेवा करणे.
संन्यासी ब्रह्मचारी दीन ।
समयीं आश्रमा आल्या जाण । यथानुशक्त्या द्यावें अन्न । हें आश्रमरक्षण वानप्रस्था ॥९७॥
आश्रमात आलेल्या संन्यासी किंवा ब्रह्मचाऱ्याला अन्न देणे, हा वानप्रस्थाचा धर्म होय.
`संन्याशासी' अहिंसा प्रधान ।
ज्ञानपरिपाकें शांति संपूर्ण । अनोळखीं भिक्षाटण । हा मुख्य धर्म जाण चतुर्थाश्रमीं ॥९८॥
संन्यासाचा मुख्य धर्म म्हणजे अहिंसा, आत्मज्ञानाची शांती आणि अनोळखी लोकांकडून भिक्षा मागणे.
वर्णाश्रमांहूनि बाह्य जाण ।
केवळ अंत्यजादि जे जन । त्यांचे प्रकृतीचें जें लक्षण । स्वयें नारायण सांगत ॥९९॥
आता वर्णाश्रमाच्या बाहेर असणाऱ्या लोकांचे (अंत्यज) कनिष्ठ स्वभावगुण श्रीकृष्ण सांगतात.
अशौचमनृतं स्तेयं नास्तिक्यं शुष्कविग्रहः ।
कामः क्रोधश्च तर्षश्च स्वभावोऽन्तवसायिनाम् ॥२०॥
अशौच (अस्वच्छता), अनृत (असत्य), चोरी, नास्तिकता, व्यर्थ भांडण (शुष्कविग्रह), कामवासना, क्रोध आणि तृष्णा ही वर्णाश्रमबाह्य (अंत्यज) लोकांची आठ स्वभावलक्षणे आहेत.
ये श्लोकींचे अष्ट गुण ।
त्यागावया न मनी ज्याचें मन । तोही अंत्यजासमान । हें प्रकृतिलक्षण अतिनिंद्य ॥२००॥
जो या श्लोकातील आठ दुर्गुण सोडत नाही, तो कोणत्याही जातीचा असला तरी अंत्यजासारखाच समजावा!
ज्यासी स्नानसंध्या शौचाचार ।
स्वकर्म नावडे साचार । अंतरीं विकल्प अपार । जैसा विखार काळिया ॥१॥
१. 'अशौच' म्हणजे ज्याला स्नान, स्वच्छता व स्वधर्म आवडत नाही आणि ज्याच्या मनात सापासारखे कपट भरलेले असते!
कनकफळ' हें नाम गोमटें । आंत माजिरें बाहेर कांटे । तैसें सबाह्य वोखटें । अशौच' मोठें त्या नांव ॥२॥
बाहेरून काटेरी व आतून धतुऱ्यासारखे विषारी असणाऱ्या फळाप्रमाणे जो आतून-बाहेरून अपवित्र असतो, त्याला 'अशौच' म्हणतात.
शरीरीं श्वेत कुष्ठ निर्नासिक ।
तोंडाळ वोढाळ पतिनिंदक । ते स्त्रियेच्या ऐसें देख । अशौचक सबाह्य ॥३॥
अत्यंत अपवित्र व वाईट आचरण असणाऱ्या व्यक्तीला 'अशौच' वृत्तीचा म्हणतात.
यापरी गा `अशौचता' ।
ज्याचे अंगीं स्वभावतां । तो जाण पां तत्त्वतां । गुण प्रथमता अंत्यजाचा ॥४॥
हा १ ला दुर्गुण 'अशौच' (अस्वच्छता/अपवित्रता) होय.
`असत्यता' जे प्रकृतीपाशीं ।
अखंड बैसे अहर्निशीं । मातापितादि गुरूंसी । झकवणें त्यांसी मिथ्यात्वें ॥५॥
२. 'असत्यता' (अनृत) म्हणजे माता, पिता आणि गुरूंशीही कपटाने सतत खोटे बोलणे.
जेवीं कां शिमग्याच्या सणीं ।
`रामकृष्ण' न म्हणे कोणीं । उपस्थनामें गर्जे वाणी । संतोषोनी स्वानंदें ॥६॥
शिमग्याला जसे लोक घाणेरडे शब्द मोठ्या उत्साहाने उच्चारतात;
तेवीं जागृति-स्वप्न-सुषुप्तीं ।
`असत्य' आवडे ज्याच्या चित्तीं । तो जाण पां निश्चितीं । अंत्यजप्रकृति स्वभावें ॥७॥
तसे ज्याला नित्य खोटे बोलणेच आवडते, तो २ रा दुर्गुण 'अनृत' (असत्य) होय.
पडिलिया दृष्टी बुडीं ।
मायबापांचें ठेवणें काढी । नाना विश्वासपरवडी । बुडवी गांठोडी गुरूची ॥८॥
३. 'चोरी' म्हणजे आई-वडिलांचे किंवा गुरूंचे धन कपटाने मारणे;
सधन सांपडल्या हाता ।
नाना युक्तीं अतिक्षुद्रता । नातरी बलात्कारें तत्त्वता । घ्यावें सर्वथा सर्वस्व ॥९॥
श्रीमंत माणूस सापडल्यास कपटाने किंवा बळजबरीने त्याचे सर्वस्व हिरावून घेणे;
यापरी गा अधर्मतां ।
परद्रव्य यावया हाता । आसक्ति ज्याचिया चित्ता । जाण तत्त्वतां ते `चोरी' ॥२१०॥
दुसऱ्याचे धन अधर्माने बळकावण्याची लालसा असणे, हा ३ रा दुर्गुण 'चोरी' (स्तेय) होय.
स्वधर्मकर्मी स्वभावतां ।
विश्वास नाहीं ज्याच्या चित्ता । वेदशास्त्रपुराणार्थ । मिथ्या सर्वथा जो मानी ॥११॥
४. 'नास्तिकता' म्हणजे स्वधर्म आणि वेद-शास्त्र-पुराणांवर अजिबात विश्वास न ठेवणे.
उद्धवा जाण तत्त्वतां ।
या नांव गा `नास्तिकता' । आस्तिक्यभावो स्वभावतां । अनुमात्रतां जेथ नाहीं ॥१२॥
देवावर किंवा धर्मावर तीळभरही विश्वास नसणे, हा ४ था दुर्गुण 'नास्तिकता' होय.
गांठीं असतां लक्षकोडी ।
सदा नास्तिकता ज्याचे तोंडीं । घरींच्यासी आपदा लावी गाढी । ते प्रकृति रोकडी अंत्यजाची ॥१३॥
करोडो रुपये जवळ असूनही घरातल्यांना उपाशी मारणारा आणि देवावर विश्वास न ठेवणारा माणूस नास्तिक होय.
कार्येवीण कोरडी कळी ।
संबंधेंवीण वृथा सळी । अखंड करी दांतकसाळी । ते अंत्यजाची बळी निजवृत्ती ॥१४॥
५. 'शुष्कविग्रह' म्हणजे कसलेही कारण नसताना उगाच भांडणे उकरून काढणे आणि दात-ओठ खाऊन शिवीगाळ करणे!
ज्यासी सदा विरोध पोटीं ।
वरीवरी गोड मैंद गोठी । भीतरीं द्वेषाचा भडका उठी । जो क्रूरदृष्टि सर्वदा ॥१५॥
वरून गोड बोलणे पण आतून द्वेषाचा भडका असणे आणि सतत क्रूर नजरेने पाहाणे;
जन्मवरी केल्या उपकारकोटी ।
त्यासी एकाचि उत्तरासाठीं । अपकारु करावया पोटीं । छिद्रदृष्टी सदा ठेवी ॥१६॥
करोडो उपकार केले तरी एका चुकीसाठी उपकार विसरून अपकार करायला पाहणे;
उपकार्यार अपकारस्थिती ।
अंत्यजही न करी प्राणांतीं । ऐशिया विरोधातें जे वाहती । `शुष्कविग्रहगती' त्या नांव ॥१७॥
उपकार करणाऱ्याचे वाईट चिंतणे आणि विनाकारण शत्रूत्व धरून भांडणे, याला 'शुष्कविग्रह' म्हणतात.
जो सुहृदांमाजीं पाडी वैर ।
अपायीं घाली थोर थोर । अशौच नास्तिक्य घोर । जाणावा नर `अतिविग्रही' ॥१८॥
मित्रांमध्ये वैमनस्य पसरवून दुगाण्या ठोकणाऱ्या माणसाला 'शुष्कविग्रही' म्हणतात.
स्वार्थेंवीण परकार्य नाशी ।
`शुष्कविग्रही' म्हणिपे त्यासी । उद्धवा ऐशी प्रकृति ज्यासी । अंत्यजही त्यासी पैं भीती ॥१९॥
स्वतःचा काहीही फायदा नसताना दुसऱ्याचे काम बिघडवणाऱ्याला शुष्कविग्रही म्हणतात; अशा माणसाला अंत्यजही घाबरतात!
ऐक कामाची कथा ।
कनक आणि कांता । येविषयीं अतिलोभता । उपरमु चित्ता असेना ॥२२०॥
६. 'काम' म्हणजे धन (कनक) आणि स्त्री (कांता) यांच्या विषयी मनातील अतीव वासना व लोभ!
स्त्रीकामाचेनि नांवें ।
लिंगमात्रचि असावें । मग सेव्यासेव्य भावें । विचारूं जीवें स्मरेना ॥२१॥
कामवासानेने आंधळा झालेला माणूस योग्य-अयोग्य किंवा नीति-अनीतीचा विचार पूर्णपणे विसरून जातो;
तैसाचि जाण द्रव्यार्था ।
भलतैसें यावें हाता । न विचारी विहिता अविहिता । अतिकामता अर्थार्थीं ॥२२॥
तसेच कोणत्याही मार्गाने पैसा मिळवण्याची आंधळी हाव असणे;
अविहित कामस्थिती ।
हा स्वभाव ज्याचे वृत्ती । ते अंत्यजादि प्रकृती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥२३॥
ही अनावर विषयवासना म्हणजे ६ वा दुर्गुण 'काम' होय.
पाहे पां कामिकांच्या पोटीं ।
सदा क्रोधाची आगटी । कामअ प्राप्ती ऐकतां गोष्ठी । भडका उठी प्रळयान्त ॥२४॥
७. 'क्रोध' म्हणजे वासना पूर्ण न झाल्यामुळे मनात सतत रागाचा व संतापाचा भडका उडणे!
ज्याचिये शरीरस्थिती ।
उसंतु नाही क्रोधाहातीं । सदा धुपधुपीत वृत्ती । ते जाण प्रकृती अतिनीच ॥२५॥
ज्याचे मन नेहमी रागाने फणफणलेले असते, ती अत्यंत नीच प्रवृत्ती होय.
प्राप्तभोगें तृष्णा न बाणे ।
ऐकिल्याही भोगाकारणें । अखंड मनाचें बैसे धरणें । ते प्रकृति जाणे अतिनीच ॥२६॥
८. 'तृष्णा' म्हणजे कितीही भोग मिळाले तरी समाधान न मानणे आणि नवनवीन भोगांची न संपणारी हाव धरणे!
म्यां सांगितले जे आठही गुण ।
हे ज्याचे प्रकृतीस लक्षण । तो हो कां भलता वर्ण । परी अंत्यजपण त्यामाजीं ॥२७॥
मी सांगितलेले हे आठही दुर्गुण ज्याच्या स्वभावात आहेत, तो कोणत्याही वर्णाचा असला तरी तो अंत्यजासारखाच आहे!
अवगुण सांगितले समस्त ।
एक एक नरकदानीं विख्यात । मा आठही मिळाले जेथ । उगंड तेथ मग कैंचा ॥२८॥
यातील एक एक दुर्गुण नरकात घालवायला पुरेसा आहे; मग आठही दुर्गुण एकत्र आल्यावर त्याचा उद्धार कसा होणार?
त्यगावया निजस्थिती ।
या आठ अवगुणांची व्युत्पत्ती । म्यां सांगितली तुजप्रती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥२९॥
हे आठ दुर्गुण सोडून देण्यासाठीच मी तुला त्यांचे निरूपण करून सांगितले आहे.
या गुणांतें अंगीकारिती ।
ते नरकगामी गा निश्चितीं । या गुणांतें जे त्यागिती । ते पावती पद माझें ॥२३०॥
या आठ दुर्गुणांचा स्वीकार करणारे नक्की नरकात जातात; आणि यांचा त्याग करणारे माझ्या परम पदाला प्राप्त होतात!
जेणें माझ्या पदाची प्राप्ती ।
सर्वां वर्णां उत्तम गती । ऐशिया गुणांची व्युत्पत्ती । सांगेन तुजप्रती उद्धवा ॥३१॥
हे उद्धवा, ज्याच्यामुळे माझ्या पदाची प्राप्ती होते आणि सर्व वर्णांना उत्तम गती मिळते, अशा गुणांचे स्पष्टीकरण मी तुला सांगेन.
सकल लक्षणांचें निजसार ।
जें गुह्यगुणांचें भांडार । जेणें पाविजे संसारपार । ऐक साचार उद्धवा ॥३२॥
सर्व लक्षणांचे मूळ सार, गुप्त गुणांचे भांडार आणि संसाराच्या पार नेणारे जे गुण आहेत, ते खरोखर ऐक.
जो सर्व वर्णांचा सहज धर्म ।
जेणें पाविजे परब्रह्म । जे नाशिती चित्तभ्रम । ते गुण उत्तम अवधारीं ॥३३॥
जो सर्व वर्णांचा स्वाभाविक धर्म आहे, ज्याच्यामुळे परब्रह्माची प्राप्ती होते आणि जो मनाचा भ्रम नष्ट करतो, ते उत्तम गुण ऐक.
अहिंसा सत्यमस्तेयं अकामक्रोधलोभता ।
भूतप्रियहितेहा च धर्मोऽयं सार्ववर्णिकः ॥२१॥
अहिंसा, सत्य, अस्तेय (चोरी न करणे), काम, क्रोध आणि लोभाचा अभाव, तसेच सर्व प्राण्यांचे प्रिय व हित करण्याची इच्छा - हा सर्व वर्णांचा सामान्य धर्म आहे.
हो कां उपायें जेणें तेणें ।
पुढिलासी जें सुख देणें । तें उपतिष्ठे मजकारणें । तो गुण म्यां श्रीकृष्णें वंदिजे ॥३४॥
कोणत्याही उपायाने दुसऱ्याला सुख देणे म्हणजे ते मलाच पोहोचते; असा गुण असणाऱ्याला मी श्रीकृष्ण स्वतः नमस्कार करतो!
तैसेंच परपीडा असुख ।
पुढिलांसी न देणें दुःख । तेणेंही मज होय सुख । जाण निष्टंक उद्धवा ॥३५॥
दुसऱ्याला त्रास किंवा दुःख न देणे यामुळे मला सुख होते, हे उद्धवा नक्की जाण.
दुःख नेदूनि सुख देणें ।
या नांव `अहिंसा' म्हणणें । हा पहिला गुण जाणणें । ऐक लक्षणें सत्याचीं ॥३६॥
कोणालाही दुःख न देता सुख देणे यालाच 'अहिंसा' म्हणतात; हा पहिला गुण होय. आता 'सत्य' गुणाची लक्षणे ऐक.
सत्य तें जाण पां ऐसें ।
ज्याचें मन वाचा असत्यदोषें । जागृतिस्वप्नसुषुप्तिवशें । स्पर्शलें नसे अणुमात्र ॥३७॥
जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांमध्ये ज्याचे मन व वाणी असत्याच्या दोषाने तीळभरही दूषित होत नाही, ते सत्य होय.
निंदा आणि नरस्तवन ।
कदा मिथ्या न बोले वचन । वाचा अनसुट धरणें जाण । `सत्य' संपूर्ण या नांव ॥३८॥
कोणाचीही निंदा किंवा खोटा स्तव न करणे आणि तोंडातून कधीही खोटे शब्द न काढणे, याला पूर्ण 'सत्य' म्हणतात.
हो कां अधर्माचिये जोडी ।
कोडी धरोनियां कवडी । जो रिघों नेदी दृष्टीबुडीं । फुटकी कवडी स्पर्शेना ॥३९॥
अधर्माने मिळणाऱ्या करोडो रुपयांच्या संपत्तीला जो फुटक्या कवडीसारखा तुच्छ मानतो आणि तिच्याकडे पाहातही नाही;
तेथेंही चोरी करणें ।
कां दृष्टी चुकवूनि वस्तु घेणें । अथवा न पुसतां नेणें । हें जीवेंप्राणें न संभवे ॥२४०॥
कोणाची वस्तू चोरणे, नजर चुकवून घेणे किंवा न विचारता उचलणे, हे ज्याच्या हातून प्राणांतीही घडत नाही;
अन्यायोपार्जित धन ।
स्वप्नींही नातळे मन । हें `अचौर्याचें' लक्षण । तिसरा गुण उद्धवा ॥४१॥
अन्यायाने मिळवलेल्या धनाला ज्याचे मन स्वप्नातही स्पर्श करत नाही, हे 'अस्तेय' (चोरी न करणे) या तिसऱ्या गुणाचे लक्षण होय.
स्वधर्में धन यावें हाता ।
हेहि नसे धनकामता । कामिनीकामाची नेणे वार्ता । परस्त्री ते माता नेमस्त ॥४२॥
स्वधर्माने धन मिळाले तरी धनाचा लोभ न ठेवणे आणि परस्त्रीला मातेसारखे मानणे;
हो कां स्वदाराभिगमन ।
तेथेंही आसक्त नसे मन । आश्रमधर्मार्थ जाण । प्रतिपालन स्त्रियेचें ॥४३॥
स्वतःच्या पत्नीच्या बाबतीतही मनात आसक्ती न ठेवता केवळ आश्रमधर्माचे पालन म्हणून तिचा सांभाळ करणे;
या नांव गा `अकामता' ।
उद्धवा जाण तत्त्वतां । हे चौथी लक्षणता । ऐक आतां अक्रोधु ॥४४॥
याला 'अकामता' (कामाचा अभाव) म्हणतात; हा चौथा गुण होय. आता 'अक्रोध' ऐक.
जेथ कामाचा आदरु नाहीं ।
तेथ क्रोधाचें न चले कांहीं । जेवीं आकाशाचे ठायीं । न रुपती पाहीं निजशस्त्रें ॥४५॥
जिथे कामवासना नसते, तिथे क्रोधाचे काहीही चालत नाही; जसे आकाशावर शस्त्रांचा वार होत नाही!
जरी बीज जाहलें गोमटें ।
तरी भूमीविण अंकुर न फुटे । तैसें कामावांचूनि कोठें । क्रोध उद्भट न वाढे ॥४६॥
बीज कितीही चांगले असले तरी जमिनीशिवाय त्याला अंकुर फुटत नाही; तद्वत कामाशिवाय क्रोधाची वाढ होत नाही.
एवं कामाची जे बोळवण ।
तेचि क्रोधाचीही जाण । जैसें गरोदरीचें मरण । करी निर्दळपण गर्भाचें ॥४७॥
कामवासना नष्ट झाली की क्रोधही आपोआप नष्ट होतो; जसे गरोदर स्त्रीचा मृत्यू झाला की तिच्या गर्भाचाही नाश होतो.
शिर तुटलिया पाठीं ।
हस्तपादादि क्रिया नुठी । काम निमालियापाठीं । निमाली गोष्टी क्रोधाची ॥४८॥
मस्तक कापल्यावर हात-पायांची हालचाल थांबते; तसा कामाचा नाश झाल्यावर क्रोधाचा विषयच संपून जातो.
जेथ काम क्रोध नाहीं ।
तेथ लोभ उठी कोणे ठायीं । तळवटीं नसतां भुयी । वृक्ष कंहीं वाढेना ॥४९॥
जिथे काम व क्रोध नाहीत, तिथे लोभ कुठे निर्माण होणार? जमीनच नसेल तर झाड कसे वाढणार?
शीस बोडिलें सकेशीं ।
तेथ राहूं न शके ऊ जैसी । तेवीं गेलिया कामक्रोधांसी । वस्ती लोभासी असेना ॥२५०॥
डोक्यावरील केस पूर्ण काढल्यावर जशी उवा राहत नाही; तसे काम आणि क्रोध निघून गेल्यावर लोभाला जागा उरत नाही.
जेवीं कां भ्रताराचें मरण ।
घेऊनि जाय अहेवपण । तेवीं कामक्रोधेंवीण । लोभलक्षण असेना ॥५१॥
पतीच्या मृत्यूनंतर स्त्रीचे सुवासिनीपण संपते; तसे काम-क्रोधांशिवाय लोभाचे अस्तित्व उरत नाही.
या नांव `निर्लोभता' ।
सत्य जाण सर्वथा । क्रोधलोभांतें वाढविता । जाण तत्त्वतां कामचि ॥५२॥
याला 'निर्लोभता' म्हणतात; खरोखर क्रोध आणि लोभाला वाढवणारा मूळ 'काम' (वासना) हाच आहे.
जेथ कामाचें अपूर्ण काज ।
तेथ क्रोधाचें खवळे तेज । जेव्हां कामाचें पूर्ण निज । तेव्हां नाचे भोज लोभाचें ॥५३॥
इच्छा अपूर्ण राहिली की क्रोधाचा भडका उडतो; आणि इच्छा पूर्ण झाली की लोभ नाचू लागतो!
जेवीं दीपाची दीपकळा ।
ते सवें वागवी तेजकाजळां । तेवीं क्रोधलोभांचा सोहळा । कामाजवळा संतत ॥५४॥
दिव्याची ज्योत जशी एकाच वेळी प्रकाश आणि काजळ दोन्ही देते; तसे कामासोबत क्रोध आणि लोभ नेहमी असतात.
जेवीं कां शारियाचें शीत ।
घामज्वरासमवेत । तेवीं क्रोधलोभयुक्त । जाण निश्चित कामचि ॥५५॥
जशी थंडी वाजून येणारा ताप घाम आणतो; तसा काम हा नित्य क्रोध व लोभाने युक्त असतो.
जेथ कामाचा नाहीं पांगु ।
तेचि क्रोधलोभांचा त्यागु । हा समूळ उपावो चांगु । स्वयें श्रीरंगु बोलिला ॥५६॥
जिथे कामाची आसक्ती उरत नाही, तिथेच क्रोध व लोभाचा त्याग होतो; हा मुळापासून उपाय श्रीकृष्णाने सांगितला.
एवं कामत्यागें सर्वथा ।
त्यागु पावे क्रोधलोभता । भूतांसी प्रियत्वें जे हितता । ऐक तत्त्वतां सांगेन ॥५७॥
अशा प्रकारे कामाचा त्याग केल्याने क्रोध व लोभाचा त्याग होतो. आता सर्व प्राण्यांचे प्रिय व हित करण्याविषयी ऐक.
जैशी शक्ति आपणासी ।
तैसें प्रिय करावें भूतांसी । अगत्य विचंबु ज्याचा ज्यासी । तें तें त्यासी अर्पावें ॥५८॥
आपल्या शक्तीनुसार प्राण्यांचे प्रिय करावे; ज्याला ज्या वस्तूची अत्यंत गरज असेल, ती त्याला द्यावी.
अन्न वस्त्रदान मान ।
पोटींच्या कळवळ्यानें जाण । करावें भूतीं प्रीयाचरण । हा स्वधर्म जाण सर्वांचा ॥५९॥
मनातील आत्मीयतेने प्राण्यांना अन्न, वस्त्र व मान देऊन त्यांच्याशी प्रेमाने वागावे; हा सर्वांचा स्वधर्म होय.
ऐसें प्रिय करावें भूतां ।
जें परिपाकीं ये त्याच्या हिता । जेणें प्रियें उपजे बाधकता । तें सर्वथा न करावें ॥६१॥
प्राण्यांचे प्रिय असे करावे जे शेवटी त्यांच्या कल्याणाचे ठरेल; ज्या प्रेमाने पुढे त्रास होईल, असे प्रिय कधीही करू नये.
जो भूतप्रिय हितकारी ।
ऐसा जो पुरुष संसारीं । मी भगवंत त्याच्या घरीं । सर्व हित करीं सर्वदा ॥६२॥
जो संसारात प्राण्यांचे प्रिय व हित करतो, मी भगवंत त्याच्या घरी नेहमी सर्व प्रकारचे कल्याण करतो!
त्याच्या अशुभांची होळी ।
भूतहितप्रियमेळीं । मी स्वयें करीं वनमाळी । तेचि काळीं तत्त्वतां ॥६३॥
जो प्राण्यांचे हित करतो, त्याच्या सर्व अमंगळ गोष्टींचा नाश मी स्वतः वनमाळी श्रीकृष्ण करतो!
जो सद्भावे सत्य साचार ।
भूतांसी हितत्वें प्रियकर । त्यासी मी भूतात्मा श्रीधर । करीं संसार सुखरुप ॥६४॥
जो सत्याने वागतो आणि प्राण्यांचे प्रिय करतो, त्याच्या संसाराला मी सर्व प्राण्यांचा आत्मा श्रीकृष्ण अत्यंत सुखकारक बनवतो.
अहिंसादि सप्तलक्षण ।
हा सर्वांचा स्वधर्म जाण । सर्वाश्रम सर्व वर्ण । त्यांसी मुख्यत्वें जाण हा धर्म ॥६५॥
अहिंसा इत्यादी ही सात लक्षणे सर्वांचा मुख्य स्वधर्म आहे; सर्व वर्ण व आश्रमांसाठी हा धर्म मुख्य आहे.
चतुर्वर्णस्वभावप्रकृती ।
वर्णबाह्यांची लक्षणस्थिती । सर्व वर्णांची स्वधर्मगती । ते म्यां तुजप्रती सांगितली ॥६६॥
चार वर्णांचा स्वभाव, वर्णबाह्यांची लक्षणे आणि सर्व वर्णांचा स्वधर्म मी तुला सांगितला.
यावरी आश्रमस्वधर्मता ।
तुज मी सांगेन आतां । उद्धवा ऐक गा तत्त्वतां । प्रथमतां ब्रह्मचर्य ॥६७॥
यानंतर आता आश्रमांचा स्वधर्म सांगतो; त्यात सर्वात आधी 'ब्रह्मचर्याश्रम' ऐक.
ब्रह्मचर्य द्विविध जाण ।
एकाचें नैष्ठिक्य' संपूर्ण । एक तो उपकुर्वाण' । ऐक लक्षण दोहींचें ॥६८॥
ब्रह्मचर्य दोन प्रकारचे असते - एक 'नैष्ठिक' आणि दुसरे 'उपकुर्वाण'; दोघांची लक्षणे ऐक.
व्रतबंध वेदाध्ययन जाहल्यापाठीं ।
जो परमार्थीं ठेवूनि दृष्टी । गृहस्थाश्रमाची न करी गोठी । `नैष्टिक्य' परिपाठी त्या नांव ॥६९॥
मुंज आणि वेदाध्ययन झाल्यावर जो केवळ परमार्थावर निष्ठा ठेवून गृहस्थाश्रमाचा विचारही करत नाही, त्याला 'नैष्ठिक ब्रह्मचारी' म्हणतात.
वेदशास्त्र संपूर्ण पठन ।
गुरुदक्षिणा व्रतविसर्जन । करूनि करी पाणिग्रहण । `उपकुर्वाण' या नांव ॥२७०॥
वेद-शास्त्रांचे अध्ययन पूर्ण झाल्यावर गुरुदक्षिणा देऊन, समावर्तन करून जो विवाह करतो, त्याला 'उपकुर्वाण ब्रह्मचारी' म्हणतात.
द्वितीयं प्राप्यानुपूर्व्याज्जन्मोपनयनं द्विजः ।
वसन्गुरुकुले दान्तो ब्रह्माधीयीत चाहुतः ॥२२॥
मेखलाऽजिनदण्डाक्ष ब्रह्मसूत्र कमण्डलून् ।
जटिलोऽधौतदद्वासोऽरक्तपीठः कुशान् द्धूत् ॥२३॥
स्नानभोजनहोमेषु जपोच्चारे च वाग्यतः ।
न च्छिंद्यान्नखरोमाणि कक्षोपस्थगतान्यपि ॥२४॥
द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) यांनी उपनयन संस्काराने दुसरे द्विजत्व मिळवून, इंद्रिये ताब्यात ठेवून गुरुकुळात राहावे आणि गुरूंच्या सांगण्यावरून वेदाध्ययन करावे. त्यांनी मेखला, कृष्णाजिन, दंड, रुद्राक्ष/जपमाळ, जानवे, कमंडलू, जटा, न धुतलेले वस्त्र, तांबडे नसलेले आसन आणि कुश धारण करावे. स्नान, भोजन, होम आणि जपाच्या वेळी मौन बाळगावे आणि नखे किंवा काखेतील व गुप्तभागातील केस कापू नयेत.
गर्भाधान पुंसवन ।
जातकर्म अन्नप्राशन । हीं समस्त कर्में पूर्वीं जाण । केलीं संपूर्ण चौलान्त ॥७१॥
गर्भाधान, पुंसवन, जातकर्म, अन्नप्राशन आणि चौल (जावळ) हे संस्कार आधी पूर्ण करून;
याउपरी उपनयन ।
गुरुद्वारा गायत्रीग्रहण । सावित्रजन्म हें संपूर्ण । `व्रतबंध' जाण या नांव ॥७२॥
त्यानंतर उपनयन संस्कारात गुरूंकडून गायत्री मंत्राचा उपदेश घेणे म्हणजे दुसरा जन्म (द्विजत्व) होय; यालाच 'व्रतबंध' (मुंज) म्हणतात.
एवं गायत्रीमंत्रें जाण ।
द्विजन्मे होती तीनी वर्ण । हा ब्रह्मचर्याश्रम संपूर्ण । व्रतधारण वेदार्थ ॥७३॥
गायत्री मंत्राने तिन्ही वर्ण 'द्विज' बनतात; हा सर्व ब्रह्मचर्याश्रम वेदाध्ययनासाठी व्रत धारण करण्याचा काळ आहे.
तेथ वेदाध्ययन निर्धारीं ।
गुरुगृहीं वसे ब्रह्मचारी । त्याच्या व्रतनेमाची कुसरी । ऐक ते परी सांगेन ॥७४॥
तिथे वेदाध्ययनासाठी ब्रह्मचाऱ्याने गुरूंच्या घरी राहावे; त्याच्या नियमांची पद्धत सांगतो ऐक.
मुंजी जानवें कृष्णाजिन ।
पळसाचें दंडग्रहण । कमंडलु वागवावा जाण । जळाचरण करावया ॥७५॥
मुंज (मेखला), जानवे, हरणाचे कातडे (कृष्णाजिन), पळसाचा दंड आणि पाण्यासाठी कमंडलू धारण करावा.
न करावें मस्तकवपन ।
न करावें तैलाभ्यंगस्नान । न करावें दंतधावन । केशविंचरण न करावें ॥७६॥
दाढी-मेळाचे वपन करू नये, अंगाला तेल लावून न्हाऊ नये, दात घासण्याचे मंजन वापरू नये आणि केस विंचरू नयेत.
न करावें नखनिकृंतन ।
न करावें रोमच्छेदन । बाहुमूलादिक जे जाण । गुह्य स्थान अतिव्याप्त ॥७७॥
नखे कापू नयेत आणि काखेत किंवा गुप्त भागावर उगवणारे केस कापू नयेत.
रजकक्षाळित वस्त्रें जाण ।
त्याचें न करावें परिधन । प्रवाहीं करावें स्नान । प्रातर्मध्यान्ह दोंही काळीं ॥७८॥
धोब्याने धुतलेली वस्त्रे वापरू नयेत; सकाळी आणि दुपारी वाहत्या पाण्यात स्नान करावे.
आसनीं श्वेत पीठासन ।
श्वेत वस्त्रांचें धारण । रुद्राक्ष अथवा पद्मक्ष जाण । मालाग्रहण जपार्थ ॥७९॥
बसण्यासाठी पांढरे आसन, अंगावर पांढरे वस्त्र आणि जपासाठी रुद्राक्ष किंवा कमळाच्या मण्यांची माळ बाळगावी.
कुशादि दर्भ पवित्र ।
तिहीं युक्त असावे कर । ऐक मौनाचा विचार । तुज मी साचार सांगेन ॥२८०॥
हातात पवित्र दर्भ (कुश) असावेत. आता मौनाचा नियम ऐक.
मळमूत्र कां करितां स्नान ।
जप होम आणि भोजन । उभय संध्याकाळीं जाण । निश्चित मौन धरावें ॥८१॥
मलमूत्र विसर्जन, स्नान, जप, होम, भोजन आणि दोन्ही वेळच्या संध्यावंदनाच्या वेळी मौन पाळावे.
नाहीं अभ्यंग केशविंचरण ।
तेणें जटा वळल्या आपण । हें ब्रह्मचारियासी जाण । व्रतधारण नेमस्त ॥८२॥
तेल न लावल्यामुळे व केस न विंचरल्यामुळे आपोआप जटा बनतात; हा ब्रह्मचाऱ्याचा नियम आहे.
इतुकेनि व्रतेंसीं जाण ।
सदा गुरुसेवेसी सावधान । गुरु कृपेनें सांगे अध्ययन । तेव्हां वेदपठन करावें ॥८३॥
या सर्व नियमांसह नित्य गुरूंच्या सेवेत तत्पर राहावे आणि गुरूंनी कृपेने शिकवल्यावरच वेदाध्ययन करावे.
मज पढों सांगावें आतां ।
हा आग्रह न करावा गुरुनाथा । त्याची आज्ञा वंदूनि माथां । निष्कपटता गुरुसेवा ॥८४॥
"मला आता शिकवा" असा गुरूंना आग्रह करू नये; त्यांची आज्ञा मानून कपटहीन मनाने गुरूंची सेवा करावी.
अध्ययन सांगेना लवलाह्या ।
तरी सांडूनि कुलाचार्या । पढों गेलिया आणिका ठाया । गुरु त्यागिलिया महादोष ॥८५॥
गुरूंनी लगेच शिकवले नाही म्हणून त्यांना सोडून दुसऱ्याकडे शिकायला गेल्यास मोठा दोष लागतो.
सेवा करावी अहर्निशीं ।
जेणें कृपा उपजे स्वामीसी । ते कृपेस्तव अध्ययनासी । अहर्निशीं सांगेल ॥८६॥
गुरूंना कृपा वाटेल अशी रात्रंदिवस सेवा करावी; त्या कृपेनेच ते स्वतःहून शिकवतील.
ठेवूनि गुरुचरणीं भावार्था ।
पढावें गा वेदशास्त्रार्था । आकळावें वेदतत्त्वार्था । परमार्थतां निजबुद्धी ॥८७॥
गुरूंच्या चरणी श्रद्धा ठेवून वेद व शास्त्रांचा अभ्यास करावा आणि आत्मज्ञानाचा खरा अर्थ समजून घ्यावा.
रेतो नावकिरेज्जातु ब्रह्मव्रतधरः स्वयम् ।
अवकीर्णेऽवगाह्याप्सु यतासुस्त्रिपदीं जपेत् ॥२५॥
ब्रह्मचर्यव्रत धारण करणाऱ्याने कधीही स्वतःहून वीर्यपात करू नये; जर स्वप्नात नकळत वीर्यपात झाला, तर पाण्यात स्नान करून प्राणायामपूर्वक गायत्री मंत्राचा जप करावा.
या रीतीं ब्रह्मचारीं देख ।
वीर्यत्याग बुद्धिपूर्वक । करूं नये आवश्यक । व्रतविशेष ब्रह्मचर्य ॥८८॥
ब्रह्मचाऱ्याने चुकूनही बुद्धीपूर्वक वीर्यत्याग करू नये; हे ब्रह्मचर्याचे मुख्य व्रत आहे.
स्वप्नीं जाहल्या वीर्यपतन ।
शास्त्रोक्तविधीं करावें स्नान । मग प्रायश्चित्तार्थ जाण । गायत्रीस्मरण करावें ॥८९॥
स्वप्नात वीर्यपात झाल्यास शास्त्राप्रमाणे स्नान करून प्रायश्चित्त म्हणून गायत्री मंत्राचा जप करावा.
ब्रह्मचारी वानप्रस्थ संन्यासी ।
प्रयत्नें वीर्यत्यागु नाहीं त्यांसी । जो करी तो अतिदोषी । आश्रमधर्मासी बुडविलें ॥२९०॥
ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ आणि संन्यासी यांनी प्रयत्नाने वीर्यत्याग करू नये; जो करतो तो अत्यंत दोषी ठरून आश्रमाला बुडवतो.
स्वप्नीं जाहलिया वीर्यपतन ।
करावे मृत्तिका सचैल स्नान । मग प्रायश्चित्तार्थ जाण । विहिताचरण जप किजे ॥९१॥
स्वप्नात वीर्यपात झाल्यास कपड्यांसहित मातीने स्नान करावे आणि प्रायश्चित्त म्हणून जप करावा.
अग्न्यर्काचार्यगोविप्रगुरुवृद्धसुरान् शुचिः ।
समाहित उपासीत सन्ध्ये च यतवाग्जपन् ॥२६॥
ब्रह्मचाऱ्याने पवित्र व एकाग्रचित्त होऊन अग्नी, सूर्य, आचार्य, गाय, ब्राह्मण, गुरू, वृद्ध व देव यांची उपासना करावी आणि दोन्ही वेळच्या संध्यात शांत राहून जप करावा.
गायत्रीदात्या आचार्यपण ।
माता पिता तें गुरुस्थान । अग्निसूर्यादि सुरगण । गो ब्राह्मण आणि ज्येष्ठ ॥९२॥
गायत्री मंत्र देणारे आचार्य, माता-पिता हे गुरू, अग्नी, सूर्य, देव, गायी, ब्राह्मण आणि वयोवृद्ध लोक;
यांचें करावया उपासना ।
बाह्य शुचि अंतरीं समाधान । गुरुचरणीं अनन्य शरण । आज्ञापालन पितरांचें ॥९३॥
यांची उपासना करण्यासाठी बाहेरून स्वच्छ व आतून समाधानी असावे; गुरूंच्या चरणी अनन्य शरण जाऊन माता-पित्यांची आज्ञा पाळावी.
अग्नीचे ठायीं हवन ।
इंद्रादि देवांचें स्तवन । ब्राह्मण तें पूज्यस्थान । अर्घ्यदान सूर्यासी ॥९४॥
अग्नीत होम करावा, देवांचे स्तवन करावे, ब्राह्मणांचे पूजन करावे आणि सूर्याला अर्घ्य द्यावे.
ज्येंष्ठांसी साष्टांग नमन ।
गाईसी अंगकुरवाळण । सायंप्रातःसंध्येसी मौन । मध्यान्हीं जाण मौन नाहीं ॥९५॥
वृद्धांना साष्टांग नमस्कार करावा, गाईवरून प्रेमाने हात फिरवावा आणि दोन्ही वेळच्या संध्यावंदनाला मौन बाळगावे.
सद्गुरूचा समर्थवादु ।
सर्वां वरिष्ठ सर्ववंद्यु । ज्याचा प्रताप प्रसिद्धु । स्वयें गोविंदु सांगत ॥९६॥
आता सर्व श्रेष्ठ व वंदनीय असणाऱ्या सद्गुरूंचा महिमा स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
आचार्यं मां विजानीयान्नावमन्येत कर्हिचित् ।
न मर्त्यबुद्ध्यासूयेत सर्वदेवमयो गुरुः ॥२७॥
आचार्याला (गुरूला) साक्षात माझेच स्वरूप मानावे, त्यांचा कधीही अनादर करू नये आणि त्यांना सामान्य मनुष्य समजून त्यांचा मत्सर करू नये; कारण गुरू हे सर्वदेवमय असतात!
जो अंतर्यामी ईश्वरु ।
जो विश्वात्मा विश्वंभरु । जो अनंत अपरंपारु । तो मी श्रीगुरु शिष्याचा ॥९७॥
जो अंतर्यामी परमेश्वर, विश्वाचा आत्मा आणि अनंत आहे, तोच मी शिष्याचा सद्गुरू आहे!
गुरुनामाची जे मातु ।
तो मी साचार भगवंतु । देखोनि भजनभावार्थु । पुरवीं मनोरथु शिष्याचा ॥९८॥
'गुरू' हे नाव म्हणजे साक्षात मी भगवंतच आहे; शिष्याची भक्ती पाहून मी त्याचे सर्व मनोरथ पूर्ण करतो.
ज्या सद्गुरूच्या अंगुष्ठीं ।
ब्रह्मादि देवांचिया कोटी । ज्याच्या नांवाची गोठी । वंद्य वैकुंठीं कैलासीं ॥९९॥
ज्या सद्गुरूंच्या पायाच्या अंगठ्यात करोडो देव बसलेले असतात आणि ज्यांच्या नावाचा महिमा वैकुंठ व कैलासात गायला जातो;
ज्याचें नांव ऐकतां कानीं ।
यम काळ कांपती दोनी । ब्रह्मा विष्णु रुद्र तिन्ही । हात जोडुनी तिष्ठती ॥३००॥
ज्यांचे नाव ऐकताच यम व काळ थरथर कापतात आणि ब्रह्मा, विष्णू व महेश हात जोडून उभे राहतात;
सकळ वेदांचें निजसार ।
तें सद्गुरुस्वरूप साचार । ऐसा शिष्यासी निर्धार । निरंतर असावा ॥१॥
सर्व वेदांचे मूळ सार म्हणजे साक्षात सद्गुरूंचे स्वरूप होय, अशी निष्ठा शिष्याची नित्य असावी!
त्यासी मनुष्यबुद्धीं आपण ।
कदा न करावें हेळण । गुरुनिंदा बोलतां जाण । आली नागवण सर्वार्थीं ॥२॥
गुरूंना सामान्य माणूस समजून त्यांचा कधीही अनादर करू नये; गुरूंची निंदा केल्यास सर्वस्व नष्ट होते!
सद्गुरुनिंदेचा एकांतु ।
करूं आला परम आप्तु । तो त्यागावा जेवीं पतितु । हा नव्हे अर्थु तैं पळावें ॥३॥
गुरूंची निंदा करणारा माणूस आपला कितीही जवळचा असला तरी पतित मानून त्याला सोडून द्यावे; ते शक्य नसेल तर तिथून पळून जावे!
सद्गुरुनिंदेची वाणी ।
ऐकतां बोटें द्यावीं कानीं । सद्गुरूंसी भावें स्मरोनी । तें स्थानही त्याजोनी पळावें ॥४॥
गुरूंची निंदा कानावर पडताच कानात बोटे घालावीत, गुरूंचे स्मरण करून ते ठिकाण सोडून निघून जावे.
त्या सद्गुरुनिंदेची स्वयें मातु ।
करिता बुडाला निजस्वार्थु । धुळीस मिळाला परमार्थु । आला अपघातु अंगासी ॥५॥
गुरूंची निंदा केल्यास स्वार्थ व परमार्थ दोन्ही धुळीस मिळतात आणि माणसाचा विनाश होतो!
ऐशिया गुरूच्या ठायीं जाण ।
पत्र पुष्प अन्न धन । शिष्यें करूं नये वंचन । तें स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥६॥
अशा गुरूंच्या बाबत पाने, फुले, अन्न किंवा धन दडवून ठेवून कपट करू नये, हे श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
सायं प्रातरुपानीय भैक्ष्यं तस्मै निवेदयेत् ।
यच्चान्यदप्यनुज्ञायमुपयुञ्जीत संयतः ॥२८॥
ब्रह्मचाऱ्याने सकाळी व संध्याकाळी मागून आणलेली भिक्षा आचार्यांना (गुरूंना) नेऊन अर्पण करावी; आणि त्यांनी आज्ञा दिल्यावर संयमाने उरलेले अन्न ग्रहण करावे.
अन्नधनपुष्पी फळीं ।
सायंप्रातर्मध्यान्हकाळीं । भिक्षा मिळे ते गुरूजवळी । अर्पूनि कृतांजळी रहावें ॥७॥
सकाळी, दुपारी व संध्याकाळी मागून आणलेली भिक्षा (अन्न, धन, फुले, फळे) गुरूंच्या चरणी अर्पण करून हात जोडून उभे राहावे.
तेथ गुरुआज्ञा जाहल्याही जाण ।
उदरापुरतें घ्यावें अन्न । अन्नावेगळें पदार्थभरण । घेवों न ये जाण ब्रह्मचार्यां ॥८॥
गुरूंनी आज्ञा दिल्यावर केवळ पोटापुरतेच अन्न घ्यावे; अन्नाव्यतिरिक्त इतर उपभोगाच्या गोष्टी ब्रह्मचाऱ्याने घेऊ नयेत.
सायं प्रातः काळीं जाण ।
ब्रह्मचार्या विहित भोजन । गुरुआज्ञा जें दिधलें अन्न । तेणें प्राणतर्पण करावें ॥९॥
सकाळी व संध्याकाळी गुरूंनी दिलेले अन्न खाऊन ब्रह्मचाऱ्याने पोट भरावे.
तेथ न म्हणावें धडगोड ।
न करावें रसनाकोड । न वाढवावा विषय वाड । देहनिर्वाहीं चाड शिष्यासी ॥३१०॥
अन्न चांगले की वाईट असा जिभेचा चोचला करू नये; शिष्याला केवळ देहाच्या निर्वाहाची गरज असावी.
भोजनीं कांहीं ज मागावें जाण ।
यालागीं दृढ धरावें मौन । अधिक खादलिया अन्न । तें प्रतिबंधन गुरुसेवे ॥११॥
जेवताना काही मागू नये म्हणून मौन पाळावे; जास्त अन्न खाल्ल्याने गुरुसेवेत अडथळा येतो!
आहारीं अधिक घेतलिया अन्न ।
निद्रा आलस्य दाटी गहन । अत्यंत अल्प जें भोजन । तेणें विकळचळण देहाचें ॥१२॥
जास्त खाल्ल्यास आळस व झोप येते, आणि खूप कमी खाल्ल्यास शरीर अशक्त होते;
गुरुसेवेलागीं जाण ।
वृत्ती राखावी सावधान । यालागीं शिष्यासी भोजन । युक्ताहारपण सर्वदा ॥१३॥
म्हणूनच गुरुसेवेसाठी शिष्याने नेहमी प्रमाणातच आहार (युक्ताहार) घ्यावा.
गुरुसेवेलागीं जाण ।
शरीर राखावें सावधान । तें गुरुसेवेचें लक्षण । स्वयें जनार्दन सांगत ॥१४॥
गुरुसेवेसाठी शरीर कसे सांभाळावे, याचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
शुश्रूषमाण आचार्यं सदोपासीत नीचवत् ।
यानाव्ययासनस्थानैर्नातिदूरे कृताञ्जलिः ॥२९॥
गुरूंची सेवा करणाऱ्या शिष्याने सेवकाप्रमाणे नेहमी गुरूंच्या जवळ राहावे. गुरू चालत, बसत वा निजले असता हातात हात जोडून फार दूर न जाता जवळच उपस्थित राहावे.
सर्वदा अतिसादर ।
न पडतांही अंतर । गुरुसेवेसी निरंतर । अतितत्पर उल्हासें ॥१५॥
गुरुसेवेत कधीही अंतर न पाडता नित्य उत्साहाने तत्पर राहावे.
गुरु यानारूढ असतां ।
पुढें चालावें साटोपतां । पाठीसी यावें चरणीं चालतां । उपचारतासमवेत ॥१६॥
गुरू वाहनात बसले असल्यास पुढे व चालत असल्यास पाठीमागून सेवेसाठी चालावे.
समयोचित जाणोन ।
द्यावें तांबुल जीवन । करावें चरणसंवाहन । घालावें आसन बैसती तेथें ॥१७॥
वेळ पाहून गुरूंना पान, पाणी द्यावे, पाय दाबावेत आणि बसण्यासाठी आसन घालावे.
सद्गुरु बैसल्या आसनीं ।
शिष्यें न बसावें नेहटूनी । दूरी नवजावें तेथूनी । नयनोन्मीलनीं रहावें ॥१८॥
गुरू आसनावर बसल्यावर शिष्याने हट्टाला पेटून शेजारी बसू नये, पण खूप दूरही जाऊ नये; गुरूंच्या दृष्टीसमोर राहावे.
अंजळीसंपुट जोडुनी ।
संमुख राहावें सावधानीं । गुरूची संज्ञा ज्यालागूनी । तें अविलंबनीं करावें ॥१९॥
हात जोडून गुरूंच्या समोर उभे राहावे आणि गुरूंनी खूण करताच ते काम लगेच करावे.
गुरु शेजेवरी निजले असतां ।
जवळी नसावें तत्त्वतां । जेथूनि ऐकूं ये वचनार्था । तेथें निशीं अवस्था क्रमावी ॥३२०॥
गुरू झोपले असल्यास अगदी जवळ बसू नये, पण जिथून त्यांचा आवाज ऐकू येईल अशा ठिकाणी रात्र काढावी.
मी एक सेवेनें संपन्न ।
ऐसा धरिलिया अभिमान । केले सेवेसी आंचरण । सर्वेंचि जाण होईल ॥२१॥
"मी खूप मोठी सेवा करतो" असा अहंकार धरल्यास केलेली सर्व सेवा व्यर्थ जाते!
सेवकांमाजीं मी एक ।
केवल रंकाचाही रंक । ऐसा भावो निष्टंक । सेवेसी देख धरावा ॥२२॥
"मी सर्व सेवकांमध्ये अत्यंत नम्र सेवक आहे" असा भाव सेवेच्या वेळी ठेवावा.
तैसेंचि नीच काम करितां ।
लाज न धरावी सर्वथा । उबग न मानूनी चित्ता । उल्हासता गुरुभजनीं ॥२३॥
गुरुसेवेत अगदी लहान किंवा हलके काम करतानाही मनात संकोच किंवा कंटाळा धरू नये.
एवंवृत्तो गुरुकुले वसेद्भोगविवर्जितः ।
विद्या सामाप्यते यावद्बिभ्रद्व्रतमखण्डितम् ॥३०॥
अशा प्रकारे सर्व उपभोगांचा त्याग करून, विद्या पूर्ण होईपर्यंत अखंड व्रताचे पालन करत शिष्याने गुरुकुळात राहावे.
सांडोनि सकळ भोगांतें ।
गुरुकुळीं राहोनि तेथें । गुरुसेवेचेनि व्रतें । प्रिय सर्वांतें तो जाहला ॥२४॥
सर्व भोगांचा त्याग करून गुरुकुळात राहणारा शिष्य गुरुसेवेच्या व्रताने सर्वांना प्रिय होतो.
एवं गुरुसेवायुक्त ।
धरोनियां अखंड व्रत । पावला वेदशास्त्र । पढणें समाप्त पैं जाहलें ॥२५॥
अशा प्रकारे गुरुसेवेने अखंड व्रत पाळल्यामुळे त्याचे वेद-शास्त्रांचे अध्ययन पूर्ण होते.
एवं विद्या जाहलिया समाप्त ।
उपकुर्वाण नैष्ठिक व्रत । स्वयें सांगावया अनंत । पुढिल श्लोकार्थ सांगतु ॥२६॥
विद्या पूर्ण झाल्यावर उपकुर्वाण आणि नैष्ठिक ब्रह्मचर्याची माहिती श्रीकृष्ण पुढील श्लोकात सांगतात.
यद्यसौ छन्दसां लोकमारोक्ष्यन् ब्रह्मविष्टपम् ।
गुरवे विन्यसद्देहं स्वाध्यायार्थं बृहद्व्रतः ॥३१॥
जर ब्रह्मचाऱ्याला ब्रह्मलोकात किंवा माझ्या धामात जायचे असेल, तर त्याने वेदाध्ययनासाठी आपला देह गुरूंच्या चरणी अर्पण करून 'नैष्ठिक' व्रताचे पालन करावे.
जरी ब्रह्मचारी व्रतस्थ ।
येणेंचि आश्रमें निश्चित । सत्यलोक वैकुंठपर्यंत । वांछी वेदोक्त मत्प्राप्ती ॥२७॥
जर ब्रह्मचाऱ्याला याच आश्रमात राहून ब्रह्मलोक किंवा वैकुंठापर्यंत आत्मप्राप्ती हवी असेल;
तेणें यावज्जन्म आपण ।
दृढ करावें गुरुभजन । निजदेहाचेंही जाण । करी समर्पण गुरुचरणीं ॥२८॥
तर त्याने आयुष्यभर गुरूंचे भजन करावे आणि स्वतःचा देह गुरूंच्या चरणी अर्पण करावा.
सद्गुरुभजनाची परवडी ।
नित्य नूतन आवडी । निजात्मभावें चोखडी । लागली गोडी गुरुचरणीं ॥२९॥
सद्गुरूंच्या भजनाची नवनवीन आवड धरून गुरूंच्या चरणी आत्मभावाने लीन व्हावे.
पूर्वील व्रतें धरी ।
तेंचि व्रत दृढ करी । होय नैष्ठिक ब्रह्मचारी । गुरुभजनावरी निर्धारु ॥३३०॥
आधीचेच नियम अधिक दृढ करून तो 'नैष्ठिक ब्रह्मचारी' बनतो.
न मनी सन्मानाचें कोड ।
न म्हणे विषय गोड । न धरी संसाराची चाड । व्रतीं दृढ व्रतस्थ ॥३१॥
तो सन्मानाची अपेक्षा करत नाही, विषयांना गोड मानत नाही आणि संसाराची हाव धरत नाही!
ऐसा थोर व्रतें व्रतधर ।
तैसाचि गुरुभजनीं सादर । करी सद्गुरूंशीं विचार । वेदांतसार स्वाध्यायें ॥३२॥
असा कठोर व्रत पाळणारा साधक गुरूंच्या साहाय्याने वेदांताचा अभ्यास करतो.
स्व' म्हणिजे आत्मा जाण । ते ठायीं नित्य अनुसंधान । तो स्वाध्याय' म्हणती सज्ञान । ज्ञानविचक्षण निजद्रष्टे ॥३३॥
'स्व' म्हणजे आत्मा; नित्य आत्मचिंतन करणे यालाच ज्ञानी लोक 'स्वाध्याय' म्हणतात.
ऐशिया साधकासी जाण ।
सर्वत्र ब्रह्मभावन । हेंचि स्वमुखें मधुसूदन । स्वयें आपण सांगता ॥३४॥
अशा साधकाला सर्वत्र ब्रह्म दिसते, हे श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत.
अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेषु मां परम् ।
अपृथग्धीरुपासीत ब्रह्मवर्चस्व्यकल्मषः ॥३२॥
तेज आणि निष्पापपणाने युक्त असणाऱ्या नैष्ठिक ब्रह्मचाऱ्याने अग्नी, गुरू, स्वतःचा आत्मा आणि सर्व प्राण्यांमध्ये मला (परमेश्वराला) अभिन्न भावाने पाहावे आणि माझी उपासना करावी.
ब्रह्मचर्यव्रत धरणें ।
ब्रह्मवर्चस्व चढे तेणें । आणि सद्गुरूचेनि भजनने । निष्पाप होणें निजवृत्तीं ॥३५॥
ब्रह्मचर्याने तेज वाढते आणि सद्गुरूंच्या भजनाने अंतःकरण निष्पाप होते.
तेथें अग्निगुरु आपण ।
सर्व भूतांच्या ठायीं जाण । अभिन्न ब्रह्मभावन । अनुसंधान सर्वदा ॥३६॥
अग्नी, गुरू, स्वतःचा आत्मा आणि सर्व प्राण्यांमध्ये अभिन्न ब्रह्मभाव ठेवून नित्य चिंतन करावे.
तेव्हां जें जें देखे दृश्यजात ।
थें ब्रह्मभावो अचुंबित । यापरी मातें उपासित । ब्रह्मयुक्त सद्भावे ॥३७॥
तेव्हा जे जे समोर दिसेल तिथे ब्रह्म पाहणे, हीच माझी खरी भक्ती होय.
नैष्ठिक ब्रह्मचर्याचा नेम ।
वानप्रस्थसंन्यासिया सम । तेथील आवश्यक जो धर्म । मुख्य वर्म त्यागाचें ॥३८॥
नैष्ठिक ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ आणि संन्यासी यांचे नियम सारखेच असतात; त्यात स्त्रीत्याग हा मुख्य धर्म आहे.
स्त्रीणां निरीक्षणस्पर्शसंलापक्ष्वेलनादिकम् ।
प्राणिनो मिथुनीभूता न गृहस्थोऽग्र्यस्त्यजेत ॥३३॥
गृहस्थाश्रमी व्यतिरिक्त उरलेल्या तिन्ही आश्रमींनी (नैष्ठिक ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ, संन्यासी) स्त्रियांकडे पाहाणे, त्यांचा स्पर्श करणे, संभाषण करणे, क्रीडा-विनोद करणे आणि प्राण्यांचे मैथुन पाहाणे या सर्व गोष्टींचा त्याग करावा.
नैष्ठिक ब्रह्मचारी संन्यासी ।
वानप्रस्थ वनवासी । तिहीं न पहावें स्त्रियांसी । हा मुख्यत्वें त्यांसी स्वधर्म ॥३९॥
नैष्ठिक ब्रह्मचारी, संन्यासी आणि वानप्रस्थ या तिघांनी स्त्रियांकडे पाहाू नये; हा त्यांचा मुख्य धर्म होय.
स्त्री देखतांचि दिठीं ।
सांडूनियां पर्णकुटी । पळावें गा उठाउठी । मा कराव्या गोठी घडे केवीं ॥३४०॥
स्त्री दिसताच तिथून लगेच निघून जावे; मग तिच्याशी गप्पा मारण्याचा विषयच येत नाही!
स्वप्नींही स्त्रियेच्या स्पर्शासी ।
करूं नये या तिघांशीं । करितांचि मदनु त्यांसी । वीर्यपातासी उपजवी ॥४१॥
या तिघांनी स्वप्नातही स्त्रीचा स्पर्श करू नये; कारण स्त्रीस्पर्शाने कामवासना निर्माण होऊन वीर्यपात होतो.
त्या स्त्रियांसी क्रीडाविनोद ।
करितां विध्वंसे स्वधर्मकंद । यालागीं स्त्रीगुणानुवाद । न करिती शुद्ध सज्ञान ॥४२॥
स्त्रियांशी विनोद केल्याने स्वधर्माचा नाश होतो; म्हणूनच ज्ञानी पुरुष स्त्रियांचे वर्णन करत नाहीत.
स्त्रियांचे हावभावदर्शन ।
एकांत गुह्य संभाषण । नाना विनोद अंगस्पर्शन । परिहासन मदनोक्ती ॥४३॥
स्त्रियांचे हावभाव पाहाणे, एकांतात बोलणे, स्पर्श करणे किंवा विनोद करणे;
एतुकेंही जेथ घडे ।
तेथ कामाचा घाला पडे । स्वधर्म समूळ बुडे । धैर्याचें उडे निजसत्त्व ॥४४॥
या गोष्टी घडल्या की कामवासना घेरते, स्वधर्म बुडतो आणि धैर्याचा नाश होतो!
गृहस्थाचिये प्रवृत्ती ।
परस्त्रियेसी ऐसी गती । जाहलिया जाण निश्चितीं । अपावो अंतीं पावेल ॥४५॥
गृहस्थाश्रमी माणसानेही परस्त्रीबाबत या गोष्टी केल्या तर त्याचा विनाश ठरलेला आहे.
स्त्री ते अग्निकुंडासमान ।
पुरुष तो घृतकुंभ जाण । तेथ द्रवतां अंतःकरण । अर्ध क्षण लागेना ॥४६॥
स्त्री ही अग्नीच्या कुंडासारखी आणि पुरुष हा तुपाच्या घागरीसारखा आहे; अग्नीजवळ तूप ठेवताच ते वितळायला अर्धा क्षणही लागत नाही!
घृत वेंचलियापाठीं ।
घटासी झालीं वर्षें साठी । तरी अग्नीशीं जाहल्या भेटी । द्रवता पोटीं तोही धरी ॥४७॥
तूप संपून ६० वर्षे झाली तरी जुनी घागर अग्नीजवळ नेल्यास आत उरलेले तूप वितळतेच;
तेवीं वार्धक्यावयसेंसीं ।
एकांत जाहलिया स्त्रियेंशीं । गोष्टीमात विनोदेसीं । कामाचा त्यासी घाला पडे ॥४८॥
तद्वत म्हातारपणातही स्त्रीशी एकांतात विनोद केल्यास कामवासना खवळतेच!
त्यागावी कामिनीसंगती ।
हा मुख्य त्याग परमार्थीं । हेंचि स्वमुखें श्रीपती । उद्धवाप्रती बोलिला ॥४९॥
म्हणूनच स्त्रीची संगत पूर्णपणे सोडावी, हा परमार्थातील मुख्य त्याग होय.
पराशरऐससा महंत ।
मत्स्योदरीशीं जाहला रत । यालागीं स्त्रियेचा एकांत । अनर्थभूत पुरुषासी ॥३५०॥
पराशरांसारखे मोठे ऋषीसुद्धा मत्स्यगंधेशी एकांतात मोहित झाले होते; म्हणूनच स्त्रीचा एकांत पुरुषासाठी विनाशाचा आहे.
मैथुनभूत जे प्राणी ।
पशुपक्षी आदिकरूनी । सादरें न पहावे नयनीं । पाहतां कडकडूनि काम खवळे ॥५१॥
पशु-पक्षांचे मैथुनही डोळ्यांनी पाहाू नये; ते पाहाण्यानेही कामवासना खवळते.
मत्स्यमैथुन देखिल्यासाठीं ।
खवळल्या कामाच्या परिपाठी । सौभर ऋषीश्वरें तपकोटी । मैथुनासाठीं नाशिल्या ॥५२॥
माशांचे मैथुन पाहाण्याने सौभरी ऋषींची करोडो वर्षांची तपश्चर्या नष्ट झाली होती!
यालागीं कामाचें दर्शन ।
कां कामाची आठवण । पुरुषासी बाधक जाण । कामस्मरण न करावें ॥५३॥
म्हणूनच कामवासनेचे दृश्य पाहाणे किंवा चिंतन करणे पुरुषासाठी बाधक आहे.
हृदयीं नव्हे कामसंचार ।
तैसा करावा सदाचार । भूतें पहावीं मदाकार । हा मुख्य प्रकार हरी बोले ॥५४॥
मनात कामवासना निर्माण होणार नाही असा सदाचार ठेवावा आणि सर्व प्राण्यांत देव पाहावा.
शौचमाचमनं स्नानं संध्योपासनमार्जवम् ।
तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्याभक्ष्यासंभाष्यवर्जनम् ॥३४॥
शौच, आचमन, स्नान, संध्यावंदन, सरळपणा, तीर्थसेवा, जप, तसेच अस्पृश्य, अभक्ष्य आणि संभाषण न करण्यायोग्य व्यक्तींचा त्याग करावा.
शौच आचमन स्नान ।
संध्या तर्पण उपासना । जपादिक अनुष्ठान । तीर्थसेवन विश्वासें ॥५५॥
शौच, आचमन, स्नान, संध्या, तर्पण, जप आणि तीर्थयात्रा विश्वासाने करावी.
अधर्म-अकर्मांचा विटाळु ।
हों न द्यावा अळुमाळु । आलियाही संकटकाळु । अभक्षणशीळु नव्हे भावो ॥५६॥
कर्मात अधर्माचा विटाळ होऊ देऊ नये आणि संकटाच्या वेळीही अभक्ष्य (न खाण्याजोगे) खाऊ नये.
ज्यासी असे व्रतधारण ।
तेणें रजस्वलादि निंद्य जन । त्यांसी न करावें संभाषण । धरावें मौन निंदस्तवनीं ॥५७॥
व्रत धरणाऱ्याने रजस्वला किंवा निंद्य लोकांशी बोलू नये आणि निंदा-स्तुती प्रसंगी मौन पाळावे.
सर्वांही आश्रमांसी जाण ।
स्वधर्मनियमाचें लक्षण । सांगेन म्हणे श्रीकृष्ण । ऐक सावधान उद्धवा ॥५८॥
सर्व आश्रमांसाठी स्वधर्माचा एक मुख्य नियम श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं नियमः कुलनंदन ।
मद्भावः सर्वभूतेषु मनोवाक्कायसंयमः ॥३५॥
हे यदुकुलनंदना, मन, वाणी व कायेचा ताबा ठेवून सर्व प्राण्यांमध्ये माझा (परमेश्वराचा) भाव ठेवणे, हा सर्व आश्रमांसाठी मुख्य नियम आहे.
यदुवंशकुलनंदना ।
ऐक उद्धवा सज्ञाना । वर्णाश्रमस्वधर्मलक्षणा । सर्वांस जाणा हे एकी निष्ठा ॥५९॥
हे उद्धवा, सर्व वर्णाश्रमांसाठी ही एकच मुख्य निष्ठा आहे:
मनसा वाचा कर्मणा ।
नेमूनि आपआपणा । सर्वांभूतीं ब्रह्मभावना । अखंड धारणा राखावी ॥३६०॥
मन, वाणी आणि कर्माने संयम ठेवून सर्व प्राण्यांमध्ये नित्य ब्रह्मभाव ठेवावा.
ऐसा मद्भाव सार्वांभूतीं ।
दृढ ठसावल्या चित्तवृत्ती । ऐशा नैष्ठिक ब्रह्मचार्याप्रती । मोक्षफलप्राप्ती हरि बोले ॥६१॥
सर्व प्राण्यांत असा ब्रह्मभाव ठसलेल्या नैष्ठिक ब्रह्मचाऱ्याला मोक्ष मिळतो, असे श्रीकृष्ण म्हणतात.
एवं बृहद्व्रतधरो ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् ।
मद्भक्तस्तीव्रतपसा दग्धकर्माशयोऽमलः ॥३६॥
अशा प्रकारे महाव्रत धारण करणारा ब्राह्मण अग्नीसारखा तेजस्वी, माझा भक्त, तीव्र तपाने कर्मवासना जाळून टाकलेला व निर्मळ बनतो.
यापरी जो ब्रह्मचारी ।
महाव्रतें व्रत धरी । मद्भावना भूताकारीं । धारण धरी अनिश्रम ॥६२॥
अशा प्रकारे ब्रह्मचारी महाव्रताचे पालन करतो आणि सर्व प्राण्यांत ब्रह्मभाव ठेवतो;
यापरी करितां मद्भजना ।
जळाल्या कर्मबीजेंसीं वासना । तेव्हां पूर्ण भक्ति माझी जाणा । वरी अंतःकरणा भक्तांच्या ॥६३॥
माझ्या भजनाने त्याच्या कर्माची बीजे व वासना जळून जातात आणि अंतःकरणात माझी पूर्ण भक्ती प्रकट होते!
तेव्हां निरुपचार निजस्थिती ।
सहजचि घडे माझी भक्ति । तेथ ज्या ज्या देखे दृष्य व्यक्ती । मद्भावप्रतीती चिद्रूपें ॥६४॥
मग त्याला प्रत्येक दिसणाऱ्या गोष्टीत माझेच चैतन्यमय स्वरूप दिसू लागते.
ऐशी घडतां माझी भक्ती ।
आर्त जिज्ञासु अर्थार्थी । यांची उठवूनिया पंक्ती । चिन्मात्रैक चौथी भक्ती तो लाभे ॥६५॥
अशी भक्ती घडल्यावर त्याला चौथी श्रेष्ठ ज्ञानी भक्ती लाभते!
साचचि जे भक्तिच्या ठायीं ।
चारी मुक्ती लोळती पायीं । जो स्वानंद मद्भक्तांच्या देहीं । संपूर्ण पाहीं उल्हासे ॥६६॥
अशा भक्तीच्या पायांशी चारही मुक्ती लोळण घेतात आणि भक्ताच्या देहात आत्मानंद भरून राहतो!
तेव्हां मज व्हावी मुक्तता ।
हेंही नाठवे त्याच्या चित्ता । हो कां `गेली माझी बद्धता' । हेंही सर्वथा स्मरेना ॥६७॥
तेव्हा "मला मुक्ती हवी" किंवा "माझे बंध गेले" हा विचारही त्याच्या मनात येत नाही!
एवं माझेनि भजनसुखें ।
विसरला सकळ सुखदुःखें । माझे भक्तिचेनि हरिखें । स्वानंदतोखें संतुष्ट ॥६८॥
माझ्या भजनाच्या सुखात तो सर्व सुख-दुःखे विसरून आत्मानंदात समाधानी राहतो.
ऐसा नैष्ठिक ब्रह्मचारी ।
मज पावला स्वधर्मेंकरीं । आतां उपकुर्वाणाची परी । ऐक दुसरी अवस्था ॥६९॥
असा नैष्ठिक ब्रह्मचारी स्वधर्माने मला प्राप्त होतो. आता 'उपकुर्वाण ब्रह्मचाऱ्याची' अवस्था ऐक.
अथानंतरमावेक्ष्यन्न्यथा जिज्ञासितागमः ।
गुरवे दक्षिणां दत्वा स्त्नायाद्गुरुरनुमोदितः ॥३७॥
यानंतर वेद-शास्त्रांचे ज्ञान पूर्ण झाल्यावर, गुरूंची अनुज्ञा घेऊन व गुरुदक्षिणा अर्पण करून उपकुर्वाण ब्रह्मचाऱ्याने समावर्तन स्नान करावे (गृहास्थाश्रमात प्रवेश करावा).
संपूर्ण केलिया अध्ययन ।
जाहलिया वेदशास्त्रसंपन्न । तेणें गुरूसी आज्ञा पुसोन । व्रतविसर्जन सकामा ॥३७०॥
वेदांचे अध्ययन पूर्ण झाल्यावर गुरूंची आज्ञा घेऊन ब्रह्मचर्य व्रताचे विसर्जन करावे.
सकामनिष्कामतेचा भरु ।
देखोनि विवेकविचारु । तैशीच आज्ञा देती गुरु । जैसा अधिकारु शिष्याचा ॥७१॥
शिष्याचा अधिकार पाहून गुरू त्याला तशी आज्ञा देतात.
ज्यासी गृहश्रमाची आसक्ती ।
तेणें आपुल्या यथाशक्ती । दक्षिणा देऊनि गुरुप्रती । व्रतसमाप्ती करावी ॥७२॥
ज्याला गृहस्थाश्रमाची इच्छा आहे, त्याने यथाशक्ती गुरुदक्षिणा देऊन व्रताची समाप्ती करावी.
करावया समावर्तन ।
घेऊनि गुरूचें अनुमोदन । करावें मंगलस्नान । विसर्जन व्रतबंधा ॥७३॥
गुरूंची संमती घेऊन समावर्तन स्नान करावे आणि व्रतबंधाचे विसर्जन करावे.
येथ अधिकाराचा भेदु ।
स्वयें सांगतो गोविंदु । तोचि श्लोकार्थे विशदु । वैराग्यसंबंधु अधिकारा ॥७४॥
आता अधिकाराचा भेद श्रीकृष्ण पुढील श्लोकात स्पष्ट करत आहेत.
गृहं वनं वोपविशेत्प्रव्रदेद्वा द्विजोत्तमः ।
आश्रमादाश्रमं गच्छेत् नान्यथा मत्परश्चरेत् ॥३८॥
श्रेष्ठ द्विजाने गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम किंवा संन्यासाश्रमात प्रवेश करावा; अनुक्रमाने एका आश्रमातून दुसऱ्या आश्रमात जावे, पण माझा भक्त आश्रमांच्या नियमांवर अवलंबून नसतो.
ज्यासी वैराग्य नाहीं सर्वथा ।
हृदयीं स्त्रीकामाची आस्था । तेणें द्वितीयाश्रमसंस्था । गार्हस्थ्या करावें ॥७५॥
ज्याच्या मनात वैराग्य नाही आणि स्त्रीची इच्छा आहे, त्याने दुसऱ्या गृहस्थाश्रमात प्रवेश करावा.
स्त्रीकामु तरी नावडे ।
विवेक वैराग्य ज्यासी थोडें । तेणें वानप्रस्थाश्रमाकडे । निघावें रोकडें तत्काळ ॥७६॥
ज्याला स्त्रीची इच्छा नाही पण वैराग्य थोडे आहे, त्याने वानप्रस्थाश्रमात जावे.
जो विवेकतेजें दीप्तिमंत ।
ज्यासी सदा वैराग्य धडधडित । जो सर्वार्थी दिसे विरक्त । त्यासीच निश्चित चतुर्थाश्रम ॥७७॥
जो ज्ञानाने तेजस्वी आणि तीव्र विरक्त आहे, त्यालाच चौथ्या 'संन्यासाश्रमाचा' अधिकार आहे.
मुख्यत्वें ज्यासी ब्राह्मणजन्म ।
तेचि बोलिजे द्विजोत्तम । त्यासीच बोलिला चतुर्थाश्रम । वैश्यक्षत्रियां नेम संन्यासी नाहीं ॥७८॥
संन्यासाचा अधिकार मुख्यत्वे ब्राह्मणालाच आहे; क्षत्रिय व वैश्यांना संन्यासाचा विधीयुक्त अधिकार नाही.
क्षत्रीय संन्यास अंगीकारिती ।
तिंही रिघावें महापंथीं । दंड-कमंडलादिप्रवृत्ती । व्यवहारस्थिती त्यां नाहीं ॥७९॥
क्षत्रियांनी संन्यास घेतल्यास त्यांनी महापथावर (प्रवासात) राहावे; त्यांना दंडादी विधीचा नियम नाही.
ब्राह्मणासी ब्रह्मचर्याच्या पोटीं ।
धडधडीत जैं वैराग्य उठी । तै संन्यासपरिपाठी । उठाउठीं अंगीकारु ॥३८०॥
ब्राह्मणाला ब्रह्मचर्याच्या काळातच तीव्र वैराग्य आले, तर त्याने थेट संन्यास घ्यावा!
बैसतां भार्येच्या पाटीं ।
बहुल्यावरी वैराग्य उठी । त्यासी संन्यासग्रहणीं गोठी । अधिकारु श्रेष्ठीं बोलिला ॥८१॥
किंवा लग्नाच्या मंडपात किंवा लग्नानंतर वैराग्य आले, तरी त्याला संन्यासाचा अधिकार आहे.
संन्यासग्रहणीं ज्याचें ।
वैराग्य दिसे अर्धकाचें । त्यासी संन्यासग्रहणाचें । योग्यत्व साचें असेना ॥८२॥
पण ज्याचे वैराग्य कच्चे आहे, तो संन्यासाला योग्य नाही.
जैसा कां वोकिला वोक ।
ज्याचा त्यास नावडे देख । तैसें विषयभोगसुख । ज्यासी निःशेष नावडे ॥८३॥
उलटी केलेले अन्न जसे कोणी खात नाही; तसे विषयांचे सुख ज्याला अजिबात नकोसे वाटते;
त्यासी संन्यासीं अधिकारु ।
तोचि संन्यासी साचारु । ज्यासी विषयांचा विकारु । अणुमात्रु बाधेना ॥८४॥
तोच खरा संन्यासाचा अधिकारी होय, ज्याला विषयांचा विकार तीळभरही बाधत नाही!
प्रथम ब्रह्मचर्ययुक्त ।
वैराग्य न चढेचि हात । तरी होऊनि गृहस्थ । स्वधर्मयुक्त वर्तावें ॥८५॥
ब्रह्मचर्यात वैराग्य आले नाही, तर गृहस्थ बनून स्वधर्माने वागावे.
तेथें स्वधर्में विषय सेवितां ।
दृढ साधावी विरक्तता । तेथेंही वैराग्य न ये हाता । तरी वानप्रस्थाश्रमी व्हावें ॥८६॥
गृहस्थाश्रमात स्वधर्माने विषय भोगत वैराग्य साधावे; तिथेही वैराग्य न आल्यास वानप्रस्थ व्हावे.
यापरी आश्रमादाश्रमा जातां ।
वैराग्यें संन्यासग्रहणता । परी अनाश्रमीं तत्त्वतां । नाहीं सर्वथा अधिकारु ॥८७॥
अशा प्रकारे एका आश्रमातून दुसऱ्या आश्रमात जात वैराग्याने संन्यास घ्यावा; पण माणसाने अनाश्रमी (कोणत्याही आश्रमाशिवाय) राहू नये.
सांडूनि पूर्वाश्रमासी ।
जो गेला आश्रमांतरासी । तेथूनि पुढारां मार्ग त्यासी । परी मागें यावसायी विधि नाहीं ॥८८॥
एका आश्रमातून पुढच्या आश्रमात गेल्यावर पुन्हा मागच्या आश्रमात परत येण्याचा नियम नाही.
कां मत्पर जो माझा भक्त ।
त्यासी आश्रमनेम नाहीं येथ । तो माझेनि भजनें कृतकृत्य । जाण निश्चित उद्धवा ॥८९॥
पण जो माझा अनन्य भक्त आहे, त्याला आश्रमांचे नियम लागू होत नाहीत; तो माझ्या भजनानेच कृतकृत्य होतो!
सद्भावें माझी भक्ति करितां ।
विवेकवैराग्य-योग्यता । पावोनि माझी पूर्ण सत्ता । सायुज्यता नेघती ॥३९०॥
माझी भक्ती करून माझे श्रेष्ठ भक्त सायुज्य मुक्तीचीही परवा करत नाहीत!
ऐसे माझे भक्तोत्तम ।
त्यांसी न लगे आश्रमनेम । त्यांचा सर्वही मी स्वधर्म । ऐसें पुरुषोत्तम बोलिला ॥९१॥
अशा भक्तांना आश्रमाचे नियम लागत नाहीत, त्यांचा सर्व स्वधर्म मी स्वतःच बनतो!
उद्धवा ऐक पां निश्चितीं ।
गृहस्थाची स्वधर्मस्थिती । समूळ सांगेन तुजप्रती । ऐसें श्रीपति बोलिला ॥९२॥
आता गृहस्थाश्रमाचा स्वधर्म स्पष्ट सांगतो ऐक, असे श्रीकृष्ण म्हणाले.
गृहार्थी सदृशीं भार्यां उद्वहेदजुगुप्सिताम् ।
यवीयसीं तु वयसा यां सवर्णामनुक्रमात् ॥३९॥
गृहस्थाश्रमाची इच्छा असणाऱ्याने समावर्तन स्नानानंतर आपल्याच वर्णातील, निर्दोष, वयाने लहान आणि योग्य अशा कन्येशी विवाह करावा.
करोनियां समावर्तन ।
व्रतबंधाचें विसर्जन । गुरुआज्ञा घेऊनि जाण । पाणिग्रहण करावें ॥९३॥
समावर्तन स्नान करून गुरुकुळ सोडल्यावर गुरूंच्या आज्ञेने विवाह करावा.
भार्या पर्णावी सवर्ण ।
इतर वर्जिले तिन्ही वर्ण । स्ववेद-स्वशाखेचे वर्ण । सगोत्रपण चुकवूनि ॥९४॥
स्वतःच्याच वर्णातील, स्वतःच्या वेद-शाखेतील पण गोत्र वेगळे असणाऱ्या कन्येशी विवाह करावा.
जे उभय कुळीं विशुद्ध ।
जे दशलक्षणीं अनिंद्य । देतां मातापित्यांसी आल्हाद । तो श्लाघ्य संबंध पर्णावा ॥९५॥
दोन्ही कुळांत शुद्ध, गुणसंपन्न आणि माता-पित्यांना आनंद देणारा विवाह करावा.
जिची जन्मोत्तरी पाहतां ।
स्वयें वरापरीस अधिकता । कां समान वयें समता । या दोनी सर्वथा त्यागाव्या ॥९६॥
वरापेक्षा वयाने मोठी किंवा अगदी समान वयाची कन्या विवाहसाठी वर्ज्य करावी.
जन्मपत्र पाहतां दिठीं ।
वरुषें सातें पांचें धाकुटी । ते पर्णावी स्वधर्मदृष्टीं । भार्या गोमटी ती नांव ॥९७॥
वरापेक्षा ५ ते ७ वर्षांनी लहान असणारी कन्या विवाहासाठी योग्य मानली जाते.
नोवरी पाणिग्रहणयुक्त ।
आठांपासूनि दशवर्षांत । अधिक ते वृषली निश्चित । शास्त्रार्थप्रयोगें ॥९८॥
विवाहासाठी ८ ते १० वर्षांची मुलगी योग्य मानली जाते.
गर्भाष्टमाहूनि खालती ।
जिची वयसा असे निश्चितीं । तो नोवरी वराधिकारीं अप्राप्ती । ऐसें शास्त्रार्थीं बोलिलें ॥९९॥
८ वर्षांपेक्षा कमी वयाची मुलगी विवाहासाठी अयोग्य असते, असे शास्त्रात सांगितले आहे.
ऐशा लक्षणांचा नाहीं बाधू ।
तैशी पर्णावी शुद्ध वधू । मग आश्रमधर्म अतिशुद्धू । शास्त्राविरुद्धु तो ऐक ॥४००॥
अशी सर्व लक्षणे पाहून कन्या वरावी; आता गृहस्थाश्रमाचे धर्म ऐक.
इज्याध्ययनदानानि सर्वेषां च द्विजन्मनाम् ।
प्रतिग्रहोऽध्यापनं च ब्राह्मणस्यैव याजनम् ॥४०॥
यज्ञ करणे (इज्या), अध्ययन करणे आणि दान देणे ही तिन्ही द्विजांची (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) कर्तव्ये आहेत; पण प्रतिग्रह (दान घेणे), अध्यापन (शिकवणे) आणि याजन (यज्ञ करवणे) ही केवळ ब्राह्मणाचीच कर्मे आहेत.
ब्राह्मणाचें षट्कर्म जाण ।
यजन आणि याजन । अध्ययन आणि अध्यापन । प्रतिग्रहो दान हें साही ॥१॥
यजन, याजन, अध्ययन, अध्यापन, दान आणि प्रतिग्रह ही ब्राह्मणाची सहा कर्मे (षट्कर्म) आहेत.
हो कां द्विजन्मे तिन्ही वर्ण ।
त्यांत क्षत्रिय वैश्य दोघे जण । त्यांस तीनी कर्मीं अधिकारपण । यजन-दान-अध्ययन ॥२॥
क्षत्रिय आणि वैश्य यांना तीनच कर्मांचा अधिकार आहे - यजन, दान आणि अध्ययन.
जे उत्तमजन्मे ब्राह्मण ।
त्यांसी षट्कर्मीं अधिकार जाण । तीनी परमार्थासी पूर्ण । जीविकावर्तन तीं कर्मीं ॥३॥
ब्राह्मणाला सहाही कर्मांचा अधिकार आहे; त्यातील तीन परमार्थासाठी आणि तीन उपजीविकेसाठी आहेत.
कोणें कर्में जीविकेसी ।
कोणें पाविजे परमार्थासी । त्या ब्राह्मणकर्मविभागासी । ऐक तुजपाशीं सांगेन ॥४॥
कोणती कर्मे उपजीविकेची आणि कोणती परमार्थाची, ते सांगतो ऐक.
यजन' तें यज्ञाचरण । अध्ययन' तें वेदपठण । `दान' जें देणें आपण । हें त्रिकर्म जाण परमार्था ॥५॥
यजन (यज्ञ करणे), अध्ययन (वेद शिकणे) आणि दान देणे ही तीन कर्मे परमार्थासाठी आहेत.
गुरुत्व घेऊनि आपणें ।
याजन' तें याग करविणें । अध्ययन' वेद पढवणें । स्वयें दान घेणें तो `प्रतिग्रहो' ॥६॥
याजन (दुसऱ्याचा यज्ञ करवणे), अध्यापन (दुसऱ्याला शिकवणे) आणि प्रतिग्रह (दान स्वीकारणे) ही तीन कर्मे उपजीविकेची आहेत.
जाहलिया सच्छिष्यसंपत्ती ।
इये तिहीं कर्मीं जीविकावृत्ती । गुरुत्वें गुरुपूजाप्राप्ती । तेणें जीविकास्थिति ब्राह्मणां ॥७॥
या तीन कर्मांनी ब्राह्मणाने आपली उपजीविका चालवावी.
क्षत्रियवैश्यद्विजन्म्यांसी ।
गुरुत्व बोलिलें नाहीं यांसी । हीं तिन्हीं कर्में त्यांसी । निषेधतेसी यालागीं ॥८॥
क्षत्रिय व वैश्यांना शिकवणे, यज्ञ करवणे व दान घेणे याचा अधिकार नाही.
आतां ब्राह्मणाचें लक्षण ।
स्वयें सांगताहे श्रीकृष्ण । मुख्य' मुख्यतम' `साधारण' । त्रिविध जाण उद्धवा ॥९॥
आता ब्राह्मणांचे मुख्य, मुख्यतम व साधारण असे तीन प्रकार श्रीकृष्ण सांगतात.
प्रतिग्रहं मन्यमानस्तपस्तेजोयशोनुदम् ।
अन्याभ्यामेव जीवेत शीलैर्वा दोषदृक् तयोः ॥४१॥
प्रतिग्रह (दान घेणे) हे तप, तेज व यशाचा नाश करणारे आहे असे मानणाऱ्या ब्राह्मणाने याजन किंवा अध्यापनाने उपजीविका करावी; किंवा या दोन कर्मांतही दोष दिसल्यास 'शिल' व 'उंछ' वृत्तीने जीवन जगावे.
स्वधर्मनिष्ठ ब्राह्मणापाशीं ।
तप-तेज-धैर्य-यशोराशी । प्रतिग्रहो इतुकियांसी । मूळ नाशासी कारण ॥४१०॥
प्रतिग्रह (दान घेणे) हे ब्राह्मणाच्या तप, तेज आणि यशाचा नाश करणारे मूळ कारण आहे.
जो स्वधर्मनिष्ठ ब्राह्मण ।
करी प्रतिग्रहो अंगीकरण । तो जाण पां `साधारण' । हें एक लक्षण द्विजाचें ॥११॥
जो ब्राह्मण दान स्वीकारतो, तो 'साधारण ब्राह्मण' होय.
जो प्रतिग्रह पराङ्मुख ब्राह्मण ।
तेणें याजन अध्यापन जाण । स्वधर्मेकरूनि द्रव्यार्जन । जीविकावर्तन करावें ॥१२॥
जो दान घेत नाही, त्याने यज्ञ करवून किंवा शिकवून उपजीविका करावी.
धरोनि द्रव्याशा मानसीं ।
न करावें यागान्त कर्मासी । कां सांगोनि वेदाक्षरासी । द्रव्य त्यापाशीं इच्छूं नये ॥१३॥
पैशाच्या लोभाने यज्ञ करू नये किंवा वेद शिकवून पैशाची आशा धरू नये.
करूनि वेदाक्षरदान ।
जो शिष्याचेंही न घे धन । ऐसा वैराग्यें परिपूर्ण । तो `शुद्ध ब्राह्मण' सर्वथा ॥१४॥
वेद शिकवूनही जो शिष्याकडून पैसे घेत नाही, तो 'शुद्ध निष्पाप ब्राह्मण' होय!
ऐक त्याचें जीविकावर्तन ।
शिल' कां उंछवृत्ती' जाण । ऐक त्याचेंही लक्षण । सकारण सांगेन ॥१५॥
अशा ब्राह्मणाची उपजीविका 'शिल' किंवा 'उंछ' वृत्तीने चालते; त्यांचे लक्षण ऐक.
शेत संवगूनि नेल्या जाण ।
ते शेतीं प्राप्त कणिसें कां कण । ते शिलवृत्ति संपूर्ण । ऐक लक्षण उंछवृत्तीचें ॥१६॥
शेतातील धान्य कापून नेल्यावर जमिनीत उरलेली कणिसे किंवा दाणे गोळा करणे म्हणजे 'शिलवृत्ती'.
स्वामी नसतां सांडले जाण ।
ऐसे हाटवाटीं पडिले कण । ते वेंचूनि घेणें आपण । जीविकावर्तन तयांवरी ॥१७॥
बाजारात वा रस्त्यावर सांडलेले धान्याचे दाणे गोळा करून खाणे म्हणजे 'उंछवृत्ती'.
या नांव उंछवृत्ती ।
ब्राह्मणाची `अतिशुद्ध' स्थिती । तोही प्रकार उद्धवाप्रती । स्वयें श्रीपति सांगत ॥१८॥
ही उंछवृत्ती ब्राह्मणाची अत्यंत शुद्ध वृत्ती होय.
ब्राह्मणस्य हि देहाऽयं क्षुद्रकामाय नेष्यते ।
कृच्छ्राय तपसे चेह प्रेत्यानंतसुखाय च ॥४२॥
ब्राह्मणाचा देह क्षुद्र भोगांसाठी नसून, या लोकात कठीण तपासाठी आणि परलोकात अनंत आत्मसुखाच्या प्राप्तीसाठी आहे!
वर्णांमाजीं उत्तम वर्ण ।
त्या ब्राह्मणाचा देहो जाण । क्षुद्रकामार्थ निर्माण । देवें आपण नाहीं केला ॥१९॥
ब्राह्मणाचा श्रेष्ठ देह क्षुद्र विषय भोगांसाठी देवाने बनवलेला नाही.
पशुपक्ष्यादि योनींच्या ठायीं ।
कामावांचूनि आन नाहीं । तेंचि जरी ब्राह्मणाचे देहीं । तैं विशेष कायी उत्तमत्वें ॥४२०॥
विषयभोग तर पशु-पक्षीही घेतात; ब्राह्मणानेही तेच केले तर त्याचे श्रेष्ठपण काय उरले?
ब्राह्मणांचे देहीं जाण ।
करावें स्वधर्में अनुष्ठान । माझेनि उद्देशें संपूर्ण । तपसाधन कृच्छादिकें ॥२१॥
ब्राह्मणाने शरीराने स्वधर्माचे अनुष्ठान आणि भगवत्प्रीत्यर्थ तपश्चर्या करावी.
मी हृदयीं धरोनि अनंत ।
जो पूर्णवैराग्ययुक्त । तपादि साधनीं सतत । सदा शिणत ब्राह्मण जे ॥२२॥
हृदयात देवाला धरून जे ब्राह्मण नित्य तपात मग्न असतात;
त्यांसी देहपाताच्या अंतीं ।
माझ्या अनंत सुखाची प्राप्ती । तेथ स्वर्गसुखादि संपत्ती । मावळती तत्काळ ॥२३॥
त्यांना देहावसानानंतर माझ्या अनंत मोक्षसुखाची प्राप्ती होते, ज्यापुढे स्वर्गसुखही तुच्छ वाटते!
ज्या सुखाचे सुखस्थितीं ।
स्फुरेना संसारस्फूर्ती । जेथूनि नाहीं पुनरावृत्ती । ते सुखप्राप्ती त्या ब्राह्मणां ॥२४॥
जिथून पुन्हा जन्माला यावे लागत नाही, ते शाश्वत सुख त्या ब्राह्मणांना मिळते.
कृच्छ्रादि साधनयुक्तीं ।
ब्राह्मणां ब्रह्मसुखप्राप्ती । त्याचि सुखाची सुखसंपत्ती । शिलोंछवृत्ती साधकां ॥२५॥
शिल व उंछ वृत्ती पाळणाऱ्या साधकांना हे ब्रह्मसुख सहज मिळते.
शिलोञ्छवृत्त्या परितुष्टचित्तो धर्मं महान्तं विरजं जुषाणः ।
मय्यर्पितात्मा गृह एव提ष्ठन्नातिप्रसक्तः समुपैति शान्तिम् ॥४३॥
शिल व उंछ वृत्तीने समाधानी राहणारा, निष्पाप महान धर्माचे आचरण करणारा, माझ्यात मन अर्पण केलेला आणि गृहात राहूनही गृहात अनासक्त असणारा ब्राह्मण परम शांतीला प्राप्त होतो.
शिल अथवा उंछवृत्ती ।
करूनि संतुष्ट चित्तवृत्ती । विषयवैराग्यें मत्प्राप्ती । पूजिती अतिथी मद्भावे ॥२६॥
शिल व उंछ वृत्तीने समाधानी राहून, विषयांचा त्याग करत जे अतिथींची पूजा करतात;
अतिथि आलिया देख ।
प्राणांतींही नव्हे पराङ्मुख । नाठवे निज तहानभूक । समयीं आवश्यक दे अन्न ॥२७॥
घरात अतिथी आल्यावर स्वतःची तहान-भूक विसरून जो त्याला अन्न देतो;
तेथ अत्यादरेंसीं जाण ।
देऊनि अत्यंत सन्मान । यथानुशक्त्या देतां अन्न । मी जनार्दन संतुष्टें ॥२८॥
आदराने अतिथीला अन्न दिल्याने मी जनार्दन अत्यंत समाधानी होतो!
सांडूनियां अभिमान ।
सर्व जीवांसी सर्वदा लीन । या नांव `महद्धर्म' जाण । शुद्ध लक्षण हें धर्माचें ॥२९॥
अहंकार सोडून सर्व जिवांना नम्रपणे वागवणे याला 'महान धर्म' म्हणतात.
ऐसें जें स्वधर्माचरण ।
तें कर्त्यासी अतिभूषण । ये धर्मीं न रिघे दूषण । `अतिशुद्धाचरण' या नांव ॥४३०॥
हे अतिशुद्ध स्वधर्माचरण होय.
मजमाजीं रंगली चित्तवृत्ती ।
यालागीं विसरला गृहासक्ती । त्यासी गृहश्रमीं माझी प्राप्ती । सुखसंपत्ती निजबोधु ॥३१॥
ज्याची चित्तवृत्ती माझ्यात रंगली आहे, त्याला घरात राहूनही माझी (आत्म्याची) प्राप्ती होते.
निर्धनासी ऐशिया रीतीं ।
गृहश्रमीं माझी प्राप्ती । आतां सधनाचे प्राप्तीची स्थिती । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥३२॥
निर्धन ब्राह्मणाला अशी माझी प्राप्ती होते; आता श्रीमंत गृहस्थाच्या मुक्तीची माहिती सांगतो ऐक.
सधन होय जैं सज्ञान ।
तैं न करितां अतिसाधन । माझी प्राप्ती अतिसुगम जाण । ऐक लक्षण तयाचें ॥३३॥
श्रीमंत माणूस ज्ञानी असल्यास त्याला माझी प्राप्ती अत्यंत सुलभ कशी होते, ते ऐक.
समुद्धरन्ति ये विप्रं सीदन्तं मत्परायणम् ।
तानुद्धरिष्ये नचिरादापद्भ्यो नौरिवार्णवात् ॥४४॥
जे लोक दुःखात असणाऱ्या माझ्या एकांत भक्त असणाऱ्या ब्राह्मणाचा उद्धार करतात, त्यांना मी संकटातून तसाच पार करतो, जशी होडी समुद्रातून पार करते!
आधींच पूज्य ब्राह्मण ।
त्याहीवरी माझा भक्त जाण । माझे निजभजनें अतिसंपन्न । मद्भावे पूर्ण परिपक्व ॥३४॥
जो आधीच पूज्य ब्राह्मण आहे आणि त्यात माझा अनन्य भक्त आहे;
मागणें नाहीं सर्वथा ।
हा नेम माझिया निजभक्ता । त्यासी पीडिजे क्षुधादि व्याथा । ते निवारिता जो होय ॥३५॥
कोणाकडेही काही न मागणे हा माझ्या भक्ताचा नियम असतो; अशा भक्ताची भूक-तहान जो श्रीमंत दूर करतो;
देऊनि अन्न जीवन ।
वस्त्र आदिकरूनि लवण । ऐसें वेंचूनियां निजधन । भक्तसंरक्षण जो करी ॥३६॥
स्वतःचे धन खर्च करून अन्न, पाणी व वस्त्र देऊन जो माझ्या भक्ताचे रक्षण करतो;
नाहीं देणें निर्भर्त्सितां ।
देऊनि आभार न ठेवी माथां । सन्मानें अतिनम्रता । जो मद्भक्तां संरक्षी ॥३७॥
मानहाणी न करता, उपकार न दाखवता जो नम्रतेने माझ्या भक्ताचे रक्षण करतो;
जेवीं पोटांतले कळवळेंसी ।
माता गोड तें दे बाळकासी । तेवीं सांडोनि निजस्वार्थासी । माझ्या भक्तांसी जो रक्षी ॥३८॥
आई जशी प्रेमाने बाळाला भरवते, तसा स्वार्थ सोडून जो माझ्या भक्तांचा सांभाळ करतो;
तैं मागें सांडूनि निजभक्ता ।
त्यासी मी वाहीं आपुले माथां । मग वैकुंठाही वरुता । त्याहीपरता पाववीं ॥३९॥
तर त्या भक्तापेक्षाही त्या दात्याला मी माझ्या शिरावर वाहतो आणि त्याला वैकुंठाच्याही वरचे स्थान देतो!
ज्यासी म्यां वाहिलें निजमाथां ।
त्यासी कोण्या अर्थाची दुर्लभता । जो संरक्षी माझ्या निजभक्तां । त्यासी उद्धरिता मी उद्धवा ॥४४०॥
ज्याला मी डोक्यावर घेतो, त्याला कसली कमी पडणार? भक्ताचे रक्षण करणाऱ्याला मी स्वतः तारतो, हे उद्धवा!
माझे भक्तांचीं सांकडीं ।
जो कोणी निजांगें दवडी । त्यासी भवार्णवपरथडी । तत्काळ रोकडी मी पाववीं ॥४१॥
माझ्या भक्ताचे संकट दूर करणाऱ्याला मी या भवसागरातून तत्काळ पार करतो!
जेवीं कां जळसागरीं ।
नाव धनवंतातें तारी । तेवीं भक्तरक्षका संसारीं । मी उद्धरीं उद्धवा ॥४२॥
समुद्रात होडी जशी माणसाला पार करते, तसा भक्तांच्या रक्षकाला मी संसारात तारतो.
यापरी धनवंत जन ।
जो करी भक्तसंरक्षण । देवकीवसुदेवांची आण । त्याचें उद्धरण मी करीं ॥४३॥
असा भक्तांचा सांभाळ करणाऱ्या श्रीमंताचा उद्धार मी नक्की करतो!
सर्वांचे आपत्तीचें निवारण ।
राजेनि करावें आपण । त्या राजधर्माचें लक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥४४॥
आता प्रजेच्या संकटाचे निवारण करणाऱ्या राजाच्या धर्माचे लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
सर्वाः समुद्धरेद्राजा पितेव व्यसनात्प्रजाः ।
आत्मानमात्मना धीरो यथा गजपतिर्गजान् ॥४५॥
राजाने सर्व प्रजेचे - विशेषतः संकटग्रस्त लोकांचे - वडिलांसारखे रक्षण करावे आणि संकटातून स्वतःच्या धैर्याने स्वतःचा व प्रजेचा उद्धार करावा; जसा हत्तींचा राजा हत्तींच्या पिल्लांना चिखलातून बाहेर काढतो.
सर्वांचें आपत्तींत रक्षण ।
रायें करावें आपण । दीन दुर्बळ ब्राह्मण । अयाचित जन शोधूनी ॥४५॥
राजाने शोध घेऊन दुःखी, दुर्बळ व याचना न करणाऱ्या ब्राह्मणांचे संकटातून रक्षण करावे.
व्यसनप्राप्त निजात्मजा ।
पिता संरक्षणीं निघे पैजा । तेवीं आपत्तीपासोनि प्रजा । संरक्षणीं राजा सादर ॥४६॥
मुलगा संकटात असतान पिता जसा धावतो, तसे राजाने प्रजेचे रक्षण करावे.
करूनि प्रजांचें संरक्षण ।
आपुल्या आपत्तीसी आपण । स्वयें करावें निवारण । हा स्वधर्म जाण रायाचा ॥४७॥
प्रजेचे रक्षण करत स्वतःच्या संकटांचेही निवारण करणे हा राजाचा स्वधर्म होय.
चिखलीं रुतल्या भद्रजाती ।
स्वयें निघे आत्मशक्ती । गजी गजशावे नेणों किती । काढी रुतीबाहेरी ॥४८॥
चिखलात अडकलेल्या हत्तीच्या पिल्लांना श्रेष्ठ हत्ती जसा स्वतःच्या बळाने बाहेर काढतो;
तेवीं राजा जो भूपती ।
तेणें प्रजा रक्षाव्या आपत्तीं । आपुलेही आपत्तीची निवृत्ती । निजात्मशक्तीं जो करी ॥४९॥
तसे राजाने स्वतःच्या सामर्थ्याने प्रजेला व स्वतःला संकटातून बाहेर काढावे.
ऐशिया स्वधर्मस्थिती ।
सादरें वर्ते जो भूपती । त्याच्या स्वधर्माची फलप्राप्ती । स्वयें श्रीपती सांगत ॥४५०॥
अशा स्वधर्माने वागणाऱ्या राजाला मिळणारे फळ श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
एवंविधो नरपतिर्विमानेनार्कवर्चसा ।
विधूयेहाशुभं कृत्स्नं इंद्रेण सह मोदते ॥४६॥
असा राजा या लोकात सर्व पा पापांचा नाश करून, सूर्यासारख्या तेजस्वी विमानाने स्वर्गात जाऊन इंद्रासोबत आनंद भोगतो.
यापरी जो कां नृपती ।
इहलोकींच्या राज्यप्राप्ती । अधर्म नाशोनि स्वधर्मस्थितीं । स्वर्ग प्राप्ती तो पावे ॥५१॥
असा राजा अधर्माचा नाश करून स्वधर्माने स्वर्गाला प्राप्त होतो.
`राज्याचे अंतीं नरक' ।
ऐसें बोलती ज्ञाते लोक । ते निरयगती नाशोनि देख । स्वधर्में परलोक पावले ॥५२॥
"राज्याच्या शेवटी नरक मिळतो" हे विधान खोटे ठरवून असा राजा स्वर्गात जातो.
ते स्वर्गलोकीं गा जाण ।
अर्कप्रकाशासम विमान । तेथ आरूढोनि आपण । इंद्रसमान सुख भोगिती ॥५३॥
सूर्यासारख्या तेजस्वी विमानात बसून तो स्वर्गात इंद्रासारखे सुख भोगतो!
गृहस्थाश्रम अतिविषय ।
तेथें आचरतां स्वधर्म । वोडवे जैं कां दुर्गम । ते आपद्धर्म अवधारीं ॥५४॥
आता गृहस्थाश्रमात संकट आल्यास पाळायचे 'आपद्धर्म' ऐका.
सीदन् वीप्रो वणिग्वृत्त्या पण्यैरेवापदं तरेत् ।
खड्गेन वाऽऽपदाक्रान्तो न श्ववृत्त्या कथंचन ॥४७॥
संकटात सापडलेल्या ब्राह्मणाने व्यापाराने संकटातून तरावे; अधिक संकट आल्यास शस्त्राने (क्षत्रियवृत्तीने) जीवन जगावे, पण नीच सेवेने (श्ववृत्तीने) कधीही जगू नये!
स्वधर्में पीडितां ब्राह्मणासी ।
तेणें करावें वणिग्वृत्तीसी । कां दुरावले क्षात्रधर्मासी । तेही सदोषी अतिदुष्ट ॥५५॥
अत्यंत संकटाच्या वेळी ब्राह्मणाने व्यापार करावा.
ब्राह्मणासी हिंसाकर्म ।
तो जाण पां परम अधर्म । लागल्या अनुपपत्ती दुर्गम । तैं क्षात्रधर्म करावा ॥५६॥
हिंसा करणे हा ब्राह्मणासाठी अधर्म आहे; पण मोठा आपत्काळ आल्यास त्याने क्षत्रियवृत्ती (शस्त्र धारण) करावी.
करितां वाणिज्यकर्मास ।
तिळ सर्षप कार्पास । कां लवणादि रस तैजस । यांच्या महादोष विक्रयीं ॥५७॥
व्यापार करताना तीळ, मोहरी, कापूस, मीठ वा दारू-रसांचा व्यापार करू नये; त्यात दोष आहे.
त्या सोडोनि सदोषां समस्तां ।
लागावें वाणिज्यपंथा । तांबूलपर्णें श्वेतवस्त्रता । हें विकितां निर्दुष्ट ॥५८॥
पाने किंवा पांढरे वस्त्र विकणे हा व्यापार ब्राह्मणासाठी दोषरहित आहे.
ऐशिया वाणिज्यस्थितीं ।
ज्याची ढळेना अनुपपत्ती । तेणें खड्गज घेऊनि हातीं । क्षात्रवृत्ती करावी ॥५९॥
व्यापारानेही भागले नाही, तर हातात तलवार धरून क्षत्रियवृत्ती करावी;
तेथें चोरावीं ना अंगें ।
रणीं न सरावें मागें । स्वामिकार्याचेनि योगें । देहत्यागें उठावें ॥४६०॥
आणि रणंगणात मागे न हटता स्वामीसाठी प्राणांची आहुती द्यावी.
ऐशिया शुद्ध क्षात्रवृत्तीं ।
ब्राह्मणें कंठावी अनुपपत्ती । परी नीचसेवा प्राणांतीं । श्ववृत्ती न करावी ॥६१॥
अशा क्षात्रवृत्तीने संकटाचा काळ काढावा, पण प्राणांतीही कुत्र्यासारखी नीच सेवा (श्ववृत्ती) करू नये!
क्षत्रियांसी स्वधर्में अनुपपत्ती ।
लागल्या वर्तावें कोणे स्थिती । तें विशद करूनि श्रीपती । उद्धवाप्रती सांगत ॥६२॥
क्षत्रियावर आपत्काळ आल्यास काय करावे, ते श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वैश्यवृत्त्या तु राजन्यो जीवेन्मृगययाऽऽपदि ।
चरेद्वा विप्ररूपेण न श्ववृत्त्या कथंचन ॥४८॥
क्षत्रियावर संकट आल्यास त्याने वैश्यवृत्तीने (व्यापाराने) किंवा शिकारीने जीवन जगावे, किंवा ब्राह्मणाचा वेष घेऊन भीक मागून जगावे; पण नीच सेवा करू नये.
क्षत्रियासी लागल्या अनुपपत्ती ।
पूर्वोक्त करावी वणिग्वृत्ती । कां पारधी करावी वनांतीं । तेणें अनुपपत्ती कंठावीं ॥६३॥
क्षत्रियाने संकटाच्या वेळी व्यापार करावा किंवा जंगलात शिकार करून दिवस काढावेत.
येणेंही न कंठे अनुपपत्ती ।
तरी भीक मागावी विप्रगतीं । परी नीचसेवा प्राणांतीं । श्ववृत्ती न करावी ॥६४॥
यानेही भागले नाही, तर ब्राह्मणासारखी भिक्षा मागावी; पण नीच सेवा करू नये!
स्वधर्में वैश्यासी अनुपपत्ती ।
लागल्या वर्तावें कोणे स्थितीं । ते विवंचना उद्धवाप्रती । कृष्ण कृपामूर्ति सांगत ॥६५॥
वैश्यावर आपत्काळ आल्यास काय करावे ते सांगत आहेत.
शूद्रवृत्तिं भजेद्वैश्यः शूद्रः कारुकटक्रियाम् ।
कृच्छ्रान्मुक्तो न गर्ह्येण वृत्तिं लिप्सेत कर्मणा ॥४९॥
वैश्याने संकटाच्या वेळी शूद्रवृत्ती (सेवा) पत्करावी आणि शूद्राने कारागिरी वा चटया बनवण्याचे काम करावे; पण संकटातून सुटल्यावर पुन्हा निंद्य कर्माने जीवन जगू नये.
वैश्यासी लागल्या अनुपपत्ती ।
तेणें धरावी शूद्रवृत्ती । निष्कपट सेवा यथास्थिती । तीं वर्णाप्रती करावी ॥६६॥
वैश्याने आपत्काळात निष्कपटी मनाने सेवा करावी.
वैश्य पीडिल्याही अनुपपत्तीं ।
ब्राह्मण-क्षत्रियांची वृत्ती । सर्वथा धरूं नये हातीं । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥६७॥
पण वैश्याने कधीही ब्राह्मण किंवा क्षत्रियांची कामे करू नयेत!
वैश्यासी अतिअनुपपत्ती ।
मांडल्याही प्राणांतगती । तरी नीचसेवेची स्थिती । कोणेही अर्थीं न करावी ॥६८॥
तसेच वैश्याने अत्यंत हलकी नीच सेवाही करू नये.
शूद्रासी लागलिया अनुपपत्ती ।
तेणेंही न करावी श्ववृत्ती । धरूनि बुरुडक्रिया हातीं । जीविकावृत्ती करावी ॥६९॥
शूद्राने संकटाच्या वेळी कुत्र्यासारखी सेवा न करता बुरुडाची (हातकामाची) कामे करावीत;
विकावीं दोर दावीं शिंकीं ।
पाटे वरवंटे टवळीं निकीं । कां काष्ठें वाहावीं मस्तकीं । जीवीकेविखीं उदरार्थ ॥४७०॥
दोऱ्या, शिंकी विकणे, पाटे-वरवंटे बनवणे किंवा लाकडे विकून पोट भरावे.
आपत्काळाचिये गती ।
चतुर्वर्णांची जीविकास्थिती । म्यां सांगीतली तुजप्रती । परी सर्वथा श्ववृत्ती सांडावी ॥७१॥
ही चारही वर्णांची आपत्कालीन वृत्ती सांगितली; पण नीच श्ववृत्ती सर्वांनी वर्ज्य करावी!
एवं क्रमलिया अनुपपत्ती ।
म्यां सांगितल्या ज्या जीविकावृत्ती । तेथें देखिलियाही लाभप्राप्ती । सर्वथा हातीं न धराव्या ॥७२॥
संकटाचा काळ निघून गेल्यावर या आपत्कालीन वृत्तींचा त्वरित त्याग करावा.
आपत्काळींच्या आपद्वृपत्ती ।
अनुतापें क्रमिल्याअंतीं । सांडूनियां स्वधर्मस्थितीं । यथानिगुतीं रहावें ॥७३॥
आपत्काळ संपताच पुन्हा स्वतःच्या मूळ स्वधर्मात परतावे.
गृहस्थाचें विहित कर्म ।
त्यांतीलही आवश्यक धर्म । तेथील ब्रह्मार्पणवर्म । स्वयें पुरुषोत्तम सांगत ॥७४॥
आता गृहस्थाच्या नित्यकर्माचे 'ब्रह्मार्पण मर्म' श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वेदाध्यायस्वधास्वाहाबल्यन्नाद्येर्यथोदयम् ।
देवर्षिपितृभूतानि मद्रूपाण्यन्वहं यजेत् ॥५०॥
गृहस्थाने नित्य यथाशक्ती स्वाध्याय (वेदाध्ययन/ब्रह्मयज्ञ), स्वधा (पितृतर्पण), स्वाहा (देवयज्ञ), बळी (भूतयज्ञ) आणि अन्नदान (मनुष्ययज्ञ/अतिथी) या पंचमहायज्ञांनी माझीच रूपे असणाऱ्या देव, ऋषी, पितर व भूतांची पूजा करावी.
स्वाध्याय वेदाध्ययन' । वेदप्रोक्त ब्रह्मयज्ञ । स्वधा' म्हणिजे पितृतर्पण । `स्वाहा' जाण देवतादिकां ॥७५॥
स्वाध्याय म्हणजे ब्रह्मयज्ञ, स्वधा म्हणजे पितृतर्पण आणि स्वाहा म्हणजे देवयज्ञ.
बळिदानादिकीं जाण ।
तृप्त होय भूतगण' । मनुष्यांसी' अन्नोदकदान । हे पंचयज्ञ जाण नित्यकर्म ॥७६॥
भूतांसाठी भूतयज्ञ आणि मानवांसाठी अतिथियज्ञ - हे पाच नित्ययज्ञ (पंचमहायज्ञ) होय.
हेंचि ब्रह्मकर्म जाण ।
जेणें होय व्रह्मार्पण । त्या अर्पणाची निजखूण । तुज मी संपूर्ण सांगेन ॥७७॥
या पंचमहायज्ञांचे ब्रह्मार्पण कसे करावे, ते सांगतो ऐक.
मी एक कर्मकर्ता येथें ।
हें सांडोनियां निजचित्तें । भगवद्रूप भावितां भूतें । ब्रह्मार्पण तेथें होय कर्म ॥७८॥
"मी कर्ता आहे" हा अहंकार सोडून सर्व जिवांत भगवंत पाहणे म्हणजे कर्म 'ब्रह्मार्पण' करणे होय!
सांडितां कर्माभिमान ।
कर्म होय ब्रह्मार्पण । हें संकल्पेंवीण जाण । अर्पिती खूण उद्धवा ॥७९॥
कर्माचा अहंकार आणि फळाचा संकल्प सोडल्यास कर्म आपोआप ब्रह्मार्पण होते.
माझेनि हें कर्म जाहलें ।
तें म्यां कृष्णार्पणा केलें । येणें संकल्पाचेनि बोलें । अंगा आलें कर्तृत्व ॥४८०॥
"मी कर्म केले आणि मी कृष्णाला अर्पण करतो" असे तोंडाने म्हणण्यातही अहंकार सामावलेला असतो!
जो म्हणे मी कर्मकर्ता ।
तो होय कर्मफळभोक्ता । मुख्य बाधक ते अहंता । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥८१॥
जो स्वतःला कर्ता मानतो, त्यालाच कर्माचे फळ भोगावे लागते; अहंकार हाच मुख्य बाधक आहे!
ज्याच्या ठायीं अहंममता ।
त्याचे अंगीं नित्यबद्धता । जो निरभिमानी निर्ममता । नित्यमुक्तता त्यापाशीं ॥८२॥
अहंकार असणारा बद्ध आणि निरभिमानी असणारा नित्यमुक्त असतो.
यालागीं सांडूनि अभिमान ।
पंचमहायज्ञाचरण । गृहस्थें प्रत्यहीं करितां जाण । कर्म ब्रह्मार्पण सहजेंचि ॥८३॥
म्हणूनच अहंकार सोडून पंचमहायज्ञ केल्यास ते कर्म सहज ब्रह्मार्पण होते.
जैसेनि अर्पे भगवंता ।
ते गृहस्थाची नित्यकर्मता । तुज म्यां सांगितली तत्त्वतां । यज्ञादि कथा ते ऐक ॥८४॥
आता गृहस्थाच्या काम्य यज्ञाची माहिती ऐक.
यज्ञ करावया अधिकारवंत ।
गांठी शुद्ध बारा सहस्त्र अर्थ । ज्यासी वेदीं ज्ञान यज्ञान्त । तेचि येथ अधिकारी ॥८५॥
शुद्ध मार्गाने मिळवलेले १२ हजार रुपये जवळ असणारा आणि शास्त्रांचे ज्ञान असणाराच काम्य यज्ञाला अधिकारी असतो.
यदृच्छयोपपन्नेन शुक्लेनोपार्जितेन वा ।
धनेनापीडयन् भृत्यान् न्यायेनैवाऽहरेत् क्रतून् ॥५१॥
सहज मिळालेल्या किंवा धर्माने (शुक्लवृत्तीने) मिळवलेल्या धनाने, प्रजेला वा सेवकांना त्रास न देता न्यायमार्गाने गृहस्थाने यज्ञ करावा.
उदीमव्यापारे जोडिलें ।
का जें असत्प्रतिग्रहें आलें । नातरी परपीडा प्राप्त जाहलें । कां आडवूनि घेतलें जें द्रव्य ॥८६॥
कपटाने, वाईट दानाने, दुसऱ्याला पीडून किंवा जबरदस्तीने मिळवलेले धन;
द्रव्य देतां चरफडी ।
ते शिष्या घालून सांकडीं । ऐसा अर्थ जोडिला जोडी । ते अपरवडी द्रव्याची ॥८७॥
तसेच दुसऱ्याला दुःखात टाकून मिळवलेले धन यज्ञासाठी अयोग्य असते.
जें यदृच्छा सहज आलें ।
कां जें शुक्लवृत्तीं जोडिलें । जें सुखोपायें हाता आलें । तें द्रव्य विहिलें यज्ञार्थ ॥८८॥
सहज व न्यायाने मिळालेले शुद्ध धनच यज्ञासाठी वापरावे.
पाडूनि कुटुंबासी लंघन ।
सर्व द्रव्य वेंचूनि जाण । करूं नये यज्ञाचरण । अधर्मपण तेणेंही ॥८९॥
कुटुंबाला उपाशी मारून सर्व पैसा यज्ञावर उधळणे हाही अधर्मच आहे!
कां जीविका जीवनवृत्ती ।
याग करूं नये निश्चिती । लौकिकीं मुरवावया स्फीती । याग करिती ते मंद ॥४९०॥
किंवा केवळ जगात मोठेपणा मिळवण्यासाठी अयोग्य मार्गाने यज्ञ करणारे मंदबुद्धी असतात.
न धरितां कर्माभिमान ।
शुद्ध द्रव्य जोडिल्या जाण । करावें यज्ञाचरण । हें स्वधर्मलक्षण गृहस्थाचें ॥९१॥
अहंकार न धरता शुद्ध धनाने यज्ञ करणे हा गृहस्थाचा स्वधर्म होय.
सांडूनिया विषयलिप्सा चित्तीं ।
त्यजूनि गृहाची गृहासक्ती । गृहस्थें धरावी निवृत्ती । हें स्वयें श्रीपति सांगत ॥९२॥
आता गृहस्थाने मनातील विषयासक्ती कशी सोडावी, ते श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
कुटुंबेषु न सज्जेत न प्रमाद्येत्कुटुंब्यपि ।
विपश्चिन्नश्वरं पश्येददृष्टमपि दृष्टवत् ॥५२॥
गृहस्थ असणाऱ्या विद्वानाने कुटुंबात अतिआसक्त होऊ नये आणि आळस करू नये; त्याने दृश्य जगाप्रमाणे अदृश्य (स्वर्ग इत्यादी) जगालाही नश्वरच पाहावे.
जरी जाहली स्त्रीपुत्रगृहस्थिती ।
परी न धरावी त्यांची आसक्ती । सावध राखावी चित्तवृत्ती । परमात्मयुक्तिसाधनें ॥९३॥
घरात स्त्री व मुले असली तरी त्यांच्यात आसक्त न होता चित्त परमात्म्यात स्थिर ठेवावे.
सांडूनि कल्पना प्रमाद संग ।
चुकवून प्रमदांचें अंग । ईश्वरनिष्ठा अतिचांग । वृत्ति अभंग राखावी ॥९४॥
कुसंगती व आळस सोडून ईश्वरावर अभंग निष्ठा ठेवावी.
गृह-कुटुंब-विषयासक्ती ।
पाहतां विवेकाचिये स्थितीं । परिपाकें नश्वरप्राप्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥९५॥
विवेक दृष्टीने पाहिल्यास घर, कुटुंब आणि विषय हे सर्व शेवटी नाशवंतच आहेत!
जैसा इहलोकींचा परिपाक ।
तैसाचि जाण स्वर्गलोक । उभयतां नश्वर देख । केवळ मायिक मिथ्यात्वें ॥९६॥
जसा हा इहलोक नाशवंत आहे, तसा स्वर्गलोकही नाशवंत व मायिक आहे!
स्त्री पुत्र आणि धन ।
हें नश्वर जैसे कां स्वप्न । येचिविषयीं निरूपण । स्वयें नारायण सांगत ॥९७॥
स्त्री, पुत्र व धन हे सर्व स्वप्नासारखे नश्वर आहे, हे श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
पुत्रदाराप्तबन्धूनां सङ्गमः पान्थसङ्गमः ।
अनुदेहं वियन्त्येते स्वप्नो निद्रानुगो यथा ॥५३॥
मुलगा, पत्नी, आप्त व भाऊ यांचा संगम प्रवाशांच्या संगमासारखा क्षणिक आहे; देहाचा अंत होताच हे सर्व स्वप्नाप्रमाणे निघून जातात.
जैसे वृक्षातळीं पांथिक ।
एकत्र मीनले क्षण एक । तैसे पुत्रदाराप्तलोक । सर्वही क्षणिक संगम ॥९८॥
झाडाखाली प्रवासी जसे क्षणभर एकत्र येतात; तसे हे सर्व नातेवाईक क्षणिक एकत्र आलेले आहेत.
उभय नदीप्रवाहेंसीं ।
काष्ठें मीनलीं संगमीं जैसीं । सोयरीं सर्व जाण तैसीं । हेलाव्यासरसीं फांकती ॥९९॥
नदीच्या पुरात लाकडे एकत्र येतात व पुढे वाहत वेगळी होतात; तसे हे सर्व सोयरे-धायरे वेगळे होतात.
जे योनीं जो जीव देहधारी ।
तेथें तेचि योनींचीं सोयरीं । ऐशीं अनंत जन्में संसारीं । तैं अमित सोयरीं जीवाचीं ॥५००॥
जीव ज्या योनीत जन्म घेतो, तिथे त्याला नवी सोयरी भेटतात; अशा अनंत जन्मांत जिवाला करोडो सोयरे भेटून गेले!
परी ये योनीचीं ते योन्यंतरीं ।
येरयेरां नोळखती सोयरीं । जैसी ये स्वप्नींची पदार्थपरी । त्या स्वप्नांतरीं रिघेना ॥१॥
पण एका जन्मातील सोयरे दुसऱ्या जन्मात ओळखू येत नाहीत; जसे एका स्वप्नातील नातेवाईक दुसऱ्या स्वप्नात येत नाहीत!
यापरी हे समस्त ।
स्त्री पुत्र बंधु आप्त । मायामय कल्पित । जाणें निश्चित तो धन्य ॥२॥
म्हणून हे सर्व नातेवाईक मायामय व कल्पित आहेत, असे जो जाणतो तो धन्य होय.
इत्थं परिमृशन्मुक्तो गृहेष्वतिथिवद्वसन् ।
न गृहैरनुबध्येत निर्ममो निरहङ्कृतः ॥५४॥
असा विचार करणारा मुक्त पुरुष घरात अतिथीसारखा अलिप्त राहतो; तो अहंकार व ममतारहित असल्यामुळे घराच्या पाशात अडकत नाही.
ऐसेनि विवेकें विवेकवंता ।
कदा न बाधी मोहममता । अतिथीच्या परी सर्वथा । अनासक्तता गृहवासीं ॥३॥
अशा विवेकाने ज्ञानी पुरुषाला मोह व ममता बाधत नाही; तो घरात अतिथीसारखा अलिप्त राहतो.
एवं निर्मानमोहममता ।
जो उदासीन गृहावस्था । ज्यांसी निष्काम निर्लोभता । त्यासी अहंता बाधीना ॥४॥
जो घरात राहूनही निष्काम, निर्लोभी व उदासीन असतो, त्याला अहंकार बाधत नाही.
निर्ममता निरभिमान ।
व्हावया मुख्य गुरुभजन । तेणें वैराग्य-विवेक-ज्ञान । सहजचि जाण गुरुभक्तां ॥५॥
निरामय व निरभिमानी होण्यासाठी गुरुभजन हे मुख्य साधन आहे; त्याने ज्ञान व वैराग्य सहज मिळते.
ऐशिया वैराग्यविवेकस्थितीं ।
गृहीं वसतां गृहस्थाप्रती । प्राप्त होय निजमुक्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥६॥
अशा वैराग्याने घरात राहणाऱ्या गृहस्थालाही सहज मुक्ती मिळते.
आतां आश्रमांतराची गती ।
स्वयें सांगताहे लक्ष्मीपति । भक्ति विरक्ति निजशांती । आश्रमस्थितिविभाग ॥७॥
आता एका आश्रमातून दुसऱ्या आश्रमात जाण्याचा नियम श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
कर्मभिगृहमेधीयैरिष्ट्वा मामेव भक्तिमान् ।
तिष्ठेद्वनं वोपविशेत् प्रजावान् वा परिव्रजेत् ॥५५॥
गृहस्थाश्रमाच्या कर्मांनी माझी भक्ती करणारा गृहस्थ घरातच राहो, किंवा वानप्रस्थ बनून वनात जावो, किंवा संतती झाल्यावर संन्यास घेवो.
गृहीं असोनि आश्रमस्थितीं ।
ज्यासी मुख्यत्वें भगवद्भक्ती । त्यासी आश्रमांतरप्राप्ती । न लगे निश्चितीं मद्भक्तां ॥८॥
जो घरात राहून माझी अनन्य भक्ती करतो, त्याला दुसरा आश्रम घेण्याची गरजच नसते!
तेंचि माझें कैसें भजन ।
स्वाहा स्वधा यज्ञदान । जें जें येथें अर्पे जाण । तें तें मदर्पण निश्चित ॥९॥
घरातील सर्व यज्ञ, दान व कर्मे मला अर्पण करणे हीच माझी भक्ती होय.
काळीं अकाळीं सर्वथा ।
भजनीं पालट नाहीं चित्ता । ऐशी ज्या गृहस्थाची अवस्था । तेणें असावें सर्वथा गृहाश्रमीं ॥५१०॥
ज्याचे मन नेहमी माझ्यात लीन असते, त्याने गृहस्थाश्रमातच राहावे.
ज्या कर्माची अतिआसक्ती ।
आणि विषयांची अनासक्ती । नाहीं ज्ञानयुक्त निजशांती । त्यासी वानप्रस्थीं । अधिकारु ॥११॥
ज्याला कर्माची आसक्ती आहे पण विषयांची अनासक्ती आहे, त्याला वानप्रस्थाश्रमाचा अधिकार आहे.
ज्यासी विरक्ति शांति ज्ञानस्थिती ।
करतळामळक हस्तप्राप्ती । त्यासी संन्यासग्रहणस्थिती । जाण निश्चितीं अधिकार ॥१२॥
ज्याला पूर्ण वैराग्य व शांती लाभली आहे, त्याला संन्यासाचा अधिकार आहे.
जाहलिया पुत्रसंतती ।
भार्या देऊनि पुत्राच्या हातीं । संन्यास करावा निश्चितीं । श्रुति ये अर्थीं संमत ॥१३॥
मुलगा मोठा झाल्यावर पत्नीला मुलाच्या स्वाधीन करून संन्यास घ्यावा, असे शास्त्रात सांगितले आहे.
ज्यासी गृहस्थाश्रमी नावडे भक्ती ।
अपार पोरांची संतती । जाहल्याही न धरी विरक्ती । जो वानप्रस्थीं रिघेना ॥१४॥
ज्याला भक्ती आवडत नाही, जो मुले झाली तरी वैराग्य धरत नाही आणि वानप्रस्थ होत नाही;
ज्याचा न फिटे विषयभ्रम ।
जो संन्यासी नव्हे निष्कर्म । त्याचें जाण निंद्य कर्म । स्वयें पुरुषोत्तम सांगत ॥१५॥
ज्याचा विषयभ्रम सुटत नाही, त्याच्या निंद्य वृत्तीविषयी श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
यस्त्वासक्तमतिर्गेहे पुत्रवित्तैषणातुरः ।
स्त्रैणः कृपणधीर्मूढो ममाहमिति बध्यते ॥५६॥
जो घरात आसक्त, मुलगा व धनाच्या एषणेने (इच्छेने) व्याकुळ, स्त्रीचा गुलाम, कृपण आणि मूढ असतो, तो 'मी आणि माझे' या मोहात बांधला जातो!
जो गृहासक्तीं सुभटु ।
तो ईषणात्रयीं वरीष्ठु । जो विषयांलागी लंपटु । अतिलोभिष्ठ धनेच्छा ॥१६॥
जो घरात, धनात आणि विषयात अत्यंत आसक्त असतो;
जो विकारांचा अंकिला ।
जो अहंममतेचा पोसणा जाहला । जो स्त्रियेसी जीवें विकिला । तो मूढतेच्या पडिला महादुर्गी ॥१७॥
जो विकारांचा गुलाम, अहंकाराचा पोषणकर्ता आणि स्त्रीच्या हातचे बाहुले बनला आहे, तो मोहाच्या खाईत पडतो!
जो आशेचिया वणवणा ।
सर्वांगांचा वोळगणा । यालागीं बद्धतेचा जाणा । जाहला आंदणा जीवेंभावें ॥१८॥
असा माणूस पूर्णपणे संसाराच्या बंधनात अडकतो.
तेचि बद्धतेची गती ।
त्याच्या मूर्खत्वाची वदंती । स्वयें सांगताहे श्रीपती । उद्धवाप्रती उद्देशें ॥१९॥
अशा मूढ माणसाच्या विचारांचे वर्णन श्रीकृष्ण करत आहेत:
अहो मे पितरौ वृद्धौ भार्या बालात्मजाऽत्मजाः ।
अनाथा मामृते दीनाः कथं जीवन्ति दुःखिताः ॥५७॥
तो मूढ माणूस विचार करतो: "अहो, माझे आई-वडील म्हातारे आहेत, माझी पत्नी व मुले लहान आहेत; माझ्याशिवाय हे अनाथ व दुःखी लोक कसे जगतील?"
माता पिता वृद्धें केवळें ।
भार्या धाकुटी तान्हीं बाळें । मज होतां यांवेगळें । तेणेंची काळें मरतील ॥५२०॥
"माझे आई-वडील म्हातारे आणि मुले लहान आहेत; मी नसलो तर हे उपाशी मरतील!"
ऐशिया नानावस्था ।
आपुल्याही मरणापरता । वाहे कुटुंबाची चिंता । ऐक आतां सांगेन ॥२१॥
असा मूढ माणूस स्वतःच्या मरणापेक्षा कुटुंबाचीच जास्त चिंता करतो!
एखादेनि अकाळकाळें ।
मजचि जैं मरण आलें । तैं काय करितील स्त्रिया बाळें । आंसुवें डोळे लोटती ॥२२॥
"मी मेलो तर माझी मुले व पत्नी काय करतील? ती रडून प्राण सोडतील!"
मात्यापित्यांची पडो वाट ।
स्त्रियेसी होईल हृदयस्फोट । बाळांचा शोषेल कंठ । पिटी ललाट तेणें दुःखें ॥२३॥
"माझ्या मृत्यूनंतर आई-वडिलांचे हाल होतील, पत्नीचे हृदय फाटेल आणि मुले दुःखाने ललाट बडवतील!"
मज निमालियाअंतीं ।
हीं अतिदुःखी कैशीं जीती । ऐशी जीतांची करी खंती । मूढमति यालागीं ॥२४॥
स्वतः जिवंत असतानाच "माझ्या पाठीमागे हे कसे जगतील?" अशी चिंता करणाऱ्याला 'मूर्ख' म्हणतात!
गाढ मूढतेचें भरितें ।
अपार उथळलें जेथें । विवेकाचें तारूं तेथें । विपरीतार्थे बुडालें ॥२५॥
अशा अत्यंत मूढ माणसाचे विवेकाचे तारू मोहाच्या समुद्रात बुडून जाते!
एवं गृहाशयाक्षिप्त हृदयो मूढधीरयम् ।
अतृप्तस्ताननुध्यायन् मृतोऽन्धं विशते तमः ॥५७॥
इति श्रीभागवते महापुराणे पारमहंस्यां संहितायामेकादशस्कन्धे सप्तदशोऽध्यायः ॥५८॥
अशा प्रकारे घरात मन अडकलेला, विषयात अतृप्त राहिलेला आणि मरणसमयी कुटुंबियांचेच ध्यान करणारा हा मूढ बुद्धीचा माणूस मेल्यानंतर घोर अंधकारमय नरकात (अंधतमसात) प्रवेश करतो. अशा प्रकारे अकराव्या स्कंधातील १७ वा अध्याय समाप्त झाला.
यापरी गृहासक्तीं आसक्त ।
सदा विषयीं अतृप्तचित्त । अखंड स्त्रीपोत्रांतें ध्यान । हृदयाआंत मोहित ॥२६॥
जो घरात आसक्त, विषयात अतृप्त आणि मरणसमयी स्त्री-मुलांच्या ध्यानात मोहित असतो;
त्या मोहाचे मोहविधीं ।
मूढ जाहली हृदयबुद्धी । ऐसा निमाला जो त्रिशुद्धी । तो प्रवेशे अंधीं महातमीं ॥२७॥
असा माणूस मृत्यूनंतर घोर अंधकारमय नरकात जातो!
ज्या तमाचेनि महबळें ।
ज्ञान होऊनि ठाके आंधळें । तैथ सूर्याचे फुटती डोळे । ते तमीं लोळे तो तामस ॥२८॥
जिथे ज्ञानाचा प्रकाशही उरत नाही, अशा घोर अंधकारात तो मूढ माणूस पडतो.
ज्या तमापासूनि उपरती ।
हों नेणें गा कल्पांतीं । त्या अंध-तमातें पावती । मूढमति अतिमंद ॥२९॥
ज्या नरकातून कल्पांतीही सुटका होत नाही, तिथे हे मंदबुद्धी लोक जातात!
महामोहाचे परिपाटीं ।
नश्वर विषयासाठीं । चुकोनि अनंतसुखाची पुष्टी । दुःखकोटी भोगिती ॥५३०॥
नश्वर विषयांच्या मोहापोटी अनंत मोक्षसुखाला मुकून ते करोडो दुःखे भोगतात.
यालागीं मनुष्यदेहीं जाण ।
करोनियां भगवद्भोजन । चुकवावें जन्ममरण । आपण आपण उद्धरावें ॥३१॥
म्हणूनच मनुष्यदेहात भगवंताचे भजन करून जन्म-मरणाचा फेरा चुकवावा आणि स्वतःचा उद्धार करावा!
जीवा जे जे योनीं जन्मगती ।
तेथ तेथ विषयासक्ति । तेचि मनुष्यदेहीं विषयस्थिती । तैं परमार्थप्राप्ती कोणे देहीं ॥३२॥
सर्व प्राणियोनींमध्ये विषयभोग तर मिळतातच; मनुष्यदेहात येऊनही केवळ विषय भोगले, तर परमार्थाची प्राप्ती कधी होणार?
विशेषें उत्तमोत्तम ।
प्राप्त जाहल्या ब्राह्मणजन्म । ज्याचे नित्यकर्मीं परब्रह्म । अतिसुगम सहजचि ॥३३॥
त्यातही विशेषतः श्रेष्ठ असा ब्राह्मणजन्म मिळाला, तर नित्यकर्मातून परब्रह्म मिळवणे अत्यंत सुलभ आहे.
ज्यासी वर्ततां अहोराती ।
संध्यावंदनविधानस्थिती । त्रिकाळ पापाची निवृत्ती । जाण निश्चितीं ब्राह्मणा ॥३४॥
त्रिकाळ संध्यावंदनाने ब्राह्मणाचे पाप नित्य नष्ट होते.
सकळ साराची सारमूर्ति ।
तो गायत्रीमंत्र ज्याचे हातीं । वेद मुखाची वास पाहती । एवढी प्राप्ती ब्राह्मणा ॥३५॥
सर्व वेदांचे सार असणारा गायत्री मंत्र ज्याच्या हातात आहे, असा ब्राह्मण अत्यंत श्रेष्ठ होय.
ब्राह्मणाचा हृदयीं जाण ।
वेदरूपें नारायण । स्वयें राहिला आपण । धन्य ब्राह्मण त्रिलोकीं ॥३६॥
ब्राह्मणाच्या हृदयात वेदरूपाने साक्षात नारायण वास करतो; असा ब्राह्मण तिन्ही लोकांत धन्य आहे!
ज्या ब्राह्मणासी सदा जाण ।
शिरीं वंदिती सुरगण । ज्या ब्राह्मणाचा श्रीचरण । स्वयें नारायण हृदयीं वाहे ॥३७॥
ज्या ब्राह्मणाला देव शिरावर वंदतात आणि ज्याचे पाय साक्षात विष्णू स्वतःच्या हृदयात बाळगतो!
ज्याअंगीं एक रती ।
पाप न राहे संध्येहातीं । त्यालागीं ब्राह्मण पुण्यमूर्ती । स्वयें रमापती बोलिला ॥३८॥
संध्यावंदनाने ज्याच्या अंगात तीळभरही पाप उरत नाही, तो ब्राह्मण साक्षात पुण्यमूर्ती आहे!
ज्याची भगवंत करी वर्णना ।
`किंपुनर्ब्राह्मणाः पुण्याः' । त्या भगवद्गीतावचना । सत्यत्व जाणा या हेतू ॥३९॥
भगवद्गीतेत देवाने स्वतः "पुण्यवान ब्राह्मणांची काय कथा!" असे वर्णन केले आहे.
ब्राह्मण आणि भगद्भक्त ।
तैं सकळ भाग्य आलें तेथ । त्यासी कोण अर्थ अप्राप्त । ज्याचे बोलांत हरि तिष्ठे ॥५४०॥
जो ब्राह्मण असून भगवद्भक्त आहे, त्याचे भाग्य सर्वोत्तम आहे; त्याच्या एका शब्दासाठी साक्षात हरी उभा राहतो!
ते काष्ठपाषाणप्रतिमे पहा हो ।
प्रतिष्ठिती तेथ प्रकटे देवो । एवढा ब्राह्मणीं सद्भावो । सहजान्वयो सामर्थ्य ॥४१॥
लाकडाच्या किंवा दगडाच्या मूर्तीतही ब्राह्मणाने प्राणप्रतिष्ठा केली की तिथे साक्षात देव प्रकट होतो! एवढे ब्राह्मणाचे सामर्थ्य आहे!
तो पावोनियां ब्राह्मणजन्म ।
जो करी क्षुद्र विषयकर्म । त्याचे हातींचा गेला पुरुषोत्तम । अंधतम तो पावे ॥४२॥
असा श्रेष्ठ ब्राह्मणजन्म मिळवूनही जो क्षुद्र विषयात अडकतो, त्याच्या हातातून परमेश्वर निघून जातो आणि तो घोर अंधकारात पडतो!
एक-जनार्दनाची विनंती ।
येऊनि मनुष्यदेहाप्रती । करोनियां भगद्भक्ती । निजात्मप्राप्ती साधावी ॥५४३॥
म्हणूनच एका जनार्दनाची विनंती आहे की, मनुष्यदेहात येऊन भगवद्भक्ती करावी आणि आत्मज्ञानाची प्राप्ती करून घ्यावी!