ॐ नमो श्रीजनार्दना । भावार्थें नमितां चरणा ।
जनेंसहित मीपणा । नाहींच जाणा स्वयें केलें ॥ १ ॥
हे श्रीजनार्दना, तुला नमःकार असो! तुझ्या चरणांना भावपूर्वक वंदन केले असता, लोकांसह स्वतःचे मीपण (अहंकार) पूर्णपणे नष्ट होते.
लिंगदेहाचें मर्दन । तेंचि जनाचें अर्दन ।
यालागीं नामें जनार्दन । प्रगट जाण प्रसिद्धी ॥ २ ॥
लिंगदेहाचे (सूक्ष्मदेहाचे) मर्दन करणे हेच जनांचे (जीवांचे) दुःख हरण करणे होय; म्हणूनच तुला 'जनार्दन' हे नाव प्रसिद्ध झाले आहे.
तुझी ऐशीच करणी । कर्म कर्ता नुरवूनि ।
सुखें नांदविसी जनीं । समाधानीं जनार्दना ॥ ३ ॥
हे जनार्दना, तुझी लीला अशीच आहे; तू कर्म आणि कर्ता दोघांनाही न उरवता माणसाला जगात समाधानाने सुखाने नांदवतोस.
सुखेंचि तुझें नाम घेतां । घातु करिसी जीविता ।
जीवु घेऊनि तत्वतां । होसी सर्वथा कृपाळू ॥ ४ ॥
सहज आनंदाने तुझे नाम घेतले तरी तू जीवाच्या अहंकाराचा घात करतोस आणि त्याचा अहंकार-जीव हरण करून त्याच्यावर पूर्ण कृपा करतोस.
तुझे नामाचें प्रबळ बळ । माथा नुधविती कळिकाळ ।
चारी मुक्ति केवळ । होती निश्चळ निजदासी ॥ ५ ॥
तुझ्या नामाचे बळ इतके प्रचंड आहे की कळीकाळ डोके वर काढू शकत नाही आणि चारही मुक्ती तुझ्या नित्य दासी बनतात.
नामें एवढें ढसाळ देणें । त्या तुझें स्वरूप कवण जाणे ।
सांडूनि जाणणें नेणणें । निवांत राहाणें तत्वतां ॥ ६ ॥
तुझ्या नामानेच एवढी मोठी प्राप्ती होते, तर तुझे मूळ स्वरूप कोण जाणू शकेल? सर्व ज्ञान आणि अज्ञान सोडून शांत राहाणे हेच तुझे खरे तत्त्व आहे.
तुझा स्तुतिवादु करणें । तंव परतलीं श्रुति पुराणें ।
तेथ माझें आरुष बोलणें । कोठें कोणें सारावें ॥ ७ ॥
तुझी स्तुती करताना वेद आणि पुराणेही मौन बाळगतात; तिथे माझ्या या अज्ञानी आणि तोबऱ्या बोलण्याचा काय पाड?
तुझा स्तुतिवादु तें मौन । तुझा कळवळा तें कीर्तन ।
कांहीं न करणें तें अनुसंधान । साचार जाण श्रीकृष्णा ॥ ८ ॥
हे श्रीकृष्णा, तुझी खरी स्तुती म्हणजे मौन बाळगणे, तुझा मनापासून ध्यास घेणे हेच कीर्तन आणि काहीही न करणे हेच खरे अनुसंधान होय.
ऐशियाही तुझे ठायीं । अचाट हांव उठिली पाहीं ।
तेचि अर्थीं चित्त देई । कृपानिर्वाही गुरुराया ॥ ९ ॥
असे असतानाही तुझ्याविषयी माझ्या मनात अफाट ओढ निर्माण झाली आहे; हे कृपाळू गुरुराया, तू माझ्या या विनंतीकडे लक्ष दे.
खद्योत प्रकाशूं पाहे चांदा । मशक गरुडासी घे खांदां ।
तैसा मी एकादशस्कंधा । मूर्ख नुसधा टीकार्थी ॥ १० ॥
काजव्याने चंद्राला प्रकाश दाखवण्याचा प्रयत्न करावा किंवा डासाने गरुडाला खांद्यावर घ्यावे, तसा मी मूर्ख अकराव्या स्कंधावर टीका लिहिण्याची इच्छा करत आहे.
येचि विषयीं गुरुनाथा । कृपा करावी सर्वथा ।
ग्रंथरचना ग्रंथार्था । सार्थकता करावी ॥ ११ ॥
याबाबतीत हे गुरुनाथा, तू माझ्यावर पूर्ण कृपा कर आणि या ग्रंथरचनेच्या अर्थाला सार्थकता प्राप्त करून दे.
ऐशी विनवणी ऐकतां । कृपापद्मकरु ठेविला माथां ।
तंव उद्योत्कार जाहला ग्रंथा । यथार्थता निजदीपें ॥ १२ ॥
अशी विनंती ऐकताच सद्गुरूंनी आपला कृपाभयाचा हात माझ्या मस्तकावर ठेवला; आणि आत्मज्ञानाच्या दिव्याने ग्रंथाचा खरा अर्थ उजळून निघाला.
नवल कृपेची करणी । अर्थचिंतामणीची खाणी ।
उघडली तत्क्षणीं । पदार्थश्रेणी कविमुद्रा ॥ १३ ॥
गुरुकृपेचे केवढे हे नवल! तात्काळ अर्थरुपी चिंतामणीची खाण उघडली आणि काव्यरचनेची सर्व रहस्ये स्पष्ट झाली.
लेतां सिद्ध अलंकारा । कवण सांकडें लेणारा ।
ताल राखतां खांबसूत्रा । लेपाच्या करा प्रयास काय ॥ १४ ॥
तयार दागिने घालणाऱ्याला काय कष्ट? किंवा खांबावरील बाहुलीला नाचवणाऱ्या सूत्रधाराचा ताळ सांभाळताना लेपाच्या हातांना काय प्रयास?
बापाचीं पक्वान्नें घेउनी । बाळ घाली बापाचे वदनीं ।
तेणें साचचि तो संतोषोनी । होय मनीं सुखाचा ॥ १५ ॥
बापानेच आणलेली पक्वान्ने मूल बापाच्याच तोंडात घालते, तेव्हा बापाला जसा मनापासून आनंद होतो;
तैशीच हेही कथा । तूंचि ग्रंथु तूंचि कविता ।
तेथें कोणीं घ्यावी अहंता । 'मी कर्ता' म्हणौनी ॥ १६ ॥
तशीच ही कथा आहे; तूच ग्रंथ आहेस नि तूच कविता आहेस, मग यात 'मी कर्ता आहे' असा अहंकार कोणी का करावा?
गुरूनें सांडविली 'अहंता' । शेखीं राहों नेदीच 'सोहंता' ।
तेथ मी एकु कवि-कर्ता । हेंही सर्वथा न सरे पैं ॥ १७ ॥
सद्गुरूंनी अहंकार घालवला आणि शेवटी 'सोऽहं' (मी तोच आहे) ही जाणीवही उरू दिली नाही; तिथे 'मी एक कवी नि कर्ता आहे' हे म्हणणे कसे टिकेल?
सूचितां अहंकाराचा झाडा । सूचनाचि होय त्याचा जोडा ।
जो आपणियातें म्हणवी वेडा । तोचि गाढा अतिचतुर ॥ १८ ॥
अहंकाराचा त्याग करतो असे सांगणे हाही एक अहंकारच असतो; जो स्वतःला वेडा मानतो तोच खरोखर मोठा चतुर असतो.
तैशीच हेही होईल वार्ता । यालागीं श्रीगुरुनाथा ।
चरणीं ठेविला माथा । कर्ता करविता तूंचि तूं ॥ १९ ॥
म्हणूनच हे श्रीगुरुनाथा, मी तुझ्या चरणावर डोके ठेवतो; या ग्रंथाचा खरा कर्ता आणि करवून घेणारा तूच आहेस.
मागील ग्रंथसंगती । पंचमाध्यायाचे अंतीं ।
नारद वसुदेवाप्रती । बोलिला उपपत्ति ते ऐशी ॥ २० ॥
मागील अध्यायाच्या संदर्भात, पाचव्या अध्यायाच्या शेवटी नारदांनी वसुदेवाला जो विचार सांगितला तो असा होता-
हा परमात्मा श्रीहरी । लीलाविग्रहें देहधारी ।
अवतरला तुमचे घरीं । भाग्यें करी नटनाट्य ॥ २१ ॥
हा परमात्मा श्रीहरी लीलेने देह धारण करून तुमच्या घरी अवतरला आहे आणि तुमच्या सुदैवाने विविध बाललीला करत आहे.
हा ईशाचाही निजईशु । वैकुंठींचा निजवासु ।
परमात्मा परेशु । जगदीशु श्रीकृष्णु ॥ २२ ॥
हा ईश्वरांचाही ईश्वर, वैकुंठाचा स्वामी, साक्षात परमात्मा आणि जगदीश्वर श्रीकृष्ण आहे.
तेंचि नारदवचनप्रमाण । प्रार्थावया श्रीकृष्ण ।
मिळवोनियां देवगण । द्वारकेसी जाण स्वयें आले ॥ २३ ॥
नारदांचे ते वचन प्रमाण मानून, सर्व देव एकत्र येऊन श्रीकृष्णाची प्रार्थना करण्यासाठी स्वतः द्वारकेला आले.
श्रीशुक उवाच ।
अथ ब्रह्मात्मजैः देवैः प्रजेशैरावृतोऽभ्यगात् ।
भवश्च भूतभव्येशो ययौ भूतगणैर्वृतः ॥ १ ॥
श्रीशुक म्हणाले : त्यानंतर ब्रह्मा, सनकादी आपले मानसपुत्र, देव व दक्ष इत्यादी प्रजापतींसह आणि भूत, वर्तमान व भविष्याचा स्वामी भगवान शंकर आपल्या भूतगणांसह श्रीकृष्णाचे दर्शन घेण्यासाठी द्वारकेला आले.
शुक म्हणे परीक्षिती । पहावया श्रीकृष्णमूर्ती ।
सुरवर द्वारकेसी येती । विचित्र स्तुति तिंहीं केली ॥ २४ ॥
शुकमुनी म्हणतात, हे परीक्षिती! श्रीकृष्णाचे रूप पाहायला सर्व देव द्वारकेला आले आणि त्यांनी देवाची अद्भूत स्तुती केली.
श्रीकृष्णमूर्तीचें कवतिक । पहावया देव सकळिक ।
चतुर्मुख पंचमुख । वेगें षण्मुख पातले ॥ २५ ॥
श्रीकृष्णाचे कौतुक पाहायला सर्व देव, चार तोंडांचा ब्रह्मदेव, पाच तोंडांचा महादेव आणि सहा तोंडांचा कार्तिकेय वेगाने आले.
करावयास प्रजाउत्पत्ती । पूर्वीं नेमिला प्रजापती ।
तोही आला द्वारकेप्रती । कृष्णमूर्ती पहावया ॥ २६ ॥
प्रजा निर्माण करण्यासाठी पूर्वी नेमलेले दक्ष इत्यादी प्रजापतीसुद्धा श्रीकृष्णाची मूर्ती पाहायला द्वारकेला आले.
सनकादिक आत्माराम । अवाप्तसकळकाम ।
तेही होऊनि आले सकाम । मेघश्याम पहावया ॥ २७ ॥
जे सनकादिक आत्माराम आणि निष्काम होते, तेसुद्धा सावळ्या कृष्णाला पाहण्यासाठी सकाम (इच्छा धरणारे) बनून आले!
भूतनायक रुद्रगण । आले अकराही जण ।
पहावया श्रीकृष्ण । भूतगणसमवेत ॥ २८ ॥
भुतांचे स्वामी असणारे अकराही रुद्र आपल्या भूतगणांसह श्रीकृष्णाला पाहण्यासाठी आले.
पहावया श्रीकृष्णरावो । घेऊनि गणांचा समुदावो ।
द्वारके आला महादेवो । भूतभविष्यांचा पहा हो त्रिकाळज्ञाता ॥ २९ ॥
भूत, वर्तमान आणि भविष्याचे ज्ञान असणारे साक्षात महादेव आपल्या गणांसह श्रीकृष्णाचे दर्शन घेण्यासाठी द्वारकेला आले.
श्रीकृष्णदर्शनाची उत्कंठा । थोर लागली नीलकंठा ।
धांवतां मोकळ्या सुटल्या जटा । कृष्णवरिष्ठा पहावया ॥ ३० ॥
श्रीकृष्णाच्या दर्शनाची शंकराला इतकी घाई झाली होती की धावताना त्यांच्या जटा मोकळ्या सुटल्या!
इन्द्रो मरुद्भिर्भगवानादित्या वसवोऽश्विनौ ।
ऋभवोऽङ्गिरसो रुद्रा विश्वे, साध्याश्च देवताः ॥ २ ॥
गन्धर्वाप्सरसो नागाः, सिद्धचारणगुह्यकाः ।
ऋषयः पितरश्चैव, सविद्याधरकिन्नराः ॥ ३ ॥
द्वारकामुपसञ्जग्मुः सर्वे कृष्णदिदृक्षवः ।
इंद्र, एकोणपन्नास मरुद्गण, बारा आदित्य, आठ वसू, दोन्ही अश्विनीकुमार, ऋभू, अंगिरा, रुद्र, विश्वेदेव, साध्यदेव, गंधर्व, अप्सरा, नाग, सिद्ध, चारण, गुह्यक, ऋषी, पितर, विद्याधर आणि किन्नर हे सर्वजण श्रीकृष्णाचे दर्शन घेण्याच्या इच्छेने द्वारकेला आले.
एकुणपन्नास मरुग्दण । तेणेंसीं इंद्र आला आपण ।
पहावया श्रीकृष्ण । स्वयें जाण सादर ॥ ३१ ॥
एकोणपन्नास मरुद्गणांसह साक्षात इंद्रदेव श्रीकृष्णाच्या दर्शनासाठी आदराने द्वारकेला आला.
सांडोनियां रविमंडळ । बारा आदित्यांचा मेळा ।
पहावया कृष्णसोहळा । तृषित डोळां होऊनि आले ॥ ३२ ॥
सूर्यमंडळ सोडून बाराही आदित्यांचा संघ श्रीकृष्णाचा हा सोहळा पाहण्यासाठी उत्सुक डोळ्यांनी आला.
सूर्य अधिष्ठिला डोळां । देखे पदार्थां सकळां ।
कृष्ण न देखतां आंधळा । सूर्यो पावला अंधत्व ॥ ३३ ॥
सूर्य डोळ्यांमध्ये अधिष्ठित होऊन सर्व पदार्थ दाखवतो, पण श्रीकृष्णाला पाहिल्याशिवाय तो स्वतःला आंधळाच मानत होता.
पाहतां श्रीकृष्णाचें मुखकमळ । फिटलें सूर्याचें पटळ ।
मग देखणा झाला केवळ । सर्वांगें सकळ स्वयें रवि ॥ ३४ ॥
श्रीकृष्णाचे मुखकमल पाहताच सूर्याच्या डोळ्यांचे पडदे दूर झाले आणि तो खऱ्या अर्थाने दृष्टिमान झाला.
तिन्ही अग्नी तेजाळे । परी ते धूमें झांकोळले ।
कृष्ण देखतांच उजळले । निर्धूम जाहले निजतेजें ॥ ३५ ॥
गार्हपत्य, आहवनीय आणि अन्वाहार्य हे तिन्ही अग्नी धुरामळे झाकोळले होते; पण श्रीकृष्णाला पाहताच ते धूररहित होऊन आपल्या तेजाने उजळले.
आठां वसूंचा मेळा । पाहों आला कृष्णलीला ।
म्हणे मदनाचा पुतळा । तंव तो खेळे लीला कृष्णांकीं ॥ ३६ ॥
आठही वसू श्रीकृष्णाची लीला पाहायला आले; त्यांना वाटले मदनाचा पुतळा खेळतो आहे, पण तो तर श्रीकृष्णाच्या मांडीवर लीला करत होता!
अश्विनीकुमार धन्वंतरी । तेही भवरोगें पीडिले भारी ।
कृष्णदर्शनामृतकरीं । निरुज क्षणावरी ते जाहले ॥ ३७ ॥
देवांचे वैद्य असणारे अश्विनीकुमार आणि धन्वंतरीसुद्धा संसाराच्या रोगाने पीडित होते; पण श्रीकृष्णाच्या दर्शनाचे अमृत मिळताच ते क्षणात निरोगी झाले.
ऋषभदेव अंगिरस । रुद्र मीनले असमसाहस ।
विश्वे-साध्यदेव बहुवस । देवीं आकाश दाटलें ॥ ३८ ॥
ऋषभदेव, अंगिरा, रुद्र, विश्वेदेव आणि साध्यदेव इत्यादी सर्व देव एकत्र आल्यामुळे आकाश देवांच्या विमानांनी भरून गेले.
आमुची गायनकळा मोठी । होतें गंधर्वांच्या पोटीं ।
ते कृष्णवेणुगीतासाठीं । जाहली शेवटीं न सरती ॥ ३९ ॥
गंधर्वांना आपल्या गायनकलेचा मोठा गर्व होता; पण श्रीकृष्णाच्या बासरीचे गाणे ऐकताच त्यांची गायनकला तुच्छ ठरली.
यालागीं दर्शनाची आस । क्षणक्षणां पाहती वास ।
त्यांसी गायनकळा सावकाश । दिधली सुरस कृपामात्रें ॥ ४० ॥
म्हणूनच ते दर्शनाची वाट पाहत होते; देवाने केवळ कृपादृष्टीने त्यांना उत्तम गायनकलेचे दान दिले.
अप्सरा म्हणती आम्ही नाचणी । तंव काळियाच्या फणारंगणीं ।
एकैचि तालें लाजवूनी । तत्क्षणीं सांडिल्या ॥ ४१ ॥
अप्सरा स्वतःला मोठ्या नर्तकी मानत होत्या; पण कालिया नागाच्या फण्यांवर श्रीकृष्णाचे तांडवनृत्य पाहून त्या लाजल्या आणि त्यांचा गर्व गळून पडला.
त्या दीनवदना कामिनी । आल्या दर्शनालागोनी ।
नाचों शिकविल्या नाचणी । रासरंगणीं भृकुटिमात्रें ॥ ४२ ॥
त्या अप्सरा श्रीकृष्णाच्या दर्शनाला आल्यावर देवाने रासरंगात केवळ भुकुटीच्या (भौयांच्या) इशाराने त्यांना नृत्याचे खरे मर्म शिकवले.
पहावया श्रीरंग । आले पाताळींचे पन्नग ।
सिद्ध चारण अनेग । विद्याधर साङ्ग समुदायें ॥ ४३ ॥
श्रीरंगाला पाहण्यासाठी पाताळातील नाग, सिद्ध, चारण आणि विद्याधर आपल्या समूहासह आले.
कश्यपादि ऋषीश्वर । अर्यमादि पितर ।
गुह्यक आणि किन्नर । आले अपार स्वगणेंसीं ॥ ४४ ॥
कश्यप इत्यादी श्रेष्ठ ऋषी, अर्यमा इत्यादी पितर, गुह्यक आणि किन्नर आपापल्या गणांसह अथांग संख्येने आले.
एवं विमानांचिया पंक्तीं । दाटलिया द्वारकेप्रती ।
पहावया कृष्णमूर्ती । आले सुरपती स्वानंदें ॥ ४५ ॥
अशा प्रकारे श्रीकृष्णाची मूर्ती पाहण्यासाठी देवांच्या विमानांच्या रांगाच्या रांगा द्वारकेच्या आकाशात आनंदाने भरून गेल्या.
वपुषा येन भगवान्नारलोकमनोरमः ।
यशो वितेने लोकेषु सर्वलोकमलापहम् ॥ ४ ॥
ज्या रूपाने (शरीराने) भगवान श्रीकृष्णाने मानवांचे मन आकर्षित केले आणि लोकांमध्ये सर्व पापांचा नाश करणारे आपले यश पसरवले;
जेणें शरीरें श्रीहरी । नाना चरित्रांतें करी ।
यश विस्तारिलें संसारीं । दुराचारी तरावया ॥ ४६ ॥
ज्या दिव्य शरीराने श्रीहरीने निरनिराळ्या लीला केल्या आणि दुष्टांचा उद्धार करण्यासाठी जगात आपले यश पसरवले;
ऐकतां श्रीकृष्णकीर्ती । चतुर्विध प्रायश्चितांची गती ।
खुंटली जी निश्चितीं । श्रवणार्थीं सादर जाहलिया ॥ ४७ ॥
त्या श्रीकृष्णाची कीर्ती आदराने ऐकल्यास चारही प्रकारच्या प्रायश्चित्तांची गरज उरत नाही.
भावें घेतलिया श्रीकृष्णनाम । सकळ पातकां करी भस्म ।
देवीं देखिला पुरुषोत्तम । विश्रामधाम जगाचें ॥ ४८ ॥
भावपूर्वक 'श्रीकृष्ण' नाव घेतले तरी ते सर्व पापांना भस्म करून टाकते; सर्व देवांनी या जगाचे विश्रांतीस्थान असणाऱ्या पुरुषोत्तमाला पाहिले.
ठाणठकारें अतिउत्तम । सुरनरांमाजी मनोरम ।
डोळ्यां जाहला विश्राम । मेघश्याम देखोनी ॥ ४९ ॥
देव नि मानवांचे मन मोहून टाकणाऱ्या त्या सावळ्या श्रीकृष्णाला पाहून देवांच्या डोळ्यांना परम शांती मिळाली.
मुकुटकुंडलें मेखला । कांषे कसिला सोनसळा ।
कंठीं रुळे वनमाळा । घनसांवळा शोभतु ॥ ५० ॥
डोक्यावर मुकुट, कानात कुंडले, कमरेला कंबरपट्टा व पीतांबर आणि गळ्यात वनमाला धारण केलेला तो सावळा श्रीकृष्ण अत्यंत शोभून दिसत होता.
लावण्यगुणनिधान । अवतारमाळे मुख्य रत्न ।
देवीं देखिला श्रीकृष्ण । निवासस्थान द्वारका ॥ ५१ ॥
सौंदर्य व गुणांची खाण आणि अवतारांच्या माळेतील मुख्य रत्न असणाऱ्या श्रीकृष्णाला देवांनी द्वारकेत पाहिले.
तस्यां विभ्राजमानायां समृद्धायां महर्द्धिभिः ।
व्यचक्षतावितृप्ताक्षाः कृष्णमद्भुातदर्शनम् ॥ ५ ॥
मोठ्या समृद्धीने व ऐश्वर्याने तळपणाऱ्या त्या द्वारकानगरीत, न धावणाऱ्या (अतृप्त) डोळ्यांनी देवांनी त्या अद्भूत दर्शन देणाऱ्या श्रीकृष्णाला पाहिले.
कृष्णें अधिष्ठिली पुरी । कनककळसांचिया हारी ।
रत्नें जडिलीं नाना कुसरीं । तेज अंबरीं न समाये ॥ ५२ ॥
श्रीकृष्णाची ही द्वारकानगरी सोन्याचे कळस, रत्नांची कलाकुसर यांनी मढलेली होती आणि तिचे तेज आकाशात मावत नव्हते.
जे द्वारकेभीतरीं । कामधेनु घरोघरीं ।
कल्पद्रुमांचिया हारी । खेळणीं द्वारीं चिंतामणींचीं ॥ ५३ ॥
द्वारकेत घरोघरी कामधेनू होत्या, कल्पवृक्षांच्या रांगा होत्या आणि दारात लहान मुलांच्या खेळण्यांसाठी चिंतामणी पडलेले होते!
द्वारकाजननिवासियांसी । घरीं नवरत्नां चिया राशी ।
ऋद्धिसिद्धि करूनि दासी । हृषीकेशी नांदतु ॥ ५४ ॥
द्वारकेतील लोकांच्या घरी नवरत्नांचे ढीग होते; ऋद्धी-सिद्धींना दासी बनवून हृषीकेश श्रीकृष्ण तिथे राज्य करत होता.
कृष्णरूपाचिया लालसे । डोळ्यां तेणें लाविलें पिसें ।
आवडी जाहले मोरपिसें । अतिडोळसें हरिअंगीं ॥ ५५ ॥
श्रीकृष्णाच्या रूपाच्या ओढीने देवांच्या डोळ्यांना वेड लावले होते; ते डोळे कृष्णाच्या अंगावरील मोरपिसांप्रमाणे त्याच्याकडेच पाहत राहिले.
कैसी बरवेपणाची शोभा । पाहतां नयनीं निघती जिभा ।
रसाळपणें तो वालभा । उपनिषद्गाभा साकारला ॥ ५६ ॥
त्या सौंदर्याची शोभा अशी होती की ते पाहताना डोळ्यांनाच जिभा फुटल्यासारखे झाले! उपनिषदांचा मूळ गाभाच साक्षात साकार झाला होता.
कृष्ण पहावया आवडी । होताहे देवांसी वरपडी ।
डोळ्यां थोर लागली गोडी । अर्ध घडी न विसंबती ॥ ५७ ॥
श्रीकृष्णाला पाहण्याची एवढी ओढ लागली होती की देवांचे डोळे अर्धा क्षणही त्याच्यापासून दूर होत नव्हते.
कृष्णरूपाचें कवतुक । पाहतां नयनां लागली भूक ।
अंतरीं निबिड दाटलें सुख । तरी अधिकाधिक भुकेले ॥ ५८ ॥
श्रीकृष्णाचे ते रूप पाहताना डोळ्यांची भूक अधिकच वाढत होती; मनात अथांग आनंद भरला तरी डोळे अधिकच दर्शनासाठी आसुसलेले होते.
अवलोकितां श्रीकृष्णासी । दृष्टीसी दाटणी होतसे कैशी ।
मुंडपघसणी न्याहारासी । हृषीकेशी पहावया ॥ ५९ ॥
श्रीकृष्णाला पाहण्यासाठी देवांच्या दृष्टीची अशी काही गर्दी झाली की प्रत्येक जण कृष्णाला निरखून पाहू लागला.
मागें पुढें श्रीकृष्णासी । देखणेनि वेढिलें चौंपाशीं ।
भाग्य उपजलें डोळ्यांसी । पूर्णपुरुषासी देखती ॥ ६० ॥
पुढे-मागे सर्व बाजूंनी कृष्णदर्शनासाठी गर्दी झाली; परिपूर्ण परमात्म्याला पाहून देवांच्या डोळ्यांचे पारणे फिटले.
श्रीकृष्ण घनमेघ सांवळा । निजात्मभावें पाहतां डोळां ।
सहजें श्यामता आली बुबुळा । कृष्णकळा ठसावली ॥ ६१ ॥
त्या सावळ्या श्रीकृष्णाला आत्मभावाने पाहताच देवांच्या डोळ्यांच्या बुबुळांवर कृष्णाची सावळी कांती ठसून गेली.
जो न कळेचि वेदविवंचना । योगियांच्या न यें ध्याना ।
त्या प्रत्यक्ष देखोनि कृष्णा । भाग्यगणना अपूर्व ॥ ६२ ॥
जो वेदांच्या अभ्यासालाही कळत नाही नि योग्यांच्या ध्यानात येत नाही, त्या साक्षात श्रीकृष्णाला पाहून देवांचे भाग्य अपूर्व ठरले!
ऐसा देखोनियां श्रीहरी । देव सुमनांच्या शतधारीं ।
बहु वरुषले पै अंबरीं । राहोनि वरी विमानीं ॥ ६३ ॥
अशा श्रीहरीला पाहून देवांनी आकाशात विमानांत बसून त्याच्यावर शेकडो फुलांचा वर्षाव केला.
स्वर्गोद्यानोपगैर्माल्यैश्छादयन्तो युदूत्तमम् ।
गीर्भिश्चित्रपदार्थाभिस्तुष्टुवुर्जगदीश्वरम् ॥ ६ ॥
स्वर्गातील बागांमधील दिव्या फुलांच्या माळांनी त्या यदुश्रेष्ठ श्रीकृष्णाला झाकून टाकून, मनोहर शब्दांनी देवांनी त्या जगदीश्वराची स्तुती केली.
मांदार पारिजात संतान । कल्पद्रुम हरिचंदन ।
ऐशिया वृक्षांचीं सुमनें जाण । कृष्णावरी संपूर्ण वरुषले ॥ ६४ ॥
मंदार, पारिजात, संतान, कल्पवृक्ष आणि हरिचंदन या स्वर्गीय वृक्षांच्या फुलांचा वर्षाव त्यांनी श्रीकृष्णावर केला.
श्रीकृष्णासी चहूंकडां । दिव्य सुमनांचा जाहला सडा ।
समस्त देवीं सन्मुख पुढां । केला पैं गाढा जयजयकारु ॥ ६५ ॥
श्रीकृष्णाच्या चारी बाजूंना दिव्या फुलांचा सडा पडला आणि सर्व देवांनी देवापुढे उभे राहून मोठा जयजयकार केला.
सार्थ पदबंधरचना । नाना गद्यपद्यविवंचना ।
स्तवूं आदरिलें यदुनंदना । अमरसेना मिळोनी ॥ ६६ ॥
अर्थपूर्ण गद्य आणि पद्य रचनांनी सर्व देवसेनेने मिळून त्या यदुनंदनाची स्तुती करायला सुरुवात केली.
श्रीदेवा ऊचुः ।
नताः स्म ते नाथ पदारविन्दं बुद्धीन्द्रियप्राणमनोवचोभिः ।
यच्चिन्त्यतेऽन्तहृदि भावयुक्तैर्मुमुक्षुभिः कर्ममयोरुपाशात् ॥ ७ ॥
देव म्हणाले : हे नाथा, मोक्षाची इच्छा असणारे (मुमुक्षू) लोक कर्माच्या कठीण पाशातून सुटण्यासाठी ज्या तुझ्या चरणकमलांचे हृदयात भावाने ध्यान करतात, त्या तुझ्या चरणकमलांना आम्ही आमची बुद्धी, इंद्रिये, प्राण, मन आणि वाणीने नमस्कार करतो.
विवेकयुक्त प्राणधारणा । मनसा वाचा कर्मणा ।
नमस्कारु तुझिया चरणां । सच्चिद्धना श्रीकृष्णा ॥ ६७ ॥
हे सच्चिदानंद श्रीकृष्णा! विवेक, प्राण, मन, वाणी आणि कर्माने आम्ही तुझ्या चरणांना नमस्कार करतो.
इंद्रियउ परमालागीं जाणा । सांडूनि विषयवासना ।
दश इंद्रियीं लागलों चरणां । नमन श्रीकृष्णा निजभावें ॥ ६८ ॥
विषयांच्या वासना सोडून, दहाही इंद्रियांनी आम्ही तुझ्या चरणी लीन झालो आहोत; हे श्रीकृष्णा, तुला आमचा भावपूर्वक नमस्कार असो!
विषयीं होऊनियां उदास । सांडोनि संसाराची आस ।
चरण चिंतिती तापस । कर्मपाश छेदावया ॥ ६९ ॥
विषयांविषयी उदास होऊन नि संसाराची आस सोडून, कर्माचे बंधन तोडण्यासाठी तपस्वी लोक तुझ्या चरणांचे ध्यान करतात.
ऐसे मुक्तीचिया वासना । मुमुक्षु चिंतिती चरणां ।
त्यांसी अर्धक्षण न येसी ध्याना । दृढ भावना करितांही ॥ ७० ॥
मोक्षाची इच्छा धरणारे लोक तुझ्या चरणांचे ध्यान करतात; पण दृढ भावना करूनही तू एका क्षणासाठी त्यांच्या ध्यानात येत नाहीस!
ते प्रत्यक्ष तुझे चरण । आम्हांसी झालें जी दरुषण ।
देव आपुल्या भाग्या आपण । अतिस्तवन करिताति ॥ ७१ ॥
तेच तुझे चरण आज आम्हाला प्रत्यक्ष पाहायला मिळाले, असे म्हणून देव स्वतःच्या भाग्याची स्तुती करू लागले.
देखूनि सगुण स्वरूपासी । एवढी श्लाघ्यता कां म्हणसी ।
जें आलें आकारासी । तें निश्चियेंसी मायिक ॥ ७२ ॥
(श्रीकृष्ण मनात म्हणाले- "माझ्या या सगुण रूपाला पाहून एवढी स्तुती का करता? जे आकाराला आले आहे ते तर मायावी आहे!")
जैसे तुम्ही शरीरधारी । तैसाच मीही एकु शरीरी ।
त्या माझेनि दर्शनेंकरीं । तुम्ही कैशापरी तराल ॥ ७३ ॥
("जसे तुम्ही शरीर धारण केले आहे, तसा मीही एक शरीरधारी आहे; मग माझ्या दर्शनाने तुम्ही कसे काय तरून जाल?")
ऐसें न म्हणावें जी अनंता । तूं मायेचा नियंता ।
हेंही कळलें असे तत्वतां । समूळ कथा परियेसीं ॥ ७४ ॥
(देव म्हणाले-) हे अनंता, तू असे म्हणू नकोस! तू मायेचा स्वामी आणि नियंता आहेस हे आम्हाला पूर्णपणे ठाऊक आहे; ती सर्व कथा ऐक.
त्वं मायया त्रिगुणयाऽऽत्मनि दुर्विभाव्यं ।
व्यक्तं सृजस्यवसि लुम्पसि तद्गु-णस्थः ।
नैतैर्भवानजित कर्मभिरज्यते वै ।
यत्स्वे सुखेऽव्यवहितेऽभिरतोऽनवद्यः ॥ ८ ॥
हे अजिता (परमेश्वरा), तू स्वतःच्या त्रिगुणात्मक मायेद्वारे या जगताची उत्पत्ती, पालन आणि संहार करतोस; तरीही त्या गुणांमध्ये राहूनही तू या कर्मांनी लिप्त होत नाहीस, कारण तू स्वतःच्या निर्दोष आणि अखंड आत्मसुखातच सदैव रममाण असतोस.
झोंप लागल्या झोंप न दिसे पाहीं । जागें जाहल्या दिसतचि नाहीं ।
तैसी माया अतर्क्य देहीं । न पडे ठायीं सुरनरां ॥ ७५ ॥
झोप लागल्यावर झोप दिसत नाही आणि जागे झाल्यावर ती उरतच नाही; तशी तुझी माया अतर्क्य असून देव नि मानवांना ती समजत नाही.
मूळींच तुझी अतर्क्य माया । तिसी गुणक्षोभु जाहला साह्या ।
ते ब्रह्मादिकां न येचि आया । देवराया श्रीकृष्णा ॥ ७६ ॥
मुळात तुझी माया अनाकलनीय आहे, त्यात गुणांचा क्षोभ तिला सहाय्य करतो; त्यामुळे हे देवराया श्रीकृष्णा, ती ब्रह्मादिकांनाही समजत नाही.
तूं धरोनि दैवीमायेसी । ब्रह्मादिकांतें सृजिसी ।
प्रतिपाळोनि संहारिसी । तूं त्या कर्मासी अलिप्त ॥ ७७ ॥
तू आपल्या अद्भूत मायेचा आश्रय घेऊन ब्रह्मादिकांना निर्माण करतोस, त्यांचे पालन करतोस नि संहार करतोस; तरीही तू त्या कर्मांपासून अलिप्त राहतोस.
स्वप्नीं स्वयें सृष्टि सृजिली । प्रतिपाळूनि संहारिली ।
ते क्रिया कर्त्यासी नाहीं लागली । तेवीं सृष्टि केली त्वां अलिप्तत्वें ॥ ७८ ॥
स्वप्नात स्वतःच सृष्टी निर्माण करून ती नष्ट केली, तरी त्या कर्माचा लेप जसा माणसाला लागत नाही; तसेच तू सृष्टी निर्माण करूनही अलिप्त राहतोस.
मृगजळाची भरणी । सूर्य करी निजकिरणीं ।
शोषूनि ने अस्तमानीं । अलिप्तपणीं तैसा तूं ॥ ७९ ॥
सूर्य आपल्या किरणांनी मृगजळ दाखवतो नि अस्ताला जाताना ते नाहीसे करतो, तरीही सूर्य अलिप्त असतो; तसाच तू अलिप्त आहेस.
समूळ धर्माची वाढी मोडे । अधर्माची शीग चढे ।
तैं तुज अवतार धरणें घडे । आमुचें सांकडें फेडावया ॥ ८० ॥
जेव्हा धर्माचा ऱ्हास होतो आणि अधर्म शिगेला पोहोचतो, तेव्हा आमचे संकट दूर करण्यासाठी तुला अवतार घ्यावा लागतो.
करोनि अधर्माचा घातु । धर्म वाढविशी यथस्थितु ।
देवांसी निजपदीं स्थापितु । कर्मातीतु तूं श्रीकृष्णु ॥ ८१ ॥
अधर्माचा नाश करून तू धर्माची स्थापना करतोस, देवांना त्यांच्या पदावर बसवतोस; तरीही हे श्रीकृष्णा, तू कर्माच्या पलीकडचा आहेस.
तुज अखंडदंडायमान । आत्मसुखाचें अनुसंधान ।
तें आम्हांसी नाहीं अर्ध क्षण । दीनवदन यालागीं ॥ ८२ ॥
तुला नित्य आत्मसुखाचा अखंड अनुभव असतो, जो आम्हाला अर्ध्या क्षणासाठीही मिळत नाही; म्हणूनच आम्ही दुःखी चेहरा करून फिरतो!
ज्यासी आत्मसुख निरंतर । तो देहधारी परी अवतार ।
त्याचे चरण पवित्रकर । गंगासागर आदि तीर्थांसी ॥ ८३ ॥
ज्याला निरंतर आत्मसुखाची प्राप्ती आहे, तो देहधारी असला तरी साक्षात अवतारच होय; त्याचे चरण गंगा नि समुद्रासारख्या तीर्थांनाही पवित्र करतात.
तो जरी वर्ते गुणांआंतु । तरी तो जाणावा गुणातीतु ।
त्याचा चरणरेणु करी घातु । त्रैलोक्यांतु महापापां ॥ ८४ ॥
तो जरी गुणांमध्ये वावरताना दिसला तरी गुणातीतच असतो; त्याच्या चरणधूलीचा एक कण तिन्ही लोकांतील महापापांचा नाश करतो.
ऐशी तुझ्या दासांची कथा । त्या तुझे चरण वंदूं माथा ।
असो चरणांची हे कथा । कीर्ति ऐकतां निजलाभु ॥ ८५ ॥
तुझ्या दासांचे महिमान असे कल्पतीत आहे, मग आम्ही तुझ्या चरणांवर डोके ठेवतो यात काय आश्चर्य? चरणांची कथा बाजूला ठेवली तरी तुझी कीर्ती ऐकण्यानेच आत्मलाभ होतो!
चरण देखती ते भाग्याचे । त्यांचें महिमान न वर्णवे वाचे ।
पवित्रपण तुझिये कीर्तीचें । परिस साचें स्वामिया ॥ ८६ ॥
तुझे चरण पाहणारे अत्यंत भाग्यवान आहेत; पण तुझ्या कीर्तीची पवित्रता कशी आहे, हे हे स्वामी ऐक.
अग्निशिखा समसमानीं । इंधन घलितां वाढे अग्नी ।
आशा वाढे देहाभिमानीं । श्रवणकीर्तनीं ते त्यागवी ॥ ८७ ॥
अग्नीत लाकडे टाकली की ज्वाला जशा वाढतात, तशी देहाभिमानामुळे तृष्णा वाढते; पण तुझे श्रवण नि कीर्तन त्या तीव्र तृष्णेचा त्याग करवते!
शुद्धिर्नृणां न तु तथेड्य दुराशयानां ।
विद्याश्रुताध्ययनदानतपःक्रियाभिः ।
सत्त्वात्मनामृषभ ते यशसि प्रवृद्ध ।
सच्छ्रद्धया श्रवणसम्भृतया यथा स्यात् ॥ ९ ॥
हे स्तुतीस पात्र असणाऱ्या भगवंता, वाईट वासनांनी भरलेल्या मानवांची शुद्धी विद्या, शास्त्रश्रवण, वेदाध्ययन, दान, तप नि कर्मकांडांनी तशी होत नाही, जशी तुझ्या सत्वगुणी भक्तांच्या श्रवणाने वाढलेल्या खऱ्या श्रद्धेने आणि यशाच्या कीर्तनाने होते.
कृष्णस्तवनें स्तविता तरे । श्रवणद्वारें ऐकता उद्धरे ।
यालागीं स्तव्य तूंचि निर्धारे । स्तवनद्वारें तारकु ॥ ८८ ॥
तुझ्या स्तवनाने स्तुती करणारा तरतो आणि कानांनी ऐकणारा उद्धरून जातो; म्हणूनच तूच खऱ्या अर्थाने स्तुतीस पात्र आणि तारक आहेस.
एवं तुझे कीर्तीचें श्रवण । तेंचि परम शुद्धीसी कारण ।
यावेगळें जें साधन । तें केवळ जाण प्रयास ॥ ८९ ॥
तुझ्या कीर्तीचे श्रवण हेच अंतःकरणाच्या परम शुद्धीचे मूळ कारण आहे; याशिवाय इतर सर्व साधने म्हणजे केवळ फोकटचे कष्ट आहेत!
ऐकें गा सुरवरिष्ठा । तुझिया श्रवणाची उत्कंठा ।
अंतरीं पापाचा मळकटा । धुवोनि चोखटा करी वृत्ती ॥ ९० ॥
हे देवाधिदेवा ऐक! तुझ्या कथाश्रवणाची आवड माणसाच्या अंतःकरणातील पापांचा मळ धुऊन वृत्तीला पूर्ण शुद्ध करते.
तुझ्या श्रवणीं होऊनि उदास । तपें तपतां तापस ।
नाना साधनीं कर्कश । जाहल्या निरस मती त्यांच्या ॥ ९१ ॥
तुझ्या कथेचे श्रवण सोडून कठीण तपाचे कष्ट उपसणाऱ्या तपस्व्यांची बुद्धी कोरडी नि नीरस बनली आहे.
'मंत्रविद्याग्रहण' । विकळ उच्चारितां वर्ण ।
शुद्धी नव्हे परी दारुण । पातक पूर्ण अंगीं वाजे ॥ ९२ ॥
मंत्र नि विद्यांचा जप करताना एखादा उच्चार चुकला, तर शुद्धी होण्याऐवजी भयंकर पापच माथी मारले जाते.
करितां 'शास्त्रश्रवण' । चौगुणां गर्व चढे पूर्ण ।
तो ज्ञातेपणाचा अभिमान । न निघे जाण चतुर्मुखा ॥ ९३ ॥
केवळ शास्त्रांचे श्रवण केल्याने ज्ञानाचा अहंकार चौपट वाढतो; आणि तो 'मी ज्ञानी' असल्याचा गर्व ब्रह्मदेवालाही काढता येत नाही!
करितां 'वेदाध्ययन' । विस्वर गेलिया उच्चारण ।
शुद्धी नव्हेचि परी मरण । अवश्य जाण वृत्रासुराऐसें ॥ ९४ ॥
वेदाध्ययन करताना स्वरांचा उच्चार चुकला, तर शुद्धी होण्याऐवजी वृत्रासुरासारखा स्वतःचा मरणप्राय नाश ओढवतो!
'दान' देतां नृग बहुवस । कृपीं जाला कृकलास ।
प्राप्ती दूरी परी नाश । असमसाहस रोकडा ॥ ९५ ॥
नृग राजाने उदंड दाने दिली, तरी एका चुकीमुळे त्याला विहिरीत सरडा बनून पडावे लागले; मोक्ष दूर राहून तात्काळ नाशच पदरी पडला!
'तप' करितां ऋष्यशृंगारासी । तो वश जाहला वेश्यांसी ।
श्रद्धा श्रवणाचिया ऐशी । शुद्धी आणिकांसी पैं नाहीं ॥ ९६ ॥
ऋष्यशृंग ऋषींनी कठोर तप केले, तरी ते वेश्यांच्या जाळ्यात अडकले; म्हणूनच तुझ्या कथाश्रवणाने जी शुद्धी होते, ती इतर कशानेही होत नाही!
'कर्म' करावें यथानिगुती । तंव त्या कर्माची गहन गती ।
प्राचीनबर्ह्याची कर्मस्थिती । नारदोक्तीं सांडविली ॥ ९७ ॥
यथासांग कर्मकांड करावे तर कर्माची गती कठीण आहे; प्राचीनबर्ही राजाची कर्मकांडातील आसक्ती नारदांनी उपदेश करून सोडवली.
कर्मीं आचमन करावें । तेथ माषामात्र जळ घ्यावें ।
न्यूनाधिकत्वासवें । दोष पावे सुरापानसम ॥ ९८ ॥
कर्मकांडात आचमन करताना पेलाभर पाण्यात जराही कमी-जास्त झाले, तर मद्यपानासारखा दोष लागतो!
एवं दुष्टहृद्यव ज्यासी । तपादिक साधनें त्यासी ।
शुद्धि नव्हे हृषीकेशी । श्रवणें कीर्तीसी नायकतां ॥ ९९ ॥
म्हणूनच हे हृषीकेशी, ज्यांचे अंतःकरण वाईट वासनांनी भरलेले आहे, त्यांना तुझी कीर्ती ऐकल्याशिवाय तप इत्यादी साधनांनी कधीही शुद्धी मिळत नाही.
श्रवणें परीक्षिती तरला । श्रवणें क्रौंच उद्धरिला ।
मकरोदरीं श्रवण पावला । सिद्ध जाहला मत्स्येंद्र ॥ १०० ॥
कथेच्या श्रवणाने परीक्षिती राजा तरला, क्रौंच पक्षी उद्धरला आणि माशाच्या पोटात बसून कथा ऐकल्यामुळे मत्स्येंद्रनाथ सिद्ध बनले!
तुझें श्रवण दोपरी । एक तें चित्तशुद्धी करी ।
दुसरें जीवब्रह्मऐक्य करी । दोंहीपरी उद्धारु ॥ १०१ ॥
तुझ्या कथेचे श्रवण दोन प्रकारे कल्याण करते- एक म्हणजे चित्त शुद्ध करते आणि दुसरे म्हणजे जीव नि ब्रह्माचे ऐक्य घडवून आणते!
प्रत्यक्ष पाहतां वाराणसी । श्रवणीं तारक ब्रह्म उपदेशी ।
मुक्तिक्षेत्र जाहली काशी । श्रवणें जीवासी उद्धारु ॥ १०२ ॥
काशीनगरीतसुद्धा साक्षात महादेव कानात तारक मंत्राचे श्रवण करवतात म्हणूनच काशी मुक्तिक्षेत्र बनली आहे; श्रवणानेच जीवाचा उद्धार होतो.
तूं अवाप्तसकळकाम । निष्कामाचें निजधाम ।
ऐशिया तुज करणें कर्म । भक्तभ्रम छेदावया ॥ १०३ ॥
तू स्वतः सर्व इच्छा पूर्ण झालेला आणि निष्कामांचे निजधाम आहेस; तरीही भक्तांचा भ्रम दूर करण्यासाठी तू स्वतः कर्म करतोस.
नाना चरित्रांची करणी । करिता झालासी चक्रपाणी ।
मोक्षमार्गाची निजश्रेणी । दिधली रचूनि जनासी ॥ १०४ ॥
हे चक्रपाणी, तू विविध अवतारांच्या लीला करून लोकांसाठी मोक्षमार्गाची सोपी पायरीच तयार करून दिली आहेस.
चित्तशुद्धीसी कारण । प्रेमयुक्त कीर्तिश्रवण ।
येथ सच्छ्रद्धाचि प्रमाण । अकारण साधनें ॥ १०५ ॥
चित्तशुद्धीचे मुख्य कारण म्हणजे प्रेमाने तुझ्या कीर्तीचे श्रवण करणे हेच होय; इथे खरी श्रद्धा हीच महत्त्वाची असून इतर साधने व्यर्थ आहेत.
अपेक्षा जें जें साधन साधिलें । तें तें अपेक्षेनेंचि फोल केलें ।
निरपेक्षाचें हृदय भलें । वेगीं गेलें परमार्थीं ॥ १०६ ॥
फळाची अपेक्षा धरून जे जे साधन केले जाते, ते अपेक्षेमुळेच निष्फळ ठरते; पण निष्काम माणसाचे अंतःकरण परमार्थाकडे वेगाने धावते.
हृदयाचे सखोल आळा । स्वधर्मबीजें अंकुरला ।
श्रद्धेचा वेल उगवला । कोंभ निघाला तरितरितु ॥ १०७ ॥
अंतःकरणाच्या शेतात स्वधर्माचे बीज रुजले की श्रद्धेचा वेल वेगाने वाढू लागतो.
सच्छ्रवणप्रबळजळें । रुतलीं वैराग्यदृढमूळें ।
वेगीं गेलीं निजबळें । श्रद्धामेळें चिदाकाशीं ॥ १०८ ॥
कथाश्रवणाच्या पाण्याने वैराग्याची मुळे घट्ट रुजतात आणि श्रद्धेच्या बळावर ते रोप चिदाकाशात पोहोचते.
ते चिदाकाशींचा चंद्रमा । स्वप्रकाश तूं पुरुषोत्तमा ।
साधक शिणती मेघश्यामा । तुझी प्रतिमा पहावया ॥ १० ९ ॥
हे सावळ्या पुरुषोत्तमा, त्या चिदाकाशातील स्वयंप्रकाशी चंद्र तूच आहेस; तुझी मूर्ती पाहण्यासाठी साधक मोठे कष्ट उपसतात.
त्यां तुझे श्रीचरण । प्रत्यक्ष जाहलें दर्शन ।
घालोनियां लोटांगण । चरणस्तवन करिताती ॥ ११० ॥
अशा तुझ्या चरणकमलांचे आज आम्हाला प्रत्यक्ष दर्शन झाले; असे म्हणून सर्व देव लोटांगण घालून तुझ्या चरणांची स्तुती करत आहेत.
स्यान्नस्तवाङ्घ्रिरशुभाशयधूमकेतुः ।
क्षेमाय यो मुनिभिरार्द्रहृदोह्यमानः ।
यः सात्वतैः समविभूतय आत्मवद्भिः ।
व्यूहेऽर्चितः सवनशः स्वरतिक्रमाय ॥ १० ॥
वाईट वासनांचा नाश करण्यासाठी धूमकेतूसमान (धूमकेतू जसा अनिष्टाचा नाश करतो तसा), ऋषीमुनींनी अत्यंत प्रेमाने अंतःकरणात धारण केलेला, आणि भक्तांनी स्वतःच्या उद्धारासाठी व भगवंतासारखे ऐश्वर्य मिळवण्यासाठी वासुदेवादि चार व्यूहांच्या रूपात त्रिकाळ पूजलेला तुझा चरणकमल आमच्या कल्याणासाठी असो.
आमुच्या अशुभाशयाचा घातु । करिता चरणधूमकेतु ।
तुझाचि जी विख्यातु । त्रैलोक्यांतु श्रीकृष्णा ॥ १११ ॥
हे श्रीकृष्णा, आमच्या वाईट वासनांचा नाश करणारा तुझा चरण हा धुमकेतूसारखा तिन्ही लोकांत प्रसिद्ध आहे.
पापइंिधनाचा मेळु । तेथ तुझा चरण वडवानळु ।
लागतां तो अतितेजाळु । तिळेंतिळु जाळितु ॥ ११२ ॥
पापांच्या लाकडांच्या ढिगाऱ्यासाठी तुझा चरण म्हणजे वडवाग्नीच आहे; तो लागताच सर्व पापे तिळातिळाने जळून भस्म होतात!
ऐसा पापियांतें कांपविता । प्रेमळांतें अभयदाता ।
तुझा चरण जी अनंता । हृदयीं सर्वथा वाहताति ॥ ११३ ॥
असा पाप्यांना थरकाप उडवणारा आणि भाविकांना अभय देणारा तुझा चरण ऋषीमुनी प्रेमाने हृदयात धारण करतात.
तेंचि हृदय जी कैसें । वोळलें भक्तिप्रेमरसें ।
तेथ तुझे चरण सावकाशें । अतिउल्हासें वाहताति ॥ ११४ ॥
ज्यांचे अंतःकरण भक्तीच्या रसाने ओथंबलेले आहे, तिथे तुझे चरण ते अत्यंत आनंदाने जपतात.
करितां चरणाचें ध्यान । जे विसरले भूकतहान ।
त्यांसी द्यावया अभयदान । चरणध्वजु जाण पैं तुझा ॥ ११५ ॥
तुझ्या चरणांचे ध्यान करताना जे भूक-तहान विसरले, त्यांना अभय देण्यासाठी तुझ्या चरणावर ध्वजाचे चिन्ह शोभते.
तोचि चरण सात्वतीं । पावावया समविभूती ।
पूजिला जी श्रीपती । चतुर्मूती व्यूहरूपें ॥ ११६ ॥
तोच तुझा चरण भक्तांनी भगवंतासारखे ऐश्वर्य मिळवण्यासाठी वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न व अनिरुद्ध या चार व्यूहांच्या रूपाने पूजला आहे.
'वासुदेव' 'संकर्षण' । 'अनिरुद्ध' आणि 'प्रद्युम्न' ।
हाचि चतुर्व्यूह जाण । पूजास्थान भक्तांचें ॥ ११७ ॥
वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न आणि अनिरुद्ध हा चतुर्व्यूह भक्तांचे मुख्य पूजास्थान आहे.
भिन्न भिन्न चारी व्यक्ती । चहूं रूपीं एक मूर्ती ।
ऐसें जाणोनि पूजिजे भक्तीं । 'व्यूहस्थिति' त्या नांव ॥ ११८ ॥
चार वेगवेगळ्या आकृती असल्या तरी चारी रूपात एकच परमात्मा आहे हे जाणून भक्तीने पूजा करणे, यालाच 'व्यूहपूजा' म्हणतात.
'सात्वत' म्हणिपती ते भक्त । भगवत्पदऐथश्वर्यातें वांछित ।
चतुर्व्यूहरूपें पूजित । ऐश्वर्यीं चित्त ठेवूनी ॥ ११९ ॥
भगवंताचे ऐश्वर्य इच्छिणारे भक्त या चतुर्व्यूह रूपाने देवाची पूजा करतात.
जन्ममरणप्रवाहस्थिती । नासावया एक भक्तीं ।
पूजा कीजे चतुर्मुर्ती । आत्मवंती सज्ञानीं ॥ १२० ॥
जन्म-मरणाचा फेरा मिटवण्यासाठी ज्ञानी भक्त या चारही मूर्तीची मनापासून पूजा करतात.
त्रिषवण त्रिकाळ । पूजा करितां अविकळ ।
भजोनि जिंतिला कळिकाळ । जन्ममूळ छेदावया ॥ १२१ ॥
सकाळ, दुपार आणि संध्याकाळ तिन्ही वेळी न चुकता पूजा करून, संसाराचे मूळ छेदण्यासाठी त्यांनी काळावर विजय मिळवला आहे.
आणिकही भक्तजन । तुझें करिताति भजन ।
यज्ञद्वारा होमहवन । विधि विधान वेदोक्त ॥ १२२ ॥
इतरही अनेक भक्त यज्ञाच्या माध्यमातून, वेदोक्त विधीने होमहवन करून तुझेच भजन करतात.
यश्चिन्त्यते प्रयतपाणिभिरध्वराग्नौ ।
त्रय्या निरुक्तविधिनेश हविर्गृहीत्वा ।
अध्यात्मयोग उत योगिभिरात्ममायां ।
जिज्ञासुभिः परमभागवतैः परीष्टः ॥ ११ ॥
हे ईश्वरा! यज्ञ करणाऱ्यांकडून हातात हवी (आहुती) घेऊन, तीन वेदांतील विधीनुसार यज्ञाग्नीत ज्याचे ध्यान केले जाते; योग्यांकडून अध्यात्मयोगाने, आत्मज्ञान इच्छिणाऱ्यांकडून स्वतःच्या मायेच्या पार जाण्यासाठी आणि श्रेष्ठ भागवतांकडून नित्य पूजला जाणारा तो तुझा चरण आमच्यावर कृपा करो.
दीक्षाग्रहणीं अतिसादर । यज्ञद्वारा भजनतत्पर ।
क्रियेपासोनि नेमिले कर । हस्तव्यापार न करिती ॥ १२३ ॥
यज्ञाची दीक्षा घेऊन एकाग्रतेने यज्ञाद्वारे भजनात मग्न असलेले लोक इतर कोणतीही कर्माची कामे हाताने करत नाहीत.
तेथ वेदत्रयीची विधानकळा । बाहेर त्रिगुणांची त्रिमेखळा ।
आंत यज्ञपुरुष आव्हानिला । चैतन्यतेजाळा सर्वात्मा ॥ १२४ ॥
तिथे तीन वेदांचे नियम, बाहेर तीन गुणांची त्रिमेखला आणि आत सर्वव्यापी चैतन्यमयी यज्ञपुरुषाचे आवाहन केले जाते.
तेथ ओंकार वषट्कार । लक्षणोक्त मंत्रउळच्चार ।
द्रव्यें अर्पिती अपार । अतिपवित्र अवदानीं ॥ १२५ ॥
ओंकार, वषट्कार आणि शास्त्रोक्त मंत्रांच्या उच्चाराने ते यज्ञाग्नीत अथांग पवित्र द्रव्यांची आहुती देतात.
आणिक एक योगयुक्त । योगधारणा तूतें भजत ।
प्राणापानांची समता देत । आसनस्थ होऊनियां ॥ १२६ ॥
दुसरे काही योगी आसनावर बसून, प्राण नि अपानाची समता साधून योगधारणेने तुला भजतात.
वज्रासनीं दृढ बंध । भेदोनि षट्चक्रांचे भेद ।
कुंडलिनीचा स्कंध । अतिसुबद्ध थापटिला ॥ १२७ ॥
वज्रासनात बसून, सहा चक्रे भेदून कुंडलिनी शक्तीला जागृत करतात.
ते खवळली महाशक्ती । वेगें चालिली ऊर्ध्वगती ।
पवन प्राशूनि ग्रासिती । योगस्थिती गगनातें ॥ १२८ ॥
ती जागृत झालेली महाशक्ती वेगाने वरच्या दिशेने धावते आणि प्राणायामाने वायूला जिंकून गगनतत्व व्यापून टाकते.
शोषूनि सहस्त्रदळाचे पाट । आटपीठ आणि गोल्हाट । क्रमोनियां श्रीहाट । आली अतिउद्भट ब्रह्मस्थाना ॥ १२९ ॥
सहस्रार चक्राचे मार्ग ओलांडून ती कुंडलिनी शक्ती थेट ब्रह्मरंध्रातील ब्रह्मस्थानापर्यंत पोहोचते.
तेथ परमानंदाचा भोग । शिवशक्तींचा संयोग ।
यापरी अभ्यासोनि योग । हा भजनमार्ग योग्यांचा ॥ १३० ॥
तिथे शिव आणि शक्तीचा संयोग होऊन परमानंदाचा अनुभव मिळतो; हा योग्यांचा भक्तीचा मार्ग आहे.
तुझी जाणावया माया । एक भजों लागले तुझिया पाया ।
सर्वथा अतर्क्य तुझी माया । देवराया श्रीकृष्णा ॥ १३१ ॥
हे देवराया श्रीकृष्णा, तुझी अतर्क्य माया पार करण्यासाठी काही जण तुझ्या चरणांना भजतात.
माया न लक्षेचि लक्षितां । तोचि मायामोह जाहला चित्ता ।
मग ते सिद्धीलागीं तत्वतां । चरण भगवंता पूजिती ॥ १३२ ॥
माया कितीही समजून घ्यायचा प्रयत्न केला तरी समजत नाही; म्हणून तिला जिंकण्यासाठी ते भगवंताच्या चरणांचे पूजन करतात.
आणिकही एक पक्ष । तुज भजावया मुमुक्ष ।
जाले गा अतिदक्ष । अध्यात्मपक्षनिजयोगें ॥ १३३ ॥
आणखी काही मोक्षाची इच्छा असणारे मुमुक्षू आत्मज्ञानाच्या मार्गाने तुला भजण्यासाठी अतिशय दक्ष झाले आहेत.
आत्ममायेचा नाशु । करावया जिज्ञासु ।
निजात्मबोधें सावकाशु । अतिउल्हासु पूजेचा ॥ १३४ ॥
स्वतःच्या अज्ञानाचा नाश करण्यासाठी जिज्ञासू लोक आत्मज्ञानाने मोठ्या आनंदाने तुझी पूजा करतात.
विवेकाचिया भावना । नित्यानित्याची विवंचना ।
करूनि आणितां अनुसंधाना । सर्वत्र जाणा तूंचि तूं ॥ १३५ ॥
विवेक आणि नित्य-अनित्याचा विचार करून ध्यान धरले असता, सर्वत्र तूच एक भरून राहिला आहेस हे जाणवते.
जें अनित्यपणें वाळिलें । मायिकत्वें मिथ्या जाहलें ।
मग चिन्मात्रैक उरलें । निर्वाळिलें निजरूप ॥ १३६ ॥
जे अनित्य व मायावी आहे ते बाजूला सारल्यावर, केवळ एक शुद्ध चैतन्यस्वरूप उरते.
एवं पाहतां चहूंकडे । तुझेंचि स्वरूप जिकडे तिकडे ।
मग पूजिती वाडेंकोडें । निजसुरवाडें सर्वत्र ॥ १३७ ॥
असे चारी बाजूंना पाहिले असता सर्वत्र तुझेच रूप दिसते, मग ते सर्व चराचराला आत्मभावाने पूजतात!
जें जें देखती जे जे ठायीं । तें तें तुजवांचूनि आन नाहीं ।
ऐसा सर्वत्र चरण पाहीं । ठायींचा ठायीं पूजिला ॥ १३८ ॥
जिथे जिथे पाहतात तिथे तुझ्याशिवाय दुसरे काहीही नाही; अशा प्रकारे सर्वत्र तुझ्याच चरणांचे पूजन केले जाते.
पर्युंष्टया तव विभो वनमालयेयं ।
संस्पार्धिनी भगवती प्रतिपत्नीवच्छ्रीः ।
यः सुप्रणीतममुयाहणमाददन्नो ।
भूयात्सदाङ्घ्रिरशुभाशयधूमकेतुः ॥ १२ ॥
हे विभो (परमेश्वरा), भक्तांनी अर्पण केलेली ही शिळी झालेली वनमाला तुझ्या गळ्यात पाहून, साक्षात लक्ष्मीसुद्धा एखाद्या सवतीसारखी तिचा मत्सर करते! तरीही तू भक्तांच्या त्या पूजेचा प्रेमाने स्वीकार करतोस; असा तुझा चरण आमच्या पापांचा नाश करणारा ठरो.
ऐसे सर्वत्र तूतें पूजिती । भक्त पढियंते होती ।
उनकी पूजा तेही अतिप्रीतीं । स्वयें श्रीपती मानिसी ॥ १३९ ॥
अशा प्रकारे सर्वत्र तुला पूजणारे भक्त तुला अत्यंत प्रिय असतात आणि त्यांची पूजा तू स्वतः मोठ्या प्रेमाने स्वीकारतोस.
रानींची रानवट वनमाळा । भक्तीं आणूनि घातली गळां ।
रमा सांडोनि उताविळा । स्वयें भाळला माळेसी ॥ १४० ॥
जंगलातील साध्या रानफुलांची माळ भक्तांनी तुझ्या गळ्यात घातली, की तू साक्षात लक्ष्मीला बाजूला ठेवून त्या माळेवर भाळतोस!
भक्तीं अर्पिली आवडीं । म्हणौनि तियेची अधिक गोडी ।
शिळी जाहली तरी न काढी । अर्धघडी गळांची ॥ १४१ ॥
भक्तांनी ती प्रेमाने अर्पण केली म्हणून तुला ती अतिशय गोड वाटते; ती शिळी झाली तरी तू अर्ध्या क्षणासाठीही गळ्यातून काढत नाहीस!
भक्तीं भावार्थें अर्पिली । देवें सर्वांगीं धरिली ।
यालागीं सुकों विसरली । टवटवीत सर्वदा ॥ १४२ ॥
भक्तांनी भावपूर्वक अर्पण केली आणि देवाने संपूर्ण शरीरावर धारण केली, म्हणूनच ती वाळून न जाता कायम टवटवीत राहाते!
तिचा आस्वादितां गंधु । भावें भुलला मुकुंदु ।
श्रियेसी उपजला क्रोधु । सवतीसंबंधु मांडिला ॥ १४३ ॥
तिचा सुवास घेताना मुकुंद असा काही भुलावला की ते पाहून लक्ष्मीला राग आला आणि तिने त्या माळेला आपली सवतच मानले!
मज न येतां आधीं । भक्तीं अर्पिली नेणों कधीं ।
मी तरुण सांडोनि त्रिशुद्धी । ते वृद्ध खांदीं वाहातसे ॥ १४४ ॥
लक्ष्मी मनात म्हणते- "मी येण्याआधीच भक्तांनी ही माळ कधी अर्पण केली कोणास ठाऊक? माझ्यासारख्या तरुण स्त्रीला सोडून ही वयाने जुनी झालेली माळ देव खांद्यावर बाळगतो!"
देव नेणे भोगाची खूण । ती वृद्ध मी तरुण ।
परी तिशींच भुलला निर्गुण । गुणागुण हा नेणे ॥ १४५ ॥
"देवाला भोगाची काही ओळख नाही! ती जुनी नि मी तरुण, तरीही तो निर्गुण परमात्मा तिच्यावरच भुलला आहे, गुण-दोष काही पाहत नाही!"
मज चरण सेवा एकादे वेळां । हे सर्वकाळ पडली गळां ।
मजहूनि स्नेह आगळा । नेला वनमाळा सर्वथा ॥ १४६ ॥
"मला कधीतरी चरणांची सेवा मिळते, पण ही माळ मात्र कायम गळ्यात पडलेली असते! माझ्यापेक्षा या वनमाळेनेच देवाचे जास्त प्रेम मिळवले!"
मातें डावलूनि वेगीं । हे बैसली दोहीं अंगीं ।
इसीं बोलतो श्रीशार्ङ्गीं । मजचिलागीं त्यागील ॥ १४७ ॥
"मला डावलून ही देवाच्या दोन्ही खांद्यांवर बसली आहे; तिच्याशी देव बोलतो, वाटतं मला सोडूनच देईल!"
मज दीधली चरणांची सेवा । इचा मत्सरु किती सहावा ।
आपाद आवरिलें यादवा । माझी सेवा हरितली ॥ १४८ ॥
"मला केवळ चरणांची सेवा दिली, तर या माळेने आपादमस्तक देवाला घेरून माझी सेवाच हिरावून घेतली!"
मी कुळात्मजा क्षीराब्धीची । हे रानट रानींची ।
खांदीं बैसली देवाची । भीड भक्तांची म्हणवूनि ॥ १४९ ॥
"मी क्षीरसागराची कुलीन कन्या, तर ही जंगलातली रानट! पण भक्तांच्या मर्जीखातर ती देवाच्या खांद्यावर जाऊन बसली!"
हे भक्तिबळें बैसली खांदीं । कंहीं नुतरेचि त्रिशुद्धी ।
रमा वनमाळेतें वंदी । द्वेषबुद्धी सांडोनी ॥ १५० ॥
"ही भक्तीच्या बळावर खांद्यावर बसली असून खाली उतरायला तयार नाही!" शेवटी लक्ष्मीने आपला द्वेष सोडून त्या वनमाळेला वंदन केले!
ऐशी भक्तांची पूजा । तुज आवडे गरुडध्वजा ।
सुप्रणीत भावो वोजा । चरणीं तुझ्या अर्पिल्या ॥ १५१ ॥
हे गरुडध्वजा, भक्तांची अशी भावपूर्ण पूजा तुला अतिशय आवडते आणि त्यांचे भाव तू आपल्या चरणी स्वीकारतोस.
तो चरणधूमकेतु तुझा । आमुच्या पापांतें नाशू वोजा ।
पुनः पुनः गरुडध्वजा । पापसमाजा निर्दळू ॥ १५२ ॥
असा पापांचा नाश करणारा तुझा चरण आमच्या सर्व पापांचा आणि पापांच्या समूहांचा समूळ नाश करो.
करितां चरणांचें वर्णन । न धाये देवांचें मन ।
पुढपुढतीं चरणस्तवन । ध्वजलक्षण वर्णिती ॥ १५३ ॥
चरणांचे वर्णन करताना देवांचे मन तृप्त होत नव्हते; म्हणून ते पुन्हा पुन्हा चरणांवरील ध्वजाच्या चिन्हाचे वर्णन करू लागले.
केतुस्त्रिविक्रमयुतस्त्रिपतत्पताको ।
यस्ते भयाभयकरोऽसुरदेवचम्वोः ।
स्वर्गाय साधुषु खलेष्वितराय भूमन् ।
पादः पुनातु भगवन् भजतामघं नः ॥ १३ ॥
हे भगवंता, वामनावतारात बळीला बांधताना त्रिविक्रम रूपात वाढलेला, तिन्ही लोकांत वाहणाऱ्या गंगेची ध्वजा असणारा, असुरांच्या सेनेला भय नि देवांच्या सेनेला अभय देणारा, सज्जनांना स्वर्ग (मोक्ष) नि दुर्जनांना नरक देणारा तुझा चरण आमच्या पापांचा नाश करून आम्हाला पावन करो.
बलिबंधनीं अनंता । त्रिविक्रमचरणु वाढतां ।
सत्यलोकाही वरुता । दिसे झळकता श्रीचरणु ॥ १५४ ॥
बळी राजाला बांधताना वामनाचा पाय इतका वाढला की साक्षात सत्यलोकाच्याही वर तो झळकू लागला!
चरणु वाढला सर्वांवरी । तो 'केतु' बोलिजे कवीश्वरीं ।
पताका झळकत कवणेपरी । सुरसरी निजगंगा ॥ १५५ ॥
सर्व लोकांच्या वर गेलेला तो पाय म्हणजे ध्वजस्तंभ (केतू) आणि त्याच्यावर झळकणारी ध्वजा म्हणजे साक्षात गंगा नदी होय!
बलिबंधनीं आवेश । चरण उचलिला दुराश ।
नखें भेदला आवरणकोश । जळ बहुवस चालिलें ॥ १५६ ॥
बळीला बांधताना देवाने पाय उंचावला, तेव्हा पायाच्या नखाने ब्रह्मांडाचा आवरणकोश भेदला गेला आणि तिथून पाण्याचा मोठा प्रवाह वाहू लागला.
चरणस्पर्शें भगवंता । जाहली जीवनासी पवित्रता ।
ब्रह्मा कमंडलीं धरितां । शिवें माथां वाहिली ॥ १५७ ॥
भगवंताच्या पायाच्या स्पर्शाने ते पाणी पावन झाले; ब्रह्मदेवाने ते कमंडलूत घेतले आणि महादेवाने आपल्या मस्तकावर धारण केले!
चरणध्वजीं पताका ते गंगा । त्रिवाहिनी त्रिपथगा ।
चरणशोभा श्रीरंगा । नयनभृंगा उल्हासु ॥ १५८ ॥
चरणाच्या ध्वजस्तंभावर ती गंगा म्हणजेच तीन मार्गांनी वाहणारी ध्वजा होय; श्रीरंगाची ती चरणशोभा देवांच्या डोळ्यांना आनंद देत होती.
केतु झळकलिया पाठीं । आसुरी सेनेसी भय उठी ।
दैवी संपत्तीचे पोटीं । अत्यंत उठी आल्हादु ॥ १५९ ॥
तो चरणाचा ध्वज दिसताच असुरांच्या सेनेत भीती पसरली आणि देवांच्या मनात मोठा आनंद उफाळून आला.
आणिक चरणाची कथा । देवांसी स्वर्गसुखदाता ।
तोच चरणु अधर्मवंतां । होय तत्वतां नरकहेतु ॥ १६० ॥
त्या चरणाची दुसरी कथा अशी की, तो देवांना स्वर्ग व मोक्ष देणारा आहे आणि अधर्मी लोकांसाठी नरकाचे कारण ठरतो!
एक तरले चरण पूजितां । एक तरले चरण ध्यातां ।
चरण उपेक्षिती सर्वथा । अधःपाता ते जाती ॥ १६१ ॥
काही जण चरण पूजून तरले, काही ध्यान धरून तरले; पण ज्यांनी चरणांचा अनादर केला, ते अधोगतीला गेले!
चरण वंदिती कां निंदिती । ते निजपदाप्रती जाती ।
सर्वथा जे उपेक्षिती । अधोगती तयांसी ॥ १६२ ॥
जे चरण वंदतात किंवा वैराने निंदतात ते देवाप्रती जातात; पण जे चरणांकडे पूर्ण दुर्लक्ष करतात त्यांनाच नरक मिळतो!
चरण वंदितां तरली शिळा । निंदितां उद्धरिलें शिशुपाळा ।
जे उपेक्षिती चरणकमळा । तयां खळां रौरव ॥ १६३ ॥
चरण वंदल्यामुळे अहिल्येचा दगड तरला, द्वेषाने निंदा केल्यामुळे शिशुपाल उद्धरला; पण जे चरणांचा अनादर करतात त्या दुष्टांना रौरव नरक मिळतो.
ऐकें स्वामिया व्यापका । ऐसा तुझा चरण निका ।
आमुच्या सकळ पातकां । क्षणार्थें देखा उद्धारु ॥ १६४ ॥
हे सर्वव्यापी स्वामी ऐक! असा तुझा चरण अत्यंत श्रेष्ठ असून आमच्या सर्व पापांचा क्षणात नाश करो.
जेथ पापाचा जाहला उद्धारु । तेथ सहजचि खुंटला दुराचारु ।
ऐसा तरावया संसारु । चरण साचारु पैं तुझा ॥ १६५ ॥
जिथे पापांचा नाश होतो तिथे दुर्गुण आपोआप संपतात; असा हा संसार पार करण्यासाठी तुझा चरणच खरा आधार आहे.
नस्योतगाव इव यस्य वशे भवन्ति ।
ब्रह्मादयस्तनुभृतो मिथुरर्द्यमानाः ।
कालस्य ते प्रकृतिपूरुषयोः परस्य ।
शं नस्तनोतु चरणः पुरुषोत्तमस्य ॥ १४ ॥
नाकात वेसण घातलेल्या बैलांप्रमाणे ब्रह्मादी सर्व प्राणी ज्या काळाच्या (परमात्म्याच्या) वश असतात आणि एकमेकांमुळे दुःखी होतात; त्या माया व पुरुषाच्या पलीकडच्या पुरुषोत्तम श्रीकृष्णाचा चरण आपल्या कल्याणाचा विस्तार करो.
निजसुखातें विस्तारिता । तुझा चरण जी अच्युता ।
काळादिकर्माचा शास्ता । आत्मा नियंता देवाचा ॥ १६६ ॥
हे अच्युता, आत्मसुखाचा विस्तार करणारा तुझा चरण काळ नि कर्मावर सत्ता चालवणारा आणि सर्व देवांचा नियंता आहे.
तूं काळाचा निजनियंता । काळासी अकाळें न करवे सत्ता ।
देवांसी अधिकारीं स्थापिता । देवनियंता तूं कृष्णा ॥ १६७ ॥
तू काळाचाही काळ आहेस, काळ तुझ्या संमतीशिवाय काही करू शकत नाही; देवांना आपापल्या पदावर बसवणारा तूच आहेस.
कर्मस्वामी तूं कृष्णनाथा । इंद्रियक्रिया समस्ता ।
कोणा न करवे अन्यथा । कर्मनियंता श्रीकृष्णा ॥ १६८ ॥
हे कृष्णनाथा, तू सर्व कर्मांचा आणि इंद्रियांच्या क्रियांचा स्वामी आहेस; तुझ्या मर्जीशिवाय काहीही घडू शकत नाही.
ब्रह्मादि शरीरधारी । तुज आधीन गा श्रीहरी ।
जैसे नाथिले बैल नांगरीं । कृषीवळू धरी स्वामित्वें ॥ १६९ ॥
शेतकरी नाकात वेसण घातलेल्या बैलांवर सत्ता चालवतो, तसे ब्रह्मादी सर्व देहधारी तुझ्याच अधीन आहेत.
तेथ जो राहे मागें पुढें । तो झोडिजे आसुडें ।
तुझे आज्ञेवरी रोकडे । वर्तती गाढे कळिकाळादिक ॥ १७० ॥
आज्ञा न पाळणारा बैल जसा चाबकाने मारला जातो, तसेच कळीकाळादी सर्व जण तुझ्या आज्ञेत वागतात.
संसारलक्षण शेतासी । अधिकारीं जुंपोनि सर्वांसी ।
निजकर्में क्षेत्रासी । तूं वाहविसी निजाज्ञा ॥ १७१ ॥
या संसाराच्या शेतात सर्व देवांना आपापल्या कामात जुंपून, तू स्वतःच्या आज्ञेने हे विश्वाचे क्षेत्र चालवतोस.
रोंवोनि अहंकाराची मेढी । महत्तत्वांचें खळें झाडी ।
त्रिगुणदोरें बापुडीं । बांधिशी कडोविकडी जीवपशूंतें ॥ १७२ ॥
अहंकाराचा खुंटा रोवून, महत्तत्वाचे खळे बनवून आणि तीन गुणांच्या दोरीने तू या बिचाऱ्या जीव-पशूंना बांधून ठेवले आहेस.
उदोअस्तांचेनि झणत्कारें । देतां निजकर्मांचे फेरे ।
जो खांदा चुकवोनि वोसरे । तोचि मारें मारिजे ॥ १७३ ॥
रात्र-दिवसाच्या चाकाने तू कर्माचे फेरे फिरवतोस; आणि जो या चक्रातून पळू पाहतो तो कर्माच्या मारामुळे दुःखी होतो.
हा बोल जरी म्हणसी वायां । 'सृष्टिकर्त्री धरिती माया ।
मजसी संबंध नाहीं यया ' । देवराया हें न म्हणें ॥ १७४ ॥
"ही सृष्टी माया निर्माण करते, माझा याच्याशी संबंध नाही" असे हे देवराया तू मुळीच म्हणू नकोस!
मायेसी तूं अधिष्ठान । यालागीं तूं परम कारण ।
तुझिये मांडीवरी जाण । क्रीडास्थान प्रकृतिपुरुषां ॥ १७५ ॥
कारण मायेला आधार देणारा तूच आहेस, म्हणूनच तूच मुख्य कारण आहेस; प्रकृती आणि पुरुष तुझ्याच मांडीवर खेळतात.
तूं मायेहूनि अपारु । प्रकृतिपुरुषांहूनि परु ।
काळाचा काळ तूं दुर्धरु । सर्वसंहारुकर्ता तूं ॥ १७६ ॥
तू मायेच्या पलीकडचा, प्रकृती-पुरुषांपेक्षा श्रेष्ठ, काळाचा काळ आणि सर्व विश्वाचा संहार करणारा आहेस.
आमुच्या निजसुखा उत्तमा । तुझा चरणविस्तार मेघश्यामा ।
हेंचि मागों पुरुषोत्तमा । कृपा आम्हांवरी कीजे ॥ १७७ ॥
हे सावळ्या पुरुषोत्तमा, आमच्या परम कल्याणासाठी तुझ्या चरणांची कृपा आमच्यावर नित्य असो, हेच आम्ही मागतो.
अस्यासि हेतुरुदयस्थितिसंयमानाम् ।
अव्यक्तजीवमहतामपि कालमाहुः ।
सोऽयं त्रिणाभिरखिलापचये प्रवृत्तः ।
कालो गभीररय उत्तमपूरुषस्त्वम् ॥ १५ ॥
या जगाची उत्पत्ती, स्थिती आणि प्रलयाचे कारण तूच आहेस; अव्यक्त माया, जीव आणि महत्तत्वाचा काळसुद्धा तुलाच म्हणतात. अहोरात्र आणि तीन ऋतू हीच ज्याची तीन नाभी आहे आणि जो सर्व विश्वाचा क्षय करायला प्रवृत्त झाला आहे, तो गंभीर वेगाचा 'महाकाळ' तूच असून तूच उत्तम पुरुष आहेस.
जगाची उत्पत्ति स्थिति । तुजचिपासोनि श्रीपति ।
सकळ संहरिता अंतीं । तूंचि निश्चितीं महाकाळु ॥ १७८ ॥
जगाची उत्पत्ती व स्थिती तुझ्यापासूनच होते आणि शेवटी सर्वांचा संहार करणारा महाकाळसुद्धा तूच आहेस.
क्षोभलिया तामसी शक्ती । सृष्टीचा प्रळय करी अंतीं ।
तेथें बीजरूपीं अव्यक्तीं । जीव राहती सूक्ष्मत्वें ॥ १७९ ॥
तमोगुणाची शक्ती क्षोभ पावली की सृष्टीचा प्रलय होतो; तेव्हा सर्व जीव बीजरूपाने अव्यक्त मायेत सूक्ष्म रूपाने राहतात.
मग उत्पत्तीचे काळवेळे । तींच बीजें विरूढती सकळें ।
पाल्हेजती स्थितिकाळें । पुष्पफळें सफळित ॥ १८० ॥
पुन्हा उत्पत्तीची वेळ आली की तीच बीजे अंकुरतात आणि स्थितीकाळात फुले नि फळांनी समृद्ध होतात.
' हे गुणक्षोभाची अवस्था । तेथ मी नव्हें प्रळयकर्ता ' ।
ऐसें म्हणसी जरी कृष्णनाथा । तरी हे कथा परियेसीं ॥ १८१ ॥
"हा तर गुणांचा खेळ आहे, मी प्रलयकर्ता नाही" असे जर हे कृष्णनाथा तू म्हणशील, तर आमचे म्हणणे ऐक.
तुझा साचार जाहलिया भावो । माया महत्तत्व आणि जीवो ।
नासोनियां दास पाहा हो । निजपदीं निर्वाहो भोगिती ॥ १८२ ॥
तुझी कृपा झाली की माया, महत्तत्व आणि जीवपणा नष्ट होऊन भक्त तुझ्या आत्म पदाचा आनंद भोगतात;
त्या तुज सकळ संहारितां । कोण दुर्घटता कृष्णनाथा ।
कारणेंसी प्रळयकर्ता । तूंचि सर्वथा महाकाळु ॥ १८३ ॥
मग सर्व विश्वाचा संहार करणे तुझ्यासाठी काय कठीण आहे? सर्व कारणांसहित प्रलय करणारा तूच महाकाळ आहेस!
कळों नेदिसी संसारस्थिती । अतिसूक्ष्म काळगती ।
नाश करिसी अंतीं । निजप्रकृतिविकार ॥ १८४ ॥
काळाची गती अतिशय सूक्ष्म आहे, जी कोणाला कळू न देता शेवटी सर्व मायेच्या विकारांचा नाश करते.
प्रळयासी प्रमाण मूळ । लव निमेष घटिका पळ ।
अहोरात्र त्रिकाळ । 'त्रिनाभी' केवल जो म्हणिये ॥ १८५ ॥
लव, निमेष, घटका, पळ, रात्र-दिवस आणि भूत-वर्तमान-भविष्य हे तीन काळ हीच ज्याची 'तीन नाभी' आहे;
ऐसिये गंभीर गतीसीं । मायामहत्तत्व नाशिसी ।
तो तूं 'महाकाळ' होसी । हृषीकेशी श्रीकृष्णा ॥ १८६ ॥
अशा गंभीर वेगाने माया नि महत्तत्वाचा नाश करणारा 'महाकाळ' तूच आहेस!
त्वत्तः पुमान् समधिगम्य यया स्यवीर्यं ।
धत्ते महान्तमिव गर्भममोघवीर्यः ।
सोऽयं तयानुगत आत्मन आण्डकोशं ।
हैमं ससर्ज बहिरावरणैरुपेतम् ॥ १६ ॥
तुझ्यापासूनच सामर्थ्य (वीर्य) मिळवून अमोघ शक्तीचा पुरुष मायेमध्ये महत्तत्वासारखा गर्भ धारण करतो; आणि तोच पुरुष मायेने युक्त होऊन सात बाह्य आवरणांनी वेढलेले सोन्यासारखे चमकदार ब्रह्मांड-अंड निर्माण करतो.
पुढतीं सृष्टीचा सृजिता । तूंचि होशी गा अनंता ।
ते उत्पत्तीची अवस्था । मूळकर्ता तूंचि तूं ॥ १८७ ॥
पुन्हा सृष्टीची निर्मिती करणारा तूच आहेस; या उत्पत्तीच्या अवस्थेचा मूळ कर्ता तूच आहेस.
तुझी लाहोनि वीर्यशक्ती । होये पुरुषासी पुरुषत्वप्राप्ती ।
तेणें अंगीकारूनि प्रकृती । केलें उत्पत्ती गर्भाधान ॥ १८८ ॥
तुझ्याकडून शक्ती मिळवूनच पुरुषाला सामर्थ्य प्राप्त होते आणि तो प्रकृतीचा स्वीकार करून सृष्टीच्या निर्मितीचे गर्भाधान करतो.
तेचि ते वेळीं प्रकृती । महत्तत्वीं होय गर्भवती ।
पंचतत्वेंसी गर्भीं धरिती । हिरण्यवर्ण अंडातें ॥ १८९ ॥
त्याच वेळी प्रकृती महत्तत्वाने गर्भवती होऊन पाच तत्वांसहित सुवर्णमयी ब्रह्मांडाचा गर्भ धारण करते.
तें अमोघ वीर्य प्रबळ । गर्भीं विश्वाकार बाळ ।
धरिती जाहली वेल्हाळ । ब्रह्मांड सकळ अंडामाजीं ॥ १९० ॥
त्या अमोघ शक्तीने संपूर्ण ब्रह्मांड आपल्या गर्भात धारण केले जाते.
जैसें गर्भासी उल्ब जाण । तैसें अंडासी बहिरावरण ।
सप्तधा नेमस्त प्रमाण । तूं निर्माण करविता ॥ १९१ ॥
जसे गर्भाभोवती आवरण असते, तसे या ब्रह्मांड-अंड्याभोवती सात बाह्य आवरणे तूच निर्माण करतोस.
पृथ्वी जल अनल अनिल । नभ आणि अहंकार स्थूळ ।
सातवें तें अतिसबळ । जाण केवळ क्रियासूत्र ॥ १९२ ॥
पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू, आकाश, अहंकार आणि सातवे महत्तत्व (क्रियासूत्र) ही ती सात आवरणे होत.
त्या गर्भासी जतनेवरी । तूंचि आंतु आणि बाहेरी ।
रिघालासी सूत्रधारी । खांबसूत्र जैसा कां ॥ १९३ ॥
त्या गर्भाच्या रक्षणासाठी सूत्राधार बनून तूच आत नि बाहेर सर्वत्र व्यापून राहतोस.
ऐसें जग जाहलें दोघांपासूनी । परी तिसरें न देखों कोणी ।
अवघी सृष्टी दोघाजणीं । दुमदुमुनी भरलीसे ॥ १९४ ॥
असे हे जग पुरुष आणि प्रकृती या दोघांपासून झाले असून तिसरे कोणीही नाही; संपूर्ण सृष्टी या दोघांनीच भरली आहे.
वाती लावूनि पाहतां । तिसरें न लगेचि हाता ।
दुसरी प्रकृती निर्धारितां । तेही सर्वथा टवाळ ॥ १९५ ॥
दिवा लावून शोधले तरी तिसरा कोणी सापडत नाही; आणि नीट विचार केला तर दुसरी असणारी प्रकृतीसुद्धा मिथ्याच ठरते!
ऐसा दुजेनवीण एकला । एकलाचि विश्व जाहला ।
आकळीत कौशल्यकळा । मल्लमर्दना श्रीकृष्णा ॥ १९६ ॥
असा द्वैताशिवाय एकटा असलेला तूच स्वतः हे सर्व विश्व बनला आहेस!
एवं एकलेपणें तूं कर्ता । त्यालागीं लेपु न लगे सर्वथा ।
कर्म करूनि तूं अकर्ता । तेचि कथा परियेसीं ॥ १९७ ॥
तू एकटाच सर्व करणारा असल्यामुळे तुला कर्माचा लेप लागत नाही; कर्म करूनही तू अकर्ता कसा आहेस, ती कथा ऐक.
तत्तस्थूषश्च जगतश्च भवानधीशो ।
यन्माययोत्थगुणविक्रिययोपनीतान् ।
अर्थाञ्जुषन्नपि हृषीकपते न लिप्तो ।
येऽन्ये स्वतः परिहृतादपि बिभ्यति स्म ॥ १७ ॥
हे इंद्रियांचे स्वामी (हृषीकेशा), तू स्थावर आणि जंगम जगाचा स्वामी आहेस; तुझ्या मायेपासून उत्पन्न झालेल्या गुणांच्या विकारांनी आणलेल्या विषयभोगांचा उपभोग घेऊनही तू त्यात लिप्त होत नाहीस! तर दुसरीकडे वैराग्याने विषयांचा त्याग केलेले योगीसुद्धा विषयांच्या भीतीने कांपतात.
चरें आणि अचरें । जंगमें आणि स्थावरें ।
या जगाचा स्वामी तूं निर्धारें । केलें खरें गतश्लोकीं ॥ १९८ ॥
स्थावर-जंगम, सजीव-निर्जीव या सर्व जगाचा स्वामी तूच आहेस हे मागील श्लोकात सिद्ध झाले.
तेंचि स्वामित्व कैसें घडे । हें जरी पुससी धडफुडें ।
तरी तेहीविखीं रोकडें । वचन गाढें अवधारीं ॥ १९९ ॥
ते तुझे मालकीपण कसे आहे हे विचारशील, तर ते स्पष्ट सांगतो ऐक.
निजमायेचेनि योगें । नाना विषय भोगिसी अंगें ।
तें भोगिलेपण अंगीं न लगे । अकर्तात्मसंगें अलिप्त ॥ २०० ॥
तू आपल्या मायेने सर्व विषय स्वतः भोगतोस, तरीही आत्मज्ञानामुळे तू अकर्ता नि अलिप्त राहतोस; तो उपभोग तुला स्पर्शही करत नाही!
तोचि अकर्तात्मबोधु कैसा । जरी म्हणशी हृषीकेशा ।
ते आगमनिगमां अतर्क्य दशा । परम पुरुषा परियेसीं ॥ २०१ ॥
"तो अकर्ता आत्मबोध कसा असतो?" असे विचारशील, तर वेदांनाही न कळणारी ती स्थिती ऐक.
भोग्य-भोग-भोक्ता । या तिहींतें तूं प्रकाशिता ।
जेवीं घटीं बिंबोनि सविता । अलिप्तता स्वभावें ॥ २०२ ॥
भोग्य पदार्थ, भोग आणि भोक्ता या तिघांना प्रकाशित करणारा तूच आहेस; जसा पाण्याने भरलेल्या मडक्यात सूर्य बिंबला तरी अलिप्तच असतो!
घट-जळ-प्रति-बिंबासी । स्वयें सविता प्रकाशी ।
प्रकाशूनि अलिप्त त्यांसी । तेवीं तूं भोगासी श्रीकृष्णा ॥ २०३ ॥
मडके, पाणी आणि सूर्याचे प्रतिबिंब या तिघांना सूर्य प्रकाशित करतो पण त्यांपासून अलिप्त असतो; तसाच तू सर्व भोगांपासून अलिप्त आहेस.
अथवा कर्म-कार्य-कर्ता । या तिहींमाजीं निजात्मता ।
देखे तो अभोक्ता । भोगोनि तत्वतां निजभोग ॥ २०४ ॥
किंवा कर्म, कार्य नि कर्ता या तिन्हीत जो आत्म्याला पाहतो, तो भोग भोगूनही खरोखर 'अभोक्ता' (न भोगणारा) असतो.
दर्पणींच्या प्रतिबिंबासीं । जो प्रवर्तला भोगासी ।
व्यभिचाराचा आळ त्यासी । केवीं अंगासी लागेल ॥ २०५ ॥
आरशातील प्रतिबिंभाशी कोणी भोग भोगला, तर त्याला व्यभिचाराचे पाप कसे लागेल?
जगचि हें अवघें । जो होऊनि ठाके अंगें ।
त्यासी बाधावें कोणें भोगें । निजात्मयोगें योगिया ॥ २०६ ॥
जो स्वतःच सर्व जग बनून राहिला आहे, त्याला कोणता विषय बाधू शकणार?
ऐशिया बोधाचेनि बळें । तो विषयावरी जरी लोळे ।
तरी विषयाचेनि विटाळें । बोधु न मैळे तयांचा ॥ २०७ ॥
अशा आत्मज्ञानाच्या बळावर तो जरी विषयात वावरला, तरी विषयांच्या मळाने त्याचे ज्ञान कधीही मलीन होत नाही.
तो घेणें देणें करी । पाहतां दिसे व्यवहारी ।
नांदतांही घरदारीं । त्यामाझारीं तो नाहीं ॥ २०८ ॥
तो व्यवहारात देवाण-घेवाण करताना दिसतो, संसारात राहतो; पण आतून तो कशातच नसतो!
नेणोनि बोधाची मागी । भोगत्याग केला योगीं ।
तरी कांपताति सर्वांगीं । वासना अंगीं उरलीसे ॥ २०९ ॥
पण हे ज्ञान न होता ज्या योग्यांनी केवळ वरवर विषयांचा त्याग केला आहे, त्यांच्या मनात वासना उरल्यामुळे ते विषयांच्या भीतीने कांपतात!
स्वप्नीं विषय देखती । जागे जाहल्या प्रायश्चित घेती ।
नाहीं मावळली अहंकृती । यालागीं भीती सर्वदा ॥ २१० ॥
स्वप्नात विषय दिसले तरी जागे झाल्यावर प्रायश्चित्त घेतात; कारण त्यांचा अहंकार मावळलेला नसतो, म्हणूनच ते नित्य भिती बाळगतात.
ऐशिया जी विषयभेडा । नाहीं निजबोधु धडफुडा ।
तैसा नव्हेसी तूं निधडा । दिसे रोकडा निजबोधु ॥ २११ ॥
अशा विषयी नि भ्याड योग्यांसारखा तू नाहीस; तुझ्या ठायी परिपूर्ण आत्मज्ञान स्पष्ट दिसून येते.
स्मायावलोकलवदर्शितभावहारि ।
भ्रूमण्डलप्रहितसौरतमन्त्रशौण्डैः ।
पत्न्यस्तु षोडशसहस्रमनङ्गबाणैः ।
यस्येन्द्रियं विमथितुं करणैर्न विभ्व्यः ॥ १८ ॥
मंदहास्य आणि प्रेमळ कटाक्षांनी अंतःकरण जिंकणाऱ्या, आणि भुकुटीच्या (भौयांच्या) बाणांनी कामदेवाचे मंत्र चालवणाऱ्या सोळा हजार राण्यासुद्धा निरनिराळ्या हावभावांनी ज्या श्रीकृष्णाच्या इंद्रियांना विचलित करू शकल्या नाहीत!
मी निधडा निजबोधें संपूर्ण । म्हणशी देखों न शके कवण ।
ये अर्थींचें उपलक्षण । ऐक ते खूण स्वामिया ॥ २१२ ॥
"मी पूर्ण ज्ञानी आहे हे कशावरून?" असे विचारशील तर त्याची लक्षणे ऐक.
सोळा सहस्त्र पत्न्या घरीं । आणि गोकुळींच्या परनारी ।
कुब्जादि मथुरेमाझारीं । कर्णकुमारी भोगिल्या ॥ २१३ ॥
तुझ्या घरी सोळा हजार राण्या आहेत, गोकुळातील गोपी, मथुरेतील कुब्जा आणि कर्णकुमारी (द्रौपदी आदी) यांच्याशी तुझे नाते आहे;
मुंजी नव्हतां आधीं । भोगिली त्वां गोंवळी पेंधी ।
धरोनियां सांदीबिदीं । नदोनदीं असंख्य ॥ २१४ ॥
लहानपणीच गोकुळातील गल्लीबोळांत नि नद्यांच्या काठी तू असंख्य लीला केल्यास;
अविधी भोगितां नारी । बोध न मैळेचि श्रीहरी ।
अंगें रिघालासी क्षीरसागरीं । अर्जुना करीं धरोनी ॥ २१५ ॥
तरीही तुझे आत्मज्ञान कधीही मलीन झाले नाही! तू अर्जुनाचा हात धरून क्षीरसागरात स्वतः गेला होतास.
शेषशायी नारायणा । उत्कंठा तुझिया दर्शना ।
तेणें उपावो केला जाणा । हरूनि ब्राह्मणाचीं बाळें ॥ २१६ ॥
तिथे राहणाऱ्या शेषशायी नारायणाला तुझे दर्शन घ्यायची तीव्र इच्छा झाली, म्हणून त्याने ब्राह्मणाची मेलेली मुले चोरून नेली!
जेवीं आपुलें स्वरूप आपण । पहावया कीजे दर्पण ।
तेवीं पहावया कृष्णार्जुन । स्वयें नारायण अपत्यें आणी ॥ २१७ ॥
जसे स्वतःचे रूप पाहायला आरसा लागतो, तसेच कृष्ण नि अर्जुनाला (नर-नारायणाला) पाहण्यासाठी त्या नारायणाने ती बालके पळवली होती.
'तूं अवतार नर-नारायण । तुझें घ्यावया दरुषण ।
ब्राह्मणअवपत्यें जाण । म्यां आपण आणिलीं' ॥ २१८ ॥
नारायणाने तुला सांगितले होते की- "तुम्ही नर-नारायणाचे अवतार आहात, तुमचे दर्शन घेण्यासाठीच मी ही ब्राह्मणाची मुले आणली होती!"
ऐसे नारायणाचे बोल । सप्रेम अतिसखोल ।
आम्हीं ऐकिले गा सकळ । तुझा बोध अकळ श्रीकृष्णा ॥ २१९ ॥
नारायणाचे ते सप्रेम शब्द आम्ही ऐकले आहेत; हे श्रीकृष्णा, तुझे ज्ञान अथांग आहे!
तीं ब्राह्मणाचीं अपत्यें । जीं बहु काळ जाहलीं होतीं मृतें ।
तुवां आणोनि दिधिलीं श्रीअनंतें । तीं देखलीं समस्तें चरितें आम्हीं ॥ २२० ॥
फार पूर्वी मेलेली ती ब्राह्मणाची मुले तू परत आणून दिलीस, या तुझ्या सर्व लीला आम्ही पाहिल्या आहेत.
तुझी नारायणासी आस्था । तेथ आमुची कवण कथा ।
पार न कळे जी अच्युता । गुणातीता श्रीकृष्णा ॥ २२१ ॥
साक्षात नारायणालासुद्धा तुझ्या दर्शनाची ओढ, मग आमची काय कथा? हे गुणातीत श्रीकृष्णा, तुझ्या महिमाचा पार कोणालाही लागत नाही!
मागां अवतार जाहले । परी ऐसें चरित्र नाहीं केलें ।
विधिवेदां लाजविलें । व्यभिचारियां दिधलें निजपद ॥ २२२ ॥
पूर्वी अनेक अवतार झाले, पण असे अद्भूत चरित्र कोणी केले नाही! तू वेद-शास्त्रांना मागे टाकून, विषयभोगात गुंतलेल्या गोपींनाही आपले परम पद दिलेस!
जें म्यां भोगिलें स्त्रियांसी । तें तूं उदासीनत्वें म्हणसी ।
तेणें बाध न पवे बोधासी । हृषीकेशी तें न घडे ॥ २२३ ॥
"मी तर उदासीन राहून स्त्रियांचे भोग भोगले, त्याने माझ्या ज्ञानाला बाधा झाली नाही" असे तू म्हणशील; पण एवढेच नाही!
हावभावविलासेंसीं । अंगें दाविती चपळतेसी ।
तुज लक्षोनि पुरुषोत्तमासी । कामबाणासी योजिती ॥ २२४ ॥
तुझ्या सोळा हजार राण्या विविध हावभाव, विलास आणि सौंदर्य दाखवून तुझ्यावर कामदेवाचे बाण सोडीत असत;
वाऊनि भ्रमंडलाचे वेढे । व्यंकट कटाक्षें बाण गाढे ।
सुरतमंत्रीं रोकडे । केले धडफुडे सतेज ॥ २२५ ॥
भौयांचे धनुष्य ताणून, कटाक्षांचे तीव्र बाण मारून त्या तुला भुलवण्याचा प्रयत्न करत;
ज्या बाणांचे घायीं । इंद्र खोंचला सहस्त्रां ठायीं ।
शिव लोळविला पाहीं । मोहिनीव्यामोहीं महाबाणें ॥ २२६ ॥
ज्या कामबाणांच्या जखमांनी इंद्राच्या अंगावर हजार छिद्रे पडली आणि मोहिनी रूप पाहून साक्षात महादेव मोहित झाले;
ज्या बाणाचा पिसारा । लागतांचि पैं भेदरा ।
तापसीं घेतला परा । सोडोनि घरदारा पळाले ॥ २२७ ॥
ज्या बाणांची नुसती हवा लागताच मोठे तपस्वी पळून गेले;
ऐसें सोळा सहस्त्र बाण । अखंड तुजचिवरी संधान ।
करितां न मैळे बोधु जाण । अतिविंदान हें तुझें ॥ २२८ ॥
असे सोळा हजार कामबाण नित्य तुझ्यावर मारले गेले, तरी तुझे आत्मज्ञान जराही डगमगले नाही! ही तुझी अद्भूतच लीला होय!
घरींच्या स्त्रिया सहस्त्र सोळा । गोकुलादि मथुरेच्या अबळा ।
तुज विषयी करावया गोपाळा । नव्हती सकळा समर्था ॥ २२९ ॥
घरातील सोळा हजार राण्या, गोकुळ नि मथुरेतील स्त्रिया, यांपैकी कोणीही तुला विषयासक्त बनवायला समर्थ ठरली नाही!
उनकेनि तुज न करवे विषयी । परी त्या त्वां केल्या निर्विषयी ।
ऐसा तूं त्रैलोक्याचे ठायीं । स्वामी पाहीं श्रीकृष्णा ॥ २३० ॥
त्या तुला विषयी बनवू शकल्या नाहीत, उलट तूच त्यांना निष्काम नि निर्विषयी बनवून टाकलेस! असा तू तिन्ही लोकांचा खरा स्वामी आहेस.
ऐशी तुझी कीर्ति ऐकतां । अथवा चरणतीर्थ घेतां ।
याचि दोंही तीर्थांची समर्थता । पवित्रता जगासी ॥ २३१ ॥
अशी तुझी कीर्ती ऐकल्याने किंवा तुझे चरणतीर्थ घेतल्याने हे जग पावन होते.
विभ्व्यस्तवामृतकथोदवहास्त्रिलोक्याः ।
पादावनेजसरितः शमलानि हन्तुम् ।
आनुश्रवं श्रुतिभिरङ्घ्रिजमङ्गसङ्गैः ।
तीर्थद्वयं शुचिषदस्त उपस्पृशन्ति ॥ १९ ॥
हे भगवंता, सर्व लोकांचे पाप नष्ट करण्यासाठी तुझ्या अमृतमयी कथेची नदी (कीर्ती) आणि चरण धुतलेली नदी (गंगा) ही दोन्ही अद्भूत तीर्थे प्रगट झाली आहेत; साधुजन कानांनी कथेचे श्रवण करून आणि शरीराने गंगेत स्नान करून या दोन्ही तीर्थांचा उपभोग घेतात.
तुझिये कीर्तीचें श्रवण । आंतरमलाचें क्षालन ।
करूनियां वृत्ति जाण । परम पावन कीर्तनें ॥ २३२ ॥
तुझ्या कीर्तीचे श्रवण माणसाच्या अंतःकरणातील मळ धुऊन टाकते आणि कीर्तनाने वृत्ती परम पावन होते.
तुझिया चरणींची गंगा । सकळ पातकें ने भंगा ।
ते पायवणी श्रीरंगा । पवित्र जगातें करी ॥ २३३ ॥
तुझ्या चरणांतून निघालेली गंगा सर्व पापांचा नाश करते आणि हे चरणोदक जगाला पवित्र करते.
या दोंही तीर्थांचें सेवन । अखंड करिती साधुजन ।
तेणें होऊनि परम पावन । समाधान निजवृत्ती ॥ २३४ ॥
साधुपुरुष या कथाश्रवण आणि गंगास्नान या दोन्ही तीर्थांचे नित्य सेवन करून पूर्ण शांत व समाधानी होतात.
अवतारांचे अंतीं । ये दोनी तीर्थीं अतिविख्याती ।
प्रगट केली तुवां क्षिती । तारावया श्रीपती निजदासां ॥ २३५ ॥
अवताराच्या शेवटी भक्तांचा उद्धार करण्यासाठी तू ही दोन्ही महान तीर्थे या पृथ्वीवर प्रगट केलीस.
एक श्रवणें एक स्नानें । दोनी तीर्थें परम पावनें ।
प्रगट केलीं जगज्जीवनें । मलिन जनें तरावया ॥ २३६ ॥
एक कानाने ऐकायचे तीर्थ आणि दुसरे स्नानाचे तीर्थ; ही दोन्ही पवित्र तीर्थे पापी माणसांना तारण्यासाठी तू निर्माण केलीस.
श्रीबादरायणिरुवाच ।
इत्यभिष्टूय विबुधैः सेशः शतधृतीर्हरिम ।
अभ्यभाषत गोविन्दं प्रणम्याम्बरमाश्रितः ॥ २० ॥
श्रीबादरायणी (शुकमुनी) म्हणाले : अशा प्रकारे शंकरासह सर्व देवांनी श्रीहरीची स्तुती केल्यावर, ब्रह्मदेव आकाशात विमानात उभे राहून, गोविंदाला प्रणाम करून बोलू लागले.
शुक म्हणे परीक्षिती । यापरी देवीं समस्तीं ।
स्तविला स्वानंदें श्रीपती । परमभक्तिभावार्थें ॥ २३७ ॥
शुकमुनी म्हणतात- हे परीक्षिती, अशा प्रकारे सर्व देवांनी परम भक्तीने व आनंदाने श्रीपतीची स्तुती केली.
ऐसा करूनि स्तुतिवादु । संतोषविला गोविंदु ।
देवांसी होत असे आल्हादु । परम विनोदु सर्वांसी ॥ २३८ ॥
अशी स्तुती करून त्यांनी गोविंदाला सुखावले आणि देवांना मोठा आनंद झाला.
स्तुति करावया अग्रणी । ब्रह्मा शिव पुढें येऊनी ।
तिंहीं जय-जयकार करूनी । लोटांगणें घातलीं ॥ २३९ ॥
स्तुती करण्यासाठी ब्रह्मा आणि शंकर पुढे आले; त्यांनी जयजयकार करून लोटांगण घातले.
देव राहूनियां गगनीं । हात जोडोनि विमानीं ।
विनंती करावयालागोनी । ब्रह्मा पुढें राहोनी बोलतु ॥ २४० ॥
सर्व देव आकाशात विमानांत हात जोडून उभे राहिले आणि विनंती करण्यासाठी ब्रह्मदेव पुढे होऊन बोलू लागले.
श्रीब्रह्मोवाच ।
भूमेर्भारावताराय पुरा विज्ञापितः प्रभो ।
त्वमस्माभिरशेषात्मन्तत्तथैवोपपादितम् ॥ २१ ॥
श्रीब्रह्मदेव म्हणाले : हे सर्वव्यापी प्रभो, पृथ्वीचा भार उतरवण्यासाठी आम्ही पूर्वी तुला विनंती केली होती, ते कार्य तू पूर्णपणे पार पाडलेस.
उतरावया धराभारा । पूर्वीं प्रार्थिलासी यदुवीरा ।
अभय द्यावया सुरवरां । आम्हीं श्रीधरा विनविलें ॥ २४१ ॥
हे यदुवीरा श्रीधरा, पृथ्वीचा भार उतरवण्यासाठी आणि देवांना अभय देण्यासाठी आम्ही पूर्वी तुला प्रार्थना केली होती;
आम्हीं विनविलें जैसें । तुवां कार्य केलें म्हणों तैसें ।
त्याहूनियां विशेषें । केली निजविन्यासें धर्मवृद्धी ॥ २४२ ॥
आम्ही जशी विनंती केली होती, त्यापेक्षाही अधिक पटीने तू धर्माची वाढ करून ते कार्य सिद्धीस नेलेस!
तूं सर्वेश्वरु सर्वात्मा । जें कार्य न कळेचि आम्हां ।
तेंही तुवां पुरुषोत्तमा । घनश्यामा संपादिलें ॥ २४३ ॥
तू सर्वेश्वर आणि सर्वात्मा आहेस; जे कार्य आम्हालाही ठाऊक नव्हते, तेसुद्धा हे घनश्यामा तू पूर्ण केलेस!
धर्मश्च स्थापितः सत्सु सत्यसन्धेषु वै त्वया ।
कीर्तिश्च दिक्षु विक्षिप्ता सर्वलोकमलापहा ॥ २२ ॥
तू सत्यनिष्ठ संतांमध्ये धर्माची उत्तम स्थापना केलीस आणि दही दिशांमध्ये सर्व पापांचा नाश करणारी आपली कीर्ती पसरवलीस.
सत्यवादी साधु जे कांहीं । ज्यांचा संकल्प तुझ्या पायीं ।
धर्म स्थापिला त्यांच्या ठायीं । तुवां पाहीं यथस्थित ॥ २४४ ॥
तुझे चरण हेच सर्वस्व मानणाऱ्या सत्यवादी साधूंमध्ये तू धर्माची योग्य स्थापना केलीस;
आणिक दश दिशांप्रती । विस्तारिली उदार कीर्ती ।
तेणें पावन त्रिजगती । होय निश्चितीं श्रवणद्वारें ॥ २४५ ॥
आणि दही दिशांमध्ये आपली महान कीर्ती पसरवलीस, जी ऐकल्याने तिन्ही लोक पावन होतात.
अवतीर्य यदोर्वंशे बिभ्रद्रूपमनुत्तमम् ।
कर्माण्युद्दामवृत्तानि हिताय जगतोऽकृथाः ॥ २३ ॥
यदुवंशात अवतरून, अत्यंत अनुपम (सुंदर) रूप धारण करून तू जगाच्या कल्याणासाठी अद्भूत आणि महान कर्मे केलीस.
पूर्णपुरुषा हृषीकेशी । तूं अवतरलासी यदुवंशीं ।
सीमा तुझिया रूपासी । बरवेपणासी न करवे ॥ २४६ ॥
हे पूर्ण पुरुष हृषीकेशा, तू यदुवंशात अवतरलास; तुझ्या रूपाच्या सौंदर्याला कोणतीही सीमा नाही!
तूं सर्वांमाजीं सर्वोत्तम । देखतां वृत्तींसी उपरम ।
लीलाविग्रही पुरुषोत्तम । मनोरम सकळिकां ॥ २४७ ॥
तू सर्वांमध्ये श्रेष्ठ असून तुला पाहताच मनाच्या वृत्ती शांत होतात; तुझे हे लीलाधारी रूप सर्वांचे मन मोहून टाकते.
कर्में केलीं परमाभ्दुतें । गोवर्धन धरिला वाम हस्तें ।
मुखें प्राशूनि वणव्यातें । गोपाळांतें वांचविलें ॥ २४८ ॥
तू अतिशय अद्भूत कर्मे केलीस- डाव्या हाताने गोवर्धन पर्वत उचललास, तोंडाने वणवा पिऊन गोपाळांचे प्राण वाचवलेस!
मृता आणिलें गुरुपुत्रासी । गत गर्भ भेटविले देवकीसी ।
गोपालवत्सें तूं जाहलासी । विधात्यासी भुलविलें ॥ २४९ ॥
मेलेल्या गुरुपुत्राला जिवंत आणलेस, देवकीच्या मरण पावलेल्या पुत्रांना परत भेटवलेस आणि स्वतः गोपाळ नि वासरे बनून साक्षात ब्रह्मदेवालाही मोहात पाडलेस!
जगाचिया परम हिता । लागीं नाना चरित्रकथा ।
करिता जालासी श्रीअनंता । कृष्णनाथा निजजनका ॥ २५० ॥
जगाच्या परम कल्याणासाठी तू अशा अद्भूत लीला केल्यास.
यानि ते चरितानीश मनुष्याः साधवः कलौ ।
श्रृण्वन्तः कीर्तयंतश्च तरिष्यन्त्यञ्जसा तमः ॥ २४ ॥
हे ईश्वरा, कलियुगातील साधुजन तुझ्या या चरित्रांचे श्रवण आणि कीर्तन करून अज्ञानाचा अंधार सहज पार करतील.
कथाकौतुकें विचित्रें । नाना परींचीं चरित्रें ।
परम पावन पवित्रें । येणें अवतारें त्वां केलीं ॥ २५१ ॥
या अवतारात तू अत्यंत पावन व अद्भूत लीला-चरित्रे केलीस;
कलियुगीं साधुजन । या चरित्रांचें श्रवण कीर्तन ।
करितां तरले जाण । मायामोह त्रिगुणेंसीं ॥ २५२ ॥
कलियुगातील साधू या चरित्रांचे श्रवण नि कीर्तन करून मायेच्या मोहातून सहज तरून जातील.
यदुवंशेऽवतीर्णस्य भवतः पुरुषोत्तम ।
शरच्छतं व्यतीयाय पञ्चविंशाधिकं प्रभो ॥ २५ ॥
हे पुरुषोत्तमा प्रभो, यदुवंशात अवतरलेल्या तुझ्या या अवताराला आता १२५ (एकशे पंचवीस) वर्षे पूर्ण झाली आहेत.
अवतरल्या यदुवंशीं । पुरुषोत्तमा हृषीकेशी ।
संख्या या अवतारांसी । जाहली ते तुजपाशीं सांगेन ॥ २५३ ॥
हे पुरुषोत्तम हृषीकेशा, तू यदुवंशात जन्म घेतल्यानंतर तुझ्या अवताराचा काळ किती झाला, ते सांगतो ऐक.
मृत्युलोकीं मनुष्यमर्यादा । शत वर्षें जी गोविंदा ।
ते अतिक्रमोनि आवदा । अधिक मुकुंदा पंचवीस जाहलीं ॥ २५४ ॥
पृथ्वीवर मनुष्याचे आयुष्य १०० वर्षे मानले जाते; पण गोविंदा, तू ती १०० वर्षे ओलांडून अधिक २५ वर्षे (एकूण १२५ वर्षे) इथे राहिला आहेस.
नाधुना तेऽखिलाधार देवकार्यावशेषितम् ।
कुलम् च विप्रशापेन नष्टप्रायमभूदिदम् ॥ २६ ॥
हे सर्वाधारा भगवंता, आता तुझे कोणतेही देवकार्य उरलेले नाही; आणि हे यादवांचे कुळसुद्धा ब्राह्मणांच्या शापामुळे नष्टप्राय झाले आहे.
आतां पुढें येथ कांहीं । देवकार्य उरलें नाहीं ।
यादवकुळ म्हणसी तेंही । नष्टप्राय पाहीं उरलेंसे ॥ २५५ ॥
आता इथे पुढे कोणतेही देवकार्य उरलेले नाही; आणि यादवकुळसुद्धा शापामुळे शेवटच्या घटका मोजत आहे.
उठवणी आलें हतिरूं । कां पांख उपडिल्या पांखरूं ।
तैसा यादवांचा दळभारू । भूमिये भारु उरला असे ॥ २५६ ॥
पाय मोडलेला हत्ती किंवा पंख छाटलेला पक्षी जसा लाचार होतो, तसा यादवांचा हा सैन्यभार आता भूमीला भार झाला आहे.
निवणाचा फुटका डेरा । कां क्षयो लागल्या राजकुमरा ।
वणवा आहाळल्या अजगरा । यादववीरां ते दशा ॥ २५७ ॥
फुटलेले मडके, क्षयरोग झालेला राजकुमार किंवा वणव्यात भाजलेला अजगर जसा हताश होतो, तशी दशा यादव वीरांची झाली आहे!
दारुण ब्राह्मणाचा शाप । नाशला वीर्यशौर्यप्रताप ।
गळाला वाढिवेचा दर्प । केवळ प्रेतरूप दिसताती ॥ २५८ ॥
ब्राह्मणांच्या भयंकर शापामुळे त्यांचे शौर्य नि प्रताप नष्ट झाला असून ते जिवंत प्रेतांसारखे दिसत आहेत!
ततः स्वधाम परमं विशस्व यदि मन्यसे ।
सलोकाँल्लोकपालान्नः पाहि वैकुण्ठकिङ्करान् ॥ २७ ॥
म्हणूनच जर तुझ्या मनात येत असेल, तर आता तू आपल्या परमधामात (वैकुंठात) परत यावेस; आणि लोकपालांसह आम्हा सर्व वैकुंठवासी सेवकांचे रक्षण करावेस.
यालागीं जी यादवराया । आम्ही वांछूं तुझ्या पायां ।
वेगु कीजे स्वधामा यावया । सुरवर्या श्रीकृष्णा ॥ २५९ ॥
म्हणूनच हे यादवराया श्रीकृष्णा, तू आता वेगाने आपल्या निजधामाला (वैकुंठात) परतावे, अशी आम्ही तुझ्या चरणी प्रार्थना करतो.
ऐकें देवकींनंदना । जरी मानेल तुझिया मना ।
तरी निघिजो जी याचि क्षणा । सुरसेना तिष्ठत ॥ २६० ॥
हे देवकीनंदना, तुझ्या मनात येत असेल तर याच क्षणी निघायचे कर; सर्व देव तुझी वाट पाहत आहेत.
सलोक लोकपाळ जे जे । त्यांवरी तुवां कृपा कीजे ।
आम्ही किंकर गा तुझे । वचन मानिजे दासांचें ॥ २६१ ॥
सर्व लोकपाल आणि देवांवर कृपा कर; आम्ही तुझे दास आहोत, आमच्या या विनंतीचा स्वीकार कर.
ऐकें जी वैकुंठनाथा । तुझी थोर आम्हां अवस्था ।
आदिकरूनि उमाकांता । आणि समस्तां देवांसी ॥ २६२ ॥
हे वैकुंठनाथा, शंकरासह आम्हा सर्व देवांना तुझ्या दर्शनाची भयंकर आस लागली आहे!
श्रीभगवानुवाच ।
अवधारितमेतन्मे यदात्थ विबुधेश्वर ।
कृतं वः कार्यमखिलं भूमेर्भारोऽवतारितः ॥ २८ ॥
श्रीभगवान म्हणाले : हे देवश्रेष्ठा ब्रह्मदेवा, तू जे काही सांगितलेस ते मी पूर्णपणे जाणले आहे; तुमचे सर्व कार्य मी पूर्ण केले असून पृथ्वीचा भार उतरवला आहे.
जो योगज्ञाना मुकुटमणी । मेघगंभीरया वाणी ।
ब्रह्मयाप्रती चक्रपाणी । हास्यवदनीं । बोलिला ॥ २६३ ॥
ज्ञानी योग्यांचा शिरोमणी असणारा तो चक्रपाणी श्रीकृष्ण हसतमुखाने, ढगांसारख्या गंभीर वाणीने ब्रह्मदेवाला बोलू लागला.
नादब्रद्म मुसावलें । कीं निजानंदाचें फळ पिकलें ।
तैसें श्रीमुखें बोलों आदरिलें । भाग्य उदेलें श्रवणांचें ॥ २६४ ॥
साक्षात नादब्रह्म साकार झाले किंवा आनंदाचे फळ पिकले, तसे श्रीकृष्ण आपल्या श्रीमुखातून बोलू लागला.
गौरवें म्हणे 'ब्रह्मदेवा । संतोषलों तुझिया भावा' ।
पुत्रस्नेहेंकरूनि तेव्हां । उद्यत खेवा हरि जाला ॥ २६५ ॥
श्रीकृष्ण आदराने म्हणाला- "हे ब्रह्मदेवा, मी तुझ्या भावाने अतिशय सुखावलो आहे!" असे म्हणून देवाने त्याला प्रेमाने मिठी मारली.
आवडीं म्हणे विबुधेंद्रा । सत्य तुझी वाङ्मु द्रा ।
तुझेनि वचनें ब्राह्मणेंद्रा । धराभारा उतरिलें ॥ २६६ ॥
"हे देवश्रेष्ठा, तुझे बोलणे अगदी सत्य आहे; तुझ्याच वचनाने मी पृथ्वीचा भार उतरवला आहे.
सकळ कार्य निःशेख । म्यां संपादिलें देख ।
तरी उरलें असे एक । थोर अटक मजलागीं ॥ २६७ ॥
सर्व कार्य मी पूर्ण केले आहे, पण अजून एक कठीण अडचण माझ्यापुढे उरली आहे!
तदिदं यादवकुलं वीर्यशौर्यश्रियोद्धतम् ।
लोकं जिघृक्षद्रुद्धं मे वेलयेव महार्णवः ॥ २९ ॥
यद्यसंहृत्य दृप्तानां यदूनां विपुलं कुलम् ।
गन्तास्म्यनेन लोकोऽयमुद्वेलेन विनङ्क्ष्यति ॥ ३० ॥
पराक्रम, शौर्य नि संपत्तीने उन्मत्त झालेले हे यादवकुळ संपूर्ण जगाला जिंकून चिरडू पाहत होते; त्यांना मी समुद्राला किनाऱ्याच्या मर्यादेने बांधावे तसे योगबळाने रोखून ठेवले आहे. जर या उन्मत्त यादवांच्या मोठ्या कुळाचा संहार न करता मी निजधामाला गेलो, तर मर्यादा ओलांडलेल्या समुद्राप्रमाणे हे यादव संपूर्ण जगाचा नाश करून टाकतील!
हें यादवकुळ येथ । वीर्यशौर्यश्रियोद्धत ।
धर्म नाशावया उद्यत । अतिदृप्त निजबळें ॥ २६८ ॥
हे यादवांचे कुळ शौर्य नि श्रीमंतीने उन्मत्त झाले असून, आपल्या ताकदीने धर्म नष्ट करायला निघाले आहे.
हे छेदूं पाहती धर्ममूळें । म्यां आवरिले असती योगबळें ।
जेवीं समुद्रातें मर्यादवेळें । असे राखिलें नेमूनी ॥ २६९ ॥
हे धर्माची मुळे उपटू पाहत आहेत; त्यांना मी समुद्राला किनाऱ्याने बांधावे तसे योगबळाने रोखून धरले आहे.
सांडोनि ऐशियांसी । मज गेलिया निजधामासी ।
हे प्रवर्ततील अधर्मासी । कोण यांसी वारील ॥ २७० ॥
यांना असेच सोडून मी जर वैकुंठाला गेलो, तर हे अधर्माला लागतील; मग यांना रोखणारा कोण उरेल?
जैसा निर्मर्याद सागरू । खवळल्या सर्वसंहारकरू ।
त्यासी कोण शकेल आवरूं । तैसा विचारू होईल ॥ २७१ ॥
समुद्र मर्यादा सोडून खवळला तर सर्व संहार करतो; तशीच यांची अवस्था होईल.
हे अधर्मपर होतील गाढे । तुम्हांसी पडेल सांकडें ।
सांगों धांवाल मजपुढें । यांचें रोकडें गार्हा७णें ॥ २७२ ॥
हे महा-अधर्मी बनतील आणि तुमच्यावर संकट येईल; मग तुम्ही यांचे गाऱ्हाणे घेऊन माझ्याकडे धावत याल!
हे नाटोपती देवां । नाकळती दैत्यां दानवां ।
हें अधर्म करिती जेव्हां । तुम्हीच मज तेव्हां सांगों याल ॥ २७३ ॥
हे देव किंवा दानव कोणालाही आवरणारे नाहीत; यांनी अधर्म केला की तुम्हीच पुन्हा माझ्याकडे तक्रार करायला याल!
इदानीं नाश आरब्धः कुलस्य द्विजशापतः ।
यास्यामि भवनं ब्रह्मन् नेतदन्ते तवानघ ॥ ३१ ॥
म्हणूनच ब्राह्मणांच्या शापाने आता या कुळाचा नाश सुरू झाला आहे; हे निष्पाप ब्रह्मदेवा, हा कुळनाश पूर्ण झाल्यावरच मी तुझ्या (आणि माझ्या) निजधामाला येईन.
यालागीं कुळनाशासी त्वरित । आजिपासोनि सुमुहूर्त ।
केला असे गा निश्चित । यथोचित यादवां ॥ २७४ ॥
म्हणूनच यादवांच्या कुळनाशाचा मुहूर्त आजपासूनच ठरला आहे.
ऐकें सखया प्रजापती । या कुळनाशाचिया अंतीं ।
तुझिया भुवनावरूनि निश्चितीं । निजधामाप्रती येईन ॥ २७५ ॥
हे मित्रा ब्रह्मदेवा ऐक! या यादवांचा नाश पूर्ण झाल्यावरच मी तुझ्या ब्रह्मलोकावरून माझ्या परमधामाला येईन.
ऐसें बोलिला प्रभू । ऐकोनि शंभु स्वयंभू ।
आनंदला देवकदंबू । समारंभू मांडिला ॥ २७६ ॥
भगवंताचे हे बोलणे ऐकून साक्षात शंकर नि सर्व देव आनंदी झाले आणि त्यांनी मोठा उत्सव मांडला!
जयजयकारु केला सकळीं । परमानंदें पिटिली टाळी ।
चरण वंदूनि वनमाळी । पुष्पांजळी अर्पिल्या ॥ २७७ ॥
सर्वांनी जयजयकार केला, आनंदाने टाळ्या वाजवल्या आणि श्रीकृष्णाच्या चरणी लीन होऊन फुल वाहिली.
श्रीशुक उवाच ।
इत्युक्तो लोकनाथेन स्वयम्भूः प्रणिपत्य तम् ।
सह देवगणैर्देवः स्वधाम समपद्यत ॥ ३२ ॥
श्रीशुक म्हणाले : जगन्नाथ श्रीकृष्णाचे हे बोलणे ऐकून, ब्रह्मदेव त्याला प्रणाम करून सर्व देवगणांसह आपल्या लोकास निघून गेले.
शुक म्हणे परीक्षिती । ऐकोनि कृष्णवदंती ।
सुरवर आनंदले चित्तीं । आल्हादें करिती अभिवंदनें ॥ २७८ ॥
शुकमुनी म्हणतात- हे परीक्षिती, श्रीकृष्णाचे हे शब्द ऐकून सर्व देव मनात अतिशय आनंदी झाले आणि देवाला नमस्कार करू लागले.
धाता सविता शूळपाणी । मिळोनियां देवगणीं ।
कृष्णासी घातल्या लोटांगणीं । चरण वंदूनी निघाले ॥ २७९ ॥
ब्रह्मा, सूर्य, शंकर आणि सर्व देव मिळून श्रीकृष्णाला लोटांगण घालून, चरण वंदून तिथून निघाले.
एवं वंदूनी श्रीपती । आपुलिया स्थानाप्रती ।
निघाल्या जी देवपंक्ती । पवनगती विमानें ॥ २८० ॥
अशा प्रकारे श्रीपतीला नमस्कार करून देवांचे संघ आपापल्या विमानांतून वाऱ्याच्या वेगाने स्वलोकी निघून गेले.
अथ तस्यां महोत्पातान् द्वारवत्यां समुत्थितान् ।
विलोक्य भगवानाह यदुवृद्धान्समागतान् ॥ ३३ ॥
त्यानंतर त्या द्वारकानगरीत भयंकर उत्पात (वाईट शकुन) निर्माण झालेले पाहून, भगवंताने एकत्र जमलेल्या वृद्ध यादवांना बोलावून सांगितले.
कुळनाशु करणें रोकडें । ऐसें कृष्णें नेमिलें धडफुडें ।
तंव द्वारकेसी येरीकडे । महोत्पात गाढे उठिले ॥ २८१ ॥
श्रीकृष्णाने कुळाचा नाश निश्चित केला; आणि तिकडे द्वारकेत भयंकर उत्पात उठू लागले.
गगनीं निघाले त्रिकेतु । धूमकेतु दंडकेतु ।
शिखेसहित शिखाकेतु । गगनाआंतु उगवले ॥ २८२ ॥
आकाशात धूमकेतू, दंडकेतू आणि शिखाकेतू हे अमंगळ ग्रह उगवले.
माध्यान्हीं वाजला आघात । दिवसा उल्कापात होत ।
होत भूतें नागवीं नाचत । गगनाआंतु रुदती ॥ २८३ ॥
दुपारीच भयंकर आवाज झाले, दिवसा उल्कापात होऊ लागले, आकाशात नग्न भुते नाचू नि रडू लागली!
वृक जंबुक नगराआंत । दिवसा चौबारा कुंकात ।
नगरीं भालुवा भुंकत । जन कांपत देखोनी ॥ २८४ ॥
नगरात दिवसा कोल्हे व लांडगे रस्त्यांवर ओरडू लागले, ज्यामुळे लोक भीतीपोटी कापू लागले!
नगरा आंतुबाहेरी । श्वानांची रडणीं भारीं ।
मार्जारकलहो नगरीं । घरोघरीं होतेसे ॥ २८५ ॥
शहरात आत नि बाहेर कुत्र्यांचे रडणे सुरू झाले आणि घरोघरी मांजरांचे भयंकर भांंडण होऊ लागले.
गाई आरडती मध्यरात्रीं । लेंकुरें खेळती झुंझारीं ।
माणसांतें झडपिती घारी । घुंघाती घरोघरीं दिवाभीतें ॥ २८६ ॥
मध्यरात्री गाई हंबरू लागल्या, लहान मुले युद्धाचे खेळ खेळू लागली, माणसांवर घारी झेप घेऊ लागल्या आणि घरोघरी घुबडे घुमू लागली!
वागीश्वरी क्षोभली गाढी । बोलीं म्हणती आली यमधाडी ।
कां रे धांवतां तांतडी । आगीं उडी घालूं पाहतां ॥ २८७ ॥
लोकांच्या तोंडी "यमधाड आली, आगीत उडी मारायला का धावता?" असे अमंगळ शब्द येऊ लागले!
भूस्फोट भूमिकंप । अग्निकरणीं तपे आतप ।
वारेनि सोडिला अहा कंप । लागे झडप खरस्पर्शें ॥ २८८ ॥
भूकंप झाले, जमीन फाटली, उष्णतेचा दाह वाढला आणि भयंकर उन्हाच्या झळा सुटल्या!
धुळोरा उधळत नगरीं । रज भरे डोळ्यांमाझारीं ।
डोळा नुघडवे नरनारीं । दिशा चारी धुमधुमित ॥ २८९ ॥
शहरात धुळीचे वादळ उठले, डोळ्यांत धूळ भरल्याने लोकांना डोळे उघडता येईनासे झाले आणि सर्व दिशा कोंदटून गेल्या!
ऐसे नाना परींचे उत्पात । नगरीं रुधिरवृष्टि होत ।
देखोनि यादव समस्त । भयचकित पैं जाहले ॥ २९० ॥
अशा प्रकारे अनेक उत्पात घडले, रक्तातून पाऊस पडू लागला; हे पाहून सर्व यादव भीतीने व्याकुळ झाले.
यादव मिळोनि थोर थोर । वृद्ध वृद्ध करिती विचार ।
ये चिन्हें अरिष्टकर । विघ्न थोर दिसतसे ॥ २९१ ॥
यादवांमधील मोठे नि वृद्ध एकत्र येऊन विचार करू लागले की, "ही सर्व चिन्हे मोठ्या अरिष्टाची (विघ्नाची) वाट दाखवत आहेत!"
अवघे आले कृष्णापाशीं । वृत्तांत सांगती तयासी ।
उव्दिग्न देखोनि यादवांसी । हृषीकेशी बोलिला ॥ २९२ ॥
ते सर्व श्रीकृष्णाकडे आले आणि हा वृत्तांत सांगू लागले; यादवांना अस्वस्थ पाहून हृषीकेश श्रीकृष्ण बोलू लागला.
श्रीभगवानुवाच ।
एते वै सुमहोत्पाता व्युत्तिष्ठन्तीह सर्वतः ।
शापश्च नः कुलस्यासीद्ब्राह्मणेभ्यो दुरत्ययः ॥ ३४ ॥
श्रीभगवान म्हणाले : हे भयंकर उत्पात सर्वत्र उठत आहेत; आणि आपल्या कुळाला ब्राह्मणांचा कठीण शापसुद्धा लागलेला आहे.
कृष्ण यादवांसी सांगत । दिवि-भू-अंतरिक्षगत ।
उठिले जे महोत्पात । सर्वगत सर्वदा ॥ २९३ ॥
श्रीकृष्ण यादवांना म्हणाला- "आकाश, पृथ्वी नि अंतराळात हे भयंकर उत्पात उठले आहेत;
देखोनियां चिन्हांसी । मजही आठवलें मानसीं ।
ब्राह्मणशाप यदुकुळासी । चिन्हें त्यासी सूचकें ॥ २९४ ॥
ही चिन्हे पाहून मलाही आठवले की आपल्या यदुकुळाला ब्राह्मणांचा शाप मिळाला आहे, हे उत्पात त्याच शापाची सूचना देत आहेत!
ब्राह्मणांचा शापु खरा । नुल्लंघवे हरिहरां ।
तुम्ही आतांचि विचार करा । नगराबाहिरा जनु काढा ॥ २९५ ॥
ब्राह्मणांचा शाप कधीही टळत नाही, साक्षात हरि नि हरसुद्धा तो ओलांडू शकत नाहीत! म्हणून विचार करा आणि सर्वांना शहराबाहेर काढा.
न वस्तव्यमिहास्माभिर्जिजीविषुभिरार्यकाः ।
प्रभासं सुमहत्पुण्यं यास्यामोऽद्यैव मा चिरम् ॥ ३५ ॥
हे श्रेष्ठ जन हो, जर आपल्याला जिवंत राहण्याची इच्छा असेल, तर आता आपण इथे राहू नये; आजच न ठरवता आपण अत्यंत पवित्र असणाऱ्या 'प्रभासतीर्थाला' निघून जाऊया.
येथोनि द्वारकेची वस्ती । आम्हीं सांडावी समस्तीं ।
जीवें जियावयाची चाड चित्तीं । तरी प्रभासाप्रती निघावें ॥ २९६ ॥
आपण सर्वांनी या द्वारकेची वस्ती सोडून दिली पाहिजे; जिवंत राहायचे असेल तर लगेच प्रभासतीर्थाला निघाले पाहिजे!
वेगीं करा रे तांतडी । आजचि निघा लवडसवडी ।
सांडा घरदारांची गोडी । येथ अर्धघडी न रहावें ॥ २९७ ॥
पटकन घाई करा, आजच्या आज निघा; घरदाराचा मोह सोडा नि इथे अर्धा क्षणही राहू नका!
यत्र स्नात्वा दक्षशापाद् गृहीतो यक्ष्मणोदुराट् ।
विमुक्तः किल्बिषात्सद्यो भेजे भूयः कलोदयम् ॥ ३६ ॥
जिथे स्नान केल्यामुळे, दक्षाच्या शापाने क्षयरोगाने ग्रस्त झालेला नक्षत्रांचा राजा चंद्र तत्काळ पापापासून मुक्त झाला आणि पुन्हा आपल्या कलांनी समृद्ध झाला.
ऐका समस्त यादवश्रेष्ठ । प्रभासतीर्थ महावरिष्ठ ।
जेथिंचेनि स्नानें उडुराट । निस्तरला कष्ट क्षयाचे ॥ २९८ ॥
सर्व श्रेष्ठ यादवांनो ऐका! प्रभासतीर्थ अतिशय श्रेष्ठ आहे, जिथे स्नान करून चंद्राचा क्षयरोग दूर झाला होता.
दक्षें निजकन्या चंद्रासी । सत्तावीस दिधल्या त्यासी ।
तो रतला रोहिणीसीं । येरां सर्वांसी उपेक्षुनी ॥ २९९ ॥
दक्षाने आपल्या २७ कन्या चंद्राला दिल्या होत्या; पण चंद्र इतर सर्वांकडे दुर्लक्ष करून केवळ रोहिणीतच रममाण झाला.
दक्षें शापिलें चंद्रासी । क्षयरोग लागला त्यासी ।
तेणें येऊनि प्रभासासी । स्नानदानासी पैं केलें ॥ ३०० ॥
त्यामुळे संतापून दक्षाने चंद्राला शाप दिला आणि त्याला क्षयरोग झाला; मग चंद्राने प्रभासक्षेत्री येऊन स्नान नि दान केले.
स्नानमात्रें केवळ । क्षयरोग गेला तत्काळ ।
कळा पावला सकळ । शोभे निर्मळ निजतेजें ॥ ३०१ ॥
तिथे स्नान करताच चंद्राचा क्षयरोग तत्काळ नष्ट झाला आणि तो पुन्हा आपल्या सर्व कलांनी निर्मळ तेजाने तळपू लागला!
वयं च तस्मिन्नाप्लुत्य तर्पयित्वा पितॄन् सुरान् ।
भोजयित्वोशिजो विप्रान्नानागुणवतान्धसा ॥ ३७ ॥
आपणही तिथे स्नान करून पितर व देवांचे तर्पण करूया; आणि वेद-शास्त्रांत पारंगत असणाऱ्या ब्राह्मणांना नाना प्रकारच्या गुणकारी मिष्टान्नांचे भोजन देऊया.
आम्हीही तेथ स्नान दान । पितृतर्पण देवतार्चन ।
करूं ब्राह्मणपूजन । जे संपन्न श्रुति शास्त्रीं ॥ ३०२ ॥
आपणही तिथे स्नान, दान, पितृतर्पण नि देवांचे पूजन करूया; तसेच वेद-शास्त्रांत निष्णात असणाऱ्या ब्राह्मणांची पूजा करूया.
नाना परींचीं पक्वान्ने । गुणाधिक्यें मिष्टान्ने ।
देवां ब्राह्मणांसी भोजनें । नाना दानें विधानोक्त ॥ ३०३ ॥
विविध प्रकारची पक्वान्ने व मिष्टान्ने बनवून देव नि ब्राह्मणांना भोजन देऊया आणि शास्त्रात सांगितल्याप्रमाणे दाने करूया.
तेषु दानानि पात्रेषु श्रद्धयोप्त्वा महान्ति वै ।
वृजिनानि तरिष्यामो दानैर्नौभिरिवार्णवम् ॥ ३८ ॥
अशा श्रेष्ठ पात्रांना अत्यंत श्रद्धेने मोठी दाने देऊन, आपण आपल्या सर्व पापांना ओलांडून जाऊ; जसे नावेच्या बळावर समुद्र पार केला जातो!
श्रद्धेचेनि नेटेंपाटें । पाहूनि दानपात्रें चोखटें ।
दान द्यावें गोमटें । भूमी वोलटे जेवीं बीज ॥ ३०४ ॥
अत्यंत श्रद्धेने, योग्य नि सुयोग्य ब्राह्मणपात्र पाहून छान दान द्यावे; जसे ओलसर जमिनीत पेरलेले बीज फळास येते!
ब्राह्मणाचें मुख तें क्षेत्र । पालवियेपेढीवीण पवित्र ।
ऐसें पाहूनि सुक्षेत्र । दानें विचित्र पेरावीं ॥ ३०५ ॥
ब्राह्मणाचे मुख हेच खरे पवित्र क्षेत्र आहे; असे उत्तम क्षेत्र पाहून तिथे दानाचे बीज पेरावे.
विनीततेची सेल वोल । श्रद्धेचें चाडें निर्मळ ।
शमदमादि बैल सबळ । ते तात्काळ जुंपोनी ॥ ३०६ ॥
नम्रतेचा ओलावा, श्रद्धेचे बीज आणि शम-दमाचे बैल जुंपून;
ऐशिया वोजा परी । बीज पेरिलिया क्षेत्रीं ।
पीक पिकेल घुमरीं । पुरुषार्थ चारी लगटोनी ॥ ३०७ ॥
अशा प्रकारे दानरुपी बीज पेरल्यास चारही पुरुषार्थांचे उत्तम पीक येईल!
त्या पिकाचेनि सबळें । पापें तरोनि पैं सकळें ।
जेवीं नावेचेनि बळें । समुद्रजळें तरिजेती ॥ ३०८ ॥
आणि त्या दानाच्या बळावर आपण सर्व पापांतून तसे पार पडू, जसे नावेच्या आधाराने समुद्र ओलांडला जातो.
श्रीशुक उवाच ।
एवं भगवतादिष्टा यादवाः कुरुनन्दन ।
गन्तुं कृतधियस्तीर्थं स्यन्दनान् समयूयुजन् ॥ ३९ ॥
श्रीशुक म्हणाले : हे कुरुनंदन परीक्षिती, भगवंताने अशी आज्ञा दिल्यावर, प्रभासतीर्थाला जाण्याचा निश्चय करून सर्व यादवांनी आपले रथ जुंपायला सुरुवात केली.
शुक म्हणे कौरवनंदना । ऐकें परिक्षिति सज्ञाना ।
कृष्णें दिधली अनुज्ञा । तीर्थविधाना प्रभासा ॥ ३०९ ॥
शुकमुनी म्हणतात- हे ज्ञानी परीक्षिती, श्रीकृष्णाने प्रभासतीर्थाला जाण्याची अशी आज्ञा दिली.
यादव उठिले गाढे । रथीं जुंपिले जी घोडे ।
येर धांवती येरांपुढें । चहूंकडे लगबग ॥ ३१० ॥
तेव्हा सर्व शूर यादव उठले, त्यांनी रथांना घोडे जुंपले आणि प्रभासला जाण्यासाठी चहूंकडे पळापळ व लगबग सुरू झाली!
तन्निरीक्ष्योद्धवो राजन् श्रुत्वा भगवतोदितम् ।
दृष्ट्वारिष्टानि घोराणि नित्यं कृष्णमनुव्रतः ॥ ४० ॥
श्रीशुक म्हणाले : हे राजा परीक्षिती, देवांचे बोलणे ऐकून, श्रीकृष्णाचे विचार जाणत असलेला आणि सदैव त्याच्या आज्ञेत राहणारा परम भक्त उद्धव, द्वारकेतील ते भयंकर उत्पात पाहून अस्वस्थ झाला.
थोर वीरांचे बोभाट । गजरथांचे घडघडाट ।
द्वारकेमाजीं न फुटे वाट । प्रयाण उभ्दट प्रभासासी ॥ ३११ ॥
शूर वीरांचे ओरडणे, हत्ती व रथांचा भयंकर घडघडाट यामुळे द्वारकेत चालण्यासाठी वाट उरली नव्हती; सर्वांचे प्रभासक्षेत्री जाण्यासाठी मोठे उधाण आले होते.
हडबडली देखोनि द्वारावती । ऐक राया परीक्षिती ।
उद्धवास आठवलें चित्तीं । कृष्णवदंती देवांसी ॥ ३१२ ॥
हे राजा परीक्षिती ऐक, संपूर्ण द्वारकानगरी अशी हवालदिल झालेली पाहून उद्धवाला श्रीकृष्णाचे देवांसोबत झालेले ते बोलणे आठवले.
कुळनाशासी त्वरित । आजीपासूनि सुमुहूर्त ।
तोचि देवें प्रस्तुत । कार्यार्थ निश्चित मांडिला ॥ ३१३ ॥
"कुळाचा नाश करण्यासाठी आजपासूनच चांगला मुहूर्त ठरला आहे" हे श्रीकृष्णाचे शब्द उद्धवाला आठवले आणि देवाने तेच कार्य आता सुरू केले आहे हे त्याच्या लक्षात आले.
उद्धव कृष्णासवें संतत । कृष्णानुमतें तो वर्तत ।
सुरसंवाद निश्चित । होता श्रुत तयासी ॥ ३१४ ॥
उद्धव सतत श्रीकृष्णासोबत असायचा आणि त्याच्या संमतीनेच वागायचा; त्यामुळे देव नि श्रीकृष्णाचा झालेला तो संवाद उद्धवाला पूर्ण ठाऊक होता.
असतां येथ कृष्णनाथ । द्वारकेमाजीं अतिउत्पात ।
उठिले तें मनोगत । जाण निश्चित कृष्णाचें ॥ ३१५ ॥
साक्षात कृष्णनाथ इथे हजर असताना द्वारकेत भयंकर उत्पात घडत आहेत, यामागे श्रीकृष्णाचाच संकेत आहे हे उद्धवाने ओळखले.
यादव नेऊनि प्रभासासी । अर्धक्षणें नाशील यांसी ।
जावया निजधामासी । हृषीकेशी उद्यत ॥ ३१६ ॥
यादवांना प्रभासाला नेऊन श्रीकृष्ण अर्ध्या क्षणात त्यांचा नाश करेल आणि मग स्वतःच्या निजधामाला (वैकुंठात) जाण्यासाठी तयार होईल.
म्हणाल 'कां नेले इतुके दुरी । नाशु न करीच द्वारकापुरी ' ।
तरी तो सर्वज्ञ श्रीहरी । सूत्रधारी जाणता ॥ ३१७ ॥
"यादवांचा नाश करायचाच होता तर एवढ्या लांब का नेले? द्वारकेतच का केला नाही?" असे विचाराल, तर श्रीहरी सर्वज्ञ आणि खरा सूत्रधार आहे.
यादव देवांश निश्चितीं । सातवी पुरी द्वारावती ।
येथ निमाल्या सायुज्यमुक्ती । हें जाणोनि श्रीपति न नाशी ॥ ३१८ ॥
सर्व यादव देवांचे अंश आहेत आणि द्वारका ही मोक्ष देणारी सप्तपुरींपैकी एक आहे; इथे मरण आल्यास सायुज्य मुक्ती मिळते, म्हणूनच श्रीकृष्णाने द्वारकेत त्यांचा नाश केला नाही.
यांसी आहे पदाभिमान । द्वारकेमाजीं न घडे निधन ।
हें जाणोनि जगज्जीवन । करवी प्रयाण प्रभासासी ॥ ३१९ ॥
यादवांना आपल्या पदाचा अहंकार होता; द्वारकेत मरण आल्यास त्यांना सहज मुक्ती मिळाली असती, म्हणून जगज्जीवन श्रीकृष्णाने त्यांना प्रभासाला पाठवले.
ब्रह्मशापाचें मूळ देखा । प्रभासासी निघाली ते येरिका ।
हें कळलेंसे यदुनायका । तेथ सकळिकां धाडिलें ॥ ३२० ॥
ब्राह्मणांच्या शापाचे मूळ आणि प्रभासाला जाण्याचा बेत यदुनायक श्रीकृष्णाला ठाऊक होता, म्हणूनच त्याने सर्वांना तिथे धाडले.
स्वकुळ ग्रासोनि श्रीपती । निघेल निजधामाप्रती ।
हें जाणोनि उद्धव चित्तीं । बहुतां रीतीं कळवळला ॥ ३२१ ॥
स्वतःच्या कुळाचा संहार करून श्रीपती वैकुंठाला निघून जाईल हे जाणून उद्धवाचे मन अतिशय कळवळले.
बाष्पें कंठ निरोधला । नेत्रीं अश्रूंचा पूर लोटला ।
स्वेदु सर्वांगीं चालिला । हृदयीं दाटला हुंदका ॥ ३२२ ॥
दुःखाने उद्धवाचा गळा आवळून आला, डोळ्यांतून अश्रूंचा पूर वाहू लागला, अंगाला घाम सुटला आणि हृदयात हुंदका दाटून आला.
कृष्णवियोग अर्ध क्षण । तेणें निघों पाहे प्राण ।
विसरला कार्य आठवण । कृष्णवदन निरीक्षी ॥ ३२३ ॥
श्रीकृष्णाचा अर्ध्या क्षणाचा वियोगसुद्धा उद्धवाचे प्राण व्याकुळ करत होता; तो सर्व कामे विसरून केवळ श्रीकृष्णाचे मुख पाहत राहिला.
वियोगप्राप्तीचे बाण प्रबळ । हृदयीं रुतले अतिसबळ ।
बुद्धि धैर्येंसीं होती विकळ । जीवीं तळमळ लागली ॥ ३२४ ॥
वियोगाचे तीव्र बाण हृदयात रुतल्यामुळे उद्धवाची बुद्धी नि धैर्य खचले आणि त्याच्या जीवाची तीव्र तळमळ सुरू झाली.
एकांत देखोनि श्रीकृष्णासी । धांवोनि लागला पायांसी ।
मिठी घालोनि चरणेंसीं । उकसाबुकसीं स्फुंदत ॥ ३२५ ॥
श्रीकृष्ण एकटा आहे हे पाहून उद्धव धावत गेला, त्याच्या पायांवर डोके ठेवले आणि पायांना मिठी मारून उद्विग्न होऊन स्फुंदून स्फुंदून रडू लागला.
विविक्त उपसङ्गम्य जगतामीश्वरेश्वरम् ।
प्रणम्य शिरसा पादौ प्राञ्जलिस्तमभाषत ॥ ४१ ॥
एकांतात जगाचा नियंता आणि काळाचाही स्वामी असणाऱ्या श्रीकृष्णाजवळ जाऊन, त्याच्या चरणांवर डोके ठेवून नमस्कार करत उद्धवाने हात जोडून विनंती केली.
जो जगाचा नियंता । त्या काळाचा कृष्ण कळिता ।
त्याचे चरणीं ठेवूनि माथा । विनीतता बोलतु ॥ ३२६ ॥
जो या सर्व जगाचा नियंता आणि काळाचाही नियंता आहे, त्या श्रीकृष्णाच्या चरणी मस्तक टेकवून उद्धव नम्रतेने बोलू लागला.
श्रीउद्धव उवाच ।
देवदेवेश योगेश पुण्यश्रवणकीर्तन ।
संहृत्यैतत्कुलं नूनं लोकं सन्त्यक्ष्यते भवान् ।
विप्रशापं समर्थोऽपि प्रत्यहन्न यदीश्वरः ॥ ४२ ॥
श्रीउद्धव म्हणाला : हे देवाधिदेवा, योगेश्वरा, ज्याचे श्रवण नि कीर्तन परम पवित्र आहे अशा श्रीकृष्णा! तू ब्राह्मणांचा शाप मोडून काढण्यास समर्थ असूनही तू तो शाप निवारला नाहीस; आणि आता आपल्या कुळाचा संहार करून तू या मृत्युलोकाचा त्याग करून निजधामाला जाऊ पाहत आहेस.
उद्धव म्हणे यादवेंद्रा । देवेंद्राच्या आदिइंद्रा ।
योगियांच्या प्रबोधचंद्रा । अकळ मुद्रा पैं तुझी ॥ ३२७ ॥
उद्धव म्हणाला- हे यादवेंद्रा, इंद्राच्याही ईश्वरा आणि योग्यांच्या ज्ञानचंद्रा! तुझी लीला अत्यंत अगम्य आहे.
देवांमाजीं इंद्र ईशु । त्या इंद्राचा तूं जगदीशु ।
योगियांमाजीं श्रेष्ठ महेशु । त्याचाही ईशु तूं श्रीकृष्णा ॥ ३२८ ॥
देवांचा राजा इंद्र आणि योग्यांचा राजा महादेव, या सर्वांचाही तू परमेश्वर आहेस!
तुझें जें श्रवणकीर्तन । तें पुण्यासी करी पावन ।
छेदी संसारबंधन । समाधान कीर्तनें ॥ ३२९ ॥
तुझे कथाश्रवण नि कीर्तन पुण्यालाही पावन करते आणि संसाराचे सर्व बंध तोडून परम समाधान देते.
संहारूनि निजकुळासी । सांडोनियां या लोकासी ।
निजधामा जावों पाहसी । हृषीकेशी निश्चित ॥ ३३० ॥
हे हृषीकेशी, तू स्वतःच्या कुळाचा संहार करून या जगाला सोडून निजधामाला जाऊ पाहत आहेस हे निश्चित आहे.
नाहं तवाङ्घ्रिकमलं क्षणार्धमपि केशव ।
त्यक्तुं समुत्सहे नाथ स्वधाम नय मामपि ॥ ४३ ॥
हे केशवा, हे नाथा! तुझ्या चरणकमलांचा त्याग करून अर्धा क्षणही जगण्याची माझी इच्छा नाही; म्हणूनच मलाही तुझ्यासोबत तुझ्या निजधामाला घेऊन चल!
अन्यथा विप्रशापासी । करावया समर्थ होसी ।
तें न करूनि कुळ संहारिसी । निजधामासी जावया ॥ ३३१ ॥
ब्राह्मणांचा शाप रद्द करण्यास तू पूर्ण समर्थ आहेस; पण ते न करता तू कुळाचा नाश करून वैकुंठाला जाण्याची तयारी केलीस!
ऐसें बोलतां आलें रुदन । न धरत चालिलें स्फुंदन ।
आसुवीं पूर्ण झाले नयन । धांवोनि चरण धरियेले ॥ ३३२ ॥
असे बोलताना उद्धवाला रडू कोसळले, स्फुंदणे आवरत नव्हते; डोळ्यांत अश्रू भरून त्याने धावत जाऊन श्रीकृष्णाचे चरण घट्ट धरले.
माथा ठेविला चरणांवरी । सखा स्वामी तूं श्रीहरी ।
आम्हांसी सांडूनियां दुरी । कैशापरी जासील ॥ ३३३ ॥
चरणांवर डोके ठेवून तो म्हणाला- "हे श्रीहरी, तू आमचा सखा नि स्वामी आहेस! आम्हाला सोडून तू लांब कसा काय जाऊ शकतोस?"
तुझिया प्रयाणाची वार्ता । ऐकतांचि गा अच्युता ।
उभड सांठवेना चित्ता । वियोग सर्वथा न व्हावा ॥ ३३४ ॥
हे अच्युता, तुझ्या जाण्याची बातमी ऐकताच माझ्या हृदयात दुःखाचा उमाळा आवडेनासा झाला आहे; तुझा वियोग मला मुळीच नको आहे!
जळावेगळी मासोळी । तैसा जीवु तळमळी ।
निष्ठुर जाहलासी अंतकाळीं । वनमाळी मजलागीं ॥ ३३५ ॥
पाण्याविना मासा जसा तळमळतो, तसा माझा जीव तळमळत आहे; हे वनमाळी, तू शेवटी माझ्याशी एवढा निष्ठुर का झालास?
तुज गेलियापाठीं । मी दीनवदन ये सृष्टीं ।
कोणासी सांगों गोड गोष्टी । श्वासु पोटीं न समाये ॥ ३३६ ॥
तू गेल्यावर मी या जगात दुःखी चेहरा करून कोणाशी गोड बोलू? माझा श्वासही पोटात मावत नाही!
निघोनि गोलिया आत्मा । प्रेतरूप उरे प्रतिमा ।
तुवां गेलियां निजधामा । तैसें आम्हां होईल ॥ ३३७ ॥
शरीर सोडून आत्मा निघून गेल्यावर जसे प्रेत उरते; तू निजधामाला गेल्यावर आमची अवस्था तशीच प्रेतासारखी होईल!
तूंचि आम्हां जनक जननी । हा दृढ विश्वास आमुचे मनीं ।
केवीं जातोसी सांडोनि । म्हणोनि लोळणी घातली ॥ ३३८ ॥
तूच आमचा माता-पिता आहेस असा आमचा ठाम विश्वास आहे; मग तू आम्हाला सोडून कसा जातोस? असे म्हणून उद्धव पाया पडू लागला.
तूं निघालासी निजधामा । कोणासी निरविलें जी आम्हां ।
कां रुसलासी पुरुषोत्तमा । बोलु निजकर्मा आमुच्या ॥ ३३९ ॥
तू वैकुंठाला निघालास, पण आम्हाला कोणाच्या हवाली करून चाललास? हे पुरुषोत्तमा, आमच्या कोणत्या चुकीमुळे तू आमच्यावर रुसलास?
मुकें बाळ सांडोनि क्षिती । माता रिघों पाहे सती ।
तें जेवीं ये काकुळती । तैसी गती उद्धवा ॥ ३४० ॥
अजाण बाळाला जमिनीवर सोडून आई सती जायला निघाली की ते बाळ जसे आक्रोशाने काकुळतीला येते, तशी उद्धवाची अवस्था झाली!
गोडु गिळी आमिषकवळु । सवेंचि पारधी आंसुडी गळु ।
त्या मीनाऐसा विकळु । होय प्रेमळु उद्धव ॥ ३४१ ॥
माशाने मांसाचा तुकडा गिळताच पारध्याने गळ उपटावा नि मासा तळमळावा, तसा तो प्रेमळ उद्धव व्याकुळ झाला!
तुजगेलियावरी देवा । म्यां कोणाची करावी सेवा ।
कां रुसलासी गा यादवा । आमच्या दैवा निश्चित ॥ ३४२ ॥
हे देवा, तू गेल्यावर मी कोणाची सेवा करू? हे यादवा, आमच्या नशिबावर तू असा का कोपलास?
कांटवणे आड क्षितीं । आंधळें सांडूनि जाये सांगाती ।
तें ग्लानी करी वनांतीं । तैसी गती उद्धवा ॥ ३४३ ॥
काटेरी वनात आंधळ्या माणसाला सोडून साथीदार निघून गेला की त्या आंधळ्याची जशी केविलवाणी अवस्था होते, तशी उद्धवाची झाली!
धांवधावों पायां पडे । धाय मोकलोनि रडे ।
मज सांडोनि तूंचि पुढें । कोणीकडे जातोसी ॥ ३४४ ॥
तो पुन्हा पुन्हा धावत जाऊन पाया पडत होता नि मोठ्याने रडत म्हणाला- "मला सोडून तू पुढे कुठे चाललास?"
मी नव्हें पायांवेगळा । क्षण नोसंडीं चरणकमळा ।
तुझें प्रयाण जी गोपाळा । अंतकाळा मज काळु ॥ ३४५ ॥
"मी तुझ्या चरणांपासून कधीही वेगळा झालो नाही; हे गोपाळा, तुझे निघून जाणे माझ्यासाठी साक्षात मरणच आहे!
तुझी थोर लागली सवे । मज न्यावें आपणासवें ।
हेंचि प्रार्थीतसे जीवेंभावें । कृपा यादवें मज कीजे ॥ ३४६ ॥
मला तुझी खूप सवय झाली आहे, म्हणून मला तुझ्यासोबत घेऊन चल; हीच माझी मनापासून प्रार्थना आहे, माझ्यावर कृपा कर!
तूं गरुडारूढ होसी । तेव्हां कृपेनें बैसवीं पाठीसीं ।
सांडों नको हृषीकेशी । निजधामासी मज नेईं ॥ ३४७ ॥
तू गरुडावर बसून जाशील तेव्हा मलाही कृपेने पाठीवर बसवून घे; पण मला सोडू नकोस, तुझ्यासोबत वैकुंठाला घेऊन चल!
सलगी दिधली जन्मवरी । अंतीं का त्यागिसी दुरी ।
कृपाळुवा श्रीहरी । कृपा करीं सर्वथा ॥ ३४८ ॥
आयुष्यभर तू मला इतके जवळ केलेस, मग शेवटी असा लांब का ढकलतोस? हे कृपाळू श्रीहरी, माझ्यावर पूर्ण कृपा कर!
म्हणसी मी निजकुळासी काळु । तो तुज केवीं होईन कृपाळु ।
हें न म्हणावें तूं दीनदयाळु । अतिस्नेहाळु भक्तासी ॥ ३४९ ॥
'मी स्वतःच्या कुळाचा नाश करणारा काळ आहे, मग तुझ्यावर कसा दयाळू होईन?' असे तू म्हणू नकोस, कारण तू दीनांवर दया करणारा नि भक्तांवर प्रेम करणारा आहेस!
तुझी कृपा भक्तांवरी । यालागी मी सलगी करीं ।
मातें उद्धरीं श्रीहरी । झणें संसारीं सांडिसी ॥ ३५० ॥
तुझे भक्तांवर प्रेम आहे म्हणूनच मी असा हक्क गाजवत आहे; हे श्रीहरी, माझा उद्धार कर आणि मला या संसारात सोडू नकोस!"
तव विक्रीडितं कृष्ण नृणां परममङ्गलम् ।
कर्णपीयूषमासाद्य त्यजन्त्यन्यस्पृहां जनः ॥ ४४ ॥
हे श्रीकृष्णा, मानवांचे परम कल्याण करणाऱ्या तुझ्या लीलांचे अमृत कानांनी प्राशन केल्यावर लोक इतर सर्व विषयांची इच्छा सोडून देतात.
तुझी क्रीडा नाना खेळ । प्राणियांसी परम मंगळ ।
कर्णद्वारें वेल्हाळ । निजनिर्मळ सेविती ॥ ३५१ ॥
तुझ्या लीला आणि खेळ प्राण्यांचे परम कल्याण करणारे आहेत; भाविक लोक कानांच्या द्वारे ते अमृत प्राशन करतात.
तुझे कीर्तिश्रवणाचे आवडीं । लागली कर्णपीयूषीं गोडी ।
तेथ अमृताची चवी थोडी । होय अर्ध घडी न लागतां ॥ ३५२ ॥
तुझ्या कीर्तीच्या श्रवणाची गोडी एकदा चाखली, की स्वर्गातील अमृताची चवसुद्धा फिकी वाटू लागते!
ऐशी ऐकतां तुझी कीर्ती । सवासना स्पृहा नासती ।
ते भक्तु तुज न विसंबती । हृदयीं वाहती सर्वदा ॥ ३५३ ॥
अशी तुझी कीर्ती ऐकताच मनातील विषयांच्या सर्व वासना जळून जातात आणि भक्त तुला कधीही न विसरता नित्य हृदयात जपतात.
त्या तुज प्रत्यक्ष श्रीकृष्णासीं । मज न साहवे वियोगासी ।
सवे लाविली आम्हांसी । सौजन्येंसीं स्वामित्वें ॥ ३५४ ॥
अशा साक्षात श्रीकृष्णाचा वियोग मला कसा सहन होईल? तू नम्रतेने आणि मालकी हक्काने आम्हाला तुझी सवय लावली आहेस!
शय्यासनाटनस्थान स्नानक्रीडाशनादिषु ।
कथं त्वां प्रियमात्मानं वयं भक्तास्त्यजेम हि ॥ ४५ ॥
झोपणे, बसणे, फिरणे, राहणे, स्नान, खेळ आणि जेवण या सर्व प्रसंगांत स्वतःच्या आत्म्याप्रमाणे प्रिय असणाऱ्या तुला आम्ही भक्त कसे बरे सोडणार?
तूं तंव आमुचा स्वामी होसी । मज अर्धांसनीं बैसविसी ।
मजवेगळें हृषीकेशी । निजगुजासी तुज नाहीं ॥ ३५५ ॥
तू आमचा स्वामी आहेस, तू मला नेहमी तुझ्या शेजारी आसनावर बसवायचास; माझ्याशिवाय तुझे कोणतेही गुपित नव्हते!
अचाट कार्य पडे थोर । तेव्हां मज पुससी विचार ।
मी सांगें जो जो मंत्र । तो साचार मानिसी ॥ ३५६ ॥
जेव्हा एखादे मोठे नि कठीण काम समोर येई, तेव्हा तू माझा विचार घ्यायचास आणि मी दिलेला सल्ला मानत असस!
जेव्हां भोजन करूं रिघसी । माझें ताट ताटेंसीं मांडिसी ।
जेवितां नाना विनोद करिसी । निजशेष देसी मजलागीं ॥ ३५७ ॥
जेवायला बसताना तू माझे ताट तुझ्या ताटाजवळ मांडायचास, जेवताना गमतीजमती करायचास आणि उरलेला प्रसाद मला द्यायचास.
ब्रह्मादिकां न लभे पंक्ती । तो मी जेवीं तुझिया पांतीं ।
शेषविभागी जी श्रीपती । केलें निश्चितीं त्वां मज ॥ ३५८ ॥
ब्रह्मादिकांना ज्या ताटात पंगत मिळत नाही, तिथे तुझ्या पंगतीला बसून मी जेवलो आहेस; तू मला तुझ्या प्रसादाचा भागीदार बनवलेस!
मातें धरोनियां हातीं । एकला बैससी एकांतीं ।
ब्रह्मादिकांची विनंती । तुजप्रती मी सांगें ॥ ३५९ ॥
माझा हात धरून तू एकांतात बोलायला बसत असस; ब्रह्मादिकांच्या विनंत्या मी तुझ्यापर्यंत पोहोचवत असे.
कळों नेदितां कोणासी । तुवां केलें रासक्रीडेसी ।
तें गुह्य सांगोनि मजपाशी । गोकुळासी धाडिलें ॥ ३६० ॥
कोणालाही न कळता तू केलेली रासक्रीडा, तिचे परम गुह्य मला सांगून तू मला गोकुळात पाठवले होतेस!
सेजेचे उठवूनि भीमकीसी । मज आपणाजवळ निजविशी ।
ते निद्रेचिया सुखासी । समाधि कायसी बापुडी ॥ ३६१ ॥
पलंगावरून रुक्मिणीला बाजूला करून तू मला तुझ्याशेजारी झोपवायचास! त्या सुखापुढे ब्रह्मसमाधीसुद्धा तुच्छ होती!
ऐशिया तुझे संगतीं । रात्री भोगिल्या नेणों किती ।
त्या मज सांडोनि श्रीपती । जाणें निश्चितीं करितोसी ॥ ३६२ ॥
अशा तुझ्या सहवासात आम्ही कितीतरी रात्री घालवल्या; आता त्या मला सोडून तू निघून जाण्याचा बेत करत आहेस!
वेळु न गमे चक्रपाणी । मज बोलवूं धाडिसी रुक्मिणी ।
सारीपाटु आम्हीं दोघीं जणीं । एकासनीं खेळिजे ॥ ३६३ ॥
वेळ जात नसेल तर तू रुक्मिणीला मला बोलवायला पाठवायचास आणि आम्ही दोघे एकाच आसनावर बसून सोंगट्या खेळत असू!
जेव्हां व्याहाळिये निघसी । मज आपुले रथीं बैसविशी ।
दोघां गमन एके रथेंसीं । आजि उबलासी सांघाता ॥ ३६४ ॥
फिरायला निघताना तू मला तुझ्या रथात बसवायचास, आपण दोघे एकाच रथातून जात असू; आज मात्र तुला माझा कंटाळा आला काय?
जळक्रीडा करितां जळीं । करितां गोपिकांसी रांडोळी ।
तेव्हांही मी तुजजवळी । स्नानकाळीं सर्वदा ॥ ३६५ ॥
पाण्यात जलक्रीडा करताना नि स्नानाच्या वेळी मी नेहमी तुझ्यासोबत असायचो.
ऐसें सांगों मी किती । तुजगेवळा श्रीपती ।
नाहीं झालों अहोरातीं । केवीं म्यां अंतीं सांडावें ॥ ३६६ ॥
असे मी किती सांगू? रात्रंदिवस मी तुझ्यापासून कधीही दूर झालो नाही, मग आज शेवटी मी तुला कसा सोडू?
तूं स्वामी सखा सर्वात्मा । जीवाचा जीव पुरुषोत्तमा ।
तुझा वियोगु मेघश्यामा । केवीं आम्हां साहवेल ॥ ३६७ ॥
तू आमचा स्वामी, सखा, सर्वात्मा आणि जीवाचा जीव आहेस; हे मेघश्यामा, तुझा वियोग आम्हाला कसा सहन होईल?
आमुचा जीवु आणि प्राण । ते तुझे गा श्रीचरण ।
ते वियोगदुःख साहावया जाण । समर्थपण मज नाहीं ॥ ३६८ ॥
तुझे चरण हेच आमचे प्राण आहेत; ते वियोगाचे दुःख सहन करण्याची ताकद माझ्यात मुळीच नाही!
आमुचा हाचि लाभु अव्यंग । जे तुझिया पायांचा संयोग ।
त्यांचा न साहवे वियोग । देहभंग झालिया ॥ ३६ ९ ॥
तुझ्या चरणांचा सहवास हाच आमचा खरा लाभ आहे; देहाचा अंत झाला तरी मला तुझ्या चरणांचा वियोग नको आहे!
देह राहेल तरी राहो । अथवा जाईल तरी जावो ।
तुझ्या चरणांचा वियोग पहा हो । न शके साहों सर्वथा ॥ ३७० ॥
माझा देह राहो अथवा जावो, पण तुझ्या चरणांचा विरह मी कधीही सहन करू शकत नाही!
थोर दुस्तर तुझी माया । ब्रह्मादिकां न ये आया ।
मज सुगम जाली तरावया । यादवराया निजशेषें ॥ ३७१ ॥
तुझी माया पार करणे ब्रह्मादिकांना कठीण आहे; पण तुझ्या महाप्रसादामुळे ती माया तरून जाणे मला अतिशय सोपे झाले!
त्वयोपभुक्तस्रग्गन्ध वासोऽलङ्कारचर्चिताः ।
उच्छिष्टभोजिनो दासास्तव मायां जयेम हि ॥ ४६ ॥
तू वापरलेली वस्त्रे, अलंकार, सुगंधी द्रव्ये व उरलेल्या फुलांच्या माळा धारण करणारे आणि तुझा उच्छिष्ट प्रसाद सेवन करणारे आम्ही तुझे दास तुझ्या मायेला सहज जिंकून जाऊ!
तुझें गंधशेष आणि माळा । धरितां कपाळीं आणि गळां ।
मी नागवें कळिकाळा । दास गोपाळ पैं तुझा ॥ ३७२ ॥
तुझा उरलेला सुवास नि माळ गळ्यात नि कपाळावर लावताच मी काळालाही घाबरत नाही, कारण मी तुझा दास आहे!
तुझे कांसेचा पिंवळा । येऊनि माझे कांसे लागला ।
तैंचि कामु म्यां जिंतिला । दृढ जाहला निजकांसे ॥ ३७३ ॥
तुझा पीतांबर माझ्या कमरेला स्पर्शून लागला, तेव्हाच मी कामदेवावर विजय मिळवला!
तुवां आपुले हृदयींचें पदक । जेव्हां मज दिधलें देख ।
तेव्हांचि माया जाहली विमुख । दासां सन्मुख न राहे ॥ ३७४ ॥
तू जेव्हा तुझ्या छातीवरील पदक मला दिलेस, तेव्हाच तुझी माया माझ्यासमोर उभी न राहता पळून गेली!
मायेसी असतें मुख । तरी हों लाहती सन्मुख ।
ते मिथ्या गा निःशेख । वृथा लोक भ्रमले पैं ॥ ३७५ ॥
मायेला जर तोंड असते तर ती समोर उभी राहिली असती; पण ती तर पूर्ण मिथ्या आहे, लोक उगाच तिला घाबरतात!
तुझें उच्छिष्ट सेवितां देख । लाजोनि जाये समाधिसुख ।
निडारला निजात्मतोख । शेषें प्रत्यक्ष निजलाभु ॥ ३७६ ॥
तुझा उच्छिष्ट प्रसाद सेवन केल्यावर समाधीचे सुखही फिके पडते आणि आत्मज्ञानाचा थेट लाभ होतो!
ऐसा तुझेनि दास्यें सरता जाहला । तुझेनि निजशेषें चर्चिला ।
तुझी माया मी तरला । जिया धाकु लाविला योगियां ॥ ३७७ ॥
अशा प्रकारे तुझ्या दास्याने नि प्रसादाने मी समृद्ध झालो असून योग्यांना घाबरवणाऱ्या तुझ्या मायेला मी सहज जिंकले आहे!
वातवसना य ऋषयः श्रमणा ऊर्ध्वमन्थिनः ।
ब्रह्माख्यं धाम ते यान्ति शान्ताः सन्न्यासीनोऽमलाः ॥ ४७ ॥
दिगंबर राहणारे, परिश्रम करणारे, प्रबळ ब्रह्मचारी, शांत, संन्यासी आणि निष्पाप ऋषीमुनी कठोर साधनेने ब्रह्माख्य (ब्रह्मपद) धामाला जातात.
मिथ्या मायेच्या धाकासाठीं । योगी रिघाले कपाटीं ।
जरी सांडिली लंगोटी । तरी पोटीं धाकती ॥ ३७८ ॥
केवळ मिथ्या मायेच्या भीतीने योगी गुंफेत जाऊन बसले; त्यांनी वस्त्रे सोडली तरी त्यांच्या मनात विषयांची भीती उरलीच होती!
आसनस्थ होऊनि जाणा । आकळावया प्राणापाना ।
मूळबंधें आकोचना । दृढ धारणा ते करिती ॥ ३७९ ॥
प्राणायामाने श्वास जिंकण्यासाठी ते आसनावर बसून मूळबंध व कठीण धारणा करतात;
अंगुलें बारा बारा । जिणावया जी वारा ।
रात्रंदिवस शरीरा । अभ्यासद्वारा आटिती ॥ ३८० ॥
श्वास जिंकण्यासाठी रात्रंदिवस शरीराला योगाभ्यासाच्या कष्टांत आटवतात;
क्षुधेनें खादली भूक । तृषा तहान प्याली देख ।
जिणोनियां सुखदुःख । अतिनेटक निधीं ॥ ३८१ ॥
भूक नि तहान मारून, सुख-दुःखावर विजय मिळवून ते ध्यान लावतात;
सुबुद्धि धरूनिया हातीं । आकळूनि इंद्रियवृत्ती ।
वैराग्यें करित ख्याती । ऊर्ध्वगती निघाले ॥ ३८२ ॥
बुद्धीचा ताबा घेऊन, इंद्रियांना आवरून वैराग्याच्या बळावर ते उच्च गतीला जातात;
भेदोनि मणिकर्णिका वोवरी । उसळले जी ब्रह्मरंध्रीं ।
जिणोनियां ब्रह्मगिरी । निशाणभेरी लाविल्या ॥ ३८३ ॥
सुषुम्ना नाडी भेदून ते थेट ब्रह्मरंध्रापर्यंत झेप घेतात नि ब्रह्मपदाचा झेंडा लावतात;
तेथ शांतीचेनि योगें । विलसत सर्वांगें ।
संकल्पत्यागवेगें । जाहले अंगें चिद्ब्रह्म ॥ ३८४ ॥
तिथे शांतीचा अनुभव घेऊन, सर्व संकल्पांचा त्याग करून ते स्वतः ब्रह्मरूप बनतात.
ऐसे योगबळें योगी । माया जिणती अंगोअंगीं ।
त्याहोनि अतिसुगम मार्गीं । आम्हांलागीं त्वां केली ॥ ३८५ ॥
असे योगी योगबळाने कष्टाने मायेला जिंकतात; पण तू आमच्यासाठी त्याहूनही सोपा भक्तीचा मार्ग तयार केलास!
वयं त्विह महायोगिन् भ्रमन्तः कर्मवर्त्मसु ।
त्वद्वार्तया तरिष्यामस्तावकैर्दुस्तरं तमः ॥ ४८ ॥
हे महायोगिन, कर्ममार्गात भटकणारे आम्ही तुझे दास, तुझ्या भक्तांच्या तोंडून तुझ्या कथा ऐकून या कठीण अज्ञानाचा अंधार सहज पार करू!
भजावें तुझिया निजभक्तां । ऐकावी तुझी कथावार्ता ।
इतुकेनि तरलों जी सर्वथा । कृष्णनाथा निजमाया ॥ ३८६ ॥
तुझ्या भक्तांची सेवा करणे आणि तुझी कथा ऐकणे, एवढ्यानेच आम्ही तुझ्या मायेला सहज जिंकून गेलो!
आम्हां कर्ममार्गींचिया कर्मठां । तुवां उपकारु केला मोठा ।
तुझ्या कथेचा श्रवणपाठा । मुक्त दारवंठा मोक्षाचा ॥ ३८७ ॥
कर्मकांडात गुंतलेल्या आम्हा भक्तांवर तू मोठा उपकार केलास; तुझ्या कथेचे श्रवण हेच मोक्षाचे खुले दार बनले!
असो मोक्षाची कथा । चाड नाहीं गा सर्वथा ।
तुझ्या भक्तांसी तुझी कथा । करितां भवव्यथा न बाधीचि ॥ ३८८ ॥
मोक्षाची गोष्ट बाजूला राहो, आम्हाला त्याची ओढही नाही; तुझ्या भक्तांना तुझी कथा ऐकताना संसाराचे कोणतेही दुःख शिवत नाही!
तुझे अभेद भक्तीचें कोड । आम्हां संसारुचि गोड ।
ठेंचूनि त्रिगुणांचें तोंड । भक्त प्रचंड भजताति ॥ ३८९ ॥
तुझ्या अभेद भक्तीच्या कौतुकामुळे आम्हाला हा संसारच गोड वाटू लागतो; आणि तुझे भक्त तीन गुणांना पायदळी तुडवून तुला भजतात!
स्मरन्तः कीर्तयन्तस्ते कृतानि गदितानि च ।
गत्युत्स्मितेक्षणक्ष्वेलि यन्नृलोकविडम्बनम् ॥ ४९ ॥
मानवी लीलेचे नाटक करत असताना तू केलेले पराक्रम, तुझे शब्द, चालणे, हसणे, प्रेमळ कटाक्ष आणि विनोद यांचे स्मरण नि कीर्तन करणारे तुझे भक्त भवसागरातून सहज तरतात.
तुझ्या चरित्राचें श्रवण । आवडीं करितां कीर्तन ।
त्यांचा भवबंध च्छेदन । बळेंचि जाण तूं करिशी ॥ ३९० ॥
तुझ्या चरित्राचे श्रवण नि आवडीने कीर्तन करणाऱ्यांचा संसाराचा बंध तू स्वतः बळाने तोडून टाकतोस!
पुसोनिया संसारभावो । निजपदीं देसी ठावो ।
हा श्रवणकीर्तनलाभ पाहा हो । आम्ही सहजें लाहों निजभक्त ॥ ३९१ ॥
त्यांचा संसारभाव मिटवून तू त्यांना तुझ्या निजधामात स्थान देतोस; असा हा श्रवण-कीर्तनाचा लाभ आम्हा भक्तांना सहज मिळतो!
स्वभावें कीर्तन करितां । एवढा लाभु होये तत्वतां ।
या तुझिये मुखींच्या कथा गातां । आपणियां देता तूं होशी ॥ ३९२ ॥
सहज कीर्तन केल्याने एवढा मोठा लाभ होतो, मग तुझ्या मुखातून निघालेल्या कथा गाणाऱ्या भक्तांना तू साक्षात स्वतःलाच अर्पण करून टाकतोस!
तुझीं गोकुळींचीं गमनपदें । आवडीं वर्णिती जे आनंदें ।
त्यांसी खांदीं वाऊनि निजबोधें । कीर्तनच्छंदें नाचशी ॥ ३९३ ॥
गोकुळातील तुझ्या रांगण्याच्या नि चालण्याच्या लीला जे प्रेमाने वर्णन करतात, त्यांना तू खांद्यावर बसवून कीर्तनाच्या छंदात स्वतः नाचतोस!
तुवां जे केली लीला । ते आवडी गातां जी गोपाळा ।
नित्य त्या सेवकांजवळा । अंगें अंगवळा तूं होशी ॥ ३९४ ॥
हे गोपाळा, तू केलेल्या लीला जे आवडीने गातात, त्या सेवकांच्या जवळ तू कायम पाठीशी उभा राहतोस!
तुझें वर्णिती जे हास्यवदन । त्या भक्ताचें तूं करिशी ध्यान ।
त्यांचेनि बोलें समाधान । स्त्रीशूद्रां जाण तूं देशी ॥ ३९५ ॥
तुझ्या हसऱ्या मुखाचे जे वर्णन करतात, उलट तूच त्या भक्तांचे ध्यान धरतोस आणि त्यांच्या मुखातून स्त्रिया व शूद्रांनासुद्धा आत्मसमाधान देतोस!
तुझें दृष्टीचें दर्शन । दृश्यातीत निरीक्षण ।
सर्वत्र देखणेंपण । कीर्तनीं गान जे गाती ॥ ३९६ ॥
तुझ्या कृपादृष्टीचे वर्णन आणि सर्वत्र आत्मरूपाने पाहणे जे कीर्तनात गातात;
त्यांच्या पाउलांपाउलांसी । आपुलें सर्वांग तूं वोवाळिसी ।
अंग टाकूनि तिष्ठसी । त्यांपाशीं सर्वदा ॥ ३९७ ॥
त्यांच्या प्रत्येक पावलावर तू स्वतःचे सर्वांग ओवाळून टाकतोस आणि त्यांच्याजवळ नित्य उभा राहतोस!
आपुली गुह्य ज्ञानमुद्रा । त्यांसी अर्पिसी तूं ज्ञानीनरेंद्रा ।
निजबोधें प्रबोधचंद्रा । त्यांच्या निजभद्रा तूं करिशी ॥ ३९८ ॥
हे ज्ञानराजा श्रीकृष्णा, तू आपली गुह्य ज्ञानमुद्रा त्यांना अर्पण करतोस आणि आत्मज्ञानाने त्यांचे नित्य कल्याण करतोस!
रासक्रीडादि नाना छंद । अंगनामंगनादि प्रबंध ।
कीर्ति अतिशयें विशद । भावार्थें शुद्ध जे गाती ॥ ३९९ ॥
रासक्रीडा इत्यादी विविध विलास आणि तुझी पवित्र कीर्ती जे शुद्ध भावाने गातात;
कां ठकूनियां ब्रह्मयासी । गोपाळवत्सें तूं जाहलासी ।
ऐसऐ सिया विनोदांसी । हृषीकेशी जे गाती ॥ ४०० ॥
किंवा ब्रह्मदेवाला मोहात पाडून तू स्वतः गोपाळ नि वासरे बनलास, या तुझ्या गमतीजमती जे प्रेमाने गातात;
त्यांसी सर्वांभूतीं निजात्मता । देशी तूं आपुली सत्ता ।
त्यांच्या बोलांमाजी वर्तता । कृष्णनाथा तूं होशी ॥ ४०१ ॥
त्यांना तू सर्व भूतांमध्ये स्वतःला पाहण्याची ताकद देतोस आणि त्यांच्या बोलांमध्ये साक्षात तूच वावरतोस!
मनुष्यनाट्याचेनि योगें । जें जें केलें तुवां अंगें ।
तें गातां ऐकतां अनुरागें । तरले वेगें निजभक्त ॥ ४०२ ॥
मनुष्यलीलेच्या नाटकाने तू जे जे केलेस, ते प्रेमाने गाणारे नि ऐकणारे तुझे भक्त तात्काळ तरून गेले!
म्यांचि केली जे जे आळी । ते त्वां पुरविली सर्व काळीं ।
त्या मज उपेक्षूनि वनमाळी । अंतकाळीं कां जाशी ॥ ४०३ ॥
मी-मी जे-जे हट्ट केले, ते तू नेहमी पुरवलेस; मग हे वनमाळी, शेवटी माझ्याकडे दुर्लक्ष करून तू असा का निघून जातोस?
श्रीशुक उवाच ।
एवं विज्ञापितो राजन्भगवान्देवकीसुतः ।
एकान्तिनं प्रियं भृत्यमुद्धवं समभाषत ॥ ५० ॥
श्रीशुक म्हणाले : हे राजा परीक्षिती, आपला एकांती व प्रिय दास असणाऱ्या उद्धवाने अशी प्रार्थना केली असता, देवकीपुत्र भगवान श्रीकृष्ण त्याला उत्तर देत बोलू लागले.
एवं यापरी देवकीसुत । पूर्ण पूर्णाशें भगवंत ।
विनविला श्रीकृष्णनाथ । निजभृत्य-उद्धवें ॥ ४०४ ॥
अशा प्रकारे देवकीपुत्र परिपूर्ण भगवान श्रीकृष्णाला त्याचा प्रिय दास असणाऱ्या उद्धवाने विनवणी केली.
'निजभृत्य' म्हणणें । उद्धवासी याकारणें ।
निजगुज श्रीकृष्णें । त्यासीं बोलणें सर्वदा ॥ ४०५ ॥
उद्धवाला 'निजभृत्य' (खास सेवक) का म्हटले? कारण श्रीकृष्ण आपले सर्व अंतःकरणातील गुपित नेहमी उद्धवाजवळच सांगायचा!
जेथ रिगमु नाहीं रुक्मिणीसी । ठावो नाहीं वसुदेवदेवकीसी ।
बळिभद्रा प्रद्युम्नासी । अनिरुद्धासी जे ठायीं ॥ ४०६ ॥
जिथे रुक्मिणीला जाण्याची परवानगी नव्हती, वसुदेव-देवकी, बलराम, प्रद्युम्न किंवा अनिरुद्धाला प्रवेश नव्हता;
ते ठायीं कृष्णाप्रती । उद्धव असे अहोरातीं ।
यालागीं पैं 'एकांती' । ज्ञाते म्हणती तयासी ॥ ४०७ ॥
तिथे उद्धव रात्रंदिवस श्रीकृष्णासोबत असायचा; म्हणूनच ज्ञानी लोक त्याला 'एकांती' (गुह्य सखा) म्हणतात!
श्रीकृष्णासी वाडेंकोडें । जीवापरीस जें जें आवडे ।
तें उद्धवासी देणें घडे । प्रेम गाढें भक्तांचें ॥ ४०८ ॥
श्रीकृष्णाला प्राणापेक्षा जास्त जे प्रिय होते, ते सर्व तो उद्धवाला देत असे; भक्ताचे प्रेम इतके अथांग होते!
देतां तो जरी नेघे । तरी धांवोनि आलिंगी वेगें ।
न घेतां देवो पायां लागे । भक्तपांगें पांगिला ॥ ४०९ ॥
देवाने दिलेले उद्धवाने घेतले नाही, तर देव स्वतः धावत जाऊन त्याला मिठी मारी नि पाया पडे; देव भक्ताच्या प्रेमाचा असा ऋणी बनला होता!
यालागीं कृष्णासी प्रियकर । उद्धवुचि साचार ।
याहूनि प्रेम थोर । नाहीं सधर आनाचें ॥ ४१० ॥
म्हणूनच श्रीकृष्णाला उद्धवच सर्वात जास्त प्रिय होता; त्याच्यापेक्षा जास्त प्रेम दुसऱ्या कोणावरही नव्हते.
यालागीं 'प्रिय-भृत्य-एकांती' । ये बिरुदें उद्धवासी साजती ।
तेणें निजस्वामीस विनंती । निजप्रीतीं पैं केली ॥ ४११ ॥
म्हणूनच 'प्रिय, भृत्य आणि एकांती' ही बिरुदे उद्धवालाच शोभतात; त्याने आपल्या स्वामीला अत्यंत प्रेमाने विनवणी केली.
ऐकोनि उद्धवाचें वचन । चातकांलागीं जेवीं घन ।
तेवीं वोळला जगज्जीवन । स्वानंदघन निजबोधें ॥ ४१२ ॥
चाटकासाठी जसा ढग धावून येतो, तसा उद्धवाचे शब्द ऐकून साक्षात जगज्जीवन श्रीकृष्ण आत्मज्ञानाने ओथंबून वाहू लागला!
चातकाची तहान किती । तृप्त करूनि निववी क्षिती ।
उद्धवउीद्देशें श्रीपती । त्रिजगती निववील ॥ ४१३ ॥
चाटकाची तहान केवढीशी? पण ढग संपूर्ण पृथ्वीला तृप्त करतो; तसा उद्धवाच्या निमित्ताने श्रीकृष्ण तिन्ही लोकांना आत्मज्ञानाने तृप्त करेल!
ऐकतां उद्धवाचे बोल । येताति श्रीकृष्णासी डोल ।
भक्तभाग्य जी सखोल । जाहली वोल प्रेमाची ॥ ४१४ ॥
उद्धवाचे बोलणे ऐकून श्रीकृष्णाला प्रेमाचा डोल येऊ लागला; भक्ताच्या भाग्याने प्रेमाचा झरा वाहू लागला!
ते वोळले भक्तभूमीसी । निजबीज पेरील हृषीकेशी ।
तें पीक पुरेल जगासी । मुक्तराशी मुमुक्षां ॥ ४१५ ॥
भक्तीच्या त्या जमिनीत आता हृषीकेश श्रीकृष्ण आत्मज्ञानाचे बीज पेरेल, जे पीक संपूर्ण जगाला आणि मुमुक्षूंना मोक्षाचा साठा बनून पुरेल!
धेनु वत्साचेनि वोरसें । घरा दुभतें पुरवी जैसें ।
तेवीं उद्धवाचेनि उद्देशें । जग हृषीकेशें निवविजे ॥ ४१६ ॥
गाय जशी आपल्या वासराच्या प्रेमाने दूध देऊन संपूर्ण घराला तृप्त करते, तसे उद्धवाच्या निमित्ताने श्रीकृष्ण सर्व जगाला आत्मसुखाने तृप्त करेल!
घरीं पाहुणयालागीं । कीजती परवडी अनेगी ।
तेथ बालकें जेवीं विभागी । होतीं वेगीं न मागतां ॥ ४१७ ॥
घरात पाहुण्यासाठी गोडधोड बनवले तरी लहान मुलांना न मागताच त्याचा वाटा मिळतो;
पक्वान्न सेवूं नेणतीं बाळें । तरी माता मुखीं घाली बळें ।
तैसें जनार्दनें आम्हां केलें । स्वयें दिधलें निजशेष ॥ ४१८ ॥
लहान मुले पक्वान्न खाऊ शकत नसली तरी आई जशी स्वतः त्यांच्या तोंडात भरवते, तसे जनार्दनाने (सद्गुरूंनी) आम्हाला स्वतःच्या आत्मज्ञानाचा प्रसाद भरवला!
नवल कृपा केली कैशी । कृष्ण उद्धवातें उपदेशी ।
तोचि अर्थ दिधला आम्हांसी । देशभाषीं अर्थितां ॥ ४१९ ॥
काय केवढी ही कृपा! श्रीकृष्णाने उद्धवाला जो उपदेश केला, तोच अर्थ मराठी भाषेत सद्गुरूंनी आम्हाला समजावून दिला!
एक जनार्दनु म्हणे । श्रोतां सावधान होणें ।
हें मी तोंडें बोलों कवणें । तिंहीं मज करणें सावध ॥ ४२० ॥
एकनाथ महाराज (एका जनार्दन) म्हणतात- "श्रोत्यांनो सावध व्हा! मी माझ्या तोंडाने काय सांगू? सद्गुरूंनीच मला हे ज्ञान सांगण्यास समर्थ केले आहे.
निजभक्तें केली विनंती । निजज्ञान बोलेल भक्तपती ।
श्रवणाची सावध पंक्ती । बैसवा वृत्ति तद्बोतधें ॥ ४२१ ॥
भक्ताने प्रार्थना केली आहे आणि आता भक्तपालक श्रीकृष्ण आत्मज्ञान सांगणार आहे; म्हणून श्रोत्यांनी एकाग्रतेने आपल्या वृत्ती त्या उपदेशात लीन कराव्यात.
येथ मुक्तांचें कोड । पुरे मुमुक्षांची चाड ।
येचिविषयीं कथा गोड । श्रवणकवाड उघडेल ॥ ४२२ ॥
इथे मुक्तांचे कौतुक नि मुमुक्षूंची ओढ पूर्ण होईल; अशी ही गोड कथा ऐकण्यासाठी आपल्या कानांचे दार उघडा.
उद्धवें श्रीकृष्ण विनविला । ना तो श्रवणीं डांगोरा पिटिला ।
मुमुक्षां म्हणे चला चला । कृष्ण वोळला निजबोधें ॥ ४२३ ॥
उद्धवाने श्रीकृष्णाला विनवले, म्हणजे जणू मोक्षाची इच्छा धरणाऱ्यांना दवंडी पिटून बोलावले की- 'चला चला, श्रीकृष्ण आत्मज्ञानाने प्रसन्न झाला आहे!'
मोक्षमार्गींचे कापडी । अर्थतृषातृषितें बापुडीं ।
प्रबोधबोधाची पव्हे गाढी । उद्धवें रोकडी घालविली ॥ ४२४ ॥
मोक्षमार्गावर चालणाऱ्या दुःखी व तृषित लोकांसाठी उद्धवाने साक्षात आत्मज्ञानाची पाणपोईच उभी केली आहे!
भक्तिजननी माझी तेथ । कडे घेवोनि होती नेत ।
जनार्दन परमामृत । जाहलें प्राप्त तिचेनीं ॥ ४२५ ॥
माझी भक्तीरुपी आई मला कडेवर घेऊन जात होती आणि तिच्यामुळेच मला जनार्दनांचे (सद् गुरूंचे) परमामृत प्राप्त झाले!
ते तुझी भक्ति तत्वतां । आम्हांसी असावी सर्वथा ।
तुज मागावी मुक्तता । तंव ते मूर्खता भक्तांची ॥ ४२६ ॥
हे देवा, तुझी भक्ती आमच्या ठायी कायम असो; तुझ्याकडे मुक्ती मागणे ही तर भक्तांची मूर्खता ठरेल!
साच असावी बद्धता । तरी म्यां मागावी मुक्तता ।
तेचि नाहीं गा तत्वतां । मिथ्या मागतां मूर्खता ॥ ४२७ ॥
खरंच जर काही बंधन असते तर मुक्ती मागितली असती; पण मुळात बंधनच नाही, मग मिथ्या मुक्ती मागणे ही मूर्खता आहे!
मीतूंपणेंवीण सहजस्थिती । तुझी असो अभेद-भक्ती ।
हेचि मागणें पुढपुढतीं । संतांप्रती सर्वदा ॥ ४२८ ॥
'मी आणि तू' या भेदाशिवाय तुझ्या ठायी आमची अखंड अभेद भक्ती असो, हेच संत नि देवाला आमचे पुन्हा पुन्हा मागणे आहे!
उद्धवासी ज्ञान गुप्त । उपदेशील कृष्णनाथ ।
एका जनार्दन विनवित । दत्तचित्त तुम्ही दीजे ॥ ४२९ ॥
श्रीकृष्ण आता उद्धवाला गुप्त आत्मज्ञान उपदेशणार आहे; एकनाथ महाराज विनंती करतात की तुम्ही सर्व जण एकाग्र चित्ताने ते ऐका."