ओं नमो सद्गुरु देवा उदारा । म्हणतां कृपण तूं खरा ।
मागतें आपुलिया घरा । दुजेपणें दारा येवों नेदिसी ॥ १ ॥
हे औदार्यसंपन्न सद्गुरुदेवा, तुला नम्रतेने नमःकार असो! पण खरे पाहता तू अत्यंत कृपण आहेस; कारण जो तुझ्याकडे काही मागायला येतो, त्याला तू आपल्या घरी द्वैतभावाने दारातही उभे राहू देत नाहीस.
अवचटें मागतयासी । जैं भेटी होय तुजसी ।
तैं घोट भरूं धांवसी । देखतांचि घेसी जीवें त्यातें ॥ २ ॥
सहजच एखाद्या याचकाची तुझ्याशी भेट झाली, की तू त्याला एकदम गिळंकृत करण्यासाठी धावतोस आणि पाहता पाहता त्याचा जीवच (त्याचे वेगळे अस्तित्व) हरण करून घेतोस.
जे जे मागों येती तुजपासीं । ते बांधोन ऐक्यतेमाजीं सूदसी ।
शेखीं उनके सोडवणेसी । भेटी दुसर्यायसी स्वप्नींही नव्हे ॥ ३ ॥
जे जे तुझ्याकडे मागायला येतात, त्यांना तू आपल्या अद्वैतात बांधून टाकतोस; त्यामुळे शेवटी त्यांची सुटका करण्यासाठी दुसऱ्या कोणाची भेट स्वप्नातही होत नाही.
अणुमात्र तुझी प्राप्ती । अवचटें चढे ज्याचे हातीं ।
त्याचिये संसारसंपत्ती । सर्वस्वें निश्चितीं नाडिसी तूं ॥ ४ ॥
तुझी थोडीशी जरी प्राप्ती एखाद्याला चुकून झाली, तर त्याच्या ऐहिक संसारसंपत्तीचे तू सर्वस्वी वाटोळे करून टाकतोस.
मैंदाचा विडा घेतां । तो प्रवर्ते आपुले घाता ।
तेवीं तुझी प्रसन्नता । झालिया जीविता स्वयें नाशी ॥ ५ ॥
एखाद्या कपटी माणसाचा विडा खाल्ला असता तो जसा स्वतःच्या नाशाला कारणीभूत ठरतो, तद्वतच तुझी प्रसन्नता लाभल्यास ती माणसाच्या स्वतंत्र जिवाभावाचाच नाश करते.
जे जे तुजपें मागों आले । ते ते सर्वस्वें नागवले ।
शेखीं नागवे तुवां केले । निर्लज्ज झाले तिहीं लोकीं ॥ ६ ॥
जे जे तुझ्याकडे मागायला आले, ते सर्वस्वी नागवले गेले; तू त्यांना शेवटी असे काही विवस्त्र केलेस की ते तिन्ही लोकांत निर्लज्ज होऊन वावरू लागले.
ऐशी तुझी निर्वाणगती । त्या तुझी उदार कीर्ती ।
घडे म्हणशी कैशा रीतीं । ते अगाध स्थिति अवधारीं ॥ ७ ॥
अशी तुझी अंतिम गती असताना तुला 'उदार' अशी कीर्ती कशी बरे प्राप्त होते? ती अगाध स्थिती अशी आहे, ती एकाग्रतेने ऐक.
मागें उदार वाखाणिले । तेही आपणियांऐसे केले ।
मग सर्वस्व आपुलें । दान दिधलें दातृत्वें ॥ ८ ॥
पूर्वी ज्यांची दातृत्व म्हणून प्रशंसा केली गेली, त्यांनी समोरच्याला स्वतःसारखेच बनवले आणि मग आपले सर्वस्व अत्यंत औदार्याने दान करून टाकले.
षड्गुणैश्र्वर्यवैभवेंसीं । आपणियातें दाना देसी ।
दिधलें तें घेवों नेणसी । कदाकाळेंसीं कल्पांतीं ॥ ९ ॥
तू तर आपल्या सहा गुणांच्या ऐश्वर्यासह स्वतःलाच दानाला देतोस आणि एकदा दिलेले दान कल्पांतापर्यंत कधीही माघारी घेत नाहीस.
आपणियां दिधलें दान । यालागीं तूं दासां अधीन ।
मग त्यांचेनि छंदें जाण । सर्वस्वें आपण नाचसी ॥ १० ॥
तू स्वतःचेच दान करून टाकल्यामुळे आपल्या दासांच्या पूर्णपणे अधीन होतोस आणि मग त्यांच्याच आवडीनुसार सर्व प्रकारे नाचू लागतोस.
बळीनें सर्वस्व केलें दान । शेखीं तूं झालासि त्याअधीन ।
त्याचें द्वारपाळपण । अद्यापि आपण चालविसी ॥ ११ ॥
बळी राजाने आपले सर्वस्व दान केले, तेव्हा तू त्याच्या अधीन झालास आणि आजही तू स्वतः त्याचे द्वारपालपद चालवत आहेस.
धर्में अर्पिलें अग्रपूजेसी । शेखीं तूं त्याची सेवा करिसी ।
नाना संकटें स्वयें सोशिसी । अंगें काढिसी उच्छिष्टें ॥ १२ ॥
धर्माने तुला राजसूय यज्ञाच्या वेळी अग्रपूजा अर्पण केली, तेव्हा तू त्याची सेवा केलीस; अनेक संकटे स्वतः सोसलीस आणि उष्टी आवळण्याचे कामही स्वतः केलेस.
तुझा निजभक्तु अंबऋषी । त्याचे गर्भवास तूं सोशिसी ।
तुज गौळिये राखिती हृषीकेशी । शेखीं त्या गोपाळांसी रक्षिलें ॥ १३ ॥
तुझा परमभक्त अमरीष, त्याच्यासाठी तू दहा वेळा गर्भवास सोसलास; गोपाळांनी तुला राखले, तर तूही त्या सर्व गोपाळांचे रक्षण केलेस.
एवं स्वस्वरूप द्यावयासी । उदारत्व तुजपासीं ।
हें न ये गा आणिकांसी । हृषीकेशी कृपाळुवा ॥ १४ ॥
अशा प्रकारे स्वतःचे स्वरूप देऊन टाकण्याचे औदार्य केवळ तुझ्यापाशीच आहे; हे दयाळू ऋषिकेशा, असे औदार्य दुसऱ्या कोणालाही शक्य नाही.
तो तूं परम उदार ऐसा । राया रंका समभावें सरिसा ।
भावो तेथ भरंवसा । तूं आपैसा आतुडसी ॥ १५ ॥
असा तू अत्यंत उदार आहेस, राजा आणि रंक दोघांनाही समभावाने पाहणारा आहेस; जिथे भाव आहे तिथे विश्वासाने तू आपोआप प्राप्त होतोस.
त्या तुझिया प्राप्तीलागीं । कपाटें सदा सेविती योगी ।
एक ते झाले भोगविरागी । एक ते त्यागी सर्वस्वें ॥ १६ ॥
तुझ्या प्राप्तीसाठी योगी सदा पर्वतांच्या गुहांचा आश्रय घेतात; काही जण भोगांपासून विरक्त झाले, तर काहींनी सर्वस्वाचा त्याग केला.
एक हिंडती दशदिशे । एक तुजलागीं झाले पिसे ।
परी तुझी भेटी स्वप्नींही दिसे । ऐसा न दिसे क्षण एक ॥ १७ ॥
काही जण दहाही दिशांना हिंडतात, तर काही तुझ्यासाठी वेडेपिसे झाले; परंतु एका क्षणासाठीही तुझी भेट स्वप्नातसुद्धा होईल असा मार्ग त्यांना सापडत नाही.
ऐशियाही तुझी प्राप्ती । सुलभ असे एके रीतीं ।
जरी संतचरणीं रंगती । अतिप्रीतीं सप्रेम ॥ १८ ॥
असे असले तरी तुझी प्राप्ती एका उपायाने अत्यंत सुलभ होते; जर कोणी अत्यंत प्रीतीने आणि सप्रेमाने संतांच्या चरणी रममाण झाले तर.
संतचरणीं जो विनटला । तो निजप्राप्तीसी पावला ।
संतस्वरूपें अवतरला । स्वयें संचला परमात्मा ॥ १९ ॥
जो संतांच्या चरणी लीन झाला, तो आत्मप्राप्तीला पावला; कारण साक्षात परमात्माच संतांच्या रूपाने अवतरून सर्वत्र नटलेला आहे.
यालागीं जीं जीं संतांचीं रूपें । तीं तीं श्रीहरीचीं स्वरूपें ।
म्हणौनि संतांचिये कृपे । अतिसाक्षेपें अर्जावें ॥ २० ॥
म्हणूनच जी जी संतांची रूपे आहेत, ती सर्व श्रीहरीचीच स्वरूपे आहेत; म्हणून अत्यंत आदराने संतांची कृपा संपादन करावी.
ते ज्ञानार्थाचे परम पिसे । यालागी ग्रंथाचेनि मिसें ।
त्यांचे चरण अनायासें । सावकाशें वंदीन ॥ २१ ॥
ते ज्ञानाच्या अर्थाचे निस्सीम अभिलाषी आहेत, म्हणूनच मी या ग्रंथाच्या निमित्ताने त्यांच्या चरणांना सहज व सावकाश वंदन करतो.
संतकरुणावलोकन । तें मज नेत्रींचें अंजन ।
चरणकृपा पाहतां जाण । श्रीजनार्दन प्रकाशे ॥ २२ ॥
संतांची दृष्टी हीच माझ्या डोळ्यांतील अंजन आहे; त्यांच्या चरणांची कृपा लाभताच साक्षात श्रीजनार्दन प्रकट होतात.
तया जनार्दनाचिये सेवे । गुरुत्वाचेनि आडनांवें ।
रिघालों निजस्वभावें । जीवेंभावें भजनासी ॥ २३ ॥
त्या जनार्दनाची सेवा करण्यासाठी, 'गुरु' या नावाचा आश्रय घेऊन मी मनापासून आणि निजभावाने भजनास प्रवृत्त झालो आहे.
भज्य-भजक-भजना । एके अंगीं त्रिविध भावना ।
दावूनियां जगज्जीवना । जनीं जनार्दना निजभक्ती ॥ २४ ॥
भज्य, भजक आणि भजन अशा तिन्ही भावना एकाच आत्मस्वरूपात दाखवून, या जगात जनार्दनाची अद्वैत भक्ती मी प्रकट करत आहे.
हे अभेदभक्ती चोखडी । परम ऐक्यें भजनगोडी ।
अधिकाधिक चढोवढी । वाढे आवडी निजभक्तां ॥ २५ ॥
ही अभेद भक्ती अत्यंत शुद्ध आहे; परिपूर्ण ऐक्यभावाने मिळणारी भजनाची गोडी व आवड भक्तांच्या हृदयात दिवसेंदिवस वाढू लागते.
देवो आपली सर्वस्वजोडी । वेंची भक्तांचिये वोढी ।
ऐशी अभेदभक्तीची गोडी । पढिये गाढी गोविंदा ॥ २६ ॥
देव आपल्याजवळील सर्वस्व भक्तांच्या प्रेमाखातर खर्च करतो; अशी ही अभेद भक्तीची गोडी श्रीगोविंदाला अत्यंत प्रिय आहे.
यालागीं भक्तांचा शरीरभार । स्वयें वागवी श्रीधर ।
आपुलेनि अंगें परपार । पाववी साचार निजभक्तां ॥ २७ ॥
म्हणूनच भक्तांच्या शरीराचा सर्व भार श्रीधर स्वतः वाहतो आणि स्वतःच्या सामर्थ्याने भक्तांना भवसागराच्या पार नेतो.
'निजभक्तांचा' देहभावो । निजांगें वागवी देवाधिदेवो ।
तरी अभक्तांचा देहो । वागवावया पहा हो काय आन आहे ॥ २८ ॥
आपल्या भक्तांचा देहभाव देवाधिदेव स्वतः सांभाळतो; पण अभक्तांचा देह चालवायला तरी दुसरा कोण आहे? तोच सर्व चालवणारा आहे.
भक्तां नाहीं देहअोहंता । यालागीं देवो वागविता ।
पूर्ण देहाभिमान अभक्तां । त्यांसी अतिबध्दता या हेतू ॥ २९ ॥
भक्तांच्या ठायी देहाचा अहंकार नसतो, म्हणून देव त्यांचे रक्षण करतो; पण अभक्तांच्या ठायी पूर्ण देहाभिमान असतो, त्यामुळे ते अत्यंत बद्ध राहतात.
जो निरभिमान । तोचि भगवद्भक्त संपूर्ण ।
ज्याच्या अंगीं देहाभिमान । त्यासी भक्तपण कदा न घडे ॥ ३० ॥
म्हणूनच जो पूर्णपणे निरभिमान आहे, तोच खरा भगवद्भक्त होय; ज्याच्या ठायी देहाभिमान आहे, त्याला कधीही भक्तपण प्राप्त होत नाही.
निजभक्त तारितां कौतुकें । त्याची रोमावळी केवीं दुखे ।
निर्भय करोनि पूर्ण हरिखें । देवो निजमुखें निजभक्तां तारी ॥ ३१ ॥
आपल्या भक्ताला लीलेने पार उतरवताना त्याचा एक केसही दुखावला जाणार नाही अशा प्रकारे, पूर्ण आनंदाने व निर्भय करून देव स्वतः भक्ताचा उद्धार करतो.
यालागीं निरभिमानता । जे विनटले भक्तिपंथा ।
ते पावो देवोनि विघ्नांचे माथां । पावती तत्त्वतां भगवत्पद ॥ ३२ ॥
म्हणूनच जे निरभिमानतेने भक्तीच्या मार्गाला लागले आहेत, ते सर्व विघ्नांच्या डोक्यावर पाय देऊन निश्चितपणे भगवत्पदाला प्राप्त होतात.
भक्तांची ऐशी स्थिती । तरी अभक्तां कवण गती ।
तेचिं पुसावया नृपती । प्रश्र्नार्थी प्रवर्ते ॥ ३३ ॥
भक्तांची अवस्था अशी श्रेष्ठ असते, तर मग अभक्तांना कोणती गती मिळते? हेच विचारण्यासाठी राजा परीक्षित प्रश्न विचारू लागतो.
पंचमामाजीं निरूपण । अभक्तांची गति लक्षण ।
युगीं युगीं पूजाविधान । सांगेल पावन हरीचें ॥ ३४ ॥
या पाचव्या अध्यायामध्ये अभक्तांच्या गतीचे लक्षण आणि निरनिराळ्या युगांतील श्रीहरीच्या पावन पूजेचे विधान सांगितले जाईल.
अवतारचरितपुरुषार्थु । सांगोन संपला चतुर्थु ।
आतां अभक्तांचा वृत्तांतु । राजा पुसतु मुनीसी ॥ ३५ ॥
चौथ्या अध्यायात अवतारांचे चरित्र व पुरुषार्थ सांगून पूर्ण झाला; आता राजा परीक्षित मुनींना अभक्तांचा वृत्तांत विचारत आहे.
श्रीराजोवाच-
भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमाः ।
तेषामशान्तकामानां का निष्ठाऽविजितात्मनाम् ॥ १ ॥
राजा परीक्षित म्हणाला : हे आत्मवेत्त्यांमध्ये श्रेष्ठ मुनिवर्यांनो! जे लोक भगवान श्रीहरीची भक्ती करत नाहीत, ज्यांच्या वासना कधी शांत झालेल्या नाहीत आणि ज्यांचे मन अनावर आहे, अशा अभक्तांची शेवटी कोणती गती होते?
राजा म्हणे जी मुनिवरा । जो भगवद्भजनीं पाठिमोरा ।
ऐशिया अभक्ता नरा । कोण दातारा गति त्यासी ॥ ३६ ॥
राजा म्हणाला, "हे श्रेष्ठ मुनी, जो भगवंताच्या भक्तीकडे पाठ फिरवतो, अशा अभक्त मनुष्याला कोणती गती प्राप्त होते?"
जे कामालागीं अतिउद्भट । जे सक्रोध क्रोधें तेजिष्ठ ।
जे अतिलोभें लोभिष्ठ । जे परम श्रेष्ठ प्रपंचीं ॥ ३७ ॥
जे विषयात अत्यंत तत्पर आहेत, क्रोधाने जळणारे आहेत, लोभाने अंध झालेले आहेत आणि प्रपंचातच स्वतःला श्रेष्ठ मानतात;
जे गर्वाचे अग्रगणी । जे अहंकाराचे चूडामणी ।
जे विकारांची प्रवाहश्रेणी । जे उघडली खाणी विकल्पांची ॥ ३८ ॥
जे गर्वाचे शिरोमणी आहेत, अहंकाराचे मूर्तिमंत रूप आहेत, विकारांचा पूर आहेत आणि कुविकल्पांची उघडी खाणच आहेत;
ज्यांचे सद्बुपद्धिआड आभाळ । महामोहाचें सदा सबळ ।
जे छळणार्थी अतिकुशळ । जे अतिप्रबळ प्रलोभें ॥ ३९ ॥
ज्यांच्या बुद्धीवर मोहाचे ढग साचले आहेत, जे दुसऱ्याला फसवण्यात तरबेज आहेत आणि प्रलोभनांनी ग्रस्त आहेत;
दिवसा न देखती निश्र्चितें । ते अंधारीं देखणीं दिवाभीतें ।
तेवीं नेणोनि परमार्थातें । जे अतिज्ञाते प्रपंचीं ॥ ४० ॥
जशी घुबडे दिवसा आंधळी असतात आणि रात्री पाहतात, तसेच जे परमार्थाच्या बाबतीत अज्ञानी असून केवळ प्रपंचातच स्वतःला शहाणे मानतात;
जे नेणती आत्महित । ज्ञान विकूनि काम पोसित ।
ऐसे जे कां अभक्त । त्यांची गति निश्र्चित सांग मज ॥ ४१ ॥
जे आपले आत्महित जाणत नाहीत, आपले ज्ञान विकून वासना तृप्त करतात, अशा अभक्तांची गती मला स्पष्ट सांगा.
तुम्हांऐसे सद्बु द्धी । चालते बोधाचे उदधी ।
भाग्यें लाधलों ज्ञाननिधी । हा प्रश्र्न त्रिशुद्धी सांगावा ॥ ४२ ॥
तुमच्यासारखे आत्मज्ञानाचे चालतेबोलते समुद्र मला भाग्याने लाभले आहेत, तरी माझ्या या प्रश्नाचे उत्तर नक्की द्यावे.
राजा साक्षेपें बहुवस । पुसे अभक्तगतिविन्यास ।
तो सांगावया 'चमस' । सावकाश सरसावला ॥ ४३ ॥
राजाने आग्रहाने विचारलेला अभक्तांच्या गतीचा हा प्रश्न ऐकून, त्याचे उत्तर देण्यासाठी 'चमस' मुनी आनंदाने पुढे आले.
चमस उवाच-
मुखबाहूरुपादेभ्यः पुरुषस्याश्रमैः सह ।
चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादयः पृथक् ॥ २ ॥
चमस मुनी म्हणाले : त्या विराट पुरुषाच्या मुख, बाहू, उरू (रांगडी) आणि पायांपासून आपापल्या गुणधर्मानुसार चारही वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) आणि चारही आश्रम निर्माण झाले.
जो कां जगाचा जनकु । मुख्य गुरुत्वें तोचि एकु ।
त्यासी न भजे जो अविवेकु । तो नाडला लोकु सर्वस्वें ॥ ४४ ॥
जो जगाचा जनक व मुख्य गुरु आहे, त्या परमेश्वराची भक्ती जो अज्ञानाने करत नाही, तो सर्वस्वाने नागवला जातो.
पुरुषापासूनि जन्मले जाण । चार्हील आश्रम चार्ही- वर्ण ।
त्यांचे उत्पत्तीचें स्थान । ऐक संपूर्ण नृपनाथा ॥ ४५ ॥
त्या विराट पुरुषापासून चारही वर्ण आणि चारही आश्रम निर्माण झाले, त्यांचे उत्पत्तीचे स्थान हे राजा सविस्तर ऐक.
मुखीं वेदविद ब्राह्मण । बाहूं जन्मले राजन्य ।
उरूं जन्मले वैश्यवर्ण । चरणीं जन्मस्थान शूद्रवर्णा ॥ ४६ ॥
विराट पुरुषाच्या मुखातून वेदवेत्ते ब्राह्मण, बाहूंपासून क्षत्रिय, मांड्यांपासून वैश्य आणि चरणांपासून शूद्र उत्पन्न झाले.
मूळीं अवघे तीन गुण । गुणयोगें वर्ण जाण ।
त्रिगुणीं चारी वर्ण । जन्मलक्षण घडे कैसें ॥ ४७ ॥
मूळतः सर्व गुण तीनच आहेत; त्या गुणांच्या योगाने वर्णांची निर्मिती कशी होते ते ऐक.
सत्त्वगुणें शुद्ध ब्राह्मण । सत्त्वरजमिश्रें राजे जाण ।
रजतमें वैश्यवर्ण । केवल तमोगुण शूद्रवर्ण ॥ ४८ ॥
सत्त्वगुणाने शुद्ध ब्राह्मण, सत्त्व आणि रजाच्या मिश्रणाने क्षत्रिय, रज आणि तमाच्या मिश्रणाने वैश्य आणि केवळ तमोगुणाने शूद्र वर्ण सिद्ध होतो.
क्षत्रिय वैश्य आणि ब्राह्मण । द्विजन्मे हे तिन्ही वर्ण ।
त्यांसी गायत्री वेदाध्ययन । शूद्र ते जाण संस्काररहित ॥ ४९ ॥
ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्य हे तिन्ही वर्ण 'द्विज' (दुसरा जन्म झालेले) असून त्यांना उपनयन व वेदाध्ययनाचा अधिकार आहे, तर शूद्र हे या संस्कारांशिवाय असतात.
ब्रह्मचर्य आणि गार्हस्थ्य । तिहीं वर्णां अवश्य प्राप्त ।
चहूं आश्रमां आश्रयभूत । जाण निश्र्चित ब्राह्मण ॥ ५० ॥
ब्रह्मचर्य व गृहस्थाश्रम हे तिन्ही वर्णांसाठी आहेत; परंतु चारही आश्रमांचा मुख्य आधार केवळ ब्राह्मणच आहे.
गार्हस्थ्य पुरुषाच्या चरणीं । ब्रह्मचर्य हृदयस्थानीं ।
वक्षःस्थळीं वसती वनी । शिरोमणी संन्यास ॥ ५१ ॥
विराट पुरुषाच्या चरणी गृहस्थाश्रम, हृदयात ब्रह्मचर्याश्रम, छातीवर वानप्रस्थाश्रम आणि मस्तकी संन्यासाश्रम वसलेला आहे.
य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् ।
न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद्भ्रवष्टाः पतन्त्यधः ॥ ३ ॥
या चारी वर्णांतील किंवा आश्रमांतील जे लोक आपल्या उत्पत्तीचे कारण असणाऱ्या साक्षात ईश्वर पुरुषाची भक्ती करत नाहीत किंवा त्याचा अनादर करतात, ते आपल्या स्थानावरून भ्रष्ट होऊन अधोगतीला जातात.
हे ब्राह्मणादि वर्ण पहा हो । ज्यापासोनि जन्मप्रभवो ।
तो न भजतां देवोधिदेवो । उत्तमदेहो अधःपाती ॥ ५२ ॥
ब्राह्मणादी वर्ण ज्या ईश्वरापासून उत्पन्न झाले, त्याची भक्ती न केल्यास हा उत्तम मनुष्यदेह प्राप्त होऊनही तो अधोगतीला जातो.
पूर्वोत्तरमीमांसा दोनी । नानाशास्त्रार्थकडसणी ।
स्वरुप बोलती निर्वचूनी । एवं शब्दज्ञानीं अतिचतुर ॥ ५३ ॥
पूर्व आणि उत्तर मीमांसेचा अभ्यास करून शास्त्रांच्या अर्थाची उकल करणारे, शब्दाच्या ज्ञानात अतिशय हुशार असलेले पंडितसुद्धा;
यापरी जे पंडित । ज्ञानाभिमानें अतिउन्मत्त ।
तेणें अभिमानेंचि येथ । भजनीं निश्र्चित विमुख केले ॥ ५४ ॥
ज्ञानाच्या अहंकाराने इतके उन्मत्त होतात की तो अहंकारच त्यांना भगवंताच्या भक्तीपासून दूर करतो.
एक अज्ञानी सर्वथा । स्वप्नीं नेणती परमार्था ।
ते नेणपणेंचि तत्त्वतां । श्रीजगन्नाथा न भजती ॥ ५५ ॥
काही पूर्ण अज्ञानी असतात, ज्यांना स्वप्नातही परमार्थाचे ज्ञान नसते; ते केवळ आपल्या अज्ञानामुळेच भगवंताला भजत नाहीत.
शेळी उंसाची चवी गाढी । नेणोनि पाचोळा करांडी ।
तेवीं नेणोनि हरिभक्तीची गोडी । अज्ञानें बापुडीं विषयलुब्ध ॥ ५६ ॥
शेळीला उंसाची गोडी न कळल्याने ती जशी पाचोळाच खाते, तसेच अज्ञानी लोक भक्तीची गोडी न जाणल्याने विषयातच गुंतून पडतात.
आलोडूनि वेदशास्त्रार्थ । ज्ञातपणें जे पंडित ।
गर्वें हेळसिती भक्तिपंथ । अतिउन्मत्त ज्ञातृत्वें ॥ ५७ ॥
वेद-शास्त्रांचा अभ्यास केलेले पंडित आपल्या ज्ञानाच्या गर्वाने भक्तीमार्गाची अवहेलना करतात.
जेवीं ज्वरिताचें मुख । दूध मानी कडू विख ।
तेवीं ज्ञानगर्वें पंडित देख । ठेले विमुख हरिभजनीं ॥ ५८ ॥
तापाने फणफणलेल्या माणसाला दूध जसे कडू किंवा विषासारखे वाटते, तसेच ज्ञानाच्या अहंकाराने अंध झालेले पंडित भक्तीकडे पाठ फिरवतात.
यापरी ज्ञानाभिमानी । विमुख झाले हरिभजनीं ।
ते जरी वर्णांमाजीं अग्रगणी । तरी अधःपतनीं पडतील ॥ ५९ ॥
असे ज्ञानाभिमानी जरी वर्णांमध्ये श्रेष्ठ असले, तरी भक्तीअभावी ते नरकातच पडतील.
हो कां वर्णांमाजीं अग्रगणी । जो विमुख हरिचरणीं ।
त्याहूनि श्र्वपच श्रेष्ठ मानीं । जो भगवद्भजनीं प्रेमळु ॥ ६० ॥
वर्णात श्रेष्ठ असला पण हरिचरणी विमुख असला, तर त्यापेक्षा हरिभजनात प्रेमळ असलेला चांडालही श्रेष्ठ मानला जातो.
आम्ही मुक्त हें मानुनी । जे विमुख भगवद्भजनीं ।
ते पचिजती अधःपतनीं । तिर्यग्योनीं जन्ममरणें ॥ ६१ ॥
"आम्ही मुक्त आहोत" असा भ्रम धरून जे भक्ती करत नाहीत, ते पशुपक्ष्यांच्या योनीत जन्म-मरण सोसून अधोगतीला जातात.
मनुष्यदेहीं जे भजननष्ट । ते होती गा स्थानभ्रष्ट ।
अधःपातें भोगिती कष्ट । अतिउद्भट यातना ॥ ६२ ॥
मनुष्यदेहात येऊनही जे भक्तीहीन राहिले, ते स्थानावरून भ्रष्ट होतात व नरकायातना भोगतात.
ज्ञानाभिमानें जे न भजती । ते प्रौढपतनीं पचिजती ।
अज्ञानांही तेचि गती । सर्वथा नृपती म्हणों नये ॥ ६३ ॥
ज्ञानाच्या अहंकाराने जे भक्ती करत नाहीत त्यांची अधोगती होते; पण अज्ञानी लोकांचीही तीच गती होते असे मात्र राजा म्हणू नये.
दूरे हरिकथाः केचिद्दूरे चाच्युतकीर्तनाः ।
स्त्रियः शूद्रादयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवादृशाम् ॥ ४ ॥
जे हरिकथेपासून आणि नामसंकीर्तनापासून दूर आहेत, असे अज्ञानी स्त्री, शूद्र इत्यादी लोक तुमच्यासारख्या दयाळू संतांच्या कृपेस पात्र असतात.
एका पित्याचे दोघे अर्भक । एक प्रबुद्ध एक बाळक ।
पित्यासी अवमानितां देख । ताडी जनक प्रबुद्धासी ॥ ६४ ॥
एकाच बापाची दोन मुले असावीत; एक शहाणे आणि एक लहान बाळ. शहाण्या मुलाने अनादर केला तर बाप त्याला शिक्षा करतो;
बाळक पित्याचे माथां चढे । जरी लाता हाणे तयाकडे ।
तरी त्यासी दोषु न घडे । दोषांचें सांकडें सज्ञानासी ॥ ६५ ॥
पण लहान मूल बापाच्या डोक्यावर चढले किंवा त्याला लाथ मारली, तरी बाप त्याला रागवत नाही; कारण दोषांचे दायित्व शहाण्या माणसावरच असते.
ज्ञात्यांपासोनि भजन ठाके । ते कवळिजती महादोखें ।
अज्ञानें तरती भाविकें । साधुकृपामुखें अनुगृहीतां ॥ ६६ ॥
ज्ञानी माणसाने भक्ती सोडली तर त्याला मोठा दोष लागतो; परंतु अज्ञानी भाविक लोक संतांच्या कृपेने सहज तरून जातात.
अज्ञाना नाहीं विशेष बाधु । तो साधुविश्र्वासें होय शुद्धु ।
ज्ञानाभिमानियां भाव विरुद्धु । यालागीं सुबुद्धु दोष बाधी ॥ ६७ ॥
अज्ञानाला ज्ञानाचा अहंकार नसल्याने तो संतांवर विश्वास ठेवून शुद्ध होतो; पण ज्ञानी माणसाचा भावच बिघडलेला असल्याने त्याला दोष बाधतो.
अज्ञानी विश्र्वासें साधु वंदी । ज्ञानाभिमानी दोहोंतें निंदी ।
यालागीं त्यातें त्रिशुध्दी । अवश्य बाधी अतिदोष ॥ ६८ ॥
अज्ञानी माणूस श्रद्धेने संतांना वंदतो, पण ज्ञानाभिमानी निंदा करतो; त्यामुळे त्याला मोठा दोष लागतो.
साधुविश्र्वासें अज्ञान फिटे । ज्ञानाभिमानियां विकल्प मोठे ।
त्यांसी विश्र्वास कदा न घटे । अभिमानहटें अधःपात ॥ ६९ ॥
संतांवरील विश्वासाने अज्ञान मिटते; पण ज्ञानी लोकांच्या मनात भलतेच विकल्प असल्याने अहंकारापोटी त्यांचा अधःपात होतो.
एवं विचारितां नेटेंपाटें । अहंतेचें बंधन मोठें ।
अभिमानाऐसें नाहीं खोटें । दुजें वोखटें त्रिलोकीं ॥ ७० ॥
असा विचार केला असता, अहंकाराचे बंधन अतिशय कठीण आहे; अभिमानासारखा वाईट शत्रू तिन्ही लोकांत दुसरा नाही.
अभिमानु ईश्र्वरा बाधी । तोहो शबळ कीजे सोपाधी ।
अभिमानें देहबुद्धी । बाधक त्रिशुद्धी सुरनरांसी ॥ ७१ ॥
अभिमानामुळे देहबुद्धी निर्माण होते, जी देव आणि मानवांना नक्कीच बाधक ठरते.
यालागीं जे अज्ञान जन । ज्यांसी नाहीं ज्ञानाभिमान ।
तेही विश्र्वासल्या संपूर्ण । साधु सज्जन अनुग्रहो करिती ॥ ७२ ॥
म्हणूनच जे अज्ञानी लोक ज्ञानाचा गर्व करत नाहीत, त्यांनी मनापासून विश्वास ठेवल्यास संत त्यांच्यावर अनुग्रह करतात.
ज्यासी म्हणती नीच वर्ण । स्त्रीशूद्रादि हीन जन ।
ज्यासी कां दूरी शास्त्रश्रवण । ज्यासी दूरी श्रवण वेदोक्त ॥ ७३ ॥
ज्यांना हीन वर्ण किंवा स्त्री-शूद्र म्हटले जाते, ज्यांना शास्त्रे व वेदांचे श्रवण दुर्मिळ आहे;
त्यांसी जाहलिया सद्भाव संपूर्ण । ते होतु कां हीन जन ।
परी संतकृपेसी आयतन । विश्र्वासें पूर्ण अधिकार झाला ॥ ७४ ॥
त्यांना जर परिपूर्ण सद्भाव प्राप्त झाला, तर ते कोणत्याही कुळातील असोत, संतांच्या कृपेने विश्वासाच्या बळावर ते उद्धारास पात्र ठरतात.
ऐसे पूर्ण भावार्थी । त्यांसी तुम्हांऐशा साधुसंतीं ।
अनुग्रहोनि तारिती । कृपामूर्ती कृपाळु ॥ ७५ ॥
अशा पूर्ण भाविक लोकांना तुमच्यासारखे दयाळू संत अनुग्रह देऊन तारतात.
अज्ञानी यापरी तरती । परी ज्ञानाभिमान ज्यांच्या मतीं ।
ते ब्रह्मादिकां न तरती । त्यांचीही स्थिति मुनि सांगे ॥ ७६ ॥
अज्ञानी लोक अशा प्रकारे तरून जातात; पण ज्यांच्या डोक्यात ज्ञानाचा अहंकार आहे, त्यांचा ब्रह्मासुद्धा उद्धार करू शकत नाही. त्यांची स्थिती मुनी पुढीलप्रमाणे सांगत आहेत.
विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरेः प्राप्ताः पदान्तिकम् ।
श्रौतेन जन्मनाऽथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिनः ॥ ५ ॥
ब्राह्मण, क्षत्रिय किंवा वैश्य उपनयनादी वेदसंस्कारांमुळे साक्षात श्रीहरीच्या चरणांजवळ पोहोचलेले असतात; तरीही केवळ कोरड्या वेदवादात गुंतून राहिल्यामुळे ते मोहाच्या जाळ्यात अडकतात.
अज्ञान जे नीच वर्ण । भावें धरोनि संतचरण ।
निजविश्र्वासें संपूर्ण । जन्ममरण निरसिती ॥ ७७ ॥
अज्ञानी व तथाकथित नीच वर्णातील लोक संतांचे चरण पकडून श्रद्धेने जन्म-मरणाचा फेरा मिटवून टाकतात.
येर द्विजन्मे जे कां तिन्ही । स्वभावें प्राप्त हरिचरणीं ।
आम्ही अधिकारी वेदज्ञानी । जन्माभिमानी अतिगर्वी ॥ ७८ ॥
परंतु तिन्ही द्विज वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) उपनयनामुळे स्वभावतःच हरिचरणांजवळ पोहोचलेले असूनही "आम्ही वेदज्ञानी आहोत" या जन्माच्या अहंकाराने फुगून जातात.
ज्यासी प्राप्त उपनयन । ज्यासी प्राप्त गायत्री पूर्ण ।
ज्यासी हरीचें आवडे भजन । त्याचे धरितां चरण हरि भेटे ॥ ७९ ॥
ज्यांना उपनयन आणि गायत्री मंत्राचा अधिकार प्राप्त आहे, त्यांनी जर हरिभजन केले, तर त्यांचे पाय धरताच परमात्मा भेटेल.
ऐसे उत्तम जे ब्राह्मण । त्यांसी वेदवादें ज्ञानाभिमान ।
तेणें गर्वें पडे मोहन । तेंचि निरूपण विशद सांगे ॥ ८० ॥
पण अशा श्रेष्ठ ब्राह्मणांना कोरड्या वेदवादाने ज्ञानाचा अहंकार होतो व ते मोहात पडतात; हेच निरूपण मुनी स्पष्ट करत आहेत.
कर्मण्यकोविदाः स्तब्धा मूर्खाः पण्डितमानिनः ।
वदन्ति चाटुकान्मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुकाः ॥ ६ ॥
जे कर्माचे खरे रहस्य जाणत नाहीत, उद्घट, मूर्ख असून स्वतःला पंडित मानणारे आहेत; असे मूढ लोक वेदांतील गोड-गोड वचनांनी भुलून विषयांच्या लालसेने मोठमोठ्या कर्मकांडांच्या बाता मारतात.
न कळे विधिविधानमंत्र । कोणे कर्मीं कैसें तंत्र ।
नेणोनियां गर्व थोर । ताठा अपार ज्ञातृत्वाचा ॥ ८१ ॥
ज्यांना विधी, विधान आणि मंत्राचे ज्ञान नाही, कोणत्या कर्माचे काय तंत्र आहे हे माहीत नाही, तरीही ज्ञानाचा प्रचंड ताठा बाळगतात;
गारोडियासी विद्या थोडी । परी सर्वांगीं बिरुदें गाढीं ।
कां जाणी जाणपणें जोडी । कडोविकडीं आसनपूजा ॥ ८२ ॥
जशी गारुड्यापाशी विद्या थोडीच असते पण तो बढाया मोठ्या मारतो, किंवा वरवरच्या ज्ञानाने मान-सन्मान मिळवण्याचा प्रयत्न करतो;
देऊनि पतंगाचे ढाळ । स्फटिकाअंगीं माणिक कीळ ।
तैसे मूर्खही केवळ । मिरविती प्रबळ ज्ञानाभिमानें ॥ ८३ ॥
रंगाचा लेप देऊन स्फटिकाला माणिक दाखवण्याप्रमाणे, हे मूर्ख लोक ज्ञानाच्या अहंकाराने स्वतःची बढाई मारतात.
आपण विधान नेणती । शेखीं सज्ञानाही न पुसती ।
कर्म आपमतीं करिती । लौकिकीं स्फिती वाढवावया ॥ ८४ ॥
स्वतःला शास्त्रविधी माहीत नसताना ते ज्ञानी लोकांनाही विचारत नाहीत आणि केवळ लौकिक प्रतिष्ठा वाढवण्यासाठी मनाला येईल तसे कर्म करतात.
मिथ्या मधुर शब्दें चाटुक । जे भोगीं अणुमात्र नाहीं सुख ।
तरी इहमुत्र भजविती लोक । अप्सरादिक भोगलिप्सा ॥ ८५ ॥
ज्या भोगांमध्ये थोडेही सुख नाही, अशा इहलोकच्या व स्वर्गलोकच्या अप्सरादी भोगांच्या लालसेने ते गोड-गोड शब्दांनी लोकांना जाळ्यात ओढतात.
येथ भोग भोगावे चोखडे । आणि पुढें स्वर्गभोग जोडे ।
येणें वचनें बापुडे । यागाकडे धांवती ॥ ८६ ॥
"इथे छान भोग भोगा आणि पुढे स्वर्गाचे सुख मिळवा" अशा फसव्या शब्दांना बळी पडून बिचारे लोक यज्ञांकडे धाव घेतात.
कर्ता सर्वस्वें नागवो । परि आचार्यत्व आम्हां येवो ।
ऐशी यांची बुद्धि पहा हो । यागप्ररोहो आरंभिती ॥ ८७ ॥
"यजमानाचे सर्वस्व लुटले गेले तरी चालेल, पण आम्हाला पौरोहित्य मिळून दक्षिणा मिळावी" अशा कुबुद्धीने ते यज्ञाचा देखावा मांडतात.
पावावया अतिप्रतिष्ठा । नाना कर्मांच्या कर्मचेष्टा ।
करुनि दाविती खटपटा । कर्मारंभु मोठा आरंभुनी ॥ ८८ ॥
प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी ते विविध कर्मकांडांचे खटटोप सुरू करतात.
ना तरी जैसा मद्यपानी । मद्यरसा अमृत मानी ।
या वचनगोडिया मद्यपानीं । प्रवर्तिजे जनीं स्वादलिप्सा ॥ ८९ ॥
जसा दारुड्या दारूलाच अमृत मानतो, तसेच लोक या गोड शब्दांना भुलून विषयभोगांच्या मागे लागतात.
तें सेविलिया काय जोडे । थिती सावधानता बुडे ।
मग दुर्भगत्व रोकडें । पिशाचत्व गाढें अंगीं वाजे ॥ ९० ॥
पण अशा कर्मांनी काय मिळते? माणसाची बुद्धी व सावधानता नष्ट होते आणि शेवटी दुर्दैव व पिशाच वृत्तीच वाट्याला येते.
तैसें केवळ पतनात्मक । त्या नांव म्हणती स्वर्गसुख ।
जाणोनि प्रवर्तती ते मूर्ख । फळकामुक अभिलाषी ॥ ९१ ॥
जे केवळ अधोगतीला नेणारे आहे, त्यालाच ते 'स्वर्गसुख' मानतात आणि फळाच्या आशेने अंध होऊन मूर्खांसारखे त्यात प्रवृत्त होतात.
उंडणी लंघू न शके भिंतीसी । तरी चढों रिघते सायसीं ।
चढतां पडे आपैसी । तेवीं स्वर्गसुखासी दृढ पतन ॥ ९२ ॥
उडता न येणारी कोंबडी भिंतीवर चढायला जाते आणि खाली पडते, तशीच यांची अवस्था स्वर्गसुखाच्या आशेने अधोगतीला जाताना होते.
कर्माभिनिवेशपडिपाडें । कामलोभ दृढ वाढे ।
तेणें दांभिक करणें घडे । क्रोधाचें चढे महाभरितें ॥ ९३ ॥
कर्माच्या मोहामुळे काम आणि लोभ वाढतो, दांभिकपणा येतो आणि क्रोधाचा उमाळा चढतो.
रजसा घोरसङकल्पाः कामुका अहिमन्यवः ।
दाम्भिका मानिनः पापा विहसन्त्यच्युतप्रियान् ॥ ७ ॥
रजोगुणामुळे अत्यंत घोर (सकाम) संकल्प करणारे, विषयवासनांनी ग्रस्त, सापासारखा डंख मारणारा राग असणारे, दांभिक, मानी आणि पापी लोक भगवंताच्या प्रिय भक्तांची चेष्टा-मस्करी करतात.
ते काय करितील बापुडे । शुद्ध सत्त्वें सांडिलें फुडें ।
मग रजोगुणें कामाकडे । झाले धडफुडे अतिकामी ॥ ९४ ॥
शुद्ध सत्त्वगुण सुटल्यामुळे रजोगुणाच्या प्रभावाने ते अत्यंत कामी व विषयासक्त बनतात.
तेव्हां उर्वशीच्या अतिआवडी । स्वर्गभोगाची अतिगोडी ।
यालागी यागपरवडी । पुण्याची जोडी जोडूं धांवे ॥ ९५ ॥
अप्सरांच्या आणि स्वर्गसुखाच्या आशेने ते यज्ञांचे खटटोप मांडतात.
तेथ मंत्रतंत्रद्रव्यशुद्धी । नाहीं यागयजनविधी ।
तेणें स्वर्ग नव्हेचि त्रिशुद्धी । ठकले दुर्बुद्धी अविहिताचारें ॥ ९६ ॥
पण जिथे विधी, मंत्र आणि द्रव्याची शुद्धी नाही, तिथे स्वर्ग कसा मिळणार? ते अविहित आचरणाने स्वतःच फसतात.
तया अलब्ध कामासाठीं । सर्वागीं क्रोधु उठी ।
जेवीं परिपाकापाठीं । धरी कडुवटी आंबिलकांजी ॥ ९७ ॥
इच्छा पूर्ण न झाल्यामुळे त्यांच्या अंगाचा तीळपापड होतो आणि रागाचा भडका उडतो.
जंव जंव पिकिजे कोरिफडें । तंव तंव कडूपण गाढें ।
तैसा कामनाशापुढें । क्रोध वाढे अत्युग्र ॥ ९८ ॥
कोरफड जशी पिकेल तशी कडू होते, तसेच वासना भंग पावली की उग्र राग निर्माण होतो.
क्रोध काळिया-नाग खरा । देतु द्वेषाचा फुंफारा ।
घाली पूज्यतेच्या आकारा । धुधुःकारा साधुनिंदेचा ॥ ९९ ॥
तो राग सापासारखा द्वेषाचा फुत्कार टाकतो आणि साधु-संतांची निंदा करू लागतो.
ऐसा क्रोधाचा वसौटा । होय तमाचा चोहटा ।
मग दंभाचे नाणवठां । हीनकसाचा खोटा विकरा मांडी ॥ १०० ॥
मग तो क्रोधाचा बाजार मांडून दांभिकपणाचे खोटे नाणे चालवू लागतो.
मग जो जो भेटे भेटे प्राणिया । त्यासी अभिचारयोगक्रिया ।
लावूनि बाहेर मुद्रिया । पापाचारें पापिया प्रवृत्ति मांडी ॥ १०१ ॥
मग तो लोकांवर करणी-अभिचार करतो, ढोंगी मुद्रा धारण करून पापाचरणात गुंततो.
स्वधर्माचा फाडोवाडें । प्रतिपदीं पाडा पढे ।
अधर्माची खाणी उघडे । समूळ कुडें कर्माचरण ॥ १०२ ॥
स्वधर्माचा फोलपणा दाखवत तो अधर्माची उघडी खाणच बनतो.
तेणें पापाचार पिके । गगनचुंबित जाहलीं टेंकें ।
मग अधमोत्तम एकें तुकें । घालिती यथासुखें अधर्मघालणी ॥ १०३ ॥
त्याचा पापाचार गगनाला भिडतो आणि तो उत्तम-मध्यम सर्वांना एकाच ताकडीत तोलून अधर्माच्या गर्तेत लोटतो.
तेथ ठाणें देऊनि अभिमाना । वाढविती ज्ञानाभिमाना ।
मग निंदिती साधुजना । विपुळाती सज्जना उपहासयुक्त ॥ १०४ ॥
अहंकाराचा आश्रय घेऊन ज्ञानाचा ताठा वाढवतात आणि सज्जन-साधूंची निंदा व उपहास करतात.
जगीं सर्वत्र पाहती दोष । तथापि देखिल्याही निर्दोष ।
तरी करुनियां उपहास । करिती सावकाश असदारोपणें ॥ १०५ ॥
जगात सर्वांच्या ठायी दोषच पाहतात आणि निर्दोष संत दिसले तरी त्यांची चेष्टा करून खोटे आळ घालतात.
यापरी अभिमानविदां । पापबुद्धीची दृढ बाधा ।
सहजानुवादें सदा । साधुनिंदा अनुवादती ॥ १०६ ॥
अशा अहंकारी व पापी बुद्धीच्या लोकांना साधुनिंदेचाच छंद जडतो.
जे कां हरीतें आवडती । जे सदा करिती हरिभक्ती ।
त्यांतें सदा उपहासिती । अनुवादती गुणदोष ॥ १०७ ॥
जे श्रीहरीचे लाडके भक्त आहेत, त्यांची ते नित्य चेष्टा करतात आणि त्यांच्यावर दोषारोप करतात.
व्दिज स्मरती हरिनाम । त्या नांव म्हणती अधर्म ।
ऐकोनि हरिकीर्तनसंभ्रम । म्हणती हें परम महापाप ॥ १०८ ॥
ब्राह्मणांनी हरिनाम घेतले की त्याला ते 'अधर्म' म्हणतात आणि हरिकीर्तन ऐकले की त्याला 'महापाप' म्हणतात.
ऐसा जो हरिनामातें निंदी । हरिकीर्तनीं दुर्बुद्धी ।
तो खळ जाणावा त्रिशुद्धी । भजनापवादी दुर्जन ॥ १०९ ॥
असा जो हरिनामाची निंदा करतो आणि कीर्तनावर कुबुद्धी दाखवतो, तो दुर्जनच होय.
वदन्ति तेऽन्योन्यमुपासितस्त्रियो, गृहेषु मैथुन्यसुखेषु चाशिषः ।
यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं, वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विदः ॥ ८ ॥
ते आपापसात स्त्रियांचे कौतुक करतात, घरातील मैथुनसुखाचीच एकमेकांना प्रलोभने देतात; आणि यज्ञाचे मूळ रहस्य न जाणता, केवळ उपजीविकेसाठी अन्नदान, विधी व दक्षिणेविना पशुंची हत्या करून यज्ञ करतात.
स्त्रीकामें अतिकामुक । मैथुनापरतें नाहीं सुख ।
येणें भ्रमें काममूर्ख । स्त्रिया आवश्यक उपासिती ॥ ११० ॥
अतिशय विषयी झालेले ते मूर्ख "मैथुनाशिवाय जगात दुसरे सुख नाही" या भ्रमात पडून स्त्रियांचीच उपासना करतात.
यापरी मंदबुद्धी । कैसे संवादती शब्दीं ।
मनुष्यजन्में हेचि सिद्धी । नाना भोगविधी भोगाव्या स्त्रिया ॥ १११ ॥
ते मंदबुद्धी आपापसात असे बोलतात की, "मनुष्यजन्माचे सार्थक म्हणजे स्त्रियांचे निरनिराळे भोग भोगणे हेच होय!"
जें स्त्रीभोगीं सद्यसुख । तें त्यागविती ते अतिमूर्ख ।
वैराग्यमिसें लोक । ठकिले देख महामूढीं ॥ ११२ ॥
"स्त्रीभोगात जे तात्काळ सुख मिळते, ते सोडवणारे संन्यासी अतिमूर्ख आहेत; वैराग्य दाखवून त्या मूढांनी लोकांना फसवायला सुरुवात केली आहे!"
सांडूनि गृहभोग अंगना । जयां वैराग्यें उद्भट भावना ।
ते निजकर्में दंडिले जाणा । नागवूनि वना दवडिले दैवें ॥ ११३ ॥
"घर आणि बायको सोडून वैराग्य दाखवणारे दुर्दैवी आहेत, ज्यांना दैवाने नागवून जंगलात घालवले आहे!"
काय गृहश्रमीं देव नसे । मग वना धांवताति पिसे ।
साचचि देव वनीं वसे । तरी कां मृग ससे न तरती व्याघ्र ॥ ११४ ॥
"काय घरात देव नाही, जे हे वेड्यासारखे जंगलात धावतात? जंगलातच देव असता तर हरणे, ससे नि वाघ का तरले नसते?"
घालोनियां आसनें । देवो भेटता जरी ध्यानें ।
तरी बकाचीं पाळिंगणें । कां पां तत्क्षणें नुद्धरती ॥ ११५ ॥
"आसन मांडून ध्यानानेच देव भेटला असता, तर तासनतास ध्यान लावलेले बगळे का उद्धरले नाहीत?"
एकान्त रहिवास विवरीं । तेथचि भेटता श्रीहरी ।
तरी न तरोनियां उंदिरीं । कां पां घरोघरीं चिंवताती ॥ ११६ ॥
"गुहेत एकांतात बसल्यानेच हरी भेटता, तर उंदीर का उद्धरले नाहीत?"
देवो सर्वज्ञ चोखडा । तेणें पशुपक्षियां केला जोडा ।
तोही लोकीं मानूनियां वेडा । त्यागाचा गाढा पाडिला मोळा ॥ ११७ ॥
सर्वज्ञ देवाने पशुपक्ष्यांच्या जोड्या बनवल्या, मग या संन्याशांनी त्यागाचा फोल पसारा कशाला मांडला आहे?
'आनंदा उपस्थ एकायतन' । हें देवाचें वेदवचन ।
तेंही न मानूनि अज्ञान । त्यागाचें संपूर्ण मांडिती बंड ॥ ११८ ॥
"जननेंद्रिय हेच आनंदाचे मूळ स्थान आहे" हे वेदवचन न मानणारे अज्ञानी लोक संन्यासाचे बंड मांडतात.
मैथुनीं परम सुख । देवेंचि रचिलें देख ।
तेंही त्यागोनियां मूर्ख । वीतरागें लोक संन्यासी होती ॥ ११९ ॥
देवाने रचलेले मैथुनसुख सोडून लोक मूर्खासारखे संन्यासी होतात.
जे जगामाजीं केवळ पिशी । ते स्वयें होती संन्यासी ।
देवें दंड देऊनि त्यांसी । लाविलें भिकेसी दारोदारीं ॥ १२० ॥
जे जगातले पूर्ण वेडे आहेत तेच संन्यासी होतात; देवाने त्यांना शिक्षा म्हणून दारोदारी भिकेला लावले आहे.
त्यागोनियां निजस्त्रियेसी । कर्मत्यागें होती संन्यासी ।
तो स्त्रीशाप बाधी त्यांसी । मागतां भिकेसी पोट न भरे ॥ १२१ ॥
स्वतःच्या पत्नीचा त्याग करून संन्यासी होणाऱ्यांना स्त्रीचा शाप बाधतो, ज्यामुळे भिक मागूनही त्यांचे पोट भरत नाही.
हातावरी पावले दंड । खांडमिशा केलें मुंड ।
हिंडती भगवीं गुंडगुंड । हा स्त्रीशापें वितंड विटंबु केला ॥ १२२ ॥
हातात काठी, दाढी-मिशा मुंडलेल्या आणि अंगावर भगवी वस्त्रे घेऊन हिंडणाऱ्या या संन्याशांचे स्त्रीशापामुळेच असे हाल झाले आहेत.
घेऊनियां दोहीं हातीं । उदंड गांडीसी लाvitी माती ।
त्रिकाळ जळीं बुडविजती । अशी स्त्रीशापें ख्याती लाविली त्यांसी ॥ १२३ ॥
दोन्ही हातांनी शरीराला भस्म फासणे, पाण्यात तिन्ही काळ बुड्या मारणे, हा सर्व स्त्रीशापाचाच प्रताप आहे.
लंगोटी लाविली गांडीसी । झोळीं लाविली हातासी ।
त्याहीवरी दंड देऊनि त्यासी । स्त्रीशापें संन्यासी लाविले भिके ॥ १२४ ॥
लंगोटी, हातात झोळी आणि दंडाची शिक्षा देऊन स्त्रीशापानेच या संन्याशांना भिकेला लावले आहे.
स्त्रीसुखापरतें नाहीं सुख । स्त्रीत्यागापरता नाहीं दोख ।
हेंचि नेणोनियां मूर्ख । दंडिले अनेक वैराग्य त्यागें ॥ १२५ ॥
स्त्रीसुखासारखे सुख नाही आणि स्त्रीचा त्याग करण्यासारखा दोष नाही; हे न समजल्यामुळेच वैराग्याच्या नावाने अनेक जण दुःखी झाले आहेत.
स्त्रीसंगेंवीण विविध भोग । ते जाणावे अतिउद्वेग ।
निजभाग्यें जे सभाग्य साङग । ते स्त्रीयोगें भोग भोगिती नाना ॥ १२६ ॥
स्त्रीच्या संगाशिवाय इतर सर्व भोग व्यर्थ आहेत; जे खरोखर भाग्यवान आहेत तेच स्त्रीसोबत विविध भोग भोगतात.
हेंचि देवाचें प्रसन्न होणें । जे सदा इष्ट भोग भोगणें ।
ते भोग जेणें त्यागणें । तेंचि क्षोभणें देवाचें ॥ १२७ ॥
आवडीचे भोग भोगणे हेच देवाचे प्रसन्न होणे आहे आणि ते त्यागणे म्हणजे देवाला कोपावणे होय.
स्त्रियादि भोग त्यागिले रोकडे । पुढें निजमोक्ष हें वचन कुडें ।
यापरी भोळे लोक बापुडे । वैराग्यवादें फुडें नाडिले येथ ॥ १२८ ॥
"इथले भोग सोडले की पुढे मोक्ष मिळतो" हे बोलणे खोटे आहे; या वैराग्यवादाने भोळे लोक फसत आहेत.
ऐसऐसिया अनुवादा । करिती परस्परें संवादा ।
म्हणती त्यागाची बुद्धि कदा । आम्हांसी गोविंदा देऊं नको ॥ १२९ ॥
असे विषयी लोक आपापसात बोलतात आणि "हे गोविंदा, आम्हाला कधीही त्यागाची बुद्धी देऊ नकोस" अशी प्रार्थना करतात!
त्याग करोनि भीक मागणें । यापरीस भलें मरणें ।
मुक्ति देखिली नाहीं कोणें । आपदा भोगणें जग देखे ॥ १३० ॥
"सर्व सोडून भिक मागण्यापेक्षा मरणे परवडले! मोक्ष कोणी पाहिला नाही, पण संन्याशांचे हाल जग पाहते."
कोणासी तरी मुक्ती । कोठें तरी देखिजेती ।
तरी ते साच मानूं येती । मिथ्या वदंती वैराग्यत्यागा ॥ १३१ ॥
"कोणालातरी कुठे मोक्ष दिसला असता तर ती गोष्ट खरी मानली असती; त्यामुळे हा वैराग्याचा मार्ग खोटा आहे."
ऐशी सदा त्यागाची करुनि निंदा । भोग भोगावे म्हणती सदा ।
ऐसऐ शिया आशीर्वादा । देती सदा स्वाध्यायासी ॥ १३२ ॥
अशी नित्य वैराग्याची निंदा करून ते भोग भोगण्याचाच उपदेश करतात.
स्त्रीसुख परम मानून । स्वयें सदा होती स्त्रैण ।
मग जागृती सुषुप्ति स्वप्न । स्त्रियेचें ध्यान अहर्निशीं ॥ १३३ ॥
स्त्रीसुखालाच सर्वस्व मानून ते स्त्रीचे गुलाम बनतात आणि रात्रंदिवस केवळ स्त्रीचेच ध्यान धरतात.
नाहीं सद्गुरुचें भजन । नाहीं वृद्धासी पूजन ।
नाहीं अतिथींसी अन्न । स्त्रीआधीन सर्वस्वें ॥ १३४ ॥
त्यांच्याकडून सद्गुरूंचे भजन होत नाही, वृद्धांचा सन्मान होत नाही, अतिथीला अन्न मिळत नाही; ते सर्वस्वी स्त्रीच्याच आहारी गेलेले असतात.
स्त्रियेचें दुखवूं नेदी मन । कदा नुल्लंघी स्त्रियेचें वचन ।
नित्य स्त्रियेचें अनुसंधान । सद्भावें उपासन स्त्रियेचें सदा ॥ १३५ ॥
स्त्रीचे मन कधी दुखवत नाहीत, तिचे शब्द कधी मोडत नाहीत आणि भावपूर्वक केवळ स्त्रीचीच उपासना करतात.
नाहीं कुळदेवता कुळवृत्ती । नाहीं पिता-माता-सद्गुरुभक्ती ।
संपत्ति वोपी स्त्रियेहातीं । आपण सर्वार्थीं तीअधीन वर्ते ॥ १३६ ॥
कुळदेवता, आई-बाप, सद्गुरू यांची भक्ती बाजूला ठेवून सर्व संपत्ती स्त्रीच्या स्वाधीन करतात व तिचे दास बनतात.
ते स्त्रीभोग भोगावयासी । धनार्जन अर्जावयासी ।
यागु आरंभी जीविकेसी । केवळ दंभेंसीं उदरार्थ ॥ १३७ ॥
आणि ते स्त्रीसुखाचे भोग भोगण्यासाठी व धन मिळवण्यासाठी, केवळ पोटापाण्यासाठी व दांभिकपणाने यज्ञाचे सोंग मांडतात.
(पूर्वश्लोकार्ध) - ’यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विदः ।’
यागें व्हावी सर्वसिद्धि । हेही नाहीं दृढ बुद्धि ।
रोकडिये जीविकावधि । उपाय त्रिशुद्धी हाचि केला ॥ १३८ ॥
यज्ञाने सर्व सिद्धी मिळाव्यात हीसुद्धा त्यांची प्रामाणिक बुद्धी नसते; केवळ उपजीविकेचे साधन म्हणूनच ते हा उपाय करतात.
यज्ञदीक्षेची प्रतिष्ठा । तेणें पूज्य होईन वरिष्ठां ।
अग्रपूजा माझा वांटा । ऐशिया उत्कंठा आदरी यागु ॥ १३९ ॥
"यज्ञाने मला समाजात मोठेपण मिळेल, श्रेष्ठ मंडळी माझी पूजा करतील" या आशेने ते यज्ञ करतात.
ऐशिया नाना विवंचना । आधीं संकल्पूनि मना ।
मग प्रवर्ते यागयजना । जोडावया धना कृतनिश्र्चयो ॥ १४० ॥
मनात अशा नाना स्वार्थी कल्पना धरून, केवळ पैसे मिळवण्यासाठी ते यज्ञाला सुरुवात करतात.
न पाहे विधिविधाना । नाहीं आदरु मंत्रोच्चारणा ।
न करी अन्नसंपादना । कोरडे कणां हवन मांडी ॥ १४१ ॥
तिथे विधी, विधान किंवा मंत्रांचा आदर नसतो; अन्नदान न करता कोरड्या धान्याचे हवन केले जाते.
मी यज्ञ करितों अंगें । ऐसें जगापासीं सांगे ।
आणि तेणें यागयोगें । चालवी प्रसंगें जीविकायोगु ॥ १४२ ॥
"मी स्वतः मोठा यज्ञ करत आहे" असे लोकांना सांगून ते त्याद्वारे स्वतःचे पोट भरतात.
स्वयें नेणती विधिविधाना । आणि न पुसती सज्ञाना ।
परी पशूंचिया हनना । प्रवर्तती जाणा शठ नष्ट दंभें ॥ १४३ ॥
स्वतः विधी जाणत नाहीत, ज्ञानी लोकांना विचारत नाहीत आणि दांभिकपणाने निष्पाप प्राण्यांच्या हत्येस प्रवृत्त होतात.
मग तेथींचा पुरोडाश । सेविती यथासावकाश ।
आम्ही पवित्र झालों निर्दोष । ऐसाही उल्हास लागती करुं ॥ १४४ ॥
मग तिथला पुरोडाश (यज्ञातील उरलेले अन्न/मांस) खाऊन "आम्ही पवित्र झालो" असा उनाड आनंद व्यक्त करतात.
गौणता आवाहनविसर्जना । तेथ कैंची पूजा दक्षिणा ।
सत्पात्राची अवगणना । करिती हेळणा ज्ञानगर्वें ॥ १४५ ॥
जिथे देवांचे आवाहन व विसर्जन नीट होत नाही, तिथे पूजा व योग्य दक्षिणा कुठली? उलट ज्ञानाच्या अहंकाराने ते योग्य माणसांची हेळसांड करतात.
केवळ जीविकेच्या आशा । करुं लागती पशुहिंसा ।
आम्ही याज्ञिक या आवेशा । पिटिती ठसा तिहीं लोकीं ॥ १४६ ॥
केवळ पोटापाण्याच्या आशेने प्राण्यांची हत्या करतात आणि "आम्ही मोठे याज्ञिक आहोत" असा डिंडोरा पिटतात.
केवळ जीविकेचिया दुराशा । अविधी करिती पशुहिंसा ।
मज दोष होईल ऐसा । कंटाळा मानसा कदा नुपजे ॥ १४७ ॥
दुराशेपोटी शास्त्रविरुद्ध प्राणीहत्या करताना "मला याचा दोष लागेल" अशी भीतीही त्यांच्या मनात येत नाही.
श्रिया विभूत्याऽभिजनेन विद्यया, त्यागेन रूपेण बलेन कर्मणा ।
जातस्मयेनान्धधियः सहेश्वरान्, सतोऽवमन्यन्ति हरिप्रियान् खलाः ॥ ९ ॥
संपत्ती, ऐश्वर्य, उच्च कुळ, विद्या, त्याग, रूप, बळ आणि कर्मकांडांच्या अहंकाराने आंधळी बुद्धी झालेले दुष्ट लोक ईश्वर आणि त्याच्या प्रिय संतांचा अपमान करतात.
यापरी वर्ततां स्थिती । त्याहीवरी झालिया संपत्ती ।
तैं गर्वाचा भद्रजाती । तैशिया उन्नतीं डुलों लागे ॥ १४८ ॥
अशा भ्रष्ट स्थितीत जगताना जर काही संपत्ती मिळाली, तर मग मदोन्मत्त हत्तीसारखा त्यांचा अहंकार चौफेर डोलू लागतो.
कां लेंडिये आला लोंढा । वाहवी वाळलिया लेंडा ।
कां मर्कटाचिया तोंडा । मदिरेचा भांडा सांपडे जैसा ॥ १४९ ॥
जसा पावसाच्या पाण्यात कचरा वाहून जातो किंवा माकडाच्या हाती दारूचे भांडे पडावे;
तैसा मी एकु ज्ञाता फुडा । म्हणौनि नाचे तडतडां ।
सज्ञान आम्हांपुढां । कवण बापुडा आन आहे ॥ १५० ॥
तसा "मीच एक मोठा ज्ञानी आहे" असे मानून तो तडतड उडू लागतो; "आमच्यापुढे दुसरा कोणता शहाणा टिकणार?" असा ताठा दाखवतो.
ऐशियाहीवरी अदृष्टता । रत्नें मोतिलगा वस्तुजाता ।
गजवाजिनृयानप्राप्तता । तेणें गर्वें इंद्रमाथां मोचे फेडी ॥ १५१ ॥
त्यातच नशिबाने रत्ने, मोती, हत्ती, घोडे आणि वाहने मिळाली, की मग त्या गर्वाने ते इंद्राच्या डोक्यावरही पादत्राणे मारण्याचे धाडस करतात!
यज्ञीं यागस्वाहाकारीं । इंद्र आमुची आशा करी ।
त्याची आम्हांहूनि थोरी । कैशापरी मानावी ॥ १५२ ॥
"यज्ञात स्वाहाकार केला की इंद्र आमच्या आहुतीची वाट पाहतो, मग त्याची थोरवी आम्ही का मानावी?" असे ते म्हणतात.
मग शिष्य-सुहृत्-सज्जनीं । परिवारिल्या सेवकजनीं ।
मजसमान त्रिभुवनीं । समर्थ कोणी असेना ॥ १५३ ॥
शिष्य, नातेवाईक आणि सेवकांनी वेढल्यावर "माझ्यासारखा समर्थ तिन्ही लोकांत कोणी नाही" असे त्यांना वाटू लागते.
जैशी कां कांटीभोंवतीं हरळी । तैशी शिष्यांची मांदियाळी ।
ते महिमेच्या गर्वमेळीं । मानी पायांतळीं ध्रुवमंडळ ॥ १५४ ॥
बाभळीच्या काट्यांभोवती गवताचा फेरा असावा तशी शिष्यांची मांदियाळी जमवून, त्या गर्वात ते ध्रुवमंडळालाही पायाखाली मानतात.
जैसें विंचुवा विष थोडें । परी प्रबळ वेदनेसी चढे ।
तेवीं विद्या थोडी परी गाढें । गर्वाचें फुडें अतिभरितें ॥ १५५ ॥
विंचवाचे विष थोडे असले तरी मोठी वेदना देते, तशीच विद्या थोडी असूनही गर्वाचा फुगा मोठा फुगतो.
तो अज्ञानामाजीं सर्वज्ञता । मिरवी आपुली योग्यता ।
जेवीं अंधारीं खद्योता । सतेजता झगमगी ॥ १५६ ॥
अज्ञानांच्या घोळक्यात तो स्वतःला 'सर्वज्ञ' म्हणून मिरवतो, जसा अंधारात काजवा चमकून दाखवतो!
अल्पज्ञाता विद्येसाठीं । वाचस्पती नाणी दृष्टीं ।
जेवीं मुंगी पांखासाठीं । गरुडाचे पृष्ठीं पाय देवों पाहे ॥ १५७ ॥
थोडेसे ज्ञान मिळताच तो बृहस्पतीलाही तुच्छ मानतो; जशी पंख फुटलेली मुंगी गरुडाच्या पाठीवर पाय द्यायला जाते!
निखळ तांबियाचें नाणें । देवों रिघे दामोक्यायेसणें ।
तेणें आपुलेनि दातेपणें । मानी ठेंगणें बळीतें ॥ १५८ ॥
तांब्याचे खोटे नाणे देऊन स्वतःला मोठा दानशूर समजतो आणि साक्षात बळी राजालाही तुच्छ मानतो.
कर्ण दातृत्वें मानिजे फुडा । तोही न मांडे आम्हांपुढां ।
प्रत्यहीं भारसुवर्णहुडा । उपजे, तेणें गाढा दाता कर्णु ॥ १५९ ॥
"कर्णाला दानशूर मानतात, पण तोसुद्धा आमच्यापुढे काय आहे? त्याला रोज सोने मिळत असे म्हणून तो दाता बनला;"
आम्ही निजार्जितें वित्तें । दान देवों सत्पात्रातें ।
मा दातृत्वें कर्णातें । विशेषु येथें तो कायी ॥ १६० ॥
"आम्ही तर स्वतः कमावलेल्या धनातून दान देतो, मग कर्णाचे दातृत्व ते काय मोठे?" अशा फुशारक्या तो मारतो.
सदा अपकारुचि जोडे । त्यासीही अल्प उपकारु घडे ।
इतुकियासाठीं न उकल पडे । सर्वस्व रोकडें बुडवी-सदा ॥ १६१ ॥
थोडासा उपकार करून आपल्या दातृत्वाचा ढोल बडवतो.
एवं अल्प दानासाठीं । दातृत्वाचे त्रिकुटीं ।
मेघाच्यापरी अतिउद्भटीं । स्वमुखें उठी गर्जतु ॥ १६२ ॥
अशा प्रकारे अगदी लहानशा दानासाठी ढगासारखा स्वतःच्या तोंडाने गर्जना करू लागतो.
बरवेपणाचेनि पांगें । मदनासी विटावों लागे ।
सौंदर्य माझेनि अंगें । दुजें मजजोगें असेना ॥ १६३ ॥
स्वतःच्या रूपाच्या अहंकाराने मदनालाही तुच्छ मानतो आणि "माझ्यासारखा सुंदर दुसरा कोणी नाही" असे समजतो.
कीं कावळा बरवेपणासाठीं । राजहंसा नाणी दिठीं ।
कां आस्वली मानी पोटीं । मीही गोमटी सीतेपरीस ॥ १६४ ॥
कावळ्याने रूपाच्या गर्वाने राजहंसाला तुच्छ मानावे, किंवा अस्वलीने स्वतःला सीतेपेक्षा सुंदर मानावे; तशीच यांची अवस्था असते!
तेवीं बरवेपणाचा जाण । थोर चढे देहाभिमान ।
जेवीं देखोनि हिरवें रान । म्हैसा संपूर्ण उन्मादे ॥ १६५ ॥
हिरवे रान पाहून म्हैस जशी मस्त होते, तसा रूपाच्या अहंकाराने त्यांचा देहाभिमान माजतो.
यावरी कांहीं एक पराक्रम । केलिया न मानी तीनही राम ।
जेवीं गोग्रहणीं संग्राम । शौर्यधर्म उत्तराचा ॥ १६६ ॥
जरासा पराक्रम गाजवला की तिन्ही रामांना (परशुराम, श्रीराम, बलराम) जुमानत नाहीत; जसा महाभारतात उत्तराचा फोल पराक्रम होता!
कां अंगींचेनि माजें । रानसोरु न मानी दुजें ।
तैसा बळाचेनि फुंजें । स्वयें गर्जे मुसमुसितु ॥ १६७ ॥
ताकदीच्या माजाने रानडुक्कर जसे कोणाला मानत नाही, तसेच बळाच्या अहंकाराने ते फुगून गर्जना करतात.
ते आधींच म्हणविती सज्ञान । त्याहीवरी 'याज्ञिक' हें महिमान ।
तें याज्ञिक कर्माचरण । दाविती आपण लोकांप्रती ॥ १६८ ॥
आधीच स्वतःला 'ज्ञानी' म्हणवणारे, त्यात 'याज्ञिक' असल्याचा ताठा; ते आपले कर्मकांड लोकांपुढे मिरवतात.
आलिया धनिक जनांप्रती । आपुली स्तविती कर्मस्थिती ।
मग कर्ममुद्रा नानायुक्ती । स्वयें दाविती लौकिका ॥ १६९ ॥
धनिक लोक आले की स्वतःच्या कर्मकांडाची स्तुती करतात आणि विविध धार्मिक मुद्रांचे नाटक करून दाखवतात.
ऐशियाही कर्माचारा । ज्ञातृत्वाचा गर्व पुरा ।
जेवीं दिवाभीतु अंधारा । निघे बाहेरा घुंघातु ॥ १७० ॥
अशा कर्माचरणात ज्ञानाचा मोठा गर्व असतो; जसे घुबड अंधारात बाहेर पडून घुमायला लागते!
अजांचें लेंडोरें पेटे । तेथ ज्योतिज्वाळा कदा नुमटे ।
परी धुरकटलें धुपधुपी मोठें । धुवें थिकटे दिग्मंडळ ॥ १७१ ॥
शेळ्यांच्या लेंड्या पेटवल्या तर जाळ होत नाही, पण धुराने सर्व दिशा कोंदटून जातात; तसाच यांच्या दंभाचा धूर असतो.
यापरी नाना दंभोपाधीं । अतिगर्वाच्या उन्मादीं ।
अंध जाहली सद्बुपद्धी । तो साधूतें निंदी हरिहरांसहित ॥ १७२ ॥
अशा प्रकारे विविध दांभिक उपाधींनी आणि गर्वाच्या उन्मादाने ज्यांची बुद्धी आंधळी झाली आहे, ते साक्षात हरि-हरांसह संतांची निंदा करतात.
जेवीं दाटलेनि काविळें । दृष्टीतें करी पिंवळें ।
मग देखों लागे सकळें । आचूडमूळें पीतवर्ण ॥ १७३ ॥
काविळ झालेल्या माणसाला जसे सर्व जग पिवळेच दिसते;
तेवीं निंदोपाधी अतिगर्वीं । मंद जाहली प्रज्ञाछवी ।
मग निर्दुष्टीं दोष लावी । शुद्धातें भावी अतिमलिन ॥ १७४ ॥
तशी निंदा व अहंकाराने यांची बुद्धी भ्रष्ट झाल्यामुळे, ते निष्पाप संतांवरही दोषारोप करतात आणि शुद्धाला मलीन मानतात.
जो योगियांच्या मुगुटीं । ज्यातें म्हणती धूर्जटी ।
त्याची पाहतां राहाटी । दिसे शेवटीं अतिमंद ॥ १७५ ॥
साक्षात भगवान शंकराबद्दल ते म्हणतात, "जो योग्यांचा शिरोमणी आहे, त्याचे आचरण शेवटी अतिशय मतिमंदपणाचे दिसते!"
रागें उमा घेतली आगी । यालागीं याज्ञिकाचें शिर भंगी ।
सकामु तरी मोहिनीलागीं । नग्न लागवेगीं पाठीं लागे ॥ १७६ ॥
"रागाने पार्वतीने प्राण सोडले म्हणून याज्ञिकाचे (दक्षाचे) डोके छाटले! विषयी असा की मोहिनीच्या मागे नागडा धावला!"
विष्णु सदाचा कपटी । कांहीं न देखों शुध्द दृष्टीं ।
वृंदा पतिव्रता गोमटी । तेणें केली शेवटीं व्यभिचारिणी ॥ १७७ ॥
"विष्णू तर जन्माचा कपटी आहे! वृंदासारख्या पतिव्रतेला त्याने छळाने व्यभिचारिणी बनवले!"
जेथ विष्णु व्यभिचारवासी । ते वृंदेच्या वृंदावनापाशीं ।
जट्याळ गांठ्याळ मिळती राशी । केवीं साधुत्व त्यांसी मानूं आम्ही ॥ १७८ ॥
"ज्या विष्णूचे असे आचरण, त्याच्या तुळशीपाशी जटाधारी संतांचे टोळ गोळा होते; मग आम्ही त्यांना संत कसे मानावे?"
साधु मानूं सनत्कुमार । त्यांसीही वैकुंठीं क्रोध थोर ।
शब्दासाठीं हरिकिंकर । जयविजय वीर शापिले ॥ १७९ ॥
"सनत्कुमारांना संत मानावे, तर त्यांना वैकुंठात मोठा राग आला आणि साध्या शब्दावरून त्यांनी जय-विजयाला शाप दिला!"
श्रेष्ठ मानूं चतुरानन । तोही निलागचि हीन ।
उमा नोवरी देखोन । म्हणतां 'सावधान' वीर्य द्रवलें ॥ १८० ॥
"ब्रह्मदेवाला श्रेष्ठ म्हणावे, तर लग्नाच्या मंडपात लज्जा सोडून उमेला (पार्वतीला) वधू रूपात पाहताच त्याचे वीर्य स्खलित झाले!"
नारद ब्रह्मचारी निजांगें । तोही कृष्णदारा स्वयें मागे ।
तो कृष्णें ठकविला तत्प्रसंगें । साठी पुत्र वेगें स्त्रानीं व्याला ॥ १८१ ॥
"नारदाला ब्रह्मचारी म्हणावे, तर तो श्रीकृष्णाची पत्नी मागायला गेला! कृष्णाने त्याला असे फसDynamicवले की तो स्त्री बनून साठ पुत्रांना जन्म देता झाला!"
ज्यातें म्हणती सत्य 'धर्म' । तोही केवळ अधर्म ।
गोत्रवधाचा संभ्रम । हा पूर्ण अधर्म धर्मासी ॥ १८२ ॥
"ज्याला 'युधिष्ठिर धर्म' म्हणतात, त्याने गोत्रवधाचे (कौरव संहाराचे) महापाप केले!"
व्यास तरी तो जारपुत्र । तेणेंचि कर्में पराशर ।
द्वेषिया वसिष्ठ-विश्र्वामित्र । अतिमत्सर परस्परें ॥ १८३ ॥
"व्यास आणि पराशर यांचे जन्म अनौरस, तर वसिष्ठ आणि विश्वामित्र यांच्यात एकमेकांबद्दल मत्सर होता!"
साधु म्हणों दुर्वास ऋषी । तो छळूं गेला अंबरीषासी ।
पितृद्रोह प्रल्हादासी । साधुत्व त्यासी केवीं मानूं ॥ १८४ ॥
"दुर्वासा अंबरीषाचा छळ करायला गेला, तर प्रल्हादाने बापाचा द्रोह केला; मग त्यांना संत कसे म्हणावे?"
एवं वाखाणिले पुराणीं । तेही साचे न मानती मनीं ।
मा आतांचे वर्तमानीं । साधु कोणी असेना ॥ १८५ ॥
"पुराणातील महान अवतारांना जे मानत नाहीत, त्यांच्या मते आजच्या काळात तर कोणीच संत असू शकत नाही!"
ऐकोनियां अचाट गोष्टी । येरें धांवती येरांपाठीं ।
एक करिती तोंडपिटी । अतिचावटी उदरार्थ ॥ १८६ ॥
अशा अचाट गोष्टी ऐकून लोक आपापसात भांडतात आणि पोटासाठी केवळ वाचाळपणा करतात.
एक मुद्रावंत आसनीं । एक बसती बकध्यानी ।
परी सत्य माने मनीं । ऐसा साधु कोणी असेना ॥ १८७ ॥
"कोणी अंगावर मुद्रा लावून बसतात, तर कोणी बगळ्यासारखे खोटे ध्यान लावतात; पण मनात सत्य मानणारा एकही खरा साधू नाही!"
ऐशी आपुलियाचि युक्तीं । साक्षेपें साधूंतें निंदिती ।
साधु असती हे वस्ती । अणुमात्र चित्तीं असेना ॥ १८८ ॥
अशा प्रकारे स्वतःच्याच कुतर्काने ते संतांची निंदा करतात आणि जगात संत अस्तित्वात आहेत हे मानायलाच तयार होत नाहीत.
जे जे हरीचे पढियंते । ते ते नावडती तयांतें ।
जेवीं दाखवितां दर्पणातें । क्षोभें निजचित्तें निर्नासिक ॥ १८९ ॥
जे श्रीहरीचे प्रिय भक्त आहेत ते त्यांना अजिबात आवडत नाहीत; जसे नाक कापलेल्या माणसाला आरसा दाखवला की तो संतापतो!
ज्या ईश्र्वराचेनि वर्तिजती । तो ईश्र्वरु आहे हें न मानिती ।
तो ईश्र्वर आहे कोणे स्थिती । ऐक तुजप्रती सांगेन राया ॥ १९० ॥
ज्या ईश्वराच्या सत्तेने हे सर्व चालते, तो ईश्वर आहे हेच ते मानत नाहीत; मग तो ईश्वर कोणत्या स्थितीत असतो, हे राजा ऐक.
सर्वेषु शश्वत्तनुभृत्स्ववस्थितं, यथा स्वमात्मानमभीष्टमीश्वरम् ।
वेदोपगीतं च श्रृण्वतेऽबुधा, मनोरथानां प्रवदन्ति वार्तया ॥ १० ॥
जो परमात्मा स्वतःच्या आत्म्याप्रमाणे सर्व प्राण्यांमध्ये निरंतर विराजमान आहे, जो अत्यंत प्रिय व अंतर्यामी ईश्वर आहे आणि ज्याचे गुणगान वेदांनी केले आहे; त्याला न ऐकता अज्ञानी लोक केवळ आपापल्या वासनांच्या व मनोरथांच्याच गप्पा मारत राहतात.
जो सर्व भूतांचे ठायीं । निरंतर अंतर नाहीं ।
समसाम्यें सर्वदा पाहीं । उणापुरा कदाही कल्पांतीं नव्हे ॥ १९१ ॥
जो परमात्मा सर्व प्राण्यांच्या ठायी निरंतर, जराही फरक न करता समान रूपाने वसलेला आहे; जो कल्पांतातही कधी कमी किंवा जास्त होत नाही.
जो सर्वांमाजीं असे सर्वदा । परी सर्वपणा नातळे कदा ।
जेवीं पद्मपत्र जलस्पंदा । अलिप्त बुद्बुदा असोनि संगें ॥ १९२ ॥
जो सर्वांमध्ये सदैव असूनही विश्वाच्या विकारांनी स्पर्शला जात नाही; जसे कमळाचे पान पाण्यात किंवा पाण्याचे थेंब बुडबुड्यासोबत असूनही अलिप्त असतात.
तेवीं असोनि सकळ जनीं । घसवटेना जनघसणीं ।
नभ जैसें अलिप्तपणीं । नरचूडामणी सबाह्य ॥ १९३ ॥
तसाच तो सर्वांमध्ये असूनही संसाराच्या घर्षणाने लिप्त होत नाही; जसे आकाश आत-बाहेर सर्वत्र अलिप्त असते.
तैसें अलिप्तपण न मोडे । परी रची अनंत ब्रह्मांडें ।
तें ब्रह्मांड अंडें प्रचंडें । वागवी उदंडें अकर्तात्मयोगें ॥ १९४ ॥
आपले अलिप्तपण न मोडता तो अनंत ब्रह्मांडांची रचना करतो आणि स्वतः अकर्ता राहून या प्रचंड विश्वाचा भार वाहतो.
यालागीं तो 'अंतर्यामी' । अभिधान बोलिजे नित्य निगमीं ।
जो सर्वांच्या हृदयग्रामीं । चेतनानुक्रमीं लक्षिजे ॥ १९५ ॥
म्हणूनच वेदांमध्ये त्याला 'अंतर्यामी' म्हटले आहे, जो सर्वांच्या हृदयामध्ये चैतन्य रूपाने प्रकट होतो.
त्या ईश्र्वरातें नित्य ध्यातां । कां आवडीं नाम मुखीं गातां ।
तरी अभीष्ट मनोरथां । होय वर्षता अखंडधारीं ॥ १९६ ॥
त्या ईश्वराचे नित्य ध्यान केल्यास किंवा प्रेमाने त्याचे नाम गायल्यास, तो सर्व मनोकामनांचा अखंड वर्षाव करतो.
त्या ईश्र्वराच्या गातां गोष्टी । सर्व अनिष्टां होय तुटी ।
जो देखतांचि दृष्टीं । स्वानंदसृष्टि तुष्टला वर्षे ॥ १९७ ॥
त्या ईश्वराच्या कथा गायल्याने सर्व अनिष्टांचा नाश होतो आणि त्याचा साक्षात्कार होताच तो आनंदाची सृष्टी निर्माण करतो.
एवं सुखदाता तोचि शास्ता । जो कां अंतकाचा नियंता ।
अकाळें काळही सत्ता । ज्या भेणें सर्वथा करुं न शके ॥ १९८ ॥
असा सर्व सुख देणारा तोच नियामक आणि यमाचाही नियंत्रक आहे; ज्याच्या भीतीने काळसुद्धा अवेळी आपली सत्ता चालवू शकत नाही.
श्र्वासोच्छ्वातसांचिया परिचारा । ज्या भेणें नेमस्त वाजे वारा ।
ज्याचेनि धाकें धरा । न विरवे सागरा जळीं असतां ॥ १९९ ॥
ज्याच्या भीतीने वारा मर्यादेत वाहतो आणि ज्याच्या धाकाने पृथ्वी समुद्राच्या पाण्यात असूनही विरघळत नाही!
ज्याचे आज्ञेवरी जाण । सूर्य चालवी दिनमान ।
ज्याचे पुरातन आज्ञेभेण । समुद्र आपण रेखा नुल्लंघी ॥ २०० ॥
ज्याच्या आज्ञेने सूर्य नित्य उगवतो नि मावळतो आणि ज्याच्या आज्ञेच्या भीतीने समुद्र कधी आपली वेस ओलांडत नाही.
ज्यातें सदा गायिजे वेदीं । जो वाखाणिजे उपनिषदीं ।
ज्याची पवित्र कीर्ति दुर्बुद्धी । स्वयें त्रिशुद्धी नायकती कदा ॥ २०१ ॥
ज्याचे गुणगान वेद व उपनिषदांमध्ये केले जाते; त्याची पवित्र कीर्ती मात्र दुर्जन लोक कधीही ऐकत नाहीत.
ज्याचें नाम स्मरतां जाण । सकळ दोषां निर्दळण ।
ज्याचे कृतांत वंदी चरण । जन्ममरण विभांडी ॥ २०२ ॥
ज्याचे नाम स्मरण करताच सर्व दोषांचा नाश होतो, यमसुद्धा ज्याच्या चरणी लीन होतो आणि जो जन्म-मरणाचा फेरा मिटवून टाकतो.
ज्याची कथा कर्णपुटीं । पडतां विकल्पांचिया कोटी ।
निर्दळूनि उठाउठी । पाडी मिठी परब्रह्मीं ॥ २०३ ॥
ज्याची कथा कानावर पडताच करोडो वाईट विचार तात्काळ नष्ट होतात व जीव परब्रह्मात लीन होतो.
यापरी जो पवित्र मूर्ती । ज्यालागीं वेद सदा वर्णिती ।
अभाग्य नायकती त्याची कीर्ती । वार्ता करिती मनोरथांच्या ॥ २०४ ॥
असा जो पवित्र परमात्मा आहे ज्याचे वर्णन वेद करतात; दुर्दैवी लोक त्याची कीर्ती न ऐकता केवळ आपापल्या विषयांच्याच गप्पा मारत बसतात.
अस्वल आपुलिया गुणगुणा । नायके वाजतिया निशाणा ।
तेवीं नायकोनि हरीच्या गुणा । विषयसंभाषणा आदरें वदती ॥ २०५ ॥
अस्वल जसे नगाऱ्याचा आवाज सोडून स्वतःच्या गुणगुणात मग्न असते, तसेच हे लोक हरीचे गुण सोडून विषयांच्याच गप्पा मारतात.
यालागीं ते अतिमंद । अविनीत सदा स्तब्ध ।
विषयांलागीं विषयांध । अतिलुब्ध लोलुप्यें ॥ २०६ ॥
म्हणूनच ते अत्यंत मतिमंद, नम्रतेचा अभाव असलेले, विषयात आंधळे झालेले आणि कमालीचे लोभी असतात.
लोके व्यवायामिषमद्यसेवा नित्यास्तु जन्तोर्न हि तत्र चोदन ।
व्यवस्थितिस्तेषु विवाहयज्ञसुराग्रैरासु निवृत्तिरिष्टा ॥ ११ ॥
जगात प्राण्यांची स्त्रीसंग (मैथुन), मांसभक्षण आणि मद्यपान या तीन गोष्टींमध्ये नैसर्गिक प्रवृत्ती असतेच, त्यासाठी शास्त्राच्या कोणत्याही प्रेरणेची (विधीची) गरज नसते. म्हणूनच शास्त्राने विवाहाद्वारे मैथुनाला, यज्ञाद्वारे मांसाहाराला आणि सौत्रामणी यज्ञाद्वारे मद्यपानाला मर्यादा घालून दिली आहे; जेणेकरून माणसाने हळूहळू या भोगांपासून निवृत्त व्हावे.
वेदें न करितां प्रेरणा । विषयांवरी सहज वासना ।
स्वभावें सकळ जनां । सदा जाण सर्वांसी ॥ २०७ ॥
वेदांनी सांगण्याची गरज न पडताही, विषयांकडे मानवाची वासना उपजतच धाव घेते.
मांससेवना मद्यपाना । मिथुनीभूत मैथुना ।
ये अर्थीं सर्व जनां । तीव्र वासना सर्वदा ॥ २०८ ॥
मांसाहार, मद्यपान आणि मैथुन या तीन गोष्टींकडे सर्व लोकांची तीव्र ओढ निसर्गानेच असते.
तेथें सेव्यासेव्यपरवडी । विवंचना कोण निवडी ।
लागली विषायांची गोडी । ते अनर्थकोडी करितील ॥ २०९ ॥
तिथे काय योग्य आणि काय अयोग्य याचा विचार कोण करणार? विषयांची गोडी लागली की लोक अनर्थ करायला मागेपुढे पाहत नाहीत.
आगी लागलिया कापुसा । विझवितां न विझे जैसा ।
तेवीं विषयवंता मानसा । विवेकु सहसा उपजेना ॥ २१० ॥
कापसाला आग लागली की जशी विझवता येत नाही, तशीच विषयात गुंतलेल्या माणसाला विवेकाची जाणीव होत नाही.
झाल्या लोलिंगत बडिशा । निजमरण विसरे मासा ।
कां मुठी चणियांच्या आशा । नळीमाजीं आपैसा वानरु अडके ॥ २११ ॥
गळाला लावलेल्या मांसाच्या आमिषाने मासा स्वतःचा मृत्यू विसरतो, किंवा मुठभर चण्यांच्या आशेने माकड अरुंद नळीत स्वतःचा हात अडकवून बसते!
दूध मिळालिया मांजर । न म्हणे द्विजअं त्यजघर ।
तेवीं विषयउान्मत्त नर । न करिती विचार सेव्यासेव्य ॥ २१२ ॥
दूध दिसताच मांजर जसे ब्राह्मणाची किंवा अंत्यजाची जागा पाहत नाही, तसेच विषयात आंधळे झालेले लोक योग्य-अयोग्य विचार करत नाहीत.
कां खवळल्या विषयचाडें । योनिसंकरु घडेल पुढें ।
यालागीं वेदें चोखडे । वर्णाश्रमपाडें विभाग केले ॥ २१३ ॥
विषयासक्तीने वर्णसंकर व समाजभ्रष्टता होऊ नये, म्हणूनच वेदांनी अत्यंत विचारपूर्वक वर्णाश्रम धर्म व मर्यादा आखून दिल्या आहेत.
जैसें अफाट पृथ्वीचें अंग । तेथें सप्तद्वीपें करुनि विभाग ।
मग भिन्नाधिकारें चांग । धरा साङग आक्रमिली ॥ २१४ ॥
जसे अथांग पृथ्वीचे सात द्वीपांमध्ये विभाजन करून तिचे व्यवस्थापन केले गेले;
कां अनावृत मेघजळा । धरणें धरुनि घालिजे तळां ।
मग नेमेंचि ढाळेढाळां । पिकालागीं जळा काढिजे पाट ॥ २१५ ॥
किंवा ढगांच्या उघड्या पाण्याला धरणात अडवून, गरजेनुसार शेतीसाठी पाटाने पाणी सोडले जाते;
आणि पवना नादाकारा । साधूनि कीजे वाजंतरा ।
मग जेवीं नाना ध्वनी मधुरा । वाजविजे यंत्रा सप्त स्वरें ॥ २१६ ॥
किंवा मोकळ्या वाऱ्याला वाद्यात बंदिस्त करून सात स्वरांच्या मर्यादेत मधुर संगीत निर्माण केले जाते;
तैसें उच्छृंखळां विषयांसी । वेदें नेमिल्हें नेमेंसीं ।
तेचि वेदाज्ञा ऐशी । ऐक तुजपासीं सांगेन ॥ २१७ ॥
तसेच माणसाच्या मोकाट वासनांना वेदांनी मर्यादांमध्ये बांधून ठेवले आहे; ती वेदांची आज्ञा काय आहे ते ऐक.
आवरावया योनिभ्रष्टां । मैथुनीं विवाहप्रतिष्ठा ।
लावूनियां निजनिष्ठा । वर्णवरिष्ठा नेमिले ॥ २१८ ॥
व्यभिचार रोखण्यासाठी वेदांनी विवाहाची पवित्र संस्था निर्माण केली.
ब्राह्मण जातां रजकीपासीं । ते तंव कडू न लगे त्यासी ।
रजक जातां ब्राह्मणीपाशीं । तिखट त्यासी ते न लगे ॥ २१९ ॥
कोणताही पुरुष कोणत्याही स्त्रीकडे गेल्यावर शारीरिक सुख सारखेच वाटले तरी, त्यामुळे समाजात मोठा अधर्म व विस्कळीतपणा निर्माण होतो.
भलती स्त्री भलता नर । मैथुनीं होय वर्णसंकर ।
तो चुकवावया प्रकार । विवाहनिर्धार नेमिला वेदें ॥ २२० ॥
कोणाही स्त्री-पुरुषाच्या स्वेच्छाचाराने वर्णसंकर होऊ नये, म्हणूनच वेदांनी विवाहाचा नियम आखला.
धर्मपत्नीयपाणिग्रहण । विवाह नेमिला सवर्ण ।
तेथें सप्तम पंचम त्यजून । स्वगोत्रीं लग्न करूं नये ॥ २२१ ॥
आपल्याच वर्णातील, गोत्र आणि पाच-सात पिढ्यांचा संबंध सोडून धर्मपत्नीशीच विवाह करण्याचा नियम वेदांनी ठरवला.
तीन्ही वेद तीन्ही वर्ण । वेदें सांडूनियां जाण ।
सवेद आणि सवर्ण । पाणिग्रहण नेमिलें ॥ २२२ ॥
आपापल्या वेदांनुसार आणि सवर्ण स्त्रीशीच विवाह करण्याचे विधान वेदांनी केले आहे.
कन्या सवेद सवर्ण । जीसी नाहीं रजोदर्शन ।
तेही पित्यापासीं याचून । करावें लग्न विधानोक्त ॥ २२३ ॥
योग्य, सवर्ण व विहित कन्येचे तिच्या पित्याकडे मागणूक घालून शास्त्रोक्त पद्धतीने लग्न करावे.
धर्म-अर्थ-कामाचरण । अन्यत्र न करावें आपण ।
ऐशी वाहूनियां आण । पाणिग्रहण वेदोक्त ॥ २२४ ॥
धर्म, अर्थ आणि कामाचे आचरण केवळ स्वतःच्या पत्नीसोबतच करेन अशी शपथ घेऊन विवाह केला जातो.
करितां वधूवरां पाणिग्रहण । साक्षी द्विज-देव-हुताशन ।
इतर स्त्रिया मातेसमान । स्वदारागमन नेमिलें वेदें ॥ २२५ ॥
अग्नि, देव आणि ब्राह्मणांच्या साक्षीने विवाह झाल्यावर, स्वतःच्या पत्नीशिवाय इतर सर्व स्त्रिया मातेसमान मानण्याचे आणि केवळ स्वपत्नीशीच गमन करण्याचे वेदांचे बंधन आहे.
एवं नेमूनियां विवाहासी । वेदरायें दिली आज्ञा ऐशी ।
सांडूनि सकळ स्त्रियांसी । स्वदारेपाशीं मैथुन ॥ २२६ ॥
अशा प्रकारे इतर सर्व स्त्रियांचा त्याग करून, केवळ स्वपत्नीशीच संबंध ठेवण्याची आज्ञा वेदांनी दिली आहे.
दिवा मैथुन नाहीं स्त्रियांसी । रात्रीं त्यजूनि पूर्वापर प्रहरांसी ।
मैथुन स्त्रियेपासीं । मध्यरात्रीसी नेमस्त ॥ २२७ ॥
त्यातही दिवसा आणि रात्रीच्या पहिल्या व शेवटच्या प्रहारात स्त्रीसंग वर्ज्य सांगून, केवळ मध्यरात्रीची मर्यादा घातली आहे.
नेमिलें स्वदारामैथुन । तेंही अहोरात्र नाहीं जाण ।
प्रजार्थ स्त्रीसेवन । ऋतुकाळीं गमन नेमस्त ॥ २२८ ॥
स्वपत्नीशी संबंध सुद्धा अहोरात्र नसून, केवळ संततीप्राप्तीसाठी ऋतुकाळातच (विशिष्ट दिवसांतच) जाण्याची मुभा आहे.
ऋतुकाळीं ज्यां स्त्रीगमन । ते पुरुष ब्रह्मचारी पूर्ण ।
वेद निवृत्तिपर जाण । त्यागरूपें आपण भोगातें नेमी ॥ २२९ ॥
केवळ नियम पाळून संततीसाठी स्त्रीसंग करणारे पुरुषसुद्धा 'ब्रह्मचारीच' मानले जातात; कारण वेदांचा मुख्य उद्देश माणसाला भोगांकडून त्यागाकडे नेण्याचा आहे.
'आत्मा वै पुत्रनामासि' । पुत्र झालिया स्त्रियेसी ।
संग करूं नये स्त्रीपासीं । शनैःशनैः विषयांसी त्यागवी वेद ॥ २३० ॥
"पुत्र हा स्वतःचाच आत्मा आहे" असा पुत्र प्राप्त झाल्यावर स्त्रीसंग पूर्णपणे कमी करत आणून, हळूहळू विषयत्याग करवणे हाच वेदांचा हेतू आहे.
सेवावया आमिषा । वेदें नेमु केला कैसा ।
न घडावया पशुहिंसा । संकट आयासा स्वयें द्योती ॥ २३१ ॥
मांसाहाराच्या बाबतीत वेदांनी कशी मर्यादा घातली आहे पहा; प्राणीहत्या होऊ नये म्हणूनच वेदांनी कडक अटी घातल्या आहेत.
आवडीं खावया मांसा । अथवा स्वर्गाचिया आशा ।
जे करिती पशुहिंसा । तयां पुरुषां अधःपतन ॥ २३२ ॥
केवळ जिभेच्या चोचल्यांसाठी किंवा स्वर्गाच्या आशेने जे प्राणीहत्या करतात, त्या पुरुषांचा नक्कीच अधःपात होतो.
निष्काम कर्मीं पशुहिंसा । करी तरी तो निष्काम कैसा ।
तेथ निगमाचा नेमु ऐसा । मुख्य अहिंसा सर्व धर्मीं ॥ २३३ ॥
निष्काम कर्मात प्राणीहत्या कशी असू शकेल? म्हणूनच सर्व धर्मांमध्ये 'अहिंसा' हेच मुख्य तत्त्व वेदांनी घोषित केले आहे.
नित्य न करावया मांसभक्षण । यज्ञीं पुरोडाशसेवन ।
तेंहि परिमित जाण । स्वेच्छा मांसादन वारिलें वेदें ॥ २३४ ॥
रोजचे मांसभक्षण रोखण्यासाठी यज्ञातील पुरोडाशाचा (अत्यंत सूक्ष्म प्रमाणाचा) नियम केला गेला, जेणेकरून स्वेच्छेने होणारी प्राणीहत्या बंद व्हावी.
याग करूनि 'सौत्रामणी' । प्रवर्तावें सुरापानीं ।
हे वेदाज्ञा जो सत्य मानी । तो स्वधर्माचरणीं नागवला ॥ २३५ ॥
"सौत्रामणी यज्ञ करून दारू प्यावी" अशी वेदांची आज्ञा आहे असे जो मानतो, तो स्वधर्माच्या आचरणात पूर्णपणे फसला आहे!
जे कर्मीं मद्यपान घडे । तो स्वधर्म म्हणतां जीभ झडे ।
लोलुपते भुलले बापुडे । वेद विषयांकडे वोढिती ॥ २३६ ॥
ज्या कर्मात मद्यपान घडते त्याला 'स्वधर्म' म्हणणाऱ्याची जीभ झडली पाहिजे! केवळ जिभेच्या लालसेने अंध झालेले लोक वेदांचा उलटा अर्थ लावतात.
यागु करितां सोत्रामणी । स्वयें न व्हावें मद्यपानी ।
तें यज्ञशेष अवघ्राणीं । परी सर्वथा वदनीं घालूं नये ॥ २३७ ॥
सौत्रामणी यज्ञात दारू प्यायची नसते, तर केवळ तिचा सुवास (वास) घ्यायचा असतो; ती तोंडात घालण्यास वेदांची सक्त मनाई आहे!
हे विषयांचें त्रिविध विंदान । मैथुन-मांसभक्षण-सुरापान ।
यदर्थीं निवृत्तीचि प्रमाण । हें मनोगत पूर्ण वेदाचें ॥ २३८ ॥
मैथुन, मांसाहार आणि मद्यपान या तिन्ही विषयांपासून माणसाला पूर्णपणे 'निवृत्त' करणे, हाच वेदांचा मुख्य आणि शुद्ध हेतू आहे.
विषयांपासूनि निवृत्ती । वेद विभागें हेंचि द्योती ।
परी धरावी विषयासक्ती । हे वेदोक्ति सर्वथा न घडे ॥ २३९ ॥
विषयांपासून माणसाला दूर नेणे हेच वेद दाखवतात; विषयात अडकून पडा असा उपदेश वेद कधीही करत नाहीत.
वेंचोनियां निजधन । करोनियां विवाह यज्ञ ।
सेवावें मद्य-मांस-मैथुन । हें वेदवचन कदा न घडे ॥ २४० ॥
"स्वतःचे पैसे उडवून, लग्नाचे नि यज्ञाचे सोंग आणून दारू, मांस व मैथुन भोगा" असे वेदवचन कधीही असू शकत नाही!
धनं च धर्मैकफलं यतो वै, ज्ञानं सविज्ञानमनुप्रशान्ति ।
गृहेषु युञ्जन्ति कलेवरस्य, मृत्युं न पश्यन्ति दुरन्तवीर्यम् ॥ १२ ॥
वास्तविक पाहता संपत्तीचे मुख्य फळ म्हणजे 'धर्म' हाच आहे, ज्या धर्मापासून आत्मज्ञान, विज्ञानाचा (अनुभूतीचा) साक्षात्कार आणि परम शांती प्राप्त होते. परंतु लोक त्या धनाला केवळ घरगुती विषयभोगांमध्येच उडवतात आणि शरीराला ग्रासणाऱ्या काळाच्या अत्यंत भयंकर मृत्यूला पाहत नाहीत.
नायकोनि भगवत्कथा । ज्ञानाभिमानी नाडले तत्त्वतां ।
धनें परमार्थ यावा हाता । तोही स्वधर्मता न लाविती धर्मीं ॥ २४१ ॥
भगवंताच्या कथा न ऐकल्यामुळे ज्ञानाभिमानी लोक फसले आहेत; ज्या धनाने परमार्थ साधता आला असता, ते धन ते धर्माच्या कामात लावत नाहीत.
विषयांचिया कामना । सर्वस्वें वेंचिती धना ।
तेंचि धर्मार्थ वेंचितां जाणा । सांडिती प्राणा कवडीसाठीं ॥ २४२ ॥
विषयांच्या लालसेपोटी ते सर्व संपत्ती उडवतात, पण तीच संपत्ती धर्मासाठी खर्च करायची वेळ आली की एका पैशासाठीसुद्धा जीव टांगणीला लावतात!
जया धनाचेनि पांगें । हा धर्मचि आलासे निजांगें ।
जेवीं पायाळाचेनि योगें । महानिधि वेगें आतुडे हातीं ॥ २४३ ॥
ज्या संपत्तीच्या योग्य वापराने साक्षात धर्म हातात येतो; जसे पायाळू माणसाच्या मदतीने जमिनीतील गुप्त धन सापडते;
बीज तेथें सद्रुम फळ । चंदन तेथें परिमळ ।
जळाचे ठायीं केवळ । नांदती सकळ रसस्वाद ॥ २४४ ॥
जिथे बी असते तिथे वृक्ष नि फळ असते, जिथे चंदन असते तिथे सुवास असतो आणि जिथे पाणी असते तिथे सर्व रस असतात;
देह तेथ असे कर्म । रूप तेथ वसे नाम ।
धन तेथ उत्तमोत्तम । सकळ धर्म सदा वसती ॥ २४५ ॥
जिथे देह आहे तिथे कर्म आहे, जिथे रूप आहे तिथे नाव आहे; तसेच जिथे सत्पात्री धन खर्च केले जाते, तिथे सर्व श्रेष्ठ धर्म नित्य वसतात.
जेवीं एकादशीव्रतयोगें । जागरीं गीतनृत्यपांगें ।
तुष्टला देवो लागवेगें । आतुडे धनयोगें निजभक्तां करीं ॥ २४६ ॥
जसे एकादशीचे व्रत व जागरण करून देव प्रसन्न होतो, तसेच सन्मार्गी लावलेल्या धनाने देव भक्ताच्या स्वाधीन होतो.
तेवीं धनाचिया पाठोवाठीं । परम धर्मेंसी पडे गांठी ।
धर्म तेथ उठाउठी । ज्ञानाची भेटी विज्ञानेंसीं ॥ २४७ ॥
संपत्तीचा योग्य वापर केला की धर्माची गाठ पडते, धर्म आला की तात्काळ अनुभवाच्या ज्ञानाची (विज्ञानाची) प्राप्ती होते.
चंद्रास्तव वाढती कळा । जीवनास्तव जिव्हाळा ।
तेवीं धनास्तव सोज्जळा । धर्माचा सोहळा धार्मिकां घरीं ॥ २४८ ॥
चंद्रामुळे जशा कला वाढतात आणि पाण्यामुळे जसा जिव्हाळा टिकतो, तसेच धनाच्या योग्य वापराने धार्मिक माणसाच्या घरी धर्माचा सोहळा रंगतो.
धर्म तेथ शुद्ध ज्ञान । ज्ञान तेथ विज्ञान ।
विज्ञान तेथ समाधान । शांति संपूर्ण नांदे तेथ ॥ २४९ ॥
जिथे धर्म तिथे शुद्ध ज्ञान, जिथे ज्ञान तिथे विज्ञानाची अनुभूती आणि जिथे विज्ञान तिथे परिपूर्ण समाधान नि शांती वसते!
एवढें फळ ज्या धनापासीं । तें मूर्ख वेंचिती विषयांसी ।
देहलोभें भुललीं पिसीं । अंगीच्या मृत्यूसी विसरले ॥ २५० ॥
एवढे महान फळ देणारे धन ते मूर्ख लोक विषयांवर उडवतात; देहाच्या मोहाने वेडे झालेले हे लोक स्वतःच्या शिरावर असलेल्या मृत्यूलाच विसरून गेले आहेत!
जळते घरीं ठेवा ठेवणें । मरत्या देहा सुरवाड करणें ।
तो नागवला वेदु म्हणे । तें वेदाचें बोलणें नायके कोणी ॥ २५१ ॥
जळत्या घरात संपत्ती लपवणे आणि मरणासन्न देहाचे लाड पुरवणे म्हणजे स्वतःचाच नाश करून घेणे होय असे वेद सांगतात; पण वेदांचे हे बोलणे कोणी ऐकत नाही.
उपजलेनि दिवस-दिवसें । देहातें काळु ग्रासीतसे ।
हें नित्य नवें मरण कैसें । देहलोभवशें विसरले ॥ २५२ ॥
रोजच्या रोज काळ या देहाला थोडे थोडे खात आहे, हे दररोज येणारे मरण देहाच्या मोहामुळे हे लोक पूर्णपणे विसरले आहेत.
ज्याचे त्या देखतां कैसा । काळु गिळी बाळवयसा ।
मग तारुण्याची दशा । मुरडूनि घसा ग्रासी काळ ॥ २५३ ॥
पाहता पाहता काळ माणसाचे बालपण गिळंकृत करतो, मग तारुण्याची दशा मोडून त्याला आपल्या जबड्यात ओढतो.
गिळोनियां तारुण्यपण । आणी वार्धक्य कंपायमान ।
ऐसें काळाचें विंदान । दुर्धर पूर्ण ब्रह्मादिकां ॥ २५४ ॥
तारुण्य गिळून थरथरणारे म्हातारपण आणतो; काळाचे हे चक्र ब्रह्मादिकांसाठीही चुकवणे अशक्य आहे!
जयाचेनि चपेटघातें । मरण आणी अमरांतें ।
मा मूर्ख तेथें जीवितातें । अक्षय चित्तें दृढ मानिती ॥ २५५ ॥
ज्या काळाची एक चपराक अमर देवांनाही मरण आणते, तिथे हे मूर्ख लोक आपल्या या अल्प आयुष्याला अमर मानून बसतात!
मूळीं देहचि तंव अनित्य । मा तेथींचे भोग काय शाश्र्वत ।
परी धन वेंचूनि विषयार्थ । भुलले जाणा भ्रांत स्त्रीलोभें ॥ २५६ ॥
मुळात हा देहच अनित्य आहे, मग त्याद्वारे मिळणारे भोग कायमचे कसे असणार? पण पैशांचा अपव्यय करून हे लोक स्त्रीच्या व विषयांच्या मोहात आंधळे झाले आहेत.
ऐसे नश्र्वर भोग जगीं । ते भोगावया रिघावें स्वर्गीं ।
तदर्थ प्रवर्तती यागीं । लागवेगीं भोगेच्छा ॥ २५७ ॥
इहलोकातील हे भोग जितके नाशवंत आहेत, तितकेच स्वर्गातील भोगही अनित्य आहेत; पण ते मिळवण्यासाठी हे लोक यज्ञांच्या खटटोपात प्रवृत्त होतात.
सुख भोगावया वेगीं । पतंगु जेवीं उडी घाली आगीं ।
तेवीं इहामुत्रभोगीं । पतनालागीं पावती ॥ २५८ ॥
सुखाच्या आशेने पतंग जसा दिव्याच्या ज्वालांवर उडी मारून मरतो, तसेच इहलोक नि परलोकाच्या भोगांच्या आशेने हे लोक स्वतःच्या अधोगतीला आमंत्रण देतात.
स्त्री-आमिष-मद्यपान । हे वेदोक्त भोग जाण ।
तेथ केवीं घडे पतन । तें वेदविधान नेणती मूर्ख ॥ २५९ ॥
"स्त्री, मांस आणि मद्य हे तर वेदांमध्ये सांगितलेले भोग आहेत, मग त्याने आमचा अधःपात कसा होईल?" असे मानणारे मूर्ख वेदांचे खरे विधानच जाणत नाहीत.
यद् घ्राणभक्षो विहितः सुरायास्तथा पशोरालभनं न हिंसा ।
एवं व्यवायः प्रजया न रत्या इमं विशुद्धं न विदुः स्वधर्मम् ॥ १३ ॥
यज्ञात मद्याचा केवळ 'वास' घेणे (घ्राणभक्ष) विहित आहे; पशूंचे केवळ स्पर्श-पूजन (आलभन) करायचे असते, हिंसा नव्हे; आणि स्त्रीसंग केवळ संततीप्राप्तीसाठी (प्रजायै) आहे, कामसुखासाठी (रत्यै) नव्हे; या अत्यंत शुद्ध स्वधर्माला ते मूर्ख जाणत नाहीत.
वेदविहित कर्माचरण । तेथ सर्वथा नव्हे पतन ।
जेथ चुके वेदविधान । तेथें पावे पतन सज्ञान ॥ २६० ॥
वेदविहित कर्मांचे खऱ्या अर्थाने आचरण केले तर कधीही अधोगती होत नाही; पण जिथे वेदांच्या खऱ्या विधानाचा विपर्यास होतो, तिथे ज्ञानी म्हणवणारेसुद्धा अधोगतीला जातात.
वेदींच्या अर्थवादासरिसा । मनीं बांधोनि भोगाशा ।
यज्ञमिषें पशुहिंसा । भोगलिप्सा करुं धांवती ॥ २६१ ॥
वेदांतील रूपकांचा उलटा अर्थ लावून, मनात भोगांची आशा धरून, यज्ञाच्या नावाखाली हे लोक प्राण्यांची हत्या करायला धावतात.
वेदें बोलिलें 'आलभन' । त्या नांव म्हणती पशुहनन ।
हें सकाम मानिती विधान । निष्कामा हनन कदा न घडे ॥ २६२ ॥
वेदांमध्ये 'आलभन' असा शब्द आहे, त्याचा अर्थ हे सकाम लोक 'प्राणी मारणे' असा लावतात; पण निष्काम कर्मात प्राणीहत्या कधीही नसते.
निष्कामासी यागयजन । स्वधर्मार्थ करावे यज्ञ ।
तेथ पशूचें आलभन । सर्वथा हनन करूं नये ॥ २६३ ॥
निष्काम माणसाने स्वधर्मासाठी यज्ञ करावेत, तिथे पशूचे केवळ आलभन (पूजन/स्पर्श) करायचे असते, त्याची हत्या मुळीच करायची नसते!
पशूचें करूं नये हनन । देवतोद्देशें अंगस्पर्शन ।
या नांव बोलिजे 'आलभन' । हें यज्ञाचरण निष्काम ॥ २६४ ॥
प्राण्याला न मारता, देवतेच्या उद्देशाने त्याला केवळ स्पर्श करून पूजा करणे यालाच 'आलभन' म्हणतात आणि हेच खरे निष्काम यज्ञाचे आचरण होय.
हरिश्र्चंद्राच्या यागीं । शुनःशेप-पशुप्रसंगीं ।
तेणें घावो लागों नेदितां अंगीं । वेदोक्त प्रयोगीं यज्ञसिद्धी केली ॥ २६५ ॥
हरिश्चंद्राच्या यज्ञात शुनःशेप या मानवी पशूचा प्रसंग आला, तेव्हा त्याला कोणताही इजा न पोहोचवता वेदांच्या खऱ्या विधीनुसार तो यज्ञ पूर्ण केला गेला.
वेदोक्तमंत्रभागार्थ । देव सुखी करोनि समस्त ।
आपण झाला निर्मुक्त । हा ऋग्वेदार्थ ब्राह्मणीं ॥ २६६ ॥
वेदांतील मंत्रांनी देवांना सुखी करून, स्वतःची सुटका करून घेणे हाच ऋग्वेदाचा खरा अर्थ आहे.
यापरी पशुघात । यज्ञीं न लगे निश्र्चित ।
तो हरिश्र्चंद्र यागार्थ । पशुघात निवारी ॥ २६७ ॥
अशा प्रकारे यज्ञात प्राण्यांची हत्या मुळीच लागत नाही; हरिश्चंद्राने यज्ञातील प्राण्यांची हत्या स्पष्टपणे नाकारली होती.
तेथ मीमांसकांचें मत । देवतोद्देशें जो पशुघात ।
या नांव 'आलभन' म्हणत । स्वर्गफलार्थ आवश्यक ॥ २६८ ॥
परंतु मीमांसकांचे असे मत बनले की देवतेच्या उद्देशाने प्राण्याला मारणे यालाच 'आलभन' म्हणतात, जे स्वर्ग मिळवण्यासाठी आवश्यक आहे.
केवळ मांसभक्षणार्थ । जे करिती पशुघात ।
हिंसादोष तेथें प्राप्त । ऐसें बोलत मीमांसक ॥ २६९ ॥
केवळ मांस खाण्यासाठी प्राण्याला मारले तरच हिंसादोष लागतो, असे मीमांसक म्हणतात.
देवतोद्देशें पशूंचा घात । तेणें स्वर्गभोग होय प्राप्त ।
तोही भोगक्षयें क्षया जात । तेणें हिंसा प्राप्त याज्ञिकां ॥ २७० ॥
पण देवांच्या नावाने प्राण्याला मारून स्वर्ग तर मिळतो; पण तो भोग संपताच पुन्हा खाली यावे लागते, ज्यामुळे शेवटी प्राणीहत्येचा दोष याज्ञिकांना लागतोच!
याग करितां 'सौत्रामणी' । पुरोडाश घ्यावा अवघ्राणीं ।
परी प्रवर्तावें सुरापानीं । हें वेदविधानीं असेना ॥ २७१ ॥
सौत्रामणी यज्ञ करताना पुरोडाशाचा केवळ वास घ्यायचा असतो; तिथे दारू प्यायची असते असे विधान वेदांमध्ये कुठेही नाही!
एवं जेथें पशुहनन । तें कर्म सदोष पूर्ण ।
यालागीं तेथ अधःपतन । बोलिलें जाण याज्ञिकांसी ॥ २७२ ॥
अशा प्रकारे जिथे जिथे प्राणीहत्या होते, ते कर्म पूर्णपणे सदोष असते; म्हणूनच अशा याज्ञिकांचा अधःपात निश्चित मानला आहे.
वेदें विहिलें पाणिग्रहण । तें प्रजार्थ स्वदारागमन ।
परी रत्यर्थ नित्य मैथुन । हे वेदाज्ञा जाण असेना ॥ २७३ ॥
वेदांनी विवाह आणि स्त्रीसंग सांगितला तो केवळ वंशवृद्धीसाठी संततीप्राप्तीपुरताच आहे; रोज केवळ कामसुखासाठी मैथुन करा अशी वेदांची आज्ञा कधीही नाही.
मद्य-मांस-मैथुनप्रसंग । स्वइच्छा न करावया भोग ।
वेदें द्योतिला विवाह याग । भोगत्यागनियमार्थ ॥ २७४ ॥
मद्य, मांस आणि मैथुन यांचा स्वेच्छेने उपभोग घेऊ नये; म्हणूनच माणसाला भोगांकडून त्यागाकडे नेण्यासाठी वेदांनी विवाह व यज्ञाचे नियम आखले आहेत.
नेणोनि ऐसिया शुद्ध घर्मा । यागमिषें अधर्मा ।
प्रवर्तोनि काम्यकर्मा । भोग संभ्रमा भोगिती मूर्ख ॥ २७५ ॥
वेदांचा हा अत्यंत शुद्ध व पवित्र धर्म न समजल्यामुळे, हे मूर्ख लोक यज्ञाच्या बहाण्याने अधर्मात प्रवृत्त होतात आणि विषयात बुडून जातात.
ये त्वनेवंविदोऽसन्तः स्तब्धाः सदभिमानिनः ।
पशून्द्रुह्यन्ति विस्त्रब्धाः प्रेत्य खादन्ति ते च तान् ॥ १४ ॥
जे लोक वेदांचे शुद्ध रहस्य जाणत नाहीत, संत नसूनही स्वतःला श्रेष्ठ मानतात, उन्मत्त आणि ज्ञानाभिमानी असतात, ते निर्भयपणे पशूंची हिंसा करतात; परंतु मरणांतर परलोकात तेच पशू या लोकांना खातात.
नेणोनि शुद्ध वेदविधानातें । अतिगर्वाचेनि उद्धतें ।
आपणियां मानूनि ज्ञाते । अविधी पशूतें घातु करिती ॥ २७७ ॥
वेदांचे शुद्ध विधान न जाणता, अत्यंत गर्वाने उद्धट बनून, स्वतःला मोठे ज्ञानी मानून हे लोक शास्त्रविरुद्ध पद्धतीने पशूंची हत्या करतात.
केवळ अभिचारमतें । पावोनि सकळ भोगातें ।
ऐशिया मानोनि विश्र्वासातें । स्वेच्छा पशूतें घात करिती ॥ २७८ ॥
केवळ मारण-मोहन इत्यादी अभिचार कर्माने सर्व भोग मिळतील अशा भ्रमात पडून, ते स्वेच्छेने प्राण्यांचा घात करतात.
अविधी पशूतें वधिती । त्या याज्ञिकांचे देहांतीं ।
मारिले पशू मारूं येती । झळकत काती घेऊनियां ॥ २७९ ॥
अशा प्रकारे शास्त्राविरुद्ध प्राण्यांना मारणाऱ्या याज्ञिकांच्या मृत्यूनंतर, त्यांनी मारलेले पशू हातात लखलखते सुरे घेऊन त्यांचा बदला घ्यायला येतात.
एवं निमालिया याज्ञिकांसी । भक्षिले पशु भक्षिती त्यांसी ।
जैसें सेविलें विष प्राणियांसी । ग्रासी प्राणांसी समूळ ॥ २८० ॥
अशा प्रकारे मृत याज्ञिकांना त्यांनी मारलेले पशू खाऊन टाकतात; जसे विष प्राशन केल्यावर ते प्राण्यांच्या प्राणांचा समूळ नाश करते.
द्विषन्तः परकायेषु स्वात्मानं हरिमीश्वरम् ।
मृतके सानुबन्धेऽस्मिन्बद्धस्नेहाः पतन्त्यधः ॥ १५ ॥
दुसऱ्यांच्या शरीरात अंतर्यामी रूपाने वसलेल्या स्वतःच्या आत्मस्वरूप श्रीहरीचा जे द्वेष करतात आणि या नाशवंत, सगेसंबंध्यांनी वेढलेल्या देहातच अतिशय आसक्त राहतात, ते अधोगतीला जातात.
परमात्मा जो श्रीहरी । तो अंतर्यामी सर्व शरीरीं ।
तेथ पराचा जो द्वेषु करी । तेणें द्वेषिला हरि निजात्मा ॥ २८१ ॥
साक्षात श्रीहरी परमात्मा सर्वांच्या शरीरात अंतर्यामी वसलेला आहे; त्यामुळे जो दुसऱ्याचा द्वेष करतो, त्याने स्वतःच्या आत्मस्वरूप हरीचाच द्वेष केल्यासारखे आहे.
परासी जो करी अपघातु । तेणें केला निजात्मघातु ।
त्यासी सकुटुंब अधःपातु । रौरवांतु ते बुडती ॥ २८२ ॥
जो दुसऱ्याला दुखावतो किंवा त्याचा घात करतो, तो स्वतःचाच घात करून घेतो; असा मनुष्य कुटुंबासह रौरव नावाच्या भयंकर नरकात बुडतो.
ये कैवल्यमसंप्राप्ता ये चातीताश्च मूढताम् ।
त्रैवर्गिका ह्यक्षणिका आत्मानं घातयन्ति ते ॥ १६ ॥
ज्यांना मोक्ष प्राप्त झाला नाही आणि जे मूढतेच्याही पलीकडे गेलेले नाहीत (म्हणजे अज्ञानी व ज्ञानी यांच्या मधल्या स्थितीतील अहंकारी), जे धर्म-अर्थ-कामातच गुंतलेले असतात आणि ज्यांना क्षणभरही शांती नसते, ते लोक स्वतःच स्वतःचा घात करून घेतात.
सज्ञानी स्वतां तरती । अज्ञानी सज्ञानां शरण येती ।
तेणें त्यांसी कैवल्यप्राप्ती । त्यांच्या वचनोक्तिविश्र्वासें ॥ २८३ ॥
ज्ञानी लोक स्वतः तरून जातात आणि अज्ञानी लोक ज्ञान्यांच्या शरण जाऊन त्यांच्या शब्दांवर विश्वास ठेवून मोक्ष मिळवतात.
जे अज्ञान ना सज्ञान । ज्यांसी केवळ ज्ञानाभिमान ।
ज्यांचें विषयीं लोलुप मन । ते पुरुष जाण आत्मघाती ॥ २८४ ॥
पण जे अज्ञानीही नाहीत नि ज्ञानीही नाहीत, ज्यांना केवळ ज्ञानाचा अहंकार आहे आणि ज्यांचे मन विषयात गुंतलेले आहे, ते पुरुष आत्मघाती ठरतात.
साधावया अर्थ काम । जे करिती अभिचारधर्म ।
हें त्रैवर्णिक घोर कर्म । आत्मघाती परम ज्याचें त्यासी ॥ २८५ ॥
धन आणि वासना तृप्त करण्यासाठी जे करणी किंवा अभिचार कर्म करतात, ते घोर कर्म करणाऱ्याच्या स्वतःच्याच नाशाला कारणीभूत ठरते.
देहाचिया गोमटिया । जे करिती अभिचारक्रिया ।
तेणें कर्में आपआ पणियां । सृजिला राया निजघातु ॥ २८६ ॥
या क्षणभंगुर देहाच्या सुखासाठी जे अभिचार कर्म करतात, हे राजा, त्या कर्माने ते स्वतःचाच घात ओढवून घेतात.
जो स्वयें बैसली खांदी तोडी । तो खांदीसहित पडे बुडीं ।
तेवीं काम्यकर्माच्या वोढी । क्रियेसी रोकडीं अधःपात ॥ २८७ ॥
ज्या फांदीवर बसले तीच फांदी कापणाऱ्या माणसाचा जसा खाली पडून नाश होतो, तद्वतच सकाम कर्माच्या मागे लागणाऱ्यांचा तात्काळ अधःपात होतो.
एत आत्महनोऽशान्ता अज्ञाने ज्ञानमानिनः ।
सीदन्त्यकृतकृत्या वै कालध्वस्तमनोरथाः ॥ १७ ॥
हे आत्मघाती, अशांत, अज्ञानात असूनही स्वतःला ज्ञानी मानणारे आणि काळाने ज्यांचे मनोरथ उद्ध्वस्त केले आहेत असे अभक्त लोक, अपूर्ण मनोरथांसहित दुःखात खितपत पडतात.
काम क्रोधी अतिअद्भुत । क्रूरकर्मी जे अशांत ।
तिहीं आपआीपणिया अनहित । निजात्मघात जोडिला ॥ २८८ ॥
अत्यंत काम-क्रोधाने युक्त, क्रूर कर्मात मग्न आणि अशांत असणाऱ्या या लोकांनी स्वतःचेच अहित करून आत्मघात ओढवून घेतला आहे.
स्वयें कर्म करिती अविधी । तेचि म्हणती शुद्ध विधी ।
अज्ञान तेंचि प्रतिपादी । ज्ञान त्रिशुद्धी म्हणोनियां ॥ २८९ ॥
स्वतः शास्त्रविरुद्ध कर्म करतात आणि त्यालाच 'शुद्ध विधी' म्हणतात; तसेच आपल्या अज्ञानालाच 'शुद्ध ज्ञान' म्हणून सिद्ध करू पाहतात.
ते काम्यकर्मीं छळिले । कां महामोहें आकळिले ।
गर्वदंभादि भेदें खिळिले । काळसर्पें गिळिले सद्बु द्धीसीं ॥ २९० ॥
ते सकाम कर्माने फसवले गेले आहेत, महामोहाच्या जाळ्यात अडकले आहेत; गर्व व दंभाने खिळले गेल्यामुळे काळाच्या सर्पाने त्यांच्या सद्बुद्धीला गिळंकृत केले आहे.
गर्वादिज्वरितमुखें । गोडपणीं कडू ठाके ।
विषप्राय विषयसुखें । अतिहरिखें सेविती ॥ २९१ ॥
गर्वाच्या तापाने जसे तोंडाची चव जाऊन गोड पदार्थ कडू वाटतात, तसेच हे लोक विषासारख्या विषयसुखांचा मोठ्या आनंदाने उपभोग घेतात.
ऐशा विषयांलागीं पहाहो । आप्त मानूनि निजदेहो ।
रचूनि नाना उपावो । अर्थसंग्रहो स्वयें करिती ॥ २९२ ॥
अशा विषयांसाठी या देहालाच सर्वस्व मानून, निरनिराळे उपाय करून ते संपत्तीचा संग्रह करतात.
हित्वाऽत्यायासरचिता गृहापत्यसुहृच्छ्रियः ।
तमो विशन्त्यनिच्छन्तो, वासुदेवपराङमुखाः ॥ १८ ॥
अत्यंत कष्टाने निर्माण केलेले घर, मुले, मित्र आणि संपत्ती या सर्वांना सोडून, वासुदेवाकडे पाठ फिरवणारे ते अभक्त अनिच्छेने भयंकर अंधकारमयी नरकात प्रवेश करतात.
मरणेंसीं झटें घेत । श्री मेळविती श्रीमंत ।
गृह दारा पुत्र वित्त । नाना वस्तुजातसंग्रहो ॥ २९३ ॥
मरणाशी झुंज देत हे श्रीमंत लोक घर, पत्नी, मुले आणि संपत्तीचा मोठा साठा गोळा करतात.
ऐसे भोग आयासयुक्त । सांडूनि ज्ञानगर्वी समस्त ।
ज्ञानाभिमानें नेइजेत । अंधतमांत अतिगर्वें ॥ २९४ ॥
कष्टाने मिळवलेले हे भोग शेवटी इथेच सोडून, हे ज्ञानाभिमानी लोक आपल्या अतिगर्वामुळे घनघोर अंधकारात (अंधतम नरकात) लोटले जातात.
जेथ अंधाराचे डोळे । होऊनि ठाकती आंधळे ।
तेथ मोहरात्रीचें काळें । अंधतममेळें अधिक कांटे ॥ २९५ ॥
जिथे अंधाराचेच डोळे होऊन माणूस आंधळा बनतो, तिथे मोहाच्या रात्रीचा भयंकर काळोख अधिकच त्रासदायक ठरतो.
जया अंधारातें प्रकाशूं येतां । निखिळ काळा होय सविता ।
जेथ गाढ मूढ अवस्था । अतिमौढ्यता स्वयें पावे ॥ २९६ ॥
ज्या अंधाराला प्रकाशित करायला आलेला सूर्यही काळाकुट्ट बनून जातो, तिथे अत्यंत मूढ व अज्ञानी अवस्था प्राप्त होते.
जेथ सुषुप्तीसी झोंप लागे । आळसु आळसिजे सर्वांगें ।
तेथ घर बांधोनि निजांगें । निंदा क्रोध दोघे सदा वसती ॥ २९७ ॥
जिथे गाढ झोपेलाही झोप अनावर होते नि आळस पूर्णपणे ग्रासतो, तिथे निंदा आणि क्रोध हे दोघे कायमचे घर करून राहतात.
तेथ भजनविमुख नरां । अधःपतन अभिमानद्वारा ।
जेवीं अथावीं पडिला चिरा । तेवीं बाहेरा निघों न शके ॥ २९८ ॥
तिथे भगवद्विमुख माणसाचा अहंकाराच्या द्वारे असा अधःपात होतो की, जसा खोल विहिरीत पडलेला दगड बाहेर येऊ शकत नाही, तसा तो बाहेर पडू शकत नाही.
जे वासुदेवीं सदा विमुख । ज्यासीं हरिभजनीं नाहीं हरिख ।
उनकी दशा हे अधोमुख । अतिदुःखें दुःख भोगिती ॥ २९९ ॥
जे वासुदेवाकडे कायम पाठ फिरवतात आणि ज्यांना हरिभजनात आनंद वाटत नाही, त्यांची अवस्था ही अशी अधोगतीची होऊन ते भयंकर दुःख भोगतात.
ऐशी अभक्तांची गति । सांगितली आहाच स्थिति ।
वांचूनि त्यांची दुर्गति । वाग्देवता भीती स्पष्ट वदतां ॥ ३०० ॥
अभक्तांची ही गती वरवरची सांगितली आहे; कारण त्यांची खरी दुर्गती स्पष्ट सांगायला साक्षात सरस्वती देवीसुद्धा घाबरते!
अभक्तांची गति बोलणें । यापरीस चांग मुकें होणें ।
प्राणु जावो कां सर्व प्राणें । परी ते दोष कोणें बोलावे ॥ ३०१ ॥
अभक्तांच्या या गतीबद्दल बोलण्यापेक्षा मूक राहिलेले बरे! प्राण गेले तरी चालेल, पण त्यांचे ते भयंकर दोष कोणी उच्चारावेत?
राया तुझिया प्रश्र्नकाजीं । हे दशा बोलणें पडे आजी ।
येर्हतवीं अभक्तवादें आम्हांमाजीं । वाचेची पांजी विटाळली नाहीं ॥ ३०२ ॥
हे राजा, तुझ्या प्रश्नामुळे आज मला ही अभक्तांची अवस्था सांगावी लागली; अन्यथा अभक्तांच्या गोष्टी बोलून आम्ही आमची वाणी कधीही विटाळली नव्हती.
यावरी आतां नृपनाथा । वक्ता आणि समस्त श्रोतां ।
राम-स्मरणें तत्वतां । वाचेसी प्रायश्र्चित्ता सवें कीजे ॥ ३०३ ॥
म्हणून हे राजा, आता वक्ता आणि सर्व श्रोत्यांनी रामनाम घेऊन आपल्या वाणीचे प्रायश्चित्त करून तिला लगेच पवित्र करावे.
ऐकोनि अभक्तांची गती । अतिशयेंसीं दुःखप्राप्ती ।
राजा कंटाळला चित्तीं । यालागीं निश्र्चितीं हरिनाम स्मरे ॥ ३०४ ॥
अभक्तांची अशी भयंकर दुःखद गती ऐकून राजा परीक्षित मनात अतिशय कंटाळला आणि म्हणूनच त्याने लगेच श्रीहरीचे नामस्मरण केले.
ज्या स्मरविलें हरीतें । तोचि यासी पुसों येथें ।
युगायुगीं भक्त त्यातें । कोणे विधीतें भजन करिती ॥ ३०५ ॥
ज्या अभक्तांच्या कथेने देवाची आठवण करून दिली, त्याच देवाच्या भक्तीबद्दल राजा पुढे विचारू लागला की, "विविध युगांमध्ये भक्त भगवंताचे भजन कोणत्या विधीने करतात?"
श्रीराजोवाच-
कस्मिन्काले स भगवान् किं वर्णः कीदृशो नृभिः ।
नाम्ना वा केन विधिना पूज्यते तदिहोच्यताम् ॥ १९ ॥
राजा परीक्षित म्हणाला : तो भगवान परमात्मा कोणत्या काळात, कोणत्या वर्णाचा (रंगाचा), कोणत्या आकाराचा असतो? आणि मनुष्य त्याला कोणत्या नावाने व कोणत्या विधीने पूजतात? हे मला सांगा.
ज्याचेनि स्मरणें तत्त्वतां । कर्माकर्में नुधविती माथा ।
त्या भगवंताची कथा । माझिया हितालागीं सांगा ॥ ३०६ ॥
ज्याच्या स्मरणाने कर्माकर्माचे दोष डोके वर काढत नाहीत, त्या भगवंताची कथा माझ्या कल्याणासाठी सांगा.
जो परमात्मा श्रीहरी । तो सृष्ट्यादि युगयुगांतरीं ।
कोणें नामें रूपें वर्णाकारीं । भक्त कैशापरी पूजिती ॥ ३०७ ॥
साक्षात श्रीहरी परमात्मा विविध युगांमध्ये कोणत्या नावाने, रूपाने व रंगाने अवतरतो आणि भक्त त्याला कशा प्रकारे पूजतात?
आणि ते काळींच्या प्रजा । कैसेनि यजिती अधोक्षजा ।
कवणे विधीं करिती पूजा । तें योगिराजा सांगिजे ॥ ३०८ ॥
तसेच त्या त्या युगातील प्रजा भगवंताची पूजा कोणत्या विधीने करते, हे हे योगिराजा मला सांगा.
तुमचे मुखींचें कृपावचन । त्यापुढें अमृतही गौण ।
वचनें परमानंद पूर्ण । जन्ममरण उच्छेदी ॥ ३०९ ॥
तुमच्या मुखातील कृपावचने अमृतापेक्षाही गोड आहेत, ज्यांच्या श्रवणाने परमानंद मिळून जन्म-मरणाचा फेरा मिटतो.
त्याहीमाजीं भगवद्गुण । युगानुवर्ती नारायण ।
त्याचें भजनपूजनविधान । कृपा करून सांगिजे स्वामी ॥ ३१० ॥
त्यातही युगायुगांत अवतरणाऱ्या नारायणाचे गुण आणि त्याच्या भक्तीचे विधान हे स्वामींनी कृपा करून मला सांगावे.
ऐकोनि रायाचें वचन । संतोषले अवघे जण ।
जाणोनि हरिगुणांचा प्रश्र्न । कनिष्ठ 'करभाजन' बोलता झाला ॥ ३११ ॥
राजाचे हे मधुर शब्द ऐकून सर्व जण आनंदी झाले. श्रीहरीच्या गुणांचा हा प्रश्न ऐकून नवयोगेश्वरांपैकी सर्वात लहान असणारे 'करभाजन' मुनी उत्तर देऊ लागले.
करभाजन उवाच-
कृतं त्रेता द्वापरं च कलिरित्येषु केशवः ।
नानावर्णाभिधाकारो नानैव विधिनेज्यते ॥ २० ॥
करभाजन मुनी म्हणाले : सत्य (कृत), त्रेता, द्वापर आणि कली या चार युगांमध्ये भगवान केशव निरनिराळे रंग, नावे, आकार धारण करतात आणि वेगवेगळ्या विधींनी पूजले जातात.
नाना वर्ण नानाकारें । नाना नाम नानोपचारें ।
कृता-त्रेता-द्वापरें । भक्त निर्धारें केशवु यजिती ॥ ३१२ ॥
कृत, त्रेता आणि द्वापर युगात भक्त निरनिराळे रंग, आकार, नावे आणि पूजेच्या उपचारांनी श्रीकेशवाची भक्ती करतात.
'क'कार ब्रह्मा 'व'कार विष्णु । 'श'कार स्वयें त्रिनयनु ।
केशव तो गुणविहीनु । प्रकाश पूर्णु तिहींचा ॥ ३१३ ॥
'क' म्हणजे ब्रह्मा, 'व' म्हणजे विष्णू आणि 'श' म्हणजे साक्षात महादेव (त्रिदेव); या तिघांनाही प्रकाशित करणारा निर्गुण परमात्मा म्हणजेच 'केशव' होय.
केशव केवळ अर्धमात्रा । न ये व्यक्ताव्यक्त उच्चारा ।
व्याप्येंवीण व्यापकु खरा । सबाह्याभ्यंतरा एकत्वें ॥ ३१४ ॥
केशव म्हणजे व्यक्ताव्यक्ताच्या पलीकडील ओमकाराची अर्धमात्रा; जो आत-बाहेर सर्वत्र अलिप्तपणे व्यापून उरला आहे.
तोचि युगपरत्वें रूप नाम । भजनविधि क्रियाधर्म ।
भक्त पूजिती पुरुषोत्तम । तो अनुक्रम अवधारीं ॥ ३१५ ॥
तोच पुरुषोत्तम परमात्मा युगानुसार रूप, नाव आणि पूजाविधी धारण करतो; भक्तांच्या त्या पूजेचा अनुक्रम ऐक.
कृते शुक्लश्चतुर्बाहुर्जटिलो वल्कलाम्बरः ।
कृष्णाजिनोपवीताक्षान् बिभ्रद्दण्डकमण्डलून् ॥ २१ ॥
कृतयुगात (सत्ययुगात) भगवान पांढऱ्या (शुक्ल) रंगाचे, चार बाहू असलेले, जटाधारी, वल्कले (झाडांची साल) नेसलेले आणि हातात कृष्णाजिन (काळ्या हरणाचे कातडे), जानवे, रुद्राक्षमाळा, दंड व कमंडलू धारण करणारे असतात.
कृतयुगीं श्र्वेतवर्णधर । जटिल चतुर्भुज वल्कलांबर ।
दंडकमंडल्वंकित कर । अजिन ब्रह्मसूत्र अक्षमाला हातीं ॥ ३१६ ॥
सत्ययुगात देव पांढऱ्या रंगाचे, जटाधारी, चार हात असलेले, वल्कले पांघरलेले आणि हातात दंड, कमंडलू, कातडे, जानवे व जपमाळ धारण करणारे असतात.
ब्रह्मचर्यें दृढव्रत । ये चिन्हीं चिन्हांकित ।
परमात्मा मूर्तिमंत । भक्त यापरी यजिती ॥ ३१७ ॥
अखंड ब्रह्मचर्याचे दृढ व्रत धारण केलेल्या या चिन्हांकित मूर्तिमंत परमात्म्याची सत्ययुगातील भक्त भक्ती करतात.
मनुष्यास्तु तदा शान्ता, निर्वैराः सुहृदः समाः ।
यजन्ति तपसा देवं, शमेन च दमेन च ॥ २२ ॥
त्या काळात (सत्ययुगात) मनुष्य शांत, वैरभाव नसलेले, सर्वांचे सुहृद आणि सर्वांकडे समभावाने पाहणारे असतात; ते शम (मनोनिग्रह), दम ( इंद्रियनिग्रह) आणि तपाच्या द्वारे देवाची पूजा करतात.
ते काळींचे सकळ नर । सदा शांत निर्वैर ।
समताबुद्धी निरंतर । सुहृन्मित्र परस्परें ॥ ३१८ ॥
सत्ययुगातील सर्व लोक अत्यंत शांत, वैरभाव नसलेले, सर्वांना समान मानणारे आणि एकमेकांचे मित्र असतात.
तैं तपें करावें देवयजन । त्या तपाचें मुख्य लक्षण ।
शम-दम साधूनि संपूर्ण । भगवद्भजन स्वयें करिती ॥ ३१९ ॥
त्या काळात तपाच्या द्वारे देवाची पूजा केली जाई; मन नि इंद्रियांवर ताबा मिळवून ते स्वतः भगवंताचे भजन करत असत.
तैं देवाचें नामोच्चरण । दशधा नामीं नामस्मरण ।
तेंचि नाम कोण कोण । ऐक सावधान नृपनाथा ॥ ३२० ॥
त्या काळात देवाची दहा मुख्य नावे घेतली जात असत; हे राजा, ती नावे कोणती ते ऐक.
हंसः सुपर्णो वैकुण्ठो, धर्मो योगेश्वरोऽमलः ।
ईश्वरः पुरुषोऽव्यक्तः, परमात्मेति गीयते ॥ २३ ॥
सत्ययुगात देवाला हंस, सुपर्ण, वैकुंठ, धर्म, योगेश्वर, अमल, ईश्वर, पुरुष, अव्यक्त आणि परमात्मा या दहा नावांनी गायले जाते.
हंस सुपर्ण वैकुंठ । धर्म योगेश्र्वर श्रेष्ठ ।
अमल ईश्र्वर वरिष्ठ । पुरुष अव्यक्त नामपाठ परमात्मा म्हणती ॥ ३२१ ॥
हंस, सुपर्ण, वैकुंठ, धर्म, श्रेष्ठ योगेश्वर, अमल, वरिष्ठ ईश्वर, पुरुष, अव्यक्त आणि परमात्मा असा नामांचा जप ते करत असत.
ते काळींचे भक्त श्रेष्ठ । या नामांचा नामपाठ ।
गायन करिती घडघडाट । भवसंकट निर्दाळिती ॥ ३२२ ॥
त्या काळातील श्रेष्ठ भक्त या नामांचा जयघोष करून संसाराच्या सर्व संकटांचा नाश करत असत.
हें कृतयुगींचें यजन । तुज सांगितलें संपूर्ण ।
आतां त्रेतायुगींचें भजन । मूर्तीचें ध्यान तें ऐक ॥ ३२३ ॥
हे तुला सत्ययुगातील पूजन संपूर्ण सांगितले; आता त्रेतायुगातील भजन व मूर्तीचे ध्यान ऐक.
त्रेतायां रक्तवर्णोऽसौ, चतुर्बाहुस्त्रिमेखलः ।
हिरण्यकेशस्त्रय्यात्मा स्त्रुक्स्त्रुवाद्युपलक्षणः ॥ २४ ॥
त्रेतायुगात भगवान तांबड्या (रक्त) रंगाचे, चार बाहू असलेले, कमरेला तीन मेखला (कंबरपट्टे) बांधलेले, सोनेरी केस असलेले, तीन वेदांचे रूप आणि हातात स्रुक् व स्रुवा (यज्ञाची भांडी) इत्यादी लक्षणे धारण करणारे असतात.
त्रेतीं यज्ञमूर्तिं पुरुषोत्तमु । रक्तवर्ण ज्वलनोपमु ।
पिंगटकेश निर्धूमु । देवदेवोत्तमु चतुर्बाहू ॥ ३२४ ॥
त्रेतायुगात तो पुरुषोत्तम लाल रंगाचा, आगीसारखा तेजस्वी, पिंगट केसांचा, धूर नसलेल्या अग्नीसारखा व चार बाहू असलेला यज्ञपुरुष असतो.
तया यज्ञपुरुषा निर्मळा । त्रिगुणांची त्रिमेखळा ।
वेदत्रयीचा पूर्णमेळा । मूर्तीचा सोहळा तदात्मकचि ॥ ३२५ ॥
त्या निर्मळ यज्ञपुरुषाला तीन गुणांची त्रिमेखला असते आणि त्याची मूर्ती साक्षात तीन वेदांचे मूर्तिमंत रूप असते.
स्त्रुक-स्त्रुवा-पाणिग्रहण । हेंचि तयाचें उपलक्षण ।
त्रेतायुगीं नारायण । येणें रूपें जाण निजभक्त ध्याती ॥ ३२६ ॥
हातात स्रुक् व स्रुवा (यज्ञाची लाकडी भांडी) असणे हेच त्याचे लक्षण असून, त्रेतायुगात भक्त या रूपाने नारायणाचे ध्यान करतात.
तं तदा मनुजा देवं, सर्वदेवमयं हरिं ।
यजन्ति विद्यया त्रय्या, धर्मिष्ठा ब्रह्मवादिनः ॥ २५ ॥
त्या त्रेतायुगात धर्मनिष्ठ व ब्रह्मवादी मनुष्य सर्वदेवात्मक असणाऱ्या श्रीहरीची तीन वेदांमधील विधींच्या द्वारे (यज्ञाने) पूजा करतात.
तैंचे जे मनुष्य जाण । त्रिवेदीं करिती भजन ।
सर्वदेवस्वरूप हरि पूर्ण । यापरी यजन त्रेतायुगीं ॥ ३२७ ॥
त्रेतायुगातील मनुष्य तीन वेदांच्या मंत्रांनी सर्वदेवात्मक असणाऱ्या पूर्ण श्रीहरीचे यज्ञाद्वारे पूजन करतात.
त्रेतायुगीं सर्वही नर । वेदोक्तीं नित्य सादर ।
सर्वही भजनतत्पर । धर्मिष्ठ समग्र अतिधार्मिक ॥ ३२८ ॥
त्रेतायुगातील सर्व मनुष्य वेदांच्या आज्ञेचे पालन करणारे, भजनात तत्पर आणि अतिशय धर्मनिष्ठ असतात.
ते धर्मिष्ठ धार्मिक जन । अष्टधा नामीं नामस्मरण ।
गजरें करिती सदा पठण । तें नामाभिधान ऐक राया ॥ ३२९ ॥
ते धार्मिक लोक देवाच्या आठ नामांचा जयघोष करत नित्य पठण करतात; हे राजा, ती नावे ऐक.
विष्णुर्यज्ञः पृश्निगर्भः, सर्वदेव उरुक्रमः ।
वृषाकपिर्जयन्तश्च उरुगाय इतीर्यते ॥ २६ ॥
त्रेतायुगात देवाला विष्णू, यज्ञ, पृश्निगर्भ, सर्वदेव, उरुक्रम, वृषाकपि, जयंत आणि उरुगाय या आठ नावांनी स्मरले जाते.
विष्णु यज्ञ पृश्र्निजन्म । सर्वदेव उरुक्रम ।
वृषाकपि जयंतनाम । उरुगाय परम नामें स्मरती ॥ ३३० ॥
विष्णू, यज्ञ, पृश्निगर्भ, सर्वदेव, उरुक्रम, वृषाकपि, जयंत आणि उरुगाय या श्रेष्ठ नावांचे ते स्मरण करतात.
द्वापरीं भगवद्धयान । ते युगींचें पूजाविधान ।
भक्त कैसें करिती भजन । नामस्मरण तें ऐक ॥ ३३१ ॥
आता द्वापरयुगातील भगवंताचे ध्यान, पूजाविधी आणि भक्त कशा प्रकारे नामस्मरण करतात ते ऐक.
द्वापरे भगवान् श्याम:, पीतवासा निजायुधः ।
श्रीवत्सादिभिरङकैश्च, लक्षणैरुपलक्षितः ॥ २७ ॥
द्वापरयुगात भगवान श्यामवर्णाचे (सावळ्या रंगाचे), पीतांबरधारी, स्वतःची (शंख, चक्र, गदा, पद्म ही) शस्त्रे धारण करणारे आणि श्रीवत्सादी कौस्तुभादी चिन्हांनी सुशोभित असतात.
द्वापरीं घनश्यामवर्ण । अतसीपुष्पप्रभासमान ।
पीतांबरपरिधान । श्रीवत्सचिन्हअंपकित ॥ ३३२ ॥
द्वापरयुगात देव काळ्या ढगासारख्या सावळ्या रंगाचे, पीतांबर पांघरलेले आणि छातीवर श्रीवत्साचे चिन्ह धारण केलेले असतात.
शंख-चक्र-पद्म-गदा । चारी भुजा सायुधा ।
इहीं लक्षणीं गोविंदा । लक्षिती सदा निजभक्त ॥ ३३३ ॥
हातात शंख, चक्र, गदा आणि पद्म ही शस्त्रे धारण केलेल्या अशा लक्षणांनी युक्त गोविंदाचे भक्त नित्य ध्यान करतात.
तं तदा पुरुषं मर्त्या, महाराजोपलक्षणम् ।
यजन्ति वेदतंत्राभ्यां, परं जिज्ञासवो नृप ॥ २८ ॥
हे राजा, त्या द्वापरयुगात परमात्म्याला जाणण्याची इच्छा असणारे लोक चक्रवर्ती महाराजांसारखी लक्षणे असणाऱ्या त्या परम पुरुषाची वेद आणि तंत्र (आगम) या दोन्ही विधींच्या मिश्रणाने पूजा करतात.
शशांकछत्र मणि चामर । राजलक्षणीं राजोपचार ।
यापरी द्वापरींचे नर । अतिसादर पूजेसी ॥ ३३४ ॥
चंद्रासारखे छत्र, मणी, चामरे इत्यादी राजासारख्या वैभवाने द्वापराती मनुष्य देवाची आदरपूर्वक पूजा करतात.
शीघ्र पावावया परात्पर । वैदिक तांत्रिक पूजा मिश्र ।
तत्त्वजिज्ञासु करिती नर । भजनतत्पर या रीतीं ॥ ३३५ ॥
परमेश्वराला प्राप्त करण्यासाठी वेदोक्त व तंत्रोक्त अशा दोन्ही पद्धती एकत्र करून तत्त्वज्ञानाची इच्छा असणारे लोक पूजेत तत्पर असतात.
ते काळीचें नामस्मरण । जेणें होई कलिमलदहन ।
त्या नामांचें अभिधान । ऐक सांगेन नृपनाथा ॥ ३३६ ॥
त्या काळातील ज्या नामस्मरणाने सर्व पापांचा नाश होतो, ती नावे हे राजा तुला सांगतो, ऐक.
नमस्ते वासुदेवाय, नमः संकर्षणाय च ।
प्रद्युम्नायानिरुद्धाय, तुभ्यं भगवते नमः ॥ २९ ॥
हे वासुदेवा, तुला नमस्कार असो! हे संकर्षणा, तुला नमस्कार असो! हे प्रद्युम्ना आणि अनिरुद्धा, तुला नमस्कार असो! हे भगवंता, तुला नमस्कार असो!
'वासुदेवा' तुज लोटांगण । 'संकर्षणा' तुज नमन ।
'प्रद्युम्ना' प्रणाम पूर्ण । अभिनंदन 'अनिरुद्धा' ॥ ३३७ ॥
हे वासुदेवा, तुला साष्टांग नमस्कार असो! संकर्षणा तुला नमन, प्रद्युम्नाला पूर्ण प्रणाम आणि अनिरुद्धाचे अभिनंदन असो!
नारायणाय ऋषये, पुरुषाय महात्मने ।
विश्वेश्वराय विश्वाय, सर्वभूतात्मने नमः ॥ ३० ॥
नारायण ऋषींना, महात्मा परमपुरुषाला, विश्वेश्वराला, विश्वरूपाला आणि सर्व प्राण्यांच्या आत्म्याला माझा नमस्कार असो!
'नारायणा' ऋषिवरा । 'महापुरुषा' सुरेंद्रा ।
'विश्र्वरूपा' विश्र्वेश्र्वरा' । महात्म्या श्रीवरा नमन तुज ॥ ३३८ ॥
हे नारायण ऋषी, महापुरुषा, देवाधिदेवा, विश्वरूपा, विश्वेश्वरा आणि महात्म्या लक्ष्मीपती, तुला नमस्कार असो!
'सर्व भूतीं तूं भूतात्मा' । तुज नमो पुरुषोत्तमा ।
द्वापरीं ऐशिया नामां । नृपोत्तमा सदा स्मरती ॥ ३३९ ॥
"सर्व प्राण्यांच्या ठायी तूच अंतरात्मा आहेस," हे पुरुषोत्तमा तुला नमस्कार असो; द्वापरयुगात या नामांचे नेहमी स्मरण करत असत.
त्या नामांच्या पाठा । तेणें देवासी संतोष मोठा ।
वेगीं सांडोनि वैकुंठा । धावे अवचटा कीर्तनामाजीं ॥ ३४० ॥
या नामांच्या जपाने देवाला मोठा आनंद होतो आणि तो वैकुंठ सोडून तात्काळ कीर्तनात प्रकट होतो.
इति द्वापर उर्वीश, स्तुवन्ति जगदीश्वरम् ।
नानातन्त्रविधानेन, कलावपि यथा श्रृणु ॥ ३१ ॥
हे राजा, अशा प्रकारे द्वापरयुगात निरनिराळ्या तंत्रविधींनी लोक जगदीश्वराची स्तुती करतात. आता कलियुगात ज्या प्रकारे पूजा केली जाते ते ऐक.
यांहीं नामीं स्तुतिस्तवन । द्वापरींचे करिती जन ।
आतां कलियुगींचें भजन । तंत्रोक्त विधान ऐक राया ॥ ३४१ ॥
या नावांनी द्वापरयुगातील लोक स्तुती करतात; आता कलियुगातील भजन आणि तंत्रातील विधान हे राजा ऐक.
कृष्णवर्णं त्विषा कृष्णं, साङगोपाङगास्त्रपार्षदम् ।
यज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥ ३२ ॥
कलियुगात श्रेष्ठ बुद्धीचे लोक कृष्णवर्ण असणाऱ्या, पण अंगाच्या कांतीने (तेजाने) सुवर्णमय (अकृष्ण) दिसणाऱ्या, अंग-उपांग, अस्त्र व पार्षदांनी युक्त असणाऱ्या श्रीकृष्णाला मुख्यत्वे नामसंकीर्तन-रूपाने यज्ञांनी पूजतात.
कलियुगीं श्रीकृष्णदेवो । वर्णूं कृष्णवर्णप्रभावो ।
प्रभा इंद्रनीळकीळ-समुदावो । मूर्ती तशी पहा हो शोभायमान ॥ ३४२ ॥
कलियुगात श्रीकृष्ण देवाची इंद्रनिळासारखी निळसर-सावळी तेजोमय मूर्ती अतिशय शोभायमान दिसते.
मूर्ति सर्वावयवीं साङग । वेणुविषाणादि उपांग ।
चारी भुजा पराक्रमी चांग । आयुधें अव्यंग शंखचक्रादिक ॥ ३४३ ॥
परिपूर्ण अवयवांनी युक्त मूर्ती, बासरी व शिंग ही उपांगे आणि चार पराक्रमी हातांत शंख-चक्रादी शस्त्रे असतात.
पृष्ठभागीं निजपार्षद । नंदसुनंदादि सायुध ।
कलियुगीं प्रज्ञाप्रबुद्ध । यापरी गोविंद चिंतिती सदा ॥ ३४४ ॥
पाठीमागे नंद, सुनंदादी शस्त्रधारी पार्षद असतात; कलियुगातील बुद्धिवान लोक गोविंदाचे असे नित्य ध्यान धरतात.
मधुपर्कादिक विधान । साङग केलें जें पूजन ।
तेंही मानोनियां गौण । आवडे कीर्तन कलियुगीं कृष्णा ॥ ३४५ ॥
मधुपर्कादी विधींनी केलेले पूजनही बाजूला ठेवून, कलियुगात श्रीकृष्णाला केवळ नामसंकीर्तनच सर्वाधिक प्रिय वाटते.
नवल कैसें राजाधिराजा । कीर्तन तेचि महापूजा ।
ऐशी आवडी अधोक्षजा । कीर्तनें गरुडध्वजा उल्हासु सदा ॥ ३४६ ॥
हे राजा, काय आश्चर्य सांगावे! कलियुगात कीर्तन हीच सर्वात मोठी पूजा मानली जाते आणि या नामसंकीर्तनाने देवाला मोठा आनंद होतो.
कीर्तन पढियें गोविंदा । यालागीं सन्मानी नारदा ।
तो कृष्णकीर्ती पढे सदा । नामानुवादा गर्जतु ॥ ३४७ ॥
कीर्तन गोविंदाला अत्यंत प्रिय आहे, म्हणूनच तो नारदाचा सन्मान करतो; कारण नारद सतत नामघोषात कृष्णाची कीर्ती गातात.
कीर्तन करितां नामानुवाद । संकटीं रक्षिला प्रल्हाद ।
कीर्तनें तुष्टे गोविंद । छेदी भवबंध दासांचा ॥ ३४८ ॥
नामसंकीर्तनामुळेच देवाने संकटाच्या वेळी प्रल्हादाचे रक्षण केले; कीर्तनाने संतुष्ट होऊन गोविंद भक्तांचे संसारबंधन तोडून टाकतो.
गजेंद्रें नामस्मरण । करितां पावला नारायण ।
त्याचें तोडोनि भवबंधन । निजधामा आपण स्वयें नेला ॥ ३४९ ॥
गजेंद्राने नामस्मरण करताच नारायण धावून आला आणि त्याचे संसारबंधन तोडून त्याला स्वतःच्या धामास घेऊन गेला.
अधमाधम अतिवोखटी । तोंडा रामु आला अवचटीं ।
ते गणिका कीं वैकुंठीं । कृष्णें नामासाठीं सरती केली ॥ ३५० ॥
अत्यंत वाईट वृत्तीच्या गणिकेच्या तोंडी चुकून 'राम' नाम आले, तरी केवळ त्या नामाच्या बळावर श्रीकृष्णाने तिला वैकुंठात स्थान दिले!
महादोषांचा मरगळा । अतिनष्ट अजामेळा ।
तोही नामें निर्मळ केला । प्रतापु आगळा नामाचा ॥ ३५१ ॥
महापापी व भ्रष्ट अजामेळाला सुद्धा भगवंताच्या नामाने पवित्र केले; असा नामस्मरणाचा अगाध प्रताप आहे!
नामें विनटली गोविंदीं । ते संकटीं राखिली द्रौपदी ।
नाम तोडी आधिव्याधी । जाण त्रिशुद्धी दासांची ॥ ३५२ ॥
नामाने गोविंदाशी एकरूप झालेल्या द्रौपदीचे लज्जारक्षण संकटाच्या वेळी देवाने केले; नाम भक्तांचे सर्व आधिभौतिक व मानसिक त्रास दूर करते.
अंतरशुद्धीचें कारण । मुख्यत्वें हरिकीर्तन ।
नामापरतें साधन । सर्वथा आन असेना ॥ ३५३ ॥
अंतःकरणाच्या शुद्धीचे मुख्य साधन म्हणजे हरिकीर्तन होय; नामाशिवाय दुसरे कोणतेही श्रेष्ठ साधन नाही.
कीर्तनीं हरीची आवडी कैशी । वत्सालागीं धेनु जैशी ।
कां न विसंबे जेवीं माशी । मोहळासी क्षणार्ध ॥ ३५४ ॥
जिथे कीर्तन चालते तिथे हरीची ओढ कशी असते? जशी पाडसासाठी गाय धावते किंवा मधमाशी मधाचे पोळे क्षणभरही सोडत नाही!
तेवीं नाम स्मरतया भक्ता । अतिशयें आवडी अच्युता ।
दासांची अणुमात्र अवस्था । निजांगें सर्वथा निवारी स्वयें ॥ ३५५ ॥
तद्वतच नाम घेणाऱ्या भक्ताची अच्युताला अतिशय आवड असते आणि तो भक्तांचे सर्व दुःख स्वतः दूर करतो.
यालागी हरिकीर्तनीं गोडी । जयासी लागली धडफुडी ।
त्यासी नाना साधनांच्या वोढी । सोसावया सांकडीं कारण नाहीं ॥ ३५६ ॥
म्हणूनच ज्याला हरिकीर्तनाची खरी गोडी लागली आहे, त्याला इतर कठीण साधने करत बसण्याची अजिबात गरज नाही.
ज्यासी कीर्तनीं कथाकथनीं । चौगुण आल्हाद उपजे मनीं ।
तो उद्धरला सर्व साधनीं । पवित्र अवनी त्याचेनी ॥ ३५७ ॥
ज्याच्या मनात कीर्तन व कथा ऐकताना चौपट आनंद उफाळून येतो, तो सर्व साधनांनी उद्धरून जातो आणि त्याच्यामुळे ही पृथ्वी पावन होते.
एकचि जरी नाम वाचे । सदा वसे श्रीरामाचें ।
तरी पर्वत छेदोनि पापाचे । परमानंदाचें निजसुख पावे ॥ ३५८ ॥
जिभेवर केवळ 'श्रीराम' हे एकच नाम सतत टिकून राहिले, तरी पापांचे डोंगर नष्ट होऊन परमानंदाचे सुख प्राप्त होते.
आवडीं करितां हरिकीर्तन । हृदयीं प्रगटे श्रीजनार्दन ।
त्याहोनि श्रेष्ठ साधन । सर्वथा आन असेना ॥ ३५९ ॥
आवडीने हरिकीर्तन केले की हृदयात साक्षात श्रीजनार्दन प्रकट होतात; यापेक्षा श्रेष्ठ साधन दुसरे कोणतेही नाही.
थोर कीर्तनाचें सुख । निष्ठा तुष्टे यदुनायक ।
कीर्तनें तरले असंख्य । साबडे लोक हरिनामें ॥ ३६० ॥
कीर्तनाचे सुख अथांग आहे, त्याने यदुनायक श्रीकृष्ण संतुष्ट होतो; नामाच्या बळावर कित्येक साधे-भोळे लोक सहज तरून गेले आहेत.
यालागीं कीर्तनाहूनि थोर । आन साधन नाहीं सधर ।
मा कवण हेतू पामर । कीर्तन नर निंदिती ॥ ३६१ ॥
म्हणूनच कीर्तनापेक्षा श्रेष्ठ नि भक्कम साधन दुसरे नाही; असे असताना हे नीच लोक कोणत्या हेतूने कीर्तनाची निंदा करतात?
एवं नामकीर्तनीं विमुख । ते स्वप्नींही न देखती सुख ।
कीर्तनद्वेषें मूर्ख । अतिदुःख भोगिती ॥ ३६२ ॥
असे नामसंकीर्तनाकडे पाठ फिरवणारे स्वप्नातही सुख पाहत नाहीत आणि कीर्तनाचा द्वेष करून मूर्खासारखे भयंकर दुःख भोगतात.
ज्यांचे हृदयीं द्वेषसंचार । जळो जळो त्याचा आचार ।
सर्व काळ द्वेषी नर । दुःख दुस्तर भोगिती ॥ ३६३ ॥
ज्यांच्या हृदयात द्वेष भरलेला आहे, त्यांच्या आचरणाचा धिक्कार असो! असे द्वेषी लोक सदैव कठीण दुःख भोगत राहतात.
कलियुगीं जे बुद्धिमंत । ते नामकीर्तनीं सदा निरत ।
गौरवूनि नाम स्मरत । हर्षयुक्त सप्रेम ॥ ३६४ ॥
कलियुगात जे खरोखर बुद्धिवान आहेत, ते नेहमी नामसंकीर्तनात मग्न राहतात आणि मोठ्या आदराने व प्रेमाने नामाचा जप करतात.
नाना अवतार अतिगहन । त्यांत श्रीराम कां भगवान् कृष्ण ।
यांचें चरित्र अतिपावन । त्यांचें चरणवंदन सांगत ॥ ३६५ ॥
भगवंताचे सर्व अवतार गहन आहेत, पण त्यात श्रीराम आणि श्रीकृष्ण यांचे चरित्र अत्यंत पावन आहे; आता त्यांच्या चरणवंदनाचा प्रकार सांगतात.
ध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं, तीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम् ।
भृत्यार्तिहन्प्रणतपाल भवाब्धिपोतं, वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३३ ॥
हे महापुरुषा (परमेश्वरा), संसाराचा पराभव (नाश) करणाऱ्या, मनोकामना पूर्ण करणाऱ्या, सर्व तीर्थांचे आश्रयस्थान असणाऱ्या, शिव व ब्रह्मदेवाकडून वंदिल्या गेलेल्या, शरणागतांचे रक्षण करणाऱ्या, सेवकांचे दुःख हरणाऱ्या, लीन झालेल्यांचे पालन करणाऱ्या आणि भवसागर पार करण्यासाठी जहाजासमान असणाऱ्या तुझ्या चरणकमलांना मी वंदन करतो.
लये लक्षें ध्यानलक्षणें । देव देवी ध्येय ध्यानें ।
तृणप्राय केलीं जेणें । हरिचरणस्मरणें तत्काळ ॥ ३६६ ॥
लाखो प्रकारची ध्यानाची लक्षणे, देव-देवतांचे ध्यान या सर्वांना श्रीहरीच्या चरणांच्या स्मरणाने क्षणात तृणासमान तुच्छ करून टाकले आहे.
यालागीं ध्यानासी तें वरिष्ठ । ध्यातां छेदी कल्पनादि कष्ट ।
भक्तांचें अतिअभीष्ट । मनोरथ इष्ट सदा पुरवी ॥ ३६७ ॥
म्हणूनच श्रीहरीचे चरणध्यान सर्वात श्रेष्ठ आहे; ते ध्याल्यास सर्व मानसिक त्रास नष्ट होतात आणि भक्तांच्या सर्व मनोकामना पूर्ण होतात.
नित्य ध्यातां हरीचे चरण । करी भक्तदेहरोगदुःखहरण ।
इतुकेंच राया नव्हे जाण । करी निर्दळण भवरोगा ॥ ३६८ ॥
नित्य हरीच्या चरणांचे ध्यान केल्यास शरीराचे रोग व दुःखे दूर होतातच, पण एवढेच नाही तर हा संसाराचा मूळ रोगच मुळासकट नष्ट होतो.
भक्तांचे पुरवी मनोरथ । ते तूं म्हणसी विषययुक्त ।
परमानंदें नित्य तृप्त । निववी निजभक्त चरणामृतें ॥ ३६९ ॥
"भगवंत भक्तांचे मनोरथ पुरवतो म्हणजे विषयांची प्राप्ती करून देतो" असे वाटेल; पण तसे नसून तो भक्तांना चरणामृताने परमानंदात नित्य तृप्त ठेवतो.
वानूं चरणांची पवित्रता । शिवु पायवणी वाहे माथां ।
जे जन्मभूमी सकळ तीर्थां । पवित्रपण भक्तां चरणध्यानें ॥ ३७० ॥
श्रीहरीच्या चरणांची पवित्रता काय सांगावी! साक्षात महादेव त्यांच्या चरणांचे तीर्थ (गंगा) मस्तकावर धारण करतात. हे चरण सर्व तीर्थांचे उगमस्थान असून त्यांच्या ध्यानाने भक्त पावन होतात.
अवचटें लागल्या चरण । पवित्र झाले पाषाण ।
मा जे जाणोनि करिती ध्यान । त्यांचें पवित्रपण काय वानूं ॥ ३७१ ॥
चुकून पाय लागताच अहिल्येसारखा दगड पावन झाला, मग जे जाणूनबुजून त्या चरणांचे ध्यान करतात, त्यांच्या पवित्रतेचे वर्णन काय करावे?
जो सदा शत्रुत्वें वर्ततां । जेणें चोरून नेली निजकांता ।
त्याच्या बंधू शरणागता । दिधली आत्मता निजभावें ॥ ३७२ ॥
ज्या रावणाने नित्य शत्रुत्व केले व सीतेला पळवून नेले, त्याच्या शरणागत आलेल्या भावाला (विभीषणाला) श्रीरामाने आपले आत्मस्वरूप दिले!
कोरडी आत्मतेची थोरी । तैशी नव्हे गा नृपकेसरी ।
देऊनि सुवर्णाची नगरी । अचळतेवरी स्थापिला ॥ ३७३ ॥
केवळ तोंडी आत्मज्ञान दिले नाही, तर सोन्याची लंका देऊन त्याला अचल पदावर प्रस्थापित केले!
यालागीं शरणागतां शरण्य । सत्य जाण हरीचे चरण ।
यापरतें निर्भय स्थान । नाहीं आन निजभक्तां ॥ ३७४ ॥
म्हणूनच शरणागतांना आश्रय देणारे श्रीहरीचे चरणच सत्य आहेत; भक्तांसाठी यापेक्षा दुसरे निर्भय स्थान नाही.
भक्तांची अणुमात्र व्यथा । क्षण एक न साहवे भगवंता ।
प्रल्हादाची अतिदुःखता । होय निवारिता निजांगें ॥ ३७५ ॥
भक्तांची थोडीशीसुद्धा व्यथा भगवंताला क्षणभर सहन होत नाही; प्रल्हादाचे भयंकर दुःख त्याने स्वतः नरसिंह रूप घेऊन दूर केले.
दावाग्नि गिळूनि अंतरीं । गोपाळ राखिले वनांतरीं ।
पांडव जळतां जोहरीं । काढिले बाहेरी विवरद्वारें ॥ ३७६ ॥
जंगलातील दावाग्नी स्वतः पिऊन गोपाळांचे रक्षण केले, तर लाक्षागृहात जळणाऱ्या पांडवांना भुयाराच्या मार्गाने बाहेर काढले.
करूनि सर्वांगाचा वोढा । नित्य निवारी भक्तांची पीडा ।
जो कां भक्तांचिया भिडा । रणरंगीं फुडां वागवी रथु ॥ ३७७ ॥
स्वतः हाल सोसून जो भक्तांची पीडा दूर करतो आणि भक्ताच्या प्रेमाखातर युद्धाच्या मैदानात स्वतः रथाचे घोडे हांकतो!
ते चरण वंदितां साष्टांगीं । भक्तां प्रतिपाळी उत्संगीं ।
ऐसी प्रणतपाळु कृपावोघीं । दुसरा जगीं असेना ॥ ३७८ ॥
अशा चरणांना साष्टांग नमस्कार केला की भगवंत भक्तांना आपल्या मांडीवर घेऊन सांभाळतो; असा लीन झालेल्यांचे पालन करणारा दयाळू जगात दुसरा कोणी नाही.
तरावया भवाब्धि प्रबळ । चरणांची नाव अडंडळ ।
अनन्यशरण सकळ । तारी तत्काळ चरणानुरागें ॥ ३७९ ॥
भयंकर भवसागर पार करण्यासाठी श्रीहरीचे चरण ही भक्कम नौका आहे; अनन्य शरण आलेल्या सर्वांना ते तात्काळ पार उतरवतात.
ते महापुरुषाचे श्रीचरण । शरणागता निजशरण्य ।
ज्यांचें सनकादिक ध्यान । करिती अभिवंदन सद्भावें ॥ ३८० ॥
शरणागतांचे आश्रयस्थान असणाऱ्या त्या महापुरुषाच्या चरणांचे सनकादिक ऋषी भावपूर्वक ध्यान नि वंदन करतात.
अगाध चरणांचें महिमान । वानितां वेदां पडिलें मौन ।
ब्रह्मा सदाशिव आपण । करितां स्तवन तटस्थ ठेले ॥ ३८१ ॥
त्या चरणांचे महिमान इतके अगाध आहे की वर्णन करताना वेद शांत झाले आणि ब्रह्मा नि महादेव स्तवन करताना स्तिमित होऊन गेले!
अगम्य अतर्क्य श्रीचरण । जाणोनि ब्रह्मादिक ईशान ।
साष्टांगें अभिवंदन । करूनियां स्तवन करिती ऐसें ॥ ३८२ ॥
श्रीहरीचे चरण अगम्य व अतर्क्य आहेत हे जाणून ब्रह्मा नि शंकर त्यांना साष्टांग नमस्कार करून असे स्तवन करतात.
त्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं, धर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम् ।
मायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद्वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३४ ॥
देवांनाही दुर्मिळ असणाऱ्या राज्यलक्ष्मीचा पित्याच्या वचनाखातर सहज त्याग करून जे धर्मनिष्ठ श्रीराम वनात गेले आणि आपल्या प्रिय पत्नीच्या इच्छेखातर कपटी सोन्याच्या मृगामागे धावले, त्या महापुरुषाच्या चरणकमलांना मी वंदन करतो.
जे राज्यश्रियेकारणें । अमर लोलंगत मनें ।
तें राज्य श्रीरामें त्यागणें । वचनाकारणें पित्याच्या ॥ ३८३ ॥
ज्या राज्यवैभवासाठी देवसुद्धा तडफडतात, त्या राज्याचा श्रीरामाने केवळ पित्याच्या एका वचनासाठी सहज त्याग केला.
श्रीराम धर्मिष्ठ चोख । पितृवचनप्रतिपाळक ।
उद्भवट राज्य सांडोनि देख । निघे एकाएक वनवासा ॥ ३८४ ॥
अतिशय धर्मनिष्ठ व पितृवचनाचे पालन करणारे श्रीराम मोठे राज्य सोडून एकाएकी वनवासाला निघाले.
वनवासा चरणीं जातां । सवें घेतली प्रिया सीता ।
येणें बोलें स्त्रीकामता । श्रोतीं सर्वथा न मानावी ॥ ३८५ ॥
वनात जाताना त्यांनी प्रिय पत्नी सीतेला सोबत घेतले; पण यावरून श्रीरामांच्या ठायी कामवासना होती असा अर्थ श्रोत्यांनी मुळीच लावू नये.
तरी केवळ स्त्री नव्हे सीता । ते निजभक्त जाण तत्त्वतां ।
सांडूनि राजभोगा समस्तां । सेवेच्या निजस्वार्था वना आली ॥ ३८६ ॥
कारण सीता ही केवळ पत्नी नसून त्यांची परमभक्त होती; सर्व राजभोग सोडून केवळ रामाच्या सेवेच्या आनंदासाठी ती वनात आली होती.
राज्यीं असतां रघुवीरें । दास्य दासां वांटलें अधिकारें ।
ते मी एकली एकसरें । सेवा वनांतरीं अवघीचि करीन ॥ ३८७ ॥
"राज्यात असताना रामाची सेवा इतर सेवकांमध्ये वाटली गेली होती; पण वनात मी एकटीच त्यांची सर्व सेवा करेन" या विचाराने ती सोबत आली.
ते सेवा यावया हाता । सकळ सेवेच्या निजस्वार्था ।
चरणचालीं चालोनि सीता । आली तत्त्वतां वनवासासी ॥ ३८८ ॥
केवळ सेवेचा तो परम आनंद मिळवण्यासाठी सीता पायी चालत वनवासाला आली.
कैसें श्रीरामसेवेचें सुख । चरणीं चालतां नाठवे दुःख ।
विसरली मायामाहेरपक्ष । अत्यंत हरिख सेवेचा ॥ ३८९ ॥
श्रीरामाच्या सेवेचे सुख असे अथांग होते की पायी चालताना तिला दुःख आठवले नाही; माहेरचा नि मोहाचा विसर पडून तिला केवळ सेवेचाच आनंद होता.
ऐशिया मनोगत-सद्भावा । वना आली करावया सेवा ।
श्रीराम जाणे भक्तभावा । येरां देवां दानवां कळेना ॥ ३९० ॥
अशा शुद्ध भावनेने ती सेवेसाठी वनात आली; भक्ताचा हा भाव श्रीराम पूर्णपणे जाणत होते, जो इतर देव किंवा दानवांना कळला नाही.
निजभक्तांचें मनोगत । जाणता एक रघुनाथ ।
कां श्रीरामसेवेचा स्वार्थ । जाणती निजभक्त भजनानंदें ॥ ३९१ ॥
भक्तांच्या मनातील भावना जाणणारे केवळ एक रघुनाथच आहेत; किंवा श्रीरामाच्या सेवेचा आनंद केवळ अनन्य भक्तच जाणू शकतात.
भगवद्भजनाचें सुख । भक्त जाणती भाविक ।
भावेंवीण भजनसुख । अनोळख अभाविकां ॥ ३९२ ॥
भक्तीचा आनंद केवळ भाविक भक्तच जाणतात; भावनेशिवाय असणाऱ्या अभाविकांना या सुखाची मुळीच ओळख नसते.
पूर्ण भाविक भक्त सीता । हें कळलेंसे रघुनाथा ।
यालागीं तिचिया वचनार्था । होय धांवता मृगामागें ॥ ३९३ ॥
सीता ही पूर्ण भाविक भक्त आहे हे श्रीरामाला ठाऊक होते, म्हणूनच तिच्या शब्दाखातर ते सोन्याच्या मृगामागे धावले.
मायिक मृगाचें सुवर्णभान । जरी जाणे रघुनंदन ।
तरी भक्तलळे पाळण । करी धावन मृगामागें ॥ ३९४ ॥
तो सोन्याचा मृग कपटी नि मायावी आहे हे ठाऊक असूनही, भक्ताचा हट्ट पुरवण्यासाठी श्रीराम त्याच्या मागे धावले!
बाळकाचेनि छंदें जाण । जेवीं माउली नाचे आपण ।
तेवीं मायामृगापाठीं धावन । करी रघुनंदन निजभक्तवाक्यें ॥ ३९५ ॥
बाळाच्या आनंदासाठी आई जशी स्वतः नाचते, तसेच भक्ताच्या इच्छेसाठी रघुनंदन त्या मायावी हरणामागे धावले.
जो राम वानरांच्या गोष्टी । ऐकतां विकल्प न धरीं पोटीं ।
तो सीतेच्या वचनासाठीं । धांवे मृगापाठीं नवल कायी ॥ ३९६ ॥
जो राम वानरांच्या साध्या गोष्टीही मनापासून ऐकतो, तो सीतेच्या शब्दासाठी हरणामागे धावला यात काय आश्चर्य?
भलतैसें भक्तवचन । मिथ्या न म्हणे रघुनंदन ।
यालागीं निजचरणीं धावन । करी आपण मृगामागें ॥ ३९७ ॥
भक्ताचे बोलणे श्रीराम कधीही खोटे ठरवत नाहीत, म्हणूनच ते स्वतः पायाने हरणामागे धावले.
एवं भक्तवाक्यें उठाउठी । जो पायीं धांवे मृगापाठीं ।
ज्याचे चरणरेणु अणुकुटी । वंदिती मुकुटीं शिवादि सर्व ॥ ३९८ ॥
ज्यांच्या चरणधूलीचे कण साक्षात महादेवासह सर्व देव मस्तकावर वंदतात, ते श्रीराम भक्ताच्या शब्दासाठी हरणामागे धावले!
तो मृगामागें धांवतां जाण । पावन केले पाषाण ।
त्याच्या चरणां अनन्य शरण । अभिवंदन सद्भावें ॥ ३९९ ॥
त्या मृगामागे धावताना त्यांनी वाटेतील शिळा नि दगड पावन केले; अशा चरणांना मी भावपूर्वक साष्टांग नमन करतो.
एवं महापुरुषाचे चरण । अभिवंदनें करिती स्तवन ।
कलियुगीं कीर्तनें जन । परम पावन नित्ययुक्त ॥ ४०० ॥
अशा प्रकारे त्या महापुरुषाच्या चरणांचे वंदन करून स्तवन केले जाते; कलियुगात नामसंकीर्तनाने सर्व लोक नित्य पावन होतात.
एवं युगानुरूपाभ्यां भगवान् युगवर्तिभिः ।
मनुजैरिज्यते राजन् श्रेयसामीश्वरो हरिः ॥ ३५ ॥
हे राजा, अशा प्रकारे युगायुगांतील लोक त्या त्या युगाला साजेशा नाम, रूप आणि विधींनी सर्व कल्याणांचा दाता असणाऱ्या श्रीहरीची पूजा करतात.
एवं कृतादि-कलियुगवरी । इहीं नामीं रूपीं अवतारीं ।
सद्भावें तैंच्या नरीं । भजिजे श्रीहरी श्रेयार्थ ॥ ४०१ ॥
अशा प्रकारे सत्ययुगापासून कलियुगापर्यंत त्या त्या काळातील मनुष्य विविध नावे, रूपे नि अवतारांच्या द्वारे कल्याणासाठी श्रीहरीला भजतात.
त्यांमाजीं कलियुगाची थोरी । वानिजे सद्भावें ऋषीश्र्वरीं ।
येथें हरिकीर्तनावरी । मुक्ती चारी वोळगण्या ॥ ४०२ ॥
परंतु त्या सर्व युगांमध्ये कलियुगाचे महिमान महर्षींनी विशेष गाईले आहे; कारण इथे केवळ हरिकीर्तनाने चारही मुक्ती दासीसारख्या पायी विसावतात!
कलिं सभाजयन्त्यार्या गुणज्ञाः सारभागिनः ।
यत्र संकीर्तनेनैव, सर्वः स्वार्थोऽभिलभ्यते ॥ ३६ ॥
गुण जाणणारे आणि सारांश ग्रहण करणारे श्रेष्ठ लोक कलियुगाची प्रशंसा करतात; कारण या युगात केवळ नामसंकीर्तनानेच सर्व पुरुषार्थ (हित) प्राप्त होतो.
अवधारीं राया सर्वज्ञा । धन्य धन्य कलियुग जाणा ।
जेथ सर्व स्वार्थ हरिकीर्तना । नामस्मरणासाठीं होती ॥ ४०३ ॥
हे सर्वज्ञ राजा ऐक! कलियुग अत्यंत धन्य आहे, कारण इथे केवळ नामसंकीर्तनाने सर्व काही साध्य होते.
कलियुगीं दोष बहुत । केवीं कीर्तनें होय स्वार्थ ।
तेथें दोषत्यागें जे गुण घेत । ते नित्यमुक्त हरिकीर्तनीं ॥ ४०४ ॥
"कलियुगात तर खूप दोष आहेत, मग कीर्तनाने सर्व कसे साध्य होईल?" याचे उत्तर असे की, जे दोषांकडे दुर्लक्ष करून केवळ गुणांचा (नामाचा) स्वीकार करतात, ते कीर्तनाने नित्यमुक्त होतात.
हरिकीर्तनें शुद्ध चित्त । दोषत्यागें गुण संग्रहीत ।
ऐसे सारभागी कलियुगांत । परममुक्त हरिकीर्तने ॥ ४०५ ॥
हरिकीर्तनाने चित्त शुद्ध होते; दोषांचा त्याग करून गुणांचे ग्रहण करणारे असे निसार सोडून सार घेणारे लोक कलियुगात मुक्त होतात.
कलीच्या गुणांतें जाणते । नामें मोक्ष जोडणें येथें ।
जाणोनि करिती कीर्तनातें । ते जाण निश्र्चितें नित्यमुक्त ॥ ४०६ ॥
कलियुगाचा हा विशेष गुण जाणून, केवळ नामाने मोक्ष मिळतो हे ओळखून जे कीर्तन करतात, ते नक्कीच नित्यमुक्त होत.
कलियुगीं हेंचि सार । नाम स्मरावें निरंतर ।
करिती नामाचा निजगजर । ते मुक्त नर नृपनाथा ॥ ४०७ ॥
हे राजा, कलियुगात निरंतर नामस्मरण करणे हेच सार आहे; जे नामाचा जयघोष करतात ते मनुष्य मुक्त होतात.
(संमत श्र्लोक) -
ध्यायन्कृते यजन्यज्ञैस्त्रेतायां द्वापरेऽर्चयन् ।
यदाप्नोति तदाप्नोति कलौ संकीर्त्य केशवम् ॥
सत्ययुगात ध्यानाने, त्रेतायुगात यज्ञाने आणि द्वापरयुगात पूजेने जे फळ मिळते, तेच फळ कलियुगात केवळ श्रीकेशवाचे नामसंकीर्तन केल्याने प्राप्त होते.
कृतयुगीं शमदमादिसाधन । त्रेतायुगीं वेदोक्त यज्ञ ।
द्वापरीं आगमोक्त पूजन । तंत्रविधान विधियुक्त ॥ ४०८ ॥
सत्ययुगात शम-दमाचे कठीण साधन, त्रेतायुगात यज्ञ आणि द्वापरयुगात तंत्रोक्त पूजा करावी लागे.
यापरी त्रियुगीं जना । परम संकट साधना ।
करितांही परी मना । अणुमात्र जाणा उपरमु नव्हे ॥ ४०९ ॥
या तिन्ही युगांत साधनांचे मोठे संकट होते आणि ते करूनही मनाला शांती मिळत नव्हती.
तीं अवघींच साधनें । कलीनें लाजविलीं कीर्तनें ।
जेथ गातां नाचतां आपणें । वश्य करणें परमात्मा ॥ ४१० ॥
पण कलियुगाने त्या सर्व साधनांना कीर्तनाच्या द्वारे मागे टाकले; इथे गात-नाचत परमात्म्याला सहज वश करता येते!
आखारीं हुंबळी गुणें । ऐकतां गोवळांचें गाणें ।
देव भुलला जीवेंप्राणें । त्यांसवें नाचणें स्वानंदें ॥ ४११ ॥
गोपाळांचे ते साधे गाणे ऐकून देव असा काही भुलला की त्यांच्यासोबत आनंदाने नाचू लागला!
कृष्णा कान्हो गोपाळा । या आरुष नामांचा चाळा ।
घेऊन गर्जती वेळोवेळां । तेणें घनसांवळा सुखावे ॥ ४१२ ॥
"कृष्णा, कान्हा, गोपाळा" अशा साध्या-भोळ्या नामांचा जप वारंवार ऐकून सावळा श्रीकृष्ण अतिशय सुखावतो.
तेणें सुखाचेनि संतोषें । देवो परमानंदें उल्हासे ।
एवं कलियुगीं कीर्तनवशें । भक्त अनायासें उद्धरती ॥ ४१३ ॥
त्या आनंदाने देव उल्हासित होतो; अशा प्रकारे कलियुगात कीर्तनाच्या बळावर भक्त सहज तरून जातात.
कीर्तनआयवर्तनमेळीं । जळती पापांच्या वडवाळी ।
भक्त उद्धरती तत्काळीं । हरिनामें कलि दाटुगा ॥ ४१४ ॥
कीर्तनाच्या जयघोषात पापांचे डोंगर जळून भस्म होतात आणि नामाच्या बळावर भक्त तात्काळ उद्धरतात.
कलियुगीं हेचि थोरी । नामसंकीर्तनावारी ।
चहूं वर्णां मुक्त करी । तेथ न विचारी स्त्री शूद्र ॥ ४१५ ॥
कलियुगाचे वैशिष्ट्य म्हणजे नामसंकीर्तन चारही वर्णांना मुक्त करते; तिथे स्त्री किंवा शूद्र असा कोणताही भेद मानला जात नाही.
वेदु अत्यंत कृपणु जाला । त्रिवर्णांचे कानीं लागला ।
स्त्रीशूद्रादिकांसी अबोला । धरूनि ठेला अद्यापि ॥ ४१६ ॥
वेद अत्यंत संकुचित बनून केवळ तीन वर्णांच्या कानांपर्यंत पोहोचला आणि स्त्री-शूद्रादिकांशी आजपर्यंत अबोला धरून राहिला;
तें वेदाचें अतिन्यून । उद्धरीं हरिनामकीर्तन ।
स्त्री शूद्र अंत्यज जन । उद्धरण हरिनामें ॥ ४१७ ॥
वेदांची ती उणीव हरिनामाने भरून काढली असून, नामसंकीर्तनाने स्त्री, शूद्र व अंत्यज सर्वांचा उद्धार होतो.
कीर्तनें स्वधर्मु वाढे । कीर्तनें स्वधर्मु जोडे ।
कीर्तनें परब्रह्म आतुडे । मुक्ति कीर्तनापुढें लाजोनि जाय ॥ ४१८ ॥
कीर्तनाने स्वधर्म वाढतो, स्वधर्माची प्राप्ती होते आणि परब्रह्म हाती येते; कीर्तनापुढे चारही मुक्ती लाजून उभ्या राहतात!
कीर्तनानंदें चारी मुक्ति । हरिभक्तांतें वरूं येती ।
भक्त त्यांतें उपेक्षिती । तरी पायां लागती दास्यत्वें ॥ ४१९ ॥
कीर्तनाच्या आनंदाने चारही मुक्ती भक्तांना वरणारायला येतात; भक्तांनी त्यांच्याकडे दुर्लक्ष केले तरी त्या दासी बनून पाया पडतात.
एवढी कलियुगीं प्रचीती । कीर्तनाची परम ख्याती ।
राया जाण गा निश्र्चितीं । विकल्प चित्तीं झणें धरिसी ॥ ४२० ॥
कलियुगात कीर्तनाची एवढी भक्कम प्रचिती व ख्याती आहे; हे राजा, हे नक्की जाणून घे, मनात कोणताही संशय धरू नकोस.
कृतत्रेताद्वापारासी । निषेधु नाहीं नामासी ।
कलियुगीं नामापाशीं । चारी मुक्ती दासी स्वयें होती ॥ ४२१ ॥
इतर युगांतही नामाला मनाई नव्हतीच; पण कलियुगात नामाच्या पायी चारही मुक्ती स्वतः दासी बनतात.
न ह्यतः परमो लाभो, देहिनां भ्राम्यतामिह ।
यतो विन्दत परमां शान्तिं नश्यति संसृतिः ॥ ३७ ॥
या संसारात भटकणाऱ्या प्राण्यांसाठी या (नामसंकीर्तना) पेक्षा मोठा लाभ दुसरा कोणताही नाही; कारण याने परम शांती मिळून संसाराचा नाश होतो.
जे जन्ममरणांच्या आवर्तीं । पडिले, संसारीं सदा भ्रमती ।
त्या प्राणियां कलियुगाप्रती । कीर्तनें गती नृपनाथा ॥ ४२२ ॥
जे जन्म-मरणाच्या फेऱ्यात पडले आहेत आणि संसारात भटकत आहेत, त्या प्राण्यांना कलियुगात केवळ कीर्तनानेच सद्गती मिळते.
कलियुगीं कीर्तनासाठीं । संसाराची काढूनि कांटी ।
परमशांतिसुखसंतुष्टीं । पडे मीठी परमानंदीं ॥ ४२३ ॥
कलियुगात कीर्तनामुळे संसाराचे काटे उपटून निघतात आणि परम शांतीचे सुख मिळून जीव परमानंदात लीन होतो.
ऐसा कीर्तनीं परम लाभु । शिणतां सुरनरां दुर्लभु ।
तो कलियुगीं झाला सुलभु । यालागी सभाग्यां लोभु हरिकीर्तनीं ॥ ४२४ ॥
देव नि मानवांना कष्टानेही न मिळणारा हा मोठा लाभ कलियुगात अत्यंत सुलभ झाला आहे; म्हणूनच भाग्यवानांना हरिकीर्तनाची भारी ओढ असते.
'कीर्तनास्तव चारी मुक्ती । भक्तांपासीं वोळंगती ।
हें न घडे ' कोणी म्हणती । ऐक ते स्थिती नृपनाथा ॥ ४२५ ॥
"कीर्तनाने चारही मुक्ती दासी बनतात हे कसे शक्य आहे?" असे कोणी म्हणतील, तर ती स्थिती हे राजा ऐक.
कीर्तनीं हरिनामाचा पाठा । तेणें देवासी संतोष मोठा ।
वेगीं सांडोनि वैकुंठा । धावे अवचटा कीर्तनामाजीं ॥ ४२६ ॥
कीर्तनात हरिनामाचा जप चालला की देवाला मोठा आनंद होतो आणि तो वैकुंठ सोडून तात्काळ कीर्तनात धावून येतो.
हरिकीर्तना लोधला देवो । विसरला वैकुंठा जावों ।
तोचि आवडला ठावो । भक्तभावो देखोनी ॥ ४२७ ॥
हरिकीर्तनात देव असा काही गुंततो की वैकुंठाला जायचेच विसरतो; भक्तांचा भाव पाहून त्याला तीच जागा आवडू लागते.
जेथ राहिला यदुनायक । तेथचि ये वैकुंठलोक ।
यापरी मुक्ति 'सलोक' । कीर्तनें देख पावती भक्त ॥ ४२८ ॥
जिथे यदुनायक राहतो तिथे साक्षात वैकुंठलोकच अवतरतो; अशा प्रकारे कीर्तनाने भक्तांना 'सलोकता' मुक्ती सहज प्राप्त होते.
नामकीर्तन-निजगजरीं । भक्तां निकट धांवे श्रीहरी ।
तेचि 'समीपता' मुक्ति खरी । भक्तांच्या करीं हरिकीर्तनें ॥ ४२९ ॥
नामसंकीर्तनाच्या जयघोषात श्रीहरी भक्ताच्या अगदी जवळ धावून येतो; हीच खरी 'समीपता' मुक्ती भक्तांना कीर्तनाने मिळते.
कीर्तनें तोषला अधोक्षज । भक्ता प्रत्यक्ष गरुडध्वज ।
श्याम पीतवासा चतुर्भुज । तें ध्यान सहज ठसावे ॥ ४३० ॥
कीर्तनाने प्रसन्न झालेला गरुडध्वज भगवान चार बाहू, पीतांबर आणि सावळ्या रूपाने भक्ताच्या ध्यानात सहज ठसतो.
भक्तु कीर्तन करी जेणें ध्यानें । तें ध्यान दृढ ठसावें मनें ।
तेव्हां देवाचीं निजचिन्हें । भक्तें पावणें संपूर्ण ॥ ४३१ ॥
भक्त ज्या ध्यानाने कीर्तन करतो, ते रूप मनात दृढ ठसते आणि भगवंताची सर्व चिन्हे भक्ताला प्राप्त होतात.
श्याम चतुर्भुज पीतांबरधारी । शंखचक्रादि आयुधें करीं ।
हे 'सरूपता' भक्तातें वरी । कीर्तनगजरीं भाळोनी ॥ ४३२ ॥
चार हात, पीतांबर नि शंख-चक्र धारण केलेले देवाचे रूप भक्ताला मिळते; हीच ती 'सरूपता' मुक्ती कीर्तनाने भक्ताला वरते!
तेव्हां देव भक्त समसमान । समान अवयव सम चिन्ह ।
भावें करितां हरिकीर्तन । एवढें महिमान हरिभक्तां ॥ ४३३ ॥
तेव्हा देव आणि भक्त दोघे समान दिसतात; दोघांचे अवयव नि चिन्हे एकच होतात! भावपूर्वक कीर्तन करणाऱ्या भक्तांचे हे एवढे मोठे महिमान आहे.
दोघां एकत्र रमा देखे । देवो कोण तेंही नोळखे ।
ब्रह्मा नमस्कारीं चवके । देवो तात्विकें न कळे त्यासी ॥ ४३४ ॥
दोघांना एकत्र पाहून लक्ष्मीलाही खरा देव कोणता हे ओळखता येत नाही आणि ब्रह्मासुद्धा नमस्कार करताना चक्रावून जातो!
भावें करितां हरिकीर्तन । तेणें संतोषे जनार्दन ।
उभयतां पडे आलिंगन । मिठी परतोन सुटेना ॥ ४३५ ॥
भावपूर्वक कीर्तन केल्याने जनार्दन इतका सुखावतो की तो भक्ताला अशी घट्ट मिठी मारतो की ती पुन्हा सुटतच नाही!
तेव्हां सबाह्यांतरीं । देवो प्रगटे चराचरीं ।
दुजें देखावया संसारीं । सर्वथा उरी उरेना ॥ ४३६ ॥
तेव्हा आत-बाहेर सर्व चराचरात देवच प्रगटतो आणि जगात द्वैताची (दुसऱ्या कशाचीही) उरलीसुरली भावना नष्ट होते.
वृत्ति स्वानंदीं निमग्न । परतोनि कदा नव्हे भिन्न ।
'सायुज्यमुक्ति' या नांव पूर्ण । जेणें दुजेपण असेना ॥ ४३७ ॥
वृत्ती आत्मआनंदात लीन होऊन पुन्हा कधीही वेगळी होत नाही; जिथे द्वैत संपते त्यालाच पूर्ण 'सायुज्यमुक्ती' म्हणतात.
ऐशी लाहूनि पूर्ण सायुज्यता । तो जैं करी हरिकथा ।
ते कथेची तल्लीनता । जीवां समस्तां अतिप्रिय ॥ ४३८ ॥
अशी सायुज्यमुक्ती मिळवूनही जेव्हा तो हरिकथा सांगतो, तेव्हा त्या कथेतील तल्लीनता सर्व जीवांना अतिशय प्रिय वाटते.
यापरी हरिकीर्तनापासीं । चारी मुक्ती होती दासी ।
भक्त लोधले हरिभजनासी । सर्वथा मुक्तीसी न घेती ॥ ४३९ ॥
अशा प्रकारे हरिकीर्तनापाशी चारही मुक्ती दासी बनून राहतात; पण भजनाच्या आनंदाने तृप्त झालेले भक्त त्या मुक्ती स्वीकारतसुद्धा नाहीत!
एवं योगयागादि तपसाधनें । पोरटीं केलीं हरिकीर्तनें ।
कलियुगीं नामस्मरणें । जड उद्धरणें हरिकीर्तनीं ॥ ४४० ॥
अशा प्रकारे योग, याग व तप या साधनांना कीर्तनाने अनाथ करून टाकले आहे; कलियुगात केवळ नामसंकीर्तनाने सर्व अज्ञानी जीवांचा उद्धार होतो.
कृतादिषु प्रजा राजन्, कलाविच्छन्ति संभवम् ।
कलौ खलु भविष्यन्ति, नारायणपरायणाः ॥ ३८ ॥
हे राजा, म्हणून सत्ययुगादी इतर युगांतील प्रजा सुद्धा कलियुगात जन्म घेण्याची इच्छा करतात; कारण कलियुगातच अनेक नारायणपरायण भक्त निर्माण होणार आहेत.
कीर्तनासाठीं चारी मुक्ति । हेचि कलियुगीं मुख्य भक्ति ।
यालागीं इंद्रादि देवपंक्ति । जन्म इच्छिती कलियुगीं ॥ ४४१ ॥
कीर्तनाने चारही मुक्ती सहज मिळतात हीच कलियुगातील मुख्य भक्ती आहे; म्हणूनच इंद्रादी देवसुद्धा कलियुगात जन्म घेण्याची इच्छा धरतात.
स्वर्ग नव्हे भोगस्थान । हें विषयाचें बंदिखान ।
कलियुगीं सभाग्य जन । जन्मोनि कीर्तन हरीचें करिती ॥ ४४२ ॥
स्वर्ग हे खरोखर सुखाचे स्थान नसून विषयांचा तुरुंग आहे; कलियुगात जन्म घेऊन हरीचे कीर्तन करणारे लोकच खरे भाग्यवान आहेत.
जेथींच्या जन्मा देव सकाम । तेथ कृतादि युगींचे उत्तमोत्तम ।
प्रजा अवश्य वांछिती जन्म । कीर्तनधर्म निजभजना ॥ ४४३ ॥
ज्या कलियुगातील जन्मासाठी देव उत्सुक असतात, तिथे सत्ययुगादी इतर युगांतील श्रेष्ठ प्रजा कीर्तनाच्या आनंदासाठी कलियुगात जन्माला येण्याची इच्छा न करेल तरच नवल!
कृतयुगींचे सभाग्य जन । यागीं पावले स्वर्गस्थान ।
तेही कलियुगींचें जाण । जन्म आपण वांछिती ॥ ४४४ ॥
सत्ययुगातील जे भाग्यवान लोक यज्ञाने स्वर्गात गेले, तेसुद्धा आता कलियुगातील जन्माची वाट पाहतात.
कृत त्रेत आणि द्वापर । तेथीलही मुख्य नर ।
कलियुगीं जन्म तत्पर । निरंतर वांछिती ॥ ४४५ ॥
कृत, त्रेता आणि द्वापर युगांतील श्रेष्ठ पुरुष कलियुगात जन्म घेण्यासाठी नित्य उत्सुक असतात.
तैंचे लोक करिती गोष्टी । चारी पुरुषार्थ कीर्तनासाठीं ।
कलियुगीं हे महिमा मोठी । धन्य धन्य सृष्टीं कलियुग ॥ ४४६ ॥
त्या युगांतील लोक आपापसात बोलतात की, "कलियुगात केवळ कीर्तनाने चारही पुरुषार्थ मिळतात; कलियुगाचा हा महिमा अतिशय मोठा असून हे युग खरोखर धन्य आहे!"
जे असती धन्यभागी । ते जन्म पावती कलियुगीं ।
ऐसें कलीच्या जन्मालागीं । नर-सुर-उरगीं उत्कंठा ॥ ४४७ ॥
जे अतिशय नशीबवान आहेत त्यांनाच कलियुगात जन्म मिळतो; म्हणूनच मनुष्य, देव नि नागांना कलियुगात जन्म घेण्याची उत्सुकता असते.
तरावया दीन जन । कलीमाजीं श्रीनारायाण ।
नामें छेदी भवबंधन । तारी हरिकीर्तन सकळांसी ॥ ४४८ ॥
दुःखी जीवांचा उद्धार करण्यासाठी साक्षात नारायण कलियुगात नामाने संसारबंधन तोडतो आणि कीर्तनाने सर्वांना तारतो.
यालागीं कलिमाजीं पाहीं । श्रद्धा हरिकीर्तनाच्या ठायीं ।
जन तरती सुखोपायीं । संदेहो नाहीं नृपनाथा ॥ ४४९ ॥
म्हणूनच हे राजा, कलियुगात हरिकीर्तनावर श्रद्धा ठेवून लोक सुखाने तरून जातात, यात शंका नाही.
कलियुगीं बहुसाल नर । होतील नारायणीं तत्पर ।
भक्तीचें भोज विचित्र । स्त्रीशूद्र माजविती ॥ ४५० ॥
कलियुगात अनेक मनुष्य नारायणभक्तीत तत्पर होतील आणि स्त्री व शूद्र लोकसुद्धा भक्तीचा मोठा सोहळा रंगवतील.
क्वचित् क्वचिन्महाराज, द्रविडेषु च भूरिशः ।
ताम्रपर्णी नदी यत्र, कृतमाला पयस्विनी ॥ ३९ ॥
कावेरी च महापुण्या, प्रतीची च महानदी ।
ये पिबन्ति जलं तासां, मनुजा मनुजेश्वर ।
प्रायो भक्ता भविष्यन्ति वासुदेवोऽमलाशयाः ॥ ४० ॥
हे राजा, कलियुगात सर्वत्रच थोडे थोडे, परंतु द्रविड देशात (दक्षिण भारतात) जिथे ताम्रपर्णी, कृतमाला, पयस्विनी, अतिपवित्र कावेरी आणि प्रतीची (वैगाई/पश्चिम वाहिनी) या नद्या वाहतात, तिथे पुष्कळ भगवद्भक्त होतील. या नद्यांचे पाणी पिणारे लोक शुद्ध अंतःकरणाचे होऊन वासुदेवाचे अनन्य भक्त बनतील.
विशेषें द्रविड देशाचे ठायीं । अतिशयें भक्ति वाढेल पाहीं ।
तेथेंही तीर्थविशेष भुयी । ते ते ठायीं अतिउत्कट ॥ ४५१ ॥
विशेषतः द्रविड देशात (दक्षिण भारतात) भक्तीचा प्रसार खूप मोठ्या प्रमाणावर होईल आणि तिथल्या पवित्र नद्यांच्या काठी ती अधिकच उफाळून येईल.
ताम्रपर्णीच्या तीरीं । हरिभक्तीची अगाध थोरी ।
कृतमालेच्या परिसरीं । उत्साहेंकरीं हरिभक्ति नांदे ॥ ४५२ ॥
ताम्रपर्णी नदीच्या तीरावर आणि कृतमाला नदीच्या परिसरात हरिभक्ती मोठ्या उत्साहाने आणि वैभवाने नांदेल.
निर्मळजळा पयस्विनी । जीचिये पयःप्राशनीं ।
वृत्ति वाढे हरिचरणीं । भगवद्भभजनीं दृढ बुद्धी ॥ ४५३ ॥
निर्मळ पाणी असलेल्या पयस्विनी नदीचे जल प्राशन केल्याने मनाची वृत्ती हरिचरणी लीन होईल आणि भजनात बुद्धी स्थिर होईल.
देखतां कावेरीची थडी । पळती पापांचिया कोडी ।
जेथ श्रीरंगु वसे आवडीं । तेथें भक्ति दुथडी उद्भट नांदे ॥ ४५४ ॥
कावेरी नदीचा तीर पाहताच करोडो पापे पळून जातात; जिथे साक्षात श्रीरंग (रंगनाथ) राहतात, तिथे भक्ती दुथडी भरून वाहते.
प्रतीचीमाजीं देतां बुडी । चित्तशुद्धि जोडे रोकडी ।
भजन वाढे चढोवढी । भक्तीची गुढी वैकुंठीं उभारे ॥ ४५५ ॥
प्रतीची नदीत डुबकी मारताच तात्काळ चित्तशुद्धी होते, भजन दिवसेंदिवस वाढते आणि भक्तीची गुढी थेट वैकुंठात उभारली जाते.
ऐकें नरवरचूडामणी । या पंचनदींचिया तीर्थस्त्रानीं ।
अथवा पयःप्राशनीं । भगवद्भजनीं दृढ बुद्धी ॥ ४५६ ॥
हे राजाधिराजा ऐक! या पाच पवित्र नद्यांत स्नान केल्याने किंवा त्यांचे जल प्राशन केल्याने भगवद्भक्तीत बुद्धी दृढ होते.
या तीर्थांचें केल्या दर्शन । होय कलिमलक्षालन ।
केल्या स्त्रान पयःप्राशन । भगवद्भजन उल्हासे ॥ ४५७ ॥
या तीर्थांचे दर्शन घेताच कलियुगातील पापांचा नाश होतो; स्नान आणि जलप्राशन केल्याने भगवद्भजन उल्हासाने वाढते.
दर्शन स्पर्शन स्त्रान । या तीर्थींचें करितां जाण ।
वासुदेवीं निर्मळ भजन । नित्य नूतन दृढ वाढे ॥ ४५८ ॥
या तीर्थांचे दर्शन, स्पर्श आणि स्नान केल्याने वासुदेवाची निर्मळ भक्ती नित्य नवनवीन रूपाने वाढीस लागते.
यापरी जे भगवद्भक्त । ते ऋणत्रयासी निर्मुक्त ।
सुरनरपितरां पंगिस्त । हरिभक्त कदा नव्हती ॥ ४५ ९ ॥
अशा प्रकारे जे भगवद्भक्त आहेत, ते तीनही ऋणांतून (देवऋण, ऋषिऋण, पितृऋण) पूर्णपणे मुक्त होतात; ते देव, मानव किंवा पितरांचे कधीही मिंधे राहत नाहीत.
देवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां, न किंकरो नायमृणी च राजन् ।
सर्वात्मना यः शरणं शरण्यं, गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तुम् ॥ ४१ ॥
हे राजा, जो सर्व कर्मांचा त्याग करून, सर्वभावाने शरणागतांचे रक्षण करणाऱ्या मुकुंदाच्या शरण गेला आहे, तो देव, ऋषी, प्राणी, आप्त, मनुष्य आणि पितर या कोणाचाही दास राहत नाही नि कोणाचा ऋणी उरत नाही.
शरणागता निजशरण्य । मुकुंदाचे श्रीचरण ।
सद्भावें रिघाल्या शरण । जन्ममरण बाधीना ॥ ४६० ॥
शरणागतांना आश्रय देणाऱ्या मुकुंदाच्या चरणी जो भावपूर्वक शरण जातो, त्याला जन्म-मरणाचा फेरा बाधत नाही.
जेथ बाधीना जन्ममरण । तेथें देव-ऋषि-आचार्य-पितृगण ।
यांच्या ऋणांचा पाड कोण । ते झाले उत्तीर्ण भगवद्भजनें ॥ ४६१ ॥
जिथे जन्म-मरणच उरत नाही, तिथे देव, ऋषी, आचार्य व पितरांच्या ऋणाची काय कथा? भगवद्भजनाने ते सर्व ऋणांतून सहज पार होतात.
जो विनटला हरिचरणीं । तो कोणाचा नव्हे ऋणी ।
जेवीं परिसाचिये मिळणीं । लोह काळेपणीं निर्मुक्त ॥ ४६२ ॥
जो हरिचरणी लीन झाला तो कोणाचाही ऋणी राहत नाही; जसे परिसाच्या स्पर्शाने लोखंडाचा काळेपणा निघून जाऊन त्याचे सोने होते!
सकळ पापांपासूनी । सुटिजे जेवीं गंगास्नानीं ।
तेवीं विनटल्या हरिचरणीं । निर्मुक्त त्रैऋणीं भगवद्भक्त ॥ ४६३ ॥
गंगास्नाने जशी सर्व पापे धुतली जातात, तसेच हरिचरणी लीन झाल्याने भगवद्भक्त तिन्ही ऋणांतून मुक्त होतो.
भावें करितां भगवद्भक्ती । सकळ पितर उद्धरती ।
ऋषीश्र्वरां नित्य तृप्ती । भगवद्भक्ति-स्वानंदें ॥ ४६४ ॥
भावपूर्वक भगवद्भक्ती केल्याने सर्व पितरांचा उद्धार होतो आणि भक्तीच्या आनंदाने महर्षींना नित्य तृप्ती मिळते.
स्वानंदें भगवद्भक्ती । तेणें सर्व भूतें सुखी होती ।
पुत्रें केल्या भगवद्भक्ती । आप्त उद्धरती मातापितरें ॥ ४६५ ॥
आत्मानंदाने केलेल्या भक्तीमुळे सर्व प्राणी सुखी होतात; पुत्राने भक्ती केली की माता-पिता नि सर्व आप्त उद्धरून जातात.
सकळ देवांचा नियंता । अतिउल्हासें त्यातें भजतां ।
देवऋणाची वार्ता । भगवद्भक्तां बाधीना ॥ ४६६ ॥
सर्व देवांचा स्वामी असणाऱ्या परमात्म्याला मोठ्या आनंदाने भजले की देवऋणाची बाधा भक्ताला मुळीच होत नाही.
ज्यांसी अनन्य भगवद्भजन । ते कदा नव्हती कर्माधीन ।
कर्म ज्याचे आज्ञाधीन । त्या हरीसी शरण जो झाला ॥ ४६७ ॥
जे अनन्यभावाने भगवंताला भजतात ते कधीही कर्माच्या अधीन होत नाहीत; कारण खुद्द कर्म ज्याच्या आज्ञेत असते, त्या हरीला ते शरण गेलेले असतात.
तो नव्हे कर्माचा सेवक । नव्हे देवांचा पाइक ।
नव्हे प्राकृताचा रंक । अनन्य भाविक हरिभक्त ॥ ४६८ ॥
असा अनन्य भाविक हरिभक्त कर्माचा सेवक होत नाही, देवांचा चाकर राहत नाही नि कोणत्याही सामान्य माणसाचा मिंधा उरत नाही.
जो हरीचा शरणागत । तो कोणाचा नव्हे अंकित ।
कर्माकर्मीं तो अलिप्त । नित्यमुक्त ऋणत्रयासी ॥ ४६९ ॥
जो हरीला शरण आला तो दुसऱ्या कोणाचाही गुलाम राहत नाही; तो कर्माकर्मापासून अलिप्त राहून तिन्ही ऋणांतून नित्यमुक्त होतो.
वासुदेव सर्वां भूतीं । हे दृढ ठसावे प्रतीती ।
यालागीं अलिप्त कर्मगती । सकळ ऋणनिर्मुक्ती भगवद्भक्तां ॥ ४७० ॥
"सर्व प्राण्यांच्या ठायी वासुदेवच भरून राहिला आहे" ही प्रचिती हृदयात दृढ ठसल्यामुळे भक्ताला कर्माची गती स्पर्श करत नाही व तो सर्व ऋणांतून मुक्त होतो.
स्वपादमूलं भजतः प्रियस्य, त्यक्तान्यभावस्य हरिः परेशः ।
विकर्म यच्चोत्पतितं कथंचिद्, धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्टः ॥ ४२ ॥
इतर सर्व भाव सोडून अनन्यभावाने आपल्या चरणकमलांची सेवा करणाऱ्या आणि स्वतःला अत्यंत प्रिय असणाऱ्या भक्ताच्या हृदयात साक्षात परमेश्वर श्रीहरी विराजमान असतो; आणि त्याच्याकडून अज्ञानाने जरी एखादे निषिद्ध कर्म (विकर्म) घडले, तरी हरी ते सर्व पाप स्वतः धुवून टाकतो.
सांडूनि देहाच्या अभिमाना । त्यजूनि देवतांतरभजना ।
जे अनन्य शरण हरिचरणां । ते कर्मबंधना नातळती ॥ ४७१ ॥
देहाचा अहंकार सोडून नि इतर देवतांचे भजन त्यागून जे केवळ हरिचरणी अनन्य शरण येतात, त्यांना कर्माचे बंधन स्पर्शही करत नाही.
यापरी जे अनन्य शरण । तेचि हरीसी पढियंते पूर्ण ।
हरिप्रियां कर्मबंधन । स्वप्नींही जाण स्पर्शों न शके ॥ ४७२ ॥
अशा प्रकारे जे अनन्य शरण येतात तेच हरीचे अत्यंत लाडके असतात; आणि हरीच्या प्रिय भक्तांना कर्माचे बंधन स्वप्नातही शिवू शकत नाही.
राया म्हणसी 'भगवद्भक्त । विहितकर्मीं नित्यनिर्मुक्त ' ।
ते जरी विकर्म आचरत । तरी प्रायश्र्चित्त न बाधी त्यांसी ॥ ४७३ ॥
हे राजा, तू म्हणशील की "भगवद्भक्त विहित कर्माच्या बंधनातून मुक्त असतात हे ठीक; पण जर त्यांच्याकडून काही निषिद्ध कर्म (पाप) घडले, तर त्याचे प्रायश्चित्त त्यांना बाधत नाही का?"
जेवीं पंचाननाचें पिलें । न वचे मदगजांचेनि वेढिलें ।
तेवीं हरिप्रियीं विकर्म केलें । त्यांसी न वचे बांधिलें यमाचेनि ॥ ४७४ ॥
जसे सिंहाचे बाळ मदांध हत्तींच्या वेढ्यात सापडत नाही, तसेच हरीच्या प्रिय भक्ताकडून काही विकर्म घडले तरी त्याला यम कधीही बांधू शकत नाही!
स्मरतां एक हरीचें नाम । महापातक्यां वंदी यम ।
मा हरीचे पढियंते परम । तयां विकर्में यम केवीं दंडी ॥ ४७५ ॥
हरीचे एक नाम स्मरणाऱ्या महापापी माणसालासुद्धा यम वंदन करतो; मग साक्षात हरीच्या अत्यंत लाडक्या भक्तांना यम कसा बरे दंड देईल?
आशंका ॥ 'वेदाज्ञा विष्णूची परम । वेदें विहिलें धर्माधर्म ।
भक्त आचरतां विकर्म । केवीं वेदाज्ञानेम न बाधी त्यांसी ' ॥ ४७६ ॥
इथे शंका उपस्थित होते की- "वेदांची आज्ञा ही तर विष्णूचीच आज्ञा आहे, वेदांनीच धर्म आणि अधर्म आखून दिला आहे; मग भक्ताकडून निषिद्ध कर्म घडल्यावर वेदांची आज्ञा त्याला कशी बाधत नाही?"
जेवीं रायाचा सेवक आप्त । तो द्वारपाळां नव्हे अंकित ।
तेथ रायाचा पढियंता सुत । उनका पंगिस्त तो केवीं होय ॥ ४७७ ॥
याचे उत्तर असे की- राजाचा विश्वासू सेवक जसा पहारेकऱ्यांचा मिंधा नसतो आणि राजाचा लाडका मुलगा तर पहारेकऱ्यांच्या अधीन असण्याचा प्रश्नच येत नाही;
हरिनामाचें ज्यासी स्मरण । वेद त्याचे वंदी चरण ।
मा जो हरीचा पढियंता पूर्ण । त्यासी वेदविधान कदा न बाधी ॥ ४७८ ॥
ज्याला हरिनामाचे स्मरण आहे, वेद त्याच्या चरणांना वंदन करतात; मग जो हरीचा पूर्ण लाडका भक्त आहे, त्याला वेदांचे नियम कसे बाधतील?
भक्तापासूनि विकर्मस्थिती । कदा न घडे गा कल्पांतीं ।
अवचटें घडल्या दैवगतीं । त्या कर्मा निर्मुक्ति अच्युतस्मरणें ॥ ४७९ ॥
वास्तविक पाहता भक्ताकडून कल्पांतातही निषिद्ध कर्म घडतच नाही; परंतु नशिबाच्या योगाने चुकून घडलेच, तर अच्युताच्या स्मरणाने त्या कर्मातून त्याची तात्काळ सुटका होते.
बाधूं न शके कर्माकर्म । ऐसा कोण भागवतधर्म ।
ते भक्तीचें निजवर्म । उत्तमोत्तम अवधारीं ॥ ४८० ॥
कर्माकर्माचे दोष ज्याला स्पर्श करू शकत नाहीत असा श्रेष्ठ भागवतधर्म कोणता, त्या भक्तीचे गूढ मर्म ऐक.
त्यजूनि देहाभिमानवोढी । सर्वां भूतीं हरिभक्ति गाढी ।
तो कर्माकर्में पायीं रगडी । मुक्ति पाय झाडी निजकेशीं ॥ ४८१ ॥
देहाभिमान सोडून सर्व प्राण्यांच्या ठायी जी गाढ हरिभक्ती करतो, तो कर्माकर्माच्या दोषांना पायाखाली तुडवतो आणि मुक्ती स्वतःच्या केसांनी त्याचे पाय झाडू लागते!
तो ज्याकडे कृपादृष्टीं पाहे । त्याचें निर्दळे भवभये ।
तो जेथ म्हणे राहें । तेथें लाहे मुक्तिसुख ॥ ४८२ ॥
असा भक्त ज्याच्याकडे कृपादृष्टीने पाहतो, त्याचे संसारभय नष्ट होते आणि तो जिथे थांबायला सांगतो, तिथे मुक्तीचे सुख प्रकट होते.
त्याचेनि अनुग्रहकरीं । देव प्रगटे दीनाच्या अंतरीं ।
त्याच्या कर्माकर्माची बोहरी । स्वयें श्रीहरी करूं लागे ॥ ४८३ ॥
त्याच्या अनुग्रहाच्या बळावर दीनांच्या अंतःकरणात देव प्रगटतो आणि त्याच्या कर्माकर्माच्या हिशोबाची होळी साक्षात श्रीहरी स्वतः करतो!
जेवीं प्रगटल्या दिनमणी । अंधार जाय पळोनी ।
राम प्रगटल्या हृदयभुवनीं । कर्माकर्मधुणी सहजचि ॥ ४८४ ॥
सूर्य उगवताच जसा अंधार पळून जातो, तसा हृदयाच्या मंदिरात राम प्रकट होताच कर्माकर्माचे पाप सहज धुतले जाते.
भगवंताची नामकीर्ति । याचि नामें परम भक्ति ।
भक्तीपाशीं चारी मुक्ति । दासीत्वें वसती नृपनाथा ॥ ४८५ ॥
भगवंताची नामकीर्ती हीच परम भक्ती असून, हे राजा, या भक्तीपाशी चारही मुक्ती दासी बनून राहतात.
ऐकोनि भक्तीची पूर्ण स्थिती । रोमांचित झाला नृपती ।
आनंदाश्रु नयनीं येती । सुखावलिया वृत्तीं डुल्लतु ॥ ४८६ ॥
भक्तीची ही पूर्ण स्थिती ऐकून राजा परीक्षित अंगावर रोमांच उभे राहून आनंदाने डोलू लागला आणि त्याच्या डोळ्यातून आनंदाश्रू वाहू लागले.
सांगतां वैदेहाची स्थिती । नारदु सुखावे निजचित्तीं ।
तो उल्हासें वसुदेवाप्रती । सांगे समाप्ति इतिहासाची ॥ ४८७ ॥
राजा विदेहाची ही कथा सांगताना नारदमुनी स्वतःच्या मनात अतिशय सुखावले आणि मोठ्या उत्साहाने वसुदेवाला या इतिहासाचा शेवट सांगू लागले.
श्रीनारद उवाच-
धर्मान्भागवतानित्थं, श्रुत्वाऽथ मिथिलेश्वरः ।
जायन्तेयान् मुनीन् प्रीतः, सोपाध्यायो ह्यपूजयत् ॥ ४३ ॥
श्रीनारद म्हणाले : अशा प्रकारे नवयोगेश्वरांकडून भागवतधर्म ऐकून मिथिलापती राजा जनक अतिशय प्रसन्न झाला आणि त्याने आपले पुरोहित (उपाध्याय) सोबत घेऊन त्या मुनींची पूजा केली.
नारद इतिहास सांगतु । तेवींच आनंदें डुल्लतु ।
तेणें आनंदें बोलतु । भक्तीचें मथितु वसुदेवाप्रती ॥ ४८८ ॥
नारद हा इतिहास सांगत आनंदाने डोलत होते आणि त्याच उत्साहात भक्तीचे हे मुख्य सार वसुदेवाला सांगत होते.
यापरी जयंतीसुतीं । भगवंताची उद्भट भक्ती ।
सांगितली परम प्रीतीं । मिथिलेशाप्रती निजबोधें ॥ ४८९ ॥
अशा प्रकारे जयंतीच्या पुत्रांनी (नवयोगेश्वरांनी) राजा जनकाला भगवंताची श्रेष्ठ भक्ती अत्यंत प्रेमाने व आत्मज्ञानाने सांगितली.
ऐकोनि त्यांचिया वचना । सुख जाहलें विदेहाचिया मना ।
मग अतिप्रीतीं पूजना । जयंतीनंदनां पूजिता झाला ॥ ४९० ॥
त्यांचे ते शब्द ऐकून राजा जनकाच्या मनाला मोठा आनंद झाला आणि त्याने अत्यंत प्रेमाने त्या नवयोगेश्वरांची पूजा केली.
श्रवणें जाहली अतिविश्रांती । तेणें पूजेलागीं अतिप्रीती ।
विदेहा उल्हासु चित्तीं । स्वानंदस्थितीं पूजिता झाला ॥ ४९१ ॥
कथा ऐकून त्याला परम शांती मिळाली, ज्यामुळे अतिशय उल्हासाने आणि आनंदाच्या स्थितीत त्याने त्यांची पूजा केली.
पूजेचा परम आदरु । जयंतीनंदना केला थोरु ।
उपाध्याय जो अहल्याकुमरु । तेणेंही अत्यादरु पूजेसी केला ॥ ४९२ ॥
राजा जनकाने आणि त्याच्या उपाध्यायाने (अहिल्येचा मुलगा शतानंद याने) त्या नवयोगेश्वरांचा मोठा पूजा-सत्कार केला.
ततोऽन्तर्दधिरे सिद्धाः, सर्वलोकस्य पश्यतः ।
राजा धर्मानुपातिष्ठन्नवाप परमां गतिम् ॥ ४४ ॥
त्यानंतर ते सिद्ध (मुनी) सर्वांच्या समक्ष पाहता पाहता अंतर्धान पावले; आणि राजा जनकाने या भागवतधर्माचे अनुष्ठान करून परम गती प्राप्त केली.
यापरी ते भागवतश्रेष्ठ । नवही जण अतिवरिष्ठ ।
समस्तां देखतांचि स्पष्ट । झाले अदृष्ट ऊर्ध्वगमनें ॥ ४९३ ॥
अशा प्रकारे भागवतांमध्ये श्रेष्ठ असणारे ते नऊही महान मुनी सर्वांच्या इसमक्ष वरच्या लोकांत अंतर्धान पावले.
ते भागवतधर्मस्थितीं । अनुष्ठूनि भगवद्भक्ती ।
राजा पावला परम गती । पूर्णप्राप्ती निजबोधें ॥ ४९४ ॥
या भागवतधर्माचे आचरण करून नि भगवद्भक्ती करून राजा जनक पूर्ण आत्मज्ञानाने परम गतीला पावला.
भावें करितां भगवद्भक्ती । देहीं प्रगटे विदेहस्थिती ।
ते पावोनि नृपती । परम विश्रांती पावला ॥ ४९५ ॥
भावपूर्वक भगवद्भक्ती केल्याने देहात असूनही 'विदेहस्थिती' (देहातीत अवस्था) प्रकट होते; ती प्राप्त करून राजा जनक परम शांतीला पावला.
त्वमप्येतान्महाभाग, धर्मान् भागवतान् श्रुतान् ।
आस्थितः श्रद्धया युक्तो, निस्सङ्गो यास्यसे परम् ॥ ४५ ॥
हे महाभाग वसुदेवा, तू सुद्धा ऐकलेल्या या भागवतधर्मांचे श्रद्धेने आचरण करून आणि आसक्तीचा त्याग करून परम पदाला प्राप्त होशील.
सकळ भाग्यांचिया पंक्ती । जेथें ठाकल्या येती विश्रांती ।
ते वसुदेवा भाग्यस्थिती । तुझ्या घराप्रती क्रीडत ॥ ४९ ६ ॥
जिथे सर्व भाग्याच्या सीमा येऊन विसावतात, ते अगाध भाग्य हे वसुदेवा तुझ्या घरी रांगत नि खेळत आहे!
वसुदेवा तुझेनि नांवें । देवातें 'वासुदेव' म्हणावें ।
तेणें नामाचेनि गौरवें । जनांचे आघवे निरसती दोष ॥ ४९७ ॥
हे वसुदेवा, तुझ्या नावावरूनच भगवंताला 'वासुदेव' म्हटले जाते आणि त्या नावाच्या वैभवाने लोकांचे सर्व दोष नष्ट होतात!
येवढ्या भाग्याचा भाग्यनिधि । वसुदेवा तूंचि त्रिशुद्धि ।
तुवां भागवतधर्माचा विधि । आस्तिक्यबुद्धीं अवधारिला ॥ ४९८ ॥
एवढ्या मोठ्या भाग्याचा खजिना तूच आहेस; तू या भागवतधर्माचे विधान अत्यंत आस्तिक बुद्धीने ऐकलेस.
श्रद्धेनें केलिया वस्तुश्रवणा । मननयुक्त धरावी धारणा ।
तैं निःसंग होऊनियां जाणा । पावसी तत्क्षणा निजधामासी ॥ ४९९ ॥
श्रद्धेने ऐकलेल्या या आत्मज्ञानाचे मनन नि धारणा कर; त्याने तू आसक्तीरहित होऊन तात्काळ भगवंताच्या निजधामाला प्राप्त होशील.
जया निजधामाच्या ठायीं । कार्य कारण दोन्ही नाहीं ।
त्या परम पदाचे ठायीं । निजसुखें पाहीं सुखरूप होसी ॥ ५०० ॥
ज्या निजधामाच्या ठायी कार्य नि कारण काहीही उरत नाही, त्या परम पदावर तू स्वतः सुखरूप होशील.
युवयोः खलु दम्पत्योर्यशसा पूरितं जगत् ।
पुत्रतामगमद्यद्वां, भगवानीश्वरो हरिः ॥ ४६ ॥
तुमच्या उभयता पती-पत्नीच्या (वसुदेव व देवकीच्या) यशाने संपूर्ण जग भरून गेले आहे; कारण साक्षात भगवान ईश्वर श्रीहरी तुमचा मुलगा बनून आला आहे!
तुम्हां दांपत्याचिये कीर्ती । यशासी आली श्रीमंती ।
तुमचे यशें त्रिजगती । परमानंदें क्षिती परिपूर्ण झाली ॥ ५०१ ॥
तुम्हा पती-पत्नीच्या कीर्तीमुळे यशाला श्रीमंती प्राप्त झाली असून तुमच्या यशाने तिन्ही लोक आनंदाने भरून गेले आहेत.
ज्यालागीं कीजे यजन । ज्यालागीं दीजे दान ।
ज्यालागीं कीजे तपाचरण । योगसाधन ज्यालागीं ॥ ५०२ ॥
ज्याच्यासाठी यज्ञ केले जातात, दाने दिली जातात, तपश्चर्या केली जाते आणि योगसाधना केली जाते;
जो न वर्णवे वेदां शेषा । जो दुर्लभ सनकादिकां ।
त्या पुत्रत्वें यदुनायका । उत्संगीं देखा खेळविसी ॥ ५०३ ॥
ज्याचे वर्णन वेद व शेषालाही करता येत नाही आणि जो सनकादिकांना दुर्लभ आहे, त्या यदुनाथाला तू मुलगा म्हणून आपल्या मांडीवर खेळवतोस!
जो कळिकाळाचा निजशास्ता । जो ब्रह्मादिकांचा नियंता ।
जो संहारकाचा संहर्ता । जो प्रतिपाळिता त्रिजगती ॥ ५०४ ॥
जो काळाचाही काळ आहे, ब्रह्मादिकांचा नियंत्रक आहे, संहारकांचाही संहार करणारा आणि तिन्ही लोकांचे पालन करणारा आहे;
जो सकळ भाग्याचें भूषण । जो सकळ मंडणां मंडण ।
षडूगुणांचें अधिष्ठान । तो पुत्रत्वें श्रीकृष्ण सर्वांगीं लोळे ॥ ५०५ ॥
जो सर्व भाग्याचे भूषण, सर्व अलंकारांचा अलंकार आणि सहा गुणांचे अधिष्ठान आहे, तो श्रीकृष्ण तुझा मुलगा बनून तुझ्या अंगाखांद्यावर लोळतो आहे!
दर्शनालिङगनालापैः शयनासनभोजनैः ।
आत्मा वां पावितः कृष्णं, पुत्रस्नेह प्रकुर्वतोः ॥ ४७ ॥
श्रीकृष्णाला पुत्र मानून त्याच्या प्रेमात रंगलेल्या तुम्हा दोघांचे अंतःकरण त्याचे दर्शन, आलिंगन, संभाषण, एकत्र निजणे, बसणे व जेवणे यांमुळे पूर्णपणे पवित्र झाले आहे.
परब्रह्ममूर्ति श्रीकृष्ण । सादरें करितां अवलोकन ।
तेणें दृष्टि होय पावन । डोळ्यां संपूर्ण सुखावबोधु ॥ ५०६ ॥
साक्षात परब्रह्ममूर्ती श्रीकृष्णाला आदराने पाहिल्याने डोळे पावन होतात आणि त्यांना परम सुख मिळते.
कृष्णमुखींचीं उत्तरें । प्रवेशतां कर्णद्वारें ।
पवित्र झालीं कर्णकुहरें । कृष्णकुमरें अनुवादें ॥ ५०७ ॥
श्रीकृष्णाच्या मुखातील शब्द कानांवर पडताच, बालकृष्णाच्या त्या मंजूळ शब्दांनी कानांची छिद्रे पावन झाली.
आळवितां श्रीकृष्ण कृष्ण । अथवा कृष्णेंसीं संभाषण ।
तेणें वाचा झाली पावन । जैसें गंगाजीवन संतप्तां ॥ ५०८ ॥
"कृष्णा कृष्णा" असे हाक मारल्याने किंवा त्याच्याशी बोलल्याने, संतापलेल्या माणसाला गंगेचे पाणी मिळावे तशी वाणी पावन झाली.
नाना यागविधीं यजिती ज्यातें । तेथ न घे जो अवदानातें ।
तो वारितांही दोंहीं हातें । बैसे सांगातें भोजनीं कृष्ण ॥ ५०९ ॥
विविध यज्ञांमध्ये आहुती दिल्यावरही जो स्वीकरत नाही, तो श्रीकृष्ण तुम्ही नको म्हटले तरी हट्टाने तुमच्यासोबत जेवायला बसतो!
दुर्लभु योगयागीं । तो वेळ राखे भोजनालागीं ।
मुखींचें शेष दे तुम्हांलागीं । लागवेगीं बाललीला ॥ ५१० ॥
योगा नि यज्ञांना दुर्लभ असणारा तो श्रीकृष्ण तुमच्यासोबत जेवायची वाट पाहतो आणि बाललीलेने आपल्या तोंडातील उष्टे अन्न तुम्हाला देतो!
तेणें संतप्त संतोखी । तोही ग्रास घाली तुम्हां मुखीं ।
तुम्हां ऐसें भाग्य त्रिलोकीं । नाहीं आणिकीं अर्जिलें ॥ ५११ ॥
ते पाहून सुखावलेला तो स्वतः तुमच्या मुखात अन्नाचा घास घालतो; तुमच्यासारखे अथांग भाग्य तिन्ही लोकांत दुसऱ्या कोणीही कमावले नाही.
तेणें कृष्णशेषामृतें । रसना विटों ये अमृतातें ।
मा इतर रसा गोड तेथें । कोण म्हणतें म्हणावया ॥ ५१२ ॥
त्या श्रीकृष्णाच्या उष्ट्या अमृतामुळे जिभेला स्वर्गाच्या अमृताचाही कंटाळा येतो, मग इतर रसांची काय कथा?
तेणें श्रीकृष्णरसशेषें । अंतरशुद्धि अनायासें ।
जें नाना तपसायासें । अतिप्रयासें न लभे कदा ॥ ५१३ ॥
श्रीकृष्णाच्या त्या प्रसादाने अंतःकरण सहज शुद्ध होते, जे मोठ्या तपश्चर्येने नि कष्टानेही कधी मिळत नाही.
देतां कृष्णाशीं चुंबन । तेणें अवघ्राणें घ्राण पावन ।
चुंबितांचि निवे मन । स्वानंद पूर्ण उल्हासे ॥ ५१४ ॥
श्रीकृष्णाची पापी घेताना त्याच्या वासाने नाक पावन होते आणि पापी घेताच मन शांत होऊन आनंदाचा उमाळा येतो.
तुम्हां बैसले देखे आसनीं । कृष्ण सवेग या धांवोनी ।
मग अंकावरी बैसोनी । निजांगमिळणीं निववी कृष्णु ॥ ५१५ ॥
तुम्हाला बसलेले पाहताच श्रीकृष्ण धावत येतो आणि मांडीवर बसून आपल्या स्पर्शाने तुम्हाला तृप्त करतो.
तेणें श्रीकृष्णाचेनि स्पर्शें । सर्वेंद्रियीं कामु नासे ।
तेणें कर्मचि अनायासें । होय आपैसें निष्कर्म ॥ ५१६ ॥
त्या श्रीकृष्णाच्या स्पर्शाने सर्व इंद्रियांतील वासना नष्ट होते आणि सर्व कर्मे सहजच निष्काम बनतात.
सप्रेमभावें संलग्न । देतां श्रीकृष्णासी आलिंगन ।
तेणें देहाचें देहपण । मीतूंस्फुरण हारपे ॥ ५१७ ॥
प्रेमाने श्रीकृष्णाला मिठी मारताच देहाचा अहंकार नि मी-तू पणाचा भाव पूर्णपणे गळून पडतो.
शयनाच्या समयरूपीं । जना गाढ मूढ अवस्था व्यापी ।
ते काळीं तुम्हांसमीपीं । कृष्ण सद्रूपीं संलग्न ॥ ५१८ ॥
रात्री झोपण्याच्या वेळी जगाला अज्ञानाचा अंधार ग्रासतो, तेव्हा तुमच्याजवळ साक्षात परब्रह्म श्रीकृष्ण उपस्थित असतो!
योगी भावना भावून । कर्म कल्पिती कृष्णार्पण ।
तुमचीं सकळ कर्में जाण । स्वयें श्रीकृष्ण नित्यभोक्ता ॥ ५१९ ॥
योगी लोक कल्पनेने आपले कर्म कृष्णाला अर्पण करतात; पण तुमच्या सर्व कर्मांचा साक्षात श्रीकृष्ण स्वतः नित्य उपभोग घेतो!
पुत्रस्नेहाचेनि लालसें । सकळ कर्में अनायासें ।
स्वयें श्रीकृष्ण सावकाशें । परम उल्हासें अंगीकारी ॥ ५२० ॥
केवळ पुत्रप्रेमाच्या खातर श्रीकृष्ण तुमची सर्व कर्मे मोठ्या आनंदाने स्वीकारतो.
तुमची पवित्रता सांगों कैसी । पवित्र केलें यदुवंशासी ।
पुत्रत्वें पाळूनि श्रीकृष्णासी । जगदुद्धारासी कीर्ति केली ॥ ५२१ ॥
तुमच्या पवित्रतेचे वर्णन काय करावे? तुम्ही सर्व यदुवंशाला पावन केले आणि श्रीकृष्णाला पुत्र मानून वाढवून जगाच्या उद्धारासाठी महान कीर्ती मिळवली.
नाम घेतां 'वसुदेवसूनु' । स्मरतां 'देवकीनंदनु' ।
होय भवबंधच्छेदनु । ऐसें पावनु नाम तुमचें ॥ ५२२ ॥
"वसुदेवसुत" किंवा "देवकीनंदन" हे नाव घेताच माणसाचे संसारबंधन तुटते, इतके तुमचे नाव पावन झाले आहे!
तुम्ही तरा अनायासीं । हें नवल नव्हे विशेषीं ।
केवळ जे का कृष्णद्वेषी । ते वैरी अनायासीं विरोधें तरती ॥ ५२३ ॥
तुम्ही सहजासहजी तरून जाल यात काही नवल नाही; कारण जे श्रीकृष्णाचा द्वेष करणारे शत्रू आहेत, तेसुद्धा या वैराने सहज तरून गेले!
वैरेण यं नृपतयः शिशुपालपौण्ड्रशाल्वादयो गतिविलासविलोकनाद्यैः ।
ध्यायन्त आकृतधियः शयनासनादौ, तत्साम्यमापुरनुरक्तधियां पुनः किम् ॥ ४८ ॥
शिशुपाल, पौंड्रक, शाल्व इत्यादी राजे वैराने श्रीकृष्णाच्या चालण्या-बोलण्यावर व रूपावर मनात संताप धरून, उठताना-बसताना आणि निजताना सतत त्याचेच ध्यान करत राहिल्यामुळे त्यालाच प्राप्त झाले (तद्रूप झाले); मग ज्यांचे मन त्याच्यावर अत्यंत प्रेम करते, त्यांच्या मोक्षाबद्दल काय सांगावे?
शिशुपाल दंतवक्र । पौंड्रक-शाल्वादि महावीर ।
कृष्णासीं चालविती वैर । द्वेषें मत्सरें ध्यान करिती ॥ ५२४ ॥
शिशुपाल, दंतवक्र, पौंड्रक आणि शाल्व इत्यादी योद्धे श्रीकृष्णाशी वैर करत असत आणि द्वेषाने व मत्सराने सतत त्याचेच ध्यान करत असत.
घनश्याम पीतांबर कटे । विचित्रालंकारीं कृष्णु नटे ।
गदादि आयुधीं ऐसा वेठे । अतिबळें तगटे रणभूमीसी ॥ ५२५ ॥
पीतांबरधारी, सावळ्या रंगाचा, दागिन्यांनी मढलेला नि हातात गदा घेतलेला श्रीकृष्ण रणभूमीत कसा उभा आहे, हेच चित्र त्यांच्या डोळ्यांसमोर असे.
ऐसें वैरवशें उद्भट । क्रोधें कृष्णध्यान उत्कट ।
ते वैरभावें वरिष्ठ । तद्रूपता स्पष्ट पावले द्वेषें ॥ ५२६ ॥
अशा वैरामुळे आणि क्रोधाने त्यांचे ध्यान इतके तीव्र झाले की, द्वेषानेच ते साक्षात कृष्णरूप बनले!
कंसासी परम भयें जाण । अखंड लागलें श्रीकृष्णध्यान ।
अन्नपान शयनासन । धाकें संपूर्ण श्रीकृष्ण देखे ॥ ५२७ ॥
कंसाला तर भयंकर भीतीने अखंड श्रीकृष्णाचे ध्यान लागले होते; खाता-पिता, निजताना-बसताना त्याला सर्वत्र कृष्णच दिसत असे.
कंसासुर भयावेशें । शिशुपाळादिक महाद्वेषें ।
सायुज्य पावले अनायासें । मा श्रद्धाळू कैसे न पावती मोक्ष ॥ ५२८ ॥
कंसासारखा राक्षसी राजा भीतीने आणि शिशुपालादी मत्सराने जर सहज सायुज्यमुक्ती पावले, तर श्रद्धा असणारे भक्त मोक्ष का मिळवणार नाहीत?
तुम्ही तरी परम प्रीतीं । चित्तें वित्तें आत्मशक्तीं ।
जीवें वोवाळां श्रीपति । पायां ब्रह्मप्राप्ति तुमच्या लागे ॥ ५२९ ॥
तुम्ही तर अत्यंत प्रेमाने, मनाव्यथा नि सर्व शक्तीने श्रीपती कृष्णावरून प्राण ओवाळून टाकणारे आहात; त्यामुळे साक्षात ब्रह्मप्राप्ती तुमच्या पाया पडते!
पूर्ण प्राप्ति तुम्हांपासीं । ते तुमची न कळे तुमचीं ।
बालक मानितां श्रीकृष्णासी । निजलाभासी नाडणें ॥ ५३० ॥
पूर्ण परब्रह्माची प्राप्ती तुमच्यापाशीच आहे, पण ती तुम्हाला उमजत नाही; तुम्ही श्रीकृष्णाला केवळ मुलगा मानून या मोठ्या लाभापासून स्वतःला वंचित ठेवत आहात!
माऽपत्यबुद्धिमकृथाः, कृष्णे सर्वात्मनीश्वरे ।
मायामनुष्यभावेन, गूढैश्वर्ये परेऽव्यये ॥ ४९ ॥
सर्वांचा अंतरात्मा, ईश्वर, मायावी मानवी रूपात आपले ऐश्वर्य लपवून राहिलेल्या, अविनाशी नि परात्पर अशा श्रीकृष्णाच्या ठायी मुलाची भावना करू नका.
तुम्ही बाळकु माना श्रीकृष्ण । हा भावो अतिकृपण ।
तो परमात्मा परिपूर्ण । अवतरला निर्गुण कृष्णावतारें ॥ ५३१ ॥
तुम्ही श्रीकृष्णाला लहान बाळ मानता हा विचार फार लहान आहे; तो साक्षात परिपूर्ण परमात्माच या कृष्णावतारात अवतरला आहे.
यासी झणें म्हणाल लेंकरूं । हा ईश्र्वराचा ईश्र्वरु ।
सर्वात्मा सर्वश्र्वरु । योगियां योगींद्रु श्रीकृष्ण ॥ ५३२ ॥
याला चुकूनही साधे मूल म्हणू नका! हा ईश्वरांचा ईश्वर, सर्वांचा आत्मा, सर्वांचा स्वामी आणि योग्यांचा योगींद्र श्रीकृष्ण आहे.
हा अविकारु अविनाशु । परात्परु परमहंसु ।
इंद्रियनियंता हृषीकेशु । जगन्निवासु जगदात्मा ॥ ५३३ ॥
हा विकारातीत, अविनाशी, परात्पर, इंद्रियांवर ताबा ठेवणारा हृषीकेश आणि जगाचा आत्मा आहे.
मायामनुष्यवेषाकृती । हा भासताहे सकळांप्रती ।
गूढऐमश्र्वर्य महामूर्ती । व्यापक त्रिजगतीं गुणातीतु ॥ ५३४ ॥
मायावी मानवी रूपात तो सर्वांना भासत आहे; आपले ऐश्वर्य लपवून राहिलेली ही महान मूर्ती तिन्ही लोकांत व्यापून राहिलेली नि गुणातीत आहे.
भूभारासुरराजन्यहंतवे गुप्तये सताम् ।
अवतीर्णस्य निर्वृत्यै, यशो लोके वितन्यते ॥ ५० ॥
पृथ्वीचा भार ठरलेल्या असुर व दुष्ट राजांचा संहार करण्यासाठी, संतांच्या रक्षणासाठी आणि भक्तांना आनंद देण्यासाठी अवतरलेल्या या परमात्म्याचे यश सर्व लोकांमध्ये पसरत आहे.
काळयवनादि असुर । कां जरासंधादि महावीर ।
अथवा राजे अधर्मकर । अतिभूभार सेना ज्यांची ॥ ५३५ ॥
कालयवनासारखे राक्षस, जरासंधासारखे राजे आणि अधर्मी राजे ज्यांची सेना पृथ्वीला भार झाली होती;
तो उतरावया धराभार । धर्म वाढवावया निर्विकार ।
संतसंरक्षणीं शार्ङगधर । पूर्णावतार श्रीकृष्ण ॥ ५३६ ॥
तो पृथ्वीचा भार उतरवण्यासाठी, निष्कलंक धर्म वाढवण्यासाठी आणि संतांच्या रक्षणासाठी साक्षात श्रीकृष्ण पूर्णावताराने अवतरला आहे.
प्रतिपाळावया निजभक्तांसी । सुख द्यावया साधूंसी ।
अवतीर्ण झाला यदुवंशीं । हृषीकेशी श्रीकृष्ण ॥ ५३७ ॥
आपल्या भक्तांचे प्रतिपालन करण्यासाठी आणि साधूंना आनंद देण्यासाठी साक्षात हृषीकेश श्रीकृष्ण यदुवंशात अवतरला आहे.
तो असुरगजपंचाननु । सज्जनवनआशनंदघनु ।
तुमच्या उदरीं श्रीकृष्णु । अवतार पूर्णु पूर्णांशेंसीं ॥ ५३८ ॥
असुरांच्या हत्तींसाठी सिंहासारखा आणि संतांच्या वनासाठी आनंदाचा मेघ असणारा तो श्रीकृष्ण तुमच्या पोटी परिपूर्ण अवताराने जन्मला आहे.
उद्धरावया त्रिजगती । थोर उदार केली कीर्ती ।
ज्याच्या अवताराची ख्याती । पवाडे पढती ब्रह्मादिक ॥ ५३९ ॥
तिन्ही लोकांच्या उद्धारासाठी त्याने अत्यंत उदार कीर्ती पसरवली आहे, ज्याच्या अवताराचे पोवाडे साक्षात ब्रह्मदेव गातात!
तरावया अतिदुस्तर । ज्याची कीर्ति गाती सुरनर ।
परमादरें ऋषीश्र्वर । कृष्णचरित्र सर्वदा गाती ॥ ५४० ॥
दुस्तर संसार पार करण्यासाठी देव नि मानव ज्याची कीर्ती गातात आणि महर्षी अत्यंत आदराने ज्याचे चरित्र गातात.
ज्याचें नाम स्मरतां भक्त । कळिकाळ नागवत ।
तो अवतार श्रीकृष्णनाथ । तुम्हांआंत प्रगटला ॥ ५४१ ॥
ज्याचे नाव स्मरताच भक्तांच्या काळाची भीती नष्ट होते, तो श्रीकृष्ण अवतार तुमच्या घरी प्रगट झाला आहे.
श्रीकृष्ण परब्रैकमिनिधी । त्यासी पाहूं नका बाळबुद्धीं ।
इतुकेन तुम्ही भवाब्धी । जाणा त्रिशुद्धी तरलेती ॥ ५४२ ॥
श्रीकृष्ण हा साक्षात परब्रह्माचा खजिना आहे, त्याच्याकडे लहान बाळाच्या भावनेने पाहू नका; एवढ्यानेच तुम्ही संसारसागर नक्की तरून गेला आहात!
ऐशी श्रीकृष्णअभवतारकथा । नारद वसुदेवा सांगतां ।
शुक म्हणे गा नृपनाथा । विस्मयो समस्तां थोर झाला ॥ ५४३ ॥
अशी श्रीकृष्णाच्या अवताराची कथा नारदमुनी वसुदेवाला सांगत असताना, शुकमुनी म्हणतात- हे राजा, सर्वांना मोठा विस्मय वाटला.
शुक उवाच-
एतच्छ्रुत्वा महाभागो वसुदेवोऽतिविस्मितः ।
देवकी च महाभागा जहतुर्मोहमात्मनः ॥ ५१ ॥
श्रीशुक म्हणाले : हे पुराण ऐकून परम नशीबवान वसुदेव अतिशय विस्मित झाला; आणि भाग्यवान देवकी व वसुदेव या दोघांनीही आपला (मुलाबद्दलचा) मोह सोडून दिला.
निमिजायंत मुनिगण । इतिहास पुरातन जीर्ण ।
कृष्ण परमात्मा ब्रह्म पूर्ण । नारद आपण निरूपी हर्षें ॥ ५४४ ॥
निमी राजा आणि नवयोगेश्वरांचा हा जुना पवित्र इतिहास, श्रीकृष्ण हाच परिपूर्ण परमात्मा आहे हे नारदमुनींनी मोठ्या आनंदाने निरूपण केले.
शुक म्हणे परीक्षिती । ऐकोनि नारदावचनोक्ती ।
देवकीवसुदेवो चित्तीं । अतिविस्मितीं तटस्थ ॥ ५४५ ॥
शुकमुनी म्हणाले, हे परीक्षिती! नारदमुनींचे हे शब्द ऐकून देवकी आणि वसुदेव मनात अत्यंत विस्मित होऊन स्तिमित झाले.
तया नारदाचेनि वचनें । कृष्ण परमात्मा बोलें येणें ।
देवकी वसुदेव निजमनें । दोघें जणें विस्मित ॥ ५४६ ॥
नारदांच्या वचनांनी "श्रीकृष्ण हा साक्षात परमात्मा आहे" हे कळताच देवकी नि वसुदेव दोघेही आश्चर्यचकित झाले.
तीं परम भाग्यवंत दोन्ही । जो पुत्रस्नेहो होता श्रीकृष्णीं ।
तो सांडोनियां तत्क्षणीं । कृष्णपरब्रह्मपणीं निश्र्चयो केला ॥ ५४७ ॥
ते दोघेही अत्यंत भाग्यवान होते; त्यांनी श्रीकृष्णाच्या ठायी असलेला पुत्राचा मोह तत्काळ सोडून दिला आणि "श्रीकृष्ण हा साक्षात परब्रह्म आहे" असा दृढ निश्चय केला.
श्रीकृष्णीं ब्रह्मभावो । धरितां निःशेष मोहस्नेहो ।
हृदयींचा निघोनि गेला पहा हो । बाप नवलावो भाग्याचा ॥ ५४८ ॥
श्रीकृष्णाच्या ठायी परब्रह्माची भावना धरताच त्यांच्या हृदयातील सर्व मोह नि आसक्ती पूर्णपणे गळून पडली; पहा, त्यांच्या भाग्याचे काय नवल सांगावे!
इतिहासमिमं पुण्यं, धारयेद्यः समाहितः ।
स विधूयेह शमलं, ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५२ ॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे एकादशस्कन्धे पंचमोऽध्यायः ॥ ५ ॥
श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥
जो मनुष्य एकाग्रचित्ताने या पवित्र इतिहासाचे श्रवण किंवा धारण करतो, तो या लोकात सर्व पापांचा नाश करून ब्रह्मपदाला (मोक्षाला) प्राप्त होण्यास समर्थ होतो.
अशा प्रकारे श्रीमद्भागवत महापुराणातील अकराव्या स्कंधातील 'पाचवा अध्याय' पूर्ण झाला. हे सर्व श्रीकृष्णाला अर्पण असो.
जो निमि-जायंतसंवादु । वसुदेवा सांगे नारदु ।
हा इतिहास अतिशुद्धु । जीवशिवभेदुच्छेदकु ॥ ५४९ ॥
निमी राजा आणि नवयोगेश्वरांचा हा संवाद नारदांनी वसुदेवाला सांगितला; हा इतिहास अत्यंत पवित्र असून जीव नि शिवामधील भेद नष्ट करणारा आहे.
सावधानपणें श्रोता । तल्लीन होऊनि तत्त्वतां ।
हे इतिहासाची कथा । सादरता जो परिसे ॥ ५५० ॥
जो श्रोता अत्यंत सावध राहून, तल्लीन होऊन आदराने ही इतिहासाची कथा ऐकतो;
तेणें सकळ पुण्यांचिया राशी । श्रवणें जोडिल्या अहर्निशीं ।
तो गा पुरुषु अवश्यतेसी । ब्रह्मप्राप्तीसी सत्पात्र ॥ ५५१ ॥
त्याने केवळ श्रवणाने सर्व पुण्याचा साठा जमा केला आहे असे समजावे; असा पुरुष नक्कीच ब्रह्मप्राप्तीसाठी योग्य ठरतो.
सार्थक एक एक पद । परिसतां होय अंतर शुद्ध ।
यालागीं पावे ब्रह्मपद । परमानंद निजबोधें ॥ ५५२ ॥
यातील एक-एक शब्द ऐकल्याने अंतःकरण शुद्ध होते आणि माणूस आत्मज्ञानाने परमानंदमय ब्रह्मपदाला प्राप्त होतो.
हे 'पंचाध्यायी' म्हणणें घडे । पंचवक्त्र चंद्रचूडें ।
एकादशाचें ज्ञान गाढें । वर्णावया फुडें ध्वज उभविला ॥ ५५३ ॥
या पहिल्या पाच अध्यायांना 'पंचाध्यायी' म्हणतात, जी साक्षात महादेवालाही प्रिय आहे; अकरास्कंधाचे गहन ज्ञान सांगण्यासाठीच हा ध्वज उभारला आहे.
हे पंचाध्यायी नव्हे जाण । एकादशाचे पंचप्राण ।
उपदेशावया शुद्ध ज्ञान । सामोरे आपण स्वभक्तां आले ॥ ५५४ ॥
ही केवळ पंचाध्यायी नसून एकादश स्कंधाचे पाच प्राणच आहेत; भक्तांना शुद्ध ज्ञान उपदेशण्यासाठी ते स्वतः समोर आले आहेत.
हे पंचाध्यायी नव्हे केवळ । पंचम आलापे शुककोकिळ ।
एकादश वसंतकाळ । भक्त-अलिकुळ आलापवी स्वयें ॥ ५५५ ॥
ही पंचाध्यायी नसून, एकादश स्कंधाच्या वसंत ऋतूत शुक रूपी कोकिळ पंचम स्वरात गात आहे आणि भक्तांचे भ्रमर त्यात तल्लीन झाले आहेत.
हाही नव्हे प्रकार । हे शर्करा पंचधार ।
चाखों धाडिली सत्वर । ज्ञानगंभीर निजभक्त ॥ ५५६ ॥
किंवा ज्ञानगंभीर भक्तांना चाखण्यासाठी पाठवलेली ही पाच धारी साखरच आहे!
हे पंचाध्यायी नव्हे सिद्ध । एकादशाचे पंच गंध ।
भक्त आंवतावया शुद्ध । धाडिली प्रसिद्ध गंधाक्षता ॥ ५५७ ॥
किंवा भक्तांना निमंत्रण देण्यासाठी एकादश स्कंधाने पाठवलेली ही पंचगंधाची अक्षताच आहे!
एकादश अतिविवेकी । यावया पंचाध्यायी पालखी ।
पुढें धाडिली कवतुकीं । निजभक्तविखीं कृपाळुवें ॥ ५५८ ॥
किंवा विवेकशील एकादश स्कंधाच्या आगमनासाठी ही पंचाध्यायी रूपी पालखीच कौतुकाने पुढे पाठवली आहे.
हे कृष्ण-उद्धवअ र्धमात्रा । अर्धोदयो महायात्रा ।
ते यात्रेलागीं हांकारा । पंचाध्यायी खरा साधकां करी ॥ ५५ ९ ॥
ही कृष्ण-उद्धवांच्या महायात्रेची हाक साधकांना देण्याचे काम ही पंचाध्यायी करत आहे.
श्रीकृष्णउतद्धवमेळा । देखोनि ब्रह्मसुखाचा सोहळा ।
तो सांगों आली कळवळा । भक्तांजवळां पंचाध्यायी ॥ ५६० ॥
श्रीकृष्ण व उद्धवांच्या भेटीचा हा ब्रह्मसुखाचा सोहळा भक्तांना सांगण्यासाठी ही पंचाध्यायी कळवळ्याने आली आहे.
अहंकाराचें मेट होतें । तें उठवूनि श्रीकृष्णनाथें ।
केलें आत्मतीर्थें मुक्तेंं । अभयहस्तें उद्धवासी ॥ ५६१ ॥
अहंकाराची भक्कम भिंत पाडून श्रीकृष्णाने अभयहस्ताने उद्धवाला आत्मज्ञानाच्या तीर्थात मुक्त केले.
ते मुक्ततीर्थनवाई । पुढें सांगों आली पंचाध्यायी ।
संसारश्रांत जे जे कांहीं । ते धांवा लवलाहीं विश्रांतीसी ॥ ५६२ ॥
ते आत्मज्ञानाचे तीर्थ पुढे आले आहे हे सांगायला पंचाध्यायी आली आहे; संसाराने थकलेल्या लोकांनी या विश्रांतीकडे तात्काळ धाव घ्यावी!
कृष्णउ्द्धवगोडगोष्टी । हे निर्विकल्प कपिलाषष्ठी ।
ते पर्वकाळकसवटी । सांगों उठाउठीं पंचाध्यायी आली ॥ ५६३ ॥
कृष्ण व उद्धवाच्या या गोड गोष्टी म्हणजे निर्विकल्प कपिलाषष्ठीचा योगच आहे, हे सांगण्यासाठी ही पंचाध्यायी आली आहे.
उद्धवालागीं भवसागरीं । उतरावया पायउचतारीं ।
भागवतमिषें श्रीहरी । सुगम सोपारी पायवाट केली ॥ ५६४ ॥
उद्धवाला भवसागर पार करण्यासाठी श्रीहरीने भागवताच्या निमित्ताने अत्यंत सोपी पायवाट तयार करून दिली.
पव्हणियाहूनि पायउीतारा । भागवतमार्ग अतिसोपारा ।
तो मार्गु दावावया पुरा । हांकारी स्त्रीशूद्रां पंचाध्यायी ॥ ५६५ ॥
पोहण्यापेक्षा पायउतार मार्ग सोपा असतो, तसाच भागवताचा मार्ग सोपा आहे; हा मार्ग दाखवण्यासाठी पंचाध्यायी स्त्री-शूद्रांना हाक मारत आहे.
पुढील निरूपणआावडी । अतिशयें वाढे चढोवढी ।
ते कृष्णवाक्यरसगोडी । पंचाध्यायी फुडी साधावया सांगे ॥ ५६६ ॥
पुढील निरूपणाची आवड वाढावी आणि श्रीकृष्णाच्या वाक्यांतील रसाची गोडी मिळावी, म्हणून पंचाध्यायी उपदेश करत आहे.
कृष्णउ्द्धवसंवादीं । होईल परब्रह्म-गवादी ।
साधकमुमुक्षांची मांदी । धांवे त्रिशुद्धी निजसुखार्थ ॥ ५६७ ॥
कृष्ण नि उद्धवाच्या संवादातून परब्रह्माची प्राप्ती होईल, म्हणूनच साधकांची मांदियाळी आत्मसुखासाठी धावून येईल.
परब्रह्म झालें सावेव । स्वरूपसुंदर ज्ञानगौरव ।
मनोहर रुपवैभव । स्वर्गींचे देव पाहों येती ॥ ५६८ ॥
परब्रह्म सगुण साकार झाले असून, त्याचे सुंदर रूप नि ज्ञानाचे वैभव पाहायला स्वर्गातील देवसुद्धा अवतरतात!
तो देवांचा स्तुतिवादु । सवेंचि उद्धवाचा निर्वेदु ।
कृष्णउाद्धवमहाबोधु । जेणें परमानंदु वोसंडे ॥ ५६ ९ ॥
देवांचे स्तवन, उद्धवाचा वैराग्यभाव आणि कृष्ण-उद्धवांचा महाबोध यातून परमानंद ओसंडून वाहतो.
ते पुढील अध्यायीं कथा । रसाळ सांगेन आतां ।
अवधान द्यावें श्रोतां । ग्रंथार्था निजबोधें ॥ ५७० ॥
ती पुढील अध्यायातील कथा आता मी रसाळपणे सांगेन; श्रोत्यांनी एकाग्रतेने या ग्रंथाचा अर्थ समजून घ्यावा.
स्वयें वावडी करूनि पूर्ण । तिसी उडविजे जेवीं आपण ।
मग उडालेपणें जाण । आपल्या आपण संतोषिजे ॥ ५७१ ॥
स्वतः पतंग बनवून तो आकाशात उडवावा आणि त्याच्या उडण्याने स्वतःच आनंदी व्हावे;
तेवीं मजनांवें कविता । करूनि स्वयें सद्गुरु वक्ता ।
एवं वदवूनियां ग्रंथार्था । श्रोतेरूपें सर्वथा संतोषे स्वयें ॥ ५७२ ॥
तसेच माझ्या नावाने काव्य रचून स्वतः सद्गुरूच वक्ता बनले आहेत आणि ग्रंथार्थ वदवून घेऊन श्रोत्याच्या रूपाने स्वतःच आनंदी होत आहेत!
तो एकपणेंवीण एकला एका । दुजेनवीण जनार्दनु सखा ।
तेणें पुढील ग्रंथआएवांका । विशदार्थें देखा विवंचिला ॥ ५७३ ॥
तो एकच असणारा जनार्दन माझा सखा आहे आणि त्यानेच पुढील ग्रंथाचा पसारा स्पष्ट अर्थाने मांडला आहे.
नातळोनि दुजेपण । एका जनार्दना शरण ।
धरोनि श्रोत्यांचे चरण । पुढील अनुसंधान पावेल ॥ ५७४ ॥
द्वैतभाव न ठेवता 'एका' जनार्दनाला शरण गेला आहे; श्रोत्यांचे चरण धरून पुढील अध्यायाचे अनुसंधान साधले जाईल.
एका जनार्दन नांवें देख । दों नांवीं स्वरूप एक ।
हें जाणे तो आवश्यक । परम सुख स्वयें पावे ॥ ५७५ ॥
'एकनाथ' आणि 'जनार्दन' या दोन नावांत एकच आत्मस्वरूप आहे; हे जो जाणतो तो नक्कीच परम सुखाला प्राप्त होतो.
एकाजनार्दना शरण । उसकी कृपा परिपूर्ण ।
पंचाध्यायी निरूपण । झाली संपूर्ण जनार्दनकृपा ॥ ५७६ ॥
एकनाथ जनार्दनाला शरण गेला असून, त्यांच्या परिपूर्ण कृपेने ही पंचाध्यायीचे निरूपण पूर्ण झाले आहे.