जय जय देवाधिदेवा । भोगिसी गुरुत्वें सुहावा ।
विश्वीं विश्वात्मा ये सद्भावा । तूं कृपेनें जेव्हां अवलोकिसी ॥ १ ॥
जेव्हा तू कृपेने पाहतोस, तेव्हा सर्व विश्वामध्ये विश्वात्मा प्रगट होतो.
ते विश्वीं जो विश्ववासी । त्यातें विश्वासी म्हणसी ।
तेणें विश्वासें प्रसन्न होसी । तैं पायांपाशीं प्रवेशु ॥ २ ॥
त्या विश्वातील अंतर्यामी आत्म्यावर जो विश्वास ठेवतो, त्याला तू आपला मानतोस आणि त्या विश्वासाने प्रसन्न होऊन आपल्या चरणांशी जागा देतोस.
त्या चरनारविंदकृपादृष्टी । अहं सोहं सुटल्या गांठी ।
एकसरें तुझ्या पोटीं । उठाउठी प्रवेशलों ॥ ३ ॥
तुझ्या चरणकमलांच्या कृपादृष्टीने 'अहं' आणि 'सोहं' यांच्या गाठी सुटल्या अन् मी लागलीच तुझ्या पोटी प्रवेश केला.
यालागीं तूं निजात्ममाये । या हेतू जंव पाहों जायें ।
तंव बापपण तुजमाजीं आहे । अभिनव काये सांगावें ॥ ४ ॥
म्हणूनच तू माझी आत्ममाया आहेस; यामागचे कारण पाहायला जावे तर तुझ्या ठिकाणी माता-पिता दोन्ही भाव आहेत, याचे नवल काय सांगावे.
येथ मातापिता दोनी । वेगळीं असती जनीं ।
ते दोनी एक करोनी । एका जनार्दनीं निजतान्हें ॥ ५ ॥
जगात आई आणि वडील वेगळे असतात, पण जनार्दनरुपी तू या दोघांना एक करून मला आपले तान्हे बाळ केले आहेस.
आतां उभयस्नेहें स्नेहाळा । वाढविसी मज बाळा ।
परी नित्य नवा सोहळा । संभ्रम आगळा निजबोधाचा ॥ ६ ॥
आता आई-वडिलांच्या दुप्पट प्रेमाने तू मला बाळासारखे वाढवत आहेस, आणि रोज आत्मबोधाचा एक नवा आगळावेगळा सोहळा अनुभवत आहे.
शिव शक्ति गणेशु । विश्व विष्णु चंडांशु ।
ऐसा अलंकार बहुवसु । निजविलासु लेवविशी ॥ ७ ॥
शिव, शक्ती, गणेश, विश्व, विष्णू, सूर्य अशा विविध अलंकारांच्या रुपाने तू मला तुझा निजलास दाखवून नटवतोस.
यापरी मज निजबाळा । लेणीं लेवविशी स्वलीळा ।
आणि लेइलेपणाचा सोहळा । पहाशी वेळोवेळां कृपादृष्टीं ॥ ८ ॥
याप्रमाणे तू आपल्या लीलेने मज बाळाला हे दागिने घालतोस आणि ते दागिने घातल्याचा आनंद कृपादृष्टीने वेळोवेळी पाहतोस.
बाळका लेवविजे लेणें । तयाचें सुख तें काय जाणे ।
तो सोहळा मातेनें भोगणें । तेवीं जनार्दनें भोगिजे सुख ॥ ९ ॥
बाळाला दागिने घातले तरी त्या दागिन्यांचे सुख बाळाला काय कळणार? तो आनंद जशी माता भोगते, तसेच हे सुख जनार्दन स्वामी भोगत आहेत.
आपुल्या चिद्रत्नांंच्या गांठी । आवडी घालिशी माझ्या कंठीं ।
यालागीं मज पाठोवाठीं । निजात्मदृष्टीं सवें धांवे ॥ १० ॥
तू आपल्या चैतन्यरूपी रत्नांच्या गाठी आवडीने माझ्या गळ्यात घालतोस, म्हणूनच तुझी आत्मदृष्टी माझ्या पाठीमागे नेहमी धावते.
समर्थ जयाचा जनकु । त्यास मानिती सकळ लोकु ।
एका जनार्दनीं एकु । अमान्य अधिकु मान्य कीजे ॥ ११ ॥
ज्याचे वडील समर्थ असतात, त्याला सगळे लोक मानतात; एका जनार्दनाचा हा एकनाथ अमान्य असला तरी त्याला तू अधिक मान्य करून घेतलेस.
बाळक स्वयें बोलों नेणे । त्यासी माता शिकवी वचनें ।
तैशीं ग्रंथकथाकथनें । स्वयें जनार्दनें बोलविजे ॥ १२ ॥
लहान बाळ स्वतः बोलू शकत नाही, त्याला आई बोलायला शिकवते; तद्वत ही ग्रंथकथा जनार्दन स्वामीच माझ्याकडून बोलवून घेत आहेत.
तेणें नवल केलें येथ । मूर्खाहातीं श्रीभागवत ।
शेखीं बोलविलें प्राकृत । एकादशार्थ देशभाषा ॥ १३ ॥
त्यांनी इथे मोठा चमत्कार केला, माझ्यासारख्या मूर्खाच्या हातून देववाणीतील भागवताच्या एकादश स्कंधाचा अर्थ प्राकृत (मराठी) भाषेत वदवून घेतला.
परिसोनि प्रथम अध्यावो । उगाचि राहिला कुरुरावो ।
पुढें कथाकथनीं ठावो । कांहीं अभिप्रावो दिसेना ॥ १४ ॥
पहिला अध्याय ऐकून परीक्षित राजा अगदी शांत बसला, पुढील कथा सांगण्याविषयी त्याचा काहीच अभिप्राय किंवा उत्साह दिसेना.
आपण करावा प्रश्न । तंव हा सांगेल कृष्णनिधन ।
यालागीं राजा मौन । ठेला धरुन निवांत ॥ १५ ॥
आपण प्रश्न विचारला तर शुकदेवजी श्रीकृष्णाच्या देहत्यागाची कथा सांगतील, या भीतीने राजा शांत धरून बसला.
जाणोनि त्याचा अभिप्रावो । बोलत जाहला शुकदेवो ।
तो म्हणे मोक्षाचा प्रस्तावो । तो हा अध्यावो परीक्षिति ॥ १६ ॥
राजाच्या मनातील हा हेतू ओळखून शुकदेवजी म्हणाले, "हे परीक्षिता, हा अध्याय मोक्षाचीच चर्चा करणारा आहे."
हा एकादश अलोकिक । श्लोकाहून श्लोक अधिक ।
पदोपदीं मुक्तिसुख । लगटलें देख निजसाधकां ॥ १७ ॥
हा एकादश स्कंध अलौकिक आहे, यातील प्रत्येक श्लोक दुसऱ्यापेक्षा श्रेष्ठ असून साधकांना पदोपदी मुक्तीचे सुख देणारा आहे.
ऐसें ऐकतांचि वचन । राजा जाहला सावधान ।
मुक्तिसुखीं आवडी गहन । अवधानें कान सर्वांग केले ॥ १८ ॥
हे ऐकताच राजा सावध झाला, मुक्तीच्या सुखाची त्याला तीव्र आवड निर्माण झाली आणि त्याने संपूर्ण लक्ष देऊन ऐकायला सुरुवात केली.
ऐसें देखोन परीक्षिती । शुक सुखावे अत्यंत चित्तीं ।
तो म्हणे अवधानमूर्ती । ऐक निश्चितीं गुह्य ज्ञान ॥ १९ ॥
परीक्षित राजाची ही निष्ठा पाहून शुकदेवजी मनात अत्यंत प्रसन्न झाले आणि म्हणाले, "हे अवधानमूर्ती राजा, हे गुह्य ज्ञान लक्षपूर्वक ऐक."
द्वितीयाध्यायीं निरुपण । नारद-वसुदेवसंवाद जाण ।
निमिजायंतांचे प्रश्न । मुख्य लक्षण भागवतधर्म ॥ २० ॥
या दुसऱ्या अध्यायात नारद-वसुदेव संवाद, निमी आणि नवयोगेश्वरांचे प्रश्न अन् मुख्य भागवतधर्माचे लक्षण निरूपित केले आहे.
श्रीशुक उवाच - गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कुरुद्वह ।
अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृष्णोपासनलालसः ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव म्हणाले - हे कुरुश्रेष्ठ, गोविंद भगवान यांच्या बाहुबलाने सुरक्षित अशा द्वारकापुरीत श्रीकृष्णोपासनेची तीव्र लालसा असणारे नारदमुनी नित्य वास करत असत.
जो मुक्तांमाजीं अग्रणी । जो ब्रह्मचारियां शिरोमणी ।
योगी वंदिती मुकुटस्थानीं । जो भक्तमंडणीं अतिश्रेष्ठ ॥ २१ ॥
जो मुक्तांमध्ये श्रेष्ठ, ब्रह्मचाऱ्यांचा शिरोमणी, योग्यांचा वंदनीय आणि भक्तांमध्ये अत्यंत श्रेष्ठ आहे,
जो ब्रह्मरसाचा समुद्र । जो निजबोधाचा पूर्णचंद्र ।
तो बोलता झाला शुक योगींद्र । श्रोता नरेंद्र कुरुवंशींचा ॥ २२ ॥
जो ब्रह्मरसाचा समुद्र आणि ज्ञानबोधाचा पूर्णचंद्र आहे, असा योगींद्र शुकदेवजी बोलू लागला अन् कुरुवंशीय परीक्षित राजा श्रोता बनला.
तो म्हणे व्यासाचा जो निजगुरु । आणि माझाही परमगुरु ।
नारद महामुनीश्वरु । त्यासी अतिआदरु श्रीकृष्णभजनीं ॥ २३ ॥
शुकदेवजी म्हणाले, जे व्यासांचे सद्गुरू आणि माझेही परमगुरू आहेत, त्या नारद महामुनींना श्रीकृष्णभजनाचा अत्यंत आदर आहे.
द्वारकेहूनि स्वयें श्रीकृष्ण । पिंडारका पाठवी मुनिगण ।
तेथूनि नारद आपण । द्वारकेसी जाण पुनः पुनः येतु ॥ २४ ॥
द्वारकेहून श्रीकृष्णाने ऋषीमुनींना पिंडारक क्षेत्राला पाठवले, तेथून नारदमुनी वारंवार द्वारकेत येत असत.
हो कां जे द्वारकेआंत । न रिघे भय काळकृत ।
जेथ स्वयें श्रीकृष्णनाथ । असे नांदत निजसामर्थ्यें ॥ २५ ॥
कारण द्वारकेमध्ये काळाचे भय शिरू शकत नाही, जिथे खुद्द श्रीकृष्णनाथ आपल्या सामर्थ्याने वास करत आहेत.
दक्षशापु नारदासी पाहीं । मुहूर्त राहों नये एके ठायीं ।
तो शापु हरिकीर्तनीं नाहीं । यालागीं तो पाहीं कीर्तननिष्ठु ॥ २६ ॥
नारदांना एका ठिकाणी एका मुहूर्तापेक्षा जास्त न थांबण्याचा दक्षाचा शाप होता, पण हरिकीर्तनात तो शाप बाधत नसल्यामुळे नारद कीर्तननिष्ठ राहिले.
ज्याची गाइजे कीर्तनीं कीर्ती । तो द्वारकेसी वसे स्वयें श्रीपती ।
तेथें शापबाधेची न चले प्राप्ती । यालागीं नित्यवस्ती नारदासि तेथें ॥ २७ ॥
ज्याची कीर्ती कीर्तनात गायली जाते तो श्रीपती स्वतः द्वारकेत राहतो, तिथे शापाची बाधा चालत नसल्याने नारदांची तेथे नित्यवस्ती होती.
नारदासी पूर्ण ब्रह्मज्ञान । त्यासी कां कृष्णमूर्तीचें ध्यान ।
श्रीकृष्णदेहो चैतन्यघन । यालागीं श्रीकृष्णभजन नारदा पढियें ॥ २८ ॥
नारदांना पूर्ण ब्रह्मज्ञान असूनही ते कृष्णमूर्तीचे ध्यान का करतात? कारण श्रीकृष्णाचा देह चैतन्यघन आहे, म्हणूनच नारदांना श्रीकृष्णभजन अत्यंत प्रिय आहे.
यापरी कृष्णभजन । मुक्तांसी पढियें पूर्ण ।
त्यासी न भजे अभागी कोण । तेंचि निरुपण शुक सांगे ॥ २९ ॥
याप्रमाणे मुक्तांनाही श्रीकृष्णभजन प्रिय आहे; मग अशा देवाला न भजणारा अभागी कोण असेल? हेच निरूपण शुकदेवजी सांगतात.
को नु राजन्निन्द्रियवान्मुकुन्दचरणाम्बुजम् ।
न भजेत्सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमैः ॥ २ ॥
शुकदेव म्हणाले - हे राजा, सर्व बाजूने मृत्यूचा वेढा असलेला आणि सर्व श्रेष्ठ देवांना पूजनीय असणाऱ्या मुकुंदाच्या चरणकमलांचे भजन, सर्व इंद्रिये उत्तम स्थितीत असूनही कोणता मनुष्य करणार नाही?
ऐकें बापा नृपवर्या । येऊनि उत्तमा देहा या ।
जो न भजे श्रीकृष्णराया । तो गिळिला माया अतिदुःखें ॥ ३० ॥
हे राजा, या उत्तम मनुष्यदेहात येऊन जो श्रीकृष्णरायाला भजत नाही, त्याला मायेने अत्यंत दुःखात गिळंकृत केले आहे.
ज्या भगवंतालागुनी । माथा धरुनि पायवणी ।
सदाशिव बैसला आत्मध्यानीं । महाश्मशानीं निजवस्ती ॥ ३१ ॥
ज्या भगवंताचे चरणतीर्थ मस्तकावर धारण करून भगवान सदाशिव महाश्मशानात आत्मध्यानात बसले आहेत,
पोटा आला चतुरानन । इतरांचा पाडु तो कोण ।
देहा येवोनि नारायण । न भजे तो पूर्ण मृत्युग्रस्त ॥ ३२ ॥
ज्याच्या नाभीतून ब्रह्मदेव प्रगट झाले, तिथे इतरांची काय कथा! या देहात येऊन जो नारायणाला भजत नाही, तो पूर्णपणे मृत्यूच्या जाळ्यात अडकला आहे.
त्यजूनि परमात्मा पूर्ण । नाना साधनें शिणती जन ।
त्यासी सर्वथा दृढबंधन । न चुके जाण अनिवार्य ॥ ३३ ॥
पूर्ण परमात्म्याला सोडून लोक नाना साधनांनी कष्टतात, पण त्यांचे हे कठीण बंधन अजिबात टळत नाही.
सांडूनि श्रीकृष्णचरण । इंद्रादि देवांचें करितां भजन ।
ते देव मृत्युग्रस्त पूर्ण । मा भजत्याचें मरण कोण वारी ॥ ३४ ॥
श्रीकृष्णाचे चरण सोडून जे इंद्रादी देवांचे भजन करतात, ते देव स्वतःच मृत्युग्रस्त असल्यामुळे भक्तांचे मरण कोण निवारणार?
असोनि इंद्रियपाटव पूर्ण । जो न भजे श्रीकृष्णचरण ।
त्यासी सर्वत्र बाधी मरण । क्षणक्षण निर्दाळी ॥ ३५ ॥
इंद्रियांचे सर्व सामर्थ्य असूनही जो श्रीकृष्णाच्या चरणांना भजत नाही, त्याला सर्वत्र मरण बाधते आणि क्षणोक्षणी त्याचा नाश होतो.
तो नारद महामुनीश्वरु । मुक्त होऊनि भजनतत्परु ।
द्वारके वसे निरंतरु । श्रीकृष्णीं थोरु अतिप्रीति तया ॥ ३६ ॥
ते महामुनी नारद मुक्त असूनही भजनतत्पर होऊन द्वारकेत निरंतर राहत असत, कारण त्यांची श्रीकृष्णावर अत्यंत प्रीती होती.
तमेकदा देवर्षि वसुदेवो गृहागतम् ।
अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥ ३ ॥
एकदा आपल्या घरी आलेल्या, पूजित झालेल्या आणि सुखाने बसलेल्या देवर्षी नारदांना प्रणाम करून वसुदेव म्हणाले.
धन्य धन्य तो नारदु । ज्यासी सर्वीं सर्वत्र गोविंदु ।
सर्वदा हरिनामाचा छंदु । तेणें परमानंदु सदोदित ॥ ३७ ॥
तो नारद धन्य आहे, ज्याला सर्वत्र गोविंदच दिसतो! त्याला नेहमी हरिनामाचा ध्यास असून तो सदा परमानंदात असतो.
जो श्रीकृष्णाचा आवडता । ज्यासी श्रीकृष्ण आवडे सर्वथा ।
ज्याचेनि संगें तत्त्वतां । नित्यमुक्तता जडजीवां ॥ ३८ ॥
जो श्रीकृष्णाला प्रिय आहे आणि ज्याला श्रीकृष्ण सर्वस्वी प्रिय आहे, ज्याच्या संगतीने अज्ञानी जीवांनाही नित्यमुक्ती मिळते,
तो नारदु एके वेळां । स्वानंदाचिया स्वलीळा ।
आला वसुदेवाचिया राउळा । तेणें देखोनि डोळां हरिखला ॥ ३९ ॥
तो नारद एकदा स्वानंदाच्या लीलेत वसुदेवाच्या महालात आला; त्याला पाहून वसुदेव अत्यंत आनंदित झाला.
केलें साष्टांग नमन । बैसों घातलें वरासन ।
ब्रह्मसद्भावें पूजन । श्रद्धासंपूर्ण मांडिलें ॥ ४० ॥
वसुदेवाने साष्टांग नमस्कार केला, बसण्यासाठी श्रेष्ठ आसन दिले आणि ब्रह्मभावाने पूर्ण श्रद्धेने पूजन केले.
नारद तोचि नारायण । येणें विश्वासेंकरुनि जाण ।
हेमपात्रीं चरणक्षाळण । मधुपर्कविधिपूर्ण पूजा केली ॥ ४१ ॥
नारद हेच साक्षात नारायण आहेत या विश्वासाने सोन्याच्या ताटात पाय धुतले आणि मधुपर्काने विधिवत पूजा केली.
पूजा करोनि सावधानीं । वसुदेव बैसोनी सुखासनीं ।
हृदयीं अत्यंत सुखवोनी । काय आल्हादोनी बोलत ॥ ४२ ॥
सावधगिरीने पूजा करून, सुखासनात बसून वसुदेव मनात अत्यंत आनंदी होऊन काय बोलू लागला.
वसुदेव उवाच - भगवन्भवतो यात्रा स्वस्तये सवदहिनाम् ।
कृपणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥ ४ ॥
वसुदेव म्हणाले - हे भगवन, उत्तमश्लोक भगवंताच्या मार्गाने जाणाऱ्या आणि दीनांसाठी माता-पित्यांसमान असणाऱ्या तुमची ही यात्रा सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठीच असते.
स्वलीला कृपा केली तुम्हीं । तेणें परम सभाग्य जाहलों जी मी ।
तुमचेनि आगमनें आम्ही । कृतकृत्य स्वामी सन्निधिमात्रें ॥ ४३ ॥
आपण स्वतः लीलेने कृपा केली, त्यामुळे मी अत्यंत भाग्यवान झालो; हे स्वामी, आपल्या आगमनाने आम्ही कृतकृत्य झालो.
चुकलिया निजजननी । बाळक दीन दिसे जनीं ।
त्यासी मातेच्या आगमनीं । संतोष मनीं निर्भर ॥ ४४ ॥
आई चुकलेले बाळ जसे जगात दीन दिसते, पण आई परत आल्यावर त्याच्या मनात पूर्ण संतोष होतो,
त्याहूनि श्रेष्ठ तुमची यात्रा । नित्य सुखदाती भूतमात्रां ।
स्वलीला तुम्ही मही विचरां । दीनोद्धारालागुनी ॥ ४५ ॥
त्यापेक्षाही तुमची ही यात्रा श्रेष्ठ असून सर्व प्राण्यांना सुख देणारी आहे; तुम्ही दीनांच्या उद्धारासाठी पृथ्वीवर संचार करता.
मातेच्या आगमनीं निजबाळा । दृष्टिउत्संगीं नित्य नवा सोहळा ।
तुमची यात्रा दीनां सकळां । भोगवी स्वलीळा निजात्मसुख ॥ ४६ ॥
आईच्या येण्याने बाळाला रोज नवा सोहळा वाटतो, तशी तुमची यात्रा सर्व दीनांना आत्मसुखाचा आनंद भोगवते.
माता सुख दे तें नश्वर । तुमच्या आगमनीं अनश्वर ।
नित्य चित्सुख चिन्मात्र । परात्पर भोगावया ॥ ४७ ॥
आई जे सुख देते ते नश्वर असते, पण तुमच्या आगमनाने मिळणारे चित्सुख अनश्वर अन् परात्पर असते.
तुम्ही भागवतधर्ममार्गगामी । तैंचि तुमची भेटी लाहों आम्ही ।
जैं पुण्यकोटी निष्कामीं । प्रयागसंगमीं केलिया ॥ ४८ ॥
तुम्ही भागवतधर्माच्या मार्गाने चालणारे आहात, प्रयागसंगमी कोटी निष्काम पुण्ये केल्यावरच तुमची भेट घडते.
नारदा तूं भगवद्रूप । तुझी भेटी करी निष्पाप ।
तुवां कृपा केलिया अल्प । स्वयें चित्स्वरुप ठसावे ॥ ४९ ॥
हे नारदा, तू भगवद्रूप आहेस; तुझी भेट माणसाला निष्पाप करते आणि तुझी थोडीशी कृपा झाली तरी आत्मस्वरूप ठसून राहते.
तुझेनि भक्तीसी महिमा अमूप । तुझेनि वाढला भक्तिप्रताप ।
तुझेनि भक्ति भगवद्रूप । तूं चित्स्वरुप निजनिष्ठा ॥ ५० ॥
तुझ्यामुळे भक्तीचा महिमा अफाट वाढला; भक्तीला भगवद्रूप देणारा तू निष्ठावंतांसाठी साक्षात चित्स्वरूप आहेस.
तूं भक्तिप्रकाशकु दिवटा । कीं भक्तिमार्गींचा मार्गद्रष्टा ।
नारदा तुझा उपकार मोठा । भक्तीच्या पेठा वसविल्या तुवां ॥ ५१ ॥
तू भक्तीचा प्रकाश देणारा दिवा आणि भक्तीमार्गाचा वाटाड्या आहेस; हे नारदा, तू भक्तीच्या पेठा वसवून मोठे उपकार केलेस.
मुख्य भागवतशास्त्र पूर्ण । तुवां व्यासासी उपदेशून ।
प्रगट करविलें दशलक्षण । दीन जन उद्धरावया ॥ ५२ ॥
व्यासांना उपदेश करून तूच हे मुख्य भागवतशास्त्र प्रगट करवलेस, जेणेकरून दीन जीवांचा उद्धार व्हावा.
नारदा तूं देवासमान । हेही उपमा दिसे गौण ।
तेचिविषयीं निरुपण । वसुदेव आपण निरुपी ॥ ५३ ॥
हे नारदा, तुला देवाची उपमा देणेही कमीपणाचे वाटते; त्याच विषयाचे निरूपण वसुदेव पुढे करत आहेत.
भूतानां देवचरितं दुःखाय च सुखाय च ।
सुखायैव हि साधूनां त्वादृशामच्युतात्मनाम् ॥ ५ ॥
देवांचे वर्तन सर्व प्राण्यांना कधी सुखाचे तर कधी दुःखाचे ठरते, परंतु तुमच्यासारख्या अच्युतरूप साधूंचे वर्तन मात्र केवळ सुखासाठीच असते.
देवांपासूनि भूतसृष्टी । सुखदुःखें शिणे पोटीं ।
अतिवृष्टी कां अनावृष्टी । भूतकोटी आकांतु ॥ ५४ ॥
देवांकडून प्राण्यांना सुख-दुःख दोन्ही मिळतात; कधी अतिवृष्टीने तर कधी दुष्काळाने लोक त्रस्त होतात.
त्या देवांपरीस साधु अधिक । हें साचचि मज मानलें देख ।
देवचरितें उठी सुखदुःख । साधु निर्दोख सुखदाते ॥ ५५ ॥
म्हणून देवांपेक्षा साधू श्रेष्ठ आहेत हेच खरे वाटते, कारण देवांच्या चरित्रात सुख-दुःख असते पण साधू निर्दोष सुखदाते असतात.
त्यांहीमाजीं तुजसारिखा । जोडल्या कृपाळू निजात्मसखा ।
तैं पेठ पिके परमार्थसुखा । हा महिमा लोकां कदा न कळेचि ॥ ५६ ॥
त्यातही तुझ्यासारखा कृपाळू भेटला तर परमार्थाच्या सुखाची पेठ पिकते, हा महिमा लोकांना सहज कळत नाही.
दिधल्या सुखासी मागुती । च्युती हों नेणे कल्पांतीं ।
ते अच्युतात्मस्थिती । तुजपाशीं निश्चितीं नारदा ॥ ५७ ॥
तू दिलेले सुख कल्पांतापर्यंत कधी नष्ट होत नाही, ती अच्युत आत्मस्थिती तुझ्यापाशी निश्चित आहे.
तुझिये महिमेपासीं । मुदल देवो न ये तुकासी ।
तेंही सांगेन मी तुजपासीं । यथार्थेंसीं नारदा ॥ ५८ ॥
तुझ्या महिमाची बरोबरी देवही करू शकत नाहीत, तेच मी तुला यथार्थपणे सांगतो.
देवाचा अवतार होये । दासां सुख, दैत्यां भये ।
तेथही ऐसें विषम आहे । हें न समाये तुजमाजीं ॥ ५९ ॥
देवाचा अवतार झाला की भक्तांना सुख आणि दैत्यांना भय मिळते, असा भेदभाव देवामध्ये असतो; पण तुझ्या ठायी असा भेदभाव नाही.
तूं देवांचा आप्त होसी । दैत्यही विश्वासती तुजपासीं ।
रावण तुज नेऊनि एकांतासी । निजगुह्यासी स्वयें सांगे ॥ ६० ॥
तू देवांचा आप्त आहेस आणि दैत्यही तुझ्यावर विश्वास ठेवतात; रावणही तुला एकांतात नेऊन आपले गुपित सांगत असे.
देव रावणें घातले बंदीं । तो रावण तुझे चरण वंदी ।
शेखीं रामाचा आप्त तूं त्रिशुद्धी । विषम तुजमधीं असेना ॥ ६१ ॥
रावणाने देवांना बंदीत टाकले होते पण तो तुझे पाय धरत असे, आणि तू श्रीरामाचाही आप्त आहेस; तुझ्या ठायी विषमता मुळीच नाही.
जरासंधु कृष्णाचा वैरी । तुझी चाल त्याच्या घरीं ।
आणि कृष्णाचे सभेमाझारीं । आप्तत्वें थोरी पैं तुझी ॥ ६२ ॥
जरासंध कृष्णाचा वैरी होता पण तुझे त्याच्याकडे जाणे-येणे होते, आणि कृष्णाच्या सभेतही तुझा मोठा मान होता.
नाम घेवों नेदी देवाचें । हें बिरुद हिरण्यकशिपूचें ।
त्यासी कीर्तन तुझें रुचे । विषमत्व साचें तुज नाहीं ॥ ६३ ॥
देवाचे नाव घेऊ न देणारा हिरण्यकशिपुसुद्धा तुझे कीर्तन आवडीने ऐकत असे, तुझ्याकडे मुळीच विषमभाव नाही.
लांचुगी बुद्धि सदा देवांसी । तैशी नाहीं तुम्हां साधूंसी ।
ऐक त्याही अभिप्रायासी । यथार्थेंसीं सांगेन ॥ ६४ ॥
देवांची बुद्धी नेहमी लाच घेणारी (अपेक्षायुक्त) असते, तशी तुम्हा साधूंची नसते; त्याचाही अभिप्राय मी स्पष्ट सांगतो.
भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् ।
छायेव कर्मसचिवाः साधवो दीनवत्सलाः ॥ ६ ॥
जे जसे देवांचे यजन करतात, देव त्यांना तसेच फळ देतात. जशी माणसाची सावली त्याच्या कर्माप्रमाणे चालते, तसे देव कर्मानुसार फळ देतात; पण साधू मात्र दीनांवर निरपेक्ष दया करणारे असतात.
जे जैसे देव यागीं यजिजती । तैसतैसीं फळें देव देती ।
न भजत्यांतें विघ्नें सूचिती । ऐसी गती देवांची ॥ ६५ ॥
जे जसे देवांचे यजन करतात तसे फळ देव देतात, आणि न भजणाऱ्यांना विघ्ने निर्माण करतात; अशी देवांची रीती आहे.
जैसजैसा पुरुष वेंठे । तैसतैसी छाया नटे ।
तेवीं भजनें देव प्रसन्न मोठे । येरवीं उफराटें विघ्न करिती ॥ ६६ ॥
माणूस जसा हावभाव करतो तशी त्याची सावली हालचाल करते; तसेच भजनाने देव प्रसन्न होतात, नाहीतर उलट विघ्न निर्माण करतात.
जंव जंव सूर्य प्रकाशत असे । तंव तंव छाया सरिसी दिसे ।
निजकर्मे देवही तैसे । कर्मवशें प्रसन्न ॥ ६७ ॥
सूर्य जितका प्रखर असतो तितकी सावली स्पष्ट दिसते; तसेच देव माणसाच्या कर्मानुसार प्रसन्न होतात.
सूर्यअस्तमानीं छाया नासे । अभजनें देव क्षोभती तैसे ।
एवं लांचुगे देव ऐसे । तूंही अनायासें जाणसी ॥ ६८ ॥
सूर्य मावळला की सावली नष्ट होते, तसे भजन न केल्यास देव संतापतात; देव असे अपेक्षेवर चालणारे आहेत हे तू सहज जाणतोस.
इतर देवांची कथा कोण । थोरला देव लांचुगा पूर्ण ।
तोही न भेटे जीव घेतल्याविण । भेटल्याचे आपण गर्भवास सोसी ॥ ६९ ॥
इतर देवांचे काय, मोठा देवही सर्वस्व अर्पण केल्याशिवाय भेटत नाही; आणि भेटला तरी पुन्हा गर्भवास सहन करावा लागतो.
त्याचें जीवें सर्वस्वें भजन । केल्या निजांग देऊनि होये प्रसन्न ।
परी न भजत्याच्या घरा जाण । विसरोनि आपण कदा न वचे ॥ ७० ॥
सर्वस्व अर्पण करून भजन केले तरच तो प्रसन्न होतो, पण न भजणाऱ्याच्या घरी चुकूनही जात नाही.
तैसी नव्हे तुमची बुद्धी । दीनदयाळ त्रिशुद्धी ।
तूं तंव केवळ कृपानिधी । ऐक तो विधी सांगेन ॥ ७१ ॥
पण तुम्हा साधूंची बुद्धी तशी नाही; तुम्ही त्रिसत्य दीनदयाळ आणि कृपेचे सागर आहात, तो विधी मी सांगतो.
तुवां व्यास देखोनि सज्ञान । उपदेशिलें गुह्यज्ञान ।
ध्रुव बाळक अज्ञान । म्हणोनि जाण नुपेक्षिसी ॥ ७२ ॥
तू ज्ञानी व्यासांना गुह्यज्ञान उपदेशिलेस, तर ध्रुव बाळ अज्ञानी म्हणून त्याची उपेक्षा केली नाहीस.
प्रल्हाद उपदेशिला जेव्हां । दैत्यपुत्र न म्हणसी तेव्हां ।
तुझिया कृपेचा हेलावा । तो निजविसांवा दीनांसी ॥ ७३ ॥
प्रल्हादाला उपदेश करताना तो दैत्याचा मुलगा आहे असा विचार केला नाहीस; तुझा कृपेचा ओलावा दीनांचा विसावा आहे.
केवळ वाटपाडा देख । भजनेंवीण एकाएक ।
महाकवि केला वाल्मीक । अमर आवश्यक वंदिती त्यासी ॥ ७४ ॥
केवळ दरोडेखोर असलेल्या वाल्मीकींना भजनाशिवाय तू एकाएकी महाकवी केलेस, ज्यांना देवही वंदन करतात.
देखोनि ज्याचिया ग्रंथासी । सुख वोसंडे सदाशिवासी ।
ऐसा तूं कृपाळू होसी । अनाथासी कुवांसा ॥ ७५ ॥
ज्यांच्या ग्रंथाला पाहून सदाशिवाला आनंद होतो, असा तू अनाथांचा आधार अन् कृपाळू आहेस.
वरिवरी दाविसी मिणधा कोप । कोपोनि सांडविशी त्याचें पाप ।
शेखीं सायुज्याचे दीप । दाविशी सद्रूप दयाळुवा ॥ ७६ ॥
तू वरवर खोटा राग दाखवून माणसाचे पाप घालवतोस आणि शेवटी त्याला सायुज्य मुक्तीचा दीप दाखवतोस.
तुम्ही अच्युतात्मे निजनिर्धारीं । म्हणौनि देवो आपका आज्ञाधारी ।
तुम्ही म्हणाल त्यातें उद्धरी । येर्हहवीं हातीं न धरी आनातें ॥ ७७ ॥
तुम्ही अच्युतरूप आहात म्हणूनच देव तुमचा आज्ञाधारक आहे; तुम्ही सांगाल त्याचा तो उद्धार करतो, नाहीतर इतरांना हात लावत नाही.
ऐसा तूं दीनदीक्षागुरु । ब्रह्मज्ञानें अतिउदारु ।
तरी पुसेन तो विचारु । निजनिर्धारु सांगावा ॥ ७८ ॥
असा तू दीनांचा गुरू आणि ब्रह्मज्ञानाने उदार आहेस; म्हणून मी जो प्रश्न विचारतो त्याचे उत्तर तू सांगावे.
ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान्भागवतांस्तव ।
यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते विश्वतो भयात् ॥ ७ ॥
वसुदेव म्हणाले - हे ब्रह्मज्ञानी देवर्षी, तरीही आम्ही तुम्हाला भागवतधर्माविषयी विचारत आहोत; जे श्रद्धेने ऐकून मनुष्य संसारातील सर्व भयांतून मुक्त होतो.
आदरें म्हणे देवऋषी । आजि सकळ पुण्यें आलीं फळासी ।
मायबाप तूं घरा आलासी । निजसुखासी दायक ॥ ७९ ॥
वसुदेव आदराने म्हणाला, "हे देवर्षी, आज माझी सर्व पुण्ये फळाला आली; सुखदाता मायबाप म्हणून तू माझ्या घरी आलास.
कृपा केली मागील शिष्यां । तेचि कृपेचा घालीं ठसा ।
मज तुझा पूर्ण भरवंसा । सोडवीं भवपाशापासूनि ॥ ८० ॥
पूर्वीच्या शिष्यांवर जशी कृपा केलीस तशीच माझ्यावर कर; मला तुझा पूर्ण भरवसा आहे, मला या भवपाशातून सोडव.
तुझेनि दर्शनें कृतकृत्यता । जर्हीा मज जालि तत्त्वतां ।
तर्हीि भागवतधर्मकथा । कृपेनें तत्त्वतां सांगावी ॥ ८१ ॥
तुझ्या दर्शनाने मी कृतकृत्य झालो असलो, तरी मला भागवतधर्माची कथा कृपेने सांग.
ऐसे सांगावे भागवतधर्म । जेणें निरसे कर्माकर्म ।
श्रद्धेनें ऐकतां परम । जन्ममरण हारपे ॥ ८२ ॥
असे भागवतधर्म सांग की ज्याने कर्माकर्माचा भ्रम दूर व्हावा आणि श्रद्धेने ऐकल्यास जन्ममरण पूर्णपणे नाहीसे व्हावे.
भवभय अतिदारुण । त्या भयाचें माया निजकारण ।
तिचें समूळ होय निर्दळण । ऐसे धर्म कृपेनें सांगावे ॥ ८३ ॥
हे संसारभय अत्यंत भयंकर असून माया हे त्याचे कारण आहे; त्या मायेचा समूळ नाश होईल असे धर्म सांग.
मज नाहीं अधिकार पूर्ण । ऐसें विचाराल लक्षण ।
तेविषयींची हे विनवण । सावधान अवधारीं ॥ ८४ ॥
मला पूर्ण अधिकार नाही असे जर तू विचार करशील, तर त्याबद्दलची माझी विनंती सावध होऊन ऐक.
अहं किल पुराऽनन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् ।
अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥
पूर्वजन्मी मी संतती मिळावी म्हणून मुक्ती देणाऱ्या अनंत भगवंताची पूजा केली, परंतु देवमायेने मोहित झाल्यामुळे मोक्षासाठी पूजा केली नाही.
मज अधिकारु नाहीं पूर्ण । हें मीही जाणतों आपण ।
मागें म्यां केलें भगवद्भजन । तें तूं कथन अवधारीं ॥ ८५ ॥
मला पूर्ण अधिकार नाही हे मी स्वतः जाणतो; पूर्वी मी जे भगवद्भजन केले त्याची कथा ऐक.
म्यां पूर्वी आराधिलें देवराया । तें भजन ममता नेलें वांयां ।
प्रलोभविलों देवमाया । पुत्रस्नेहालागूनि ॥ ८६ ॥
मी पूर्वी देवाची आराधना केली खरी, पण ममतेमुळे ते भजन वाया गेले; पुत्रप्रेमापोटी मी देवमायेला भुललो.
मज देव तुष्टला प्रसन्नपणें । मागसी तें देईन म्हणे ।
तेथें मायेनें ठकिलें मजकारणें । माझा पुत्र होणें मी मागें ॥ ८७ ॥
देव प्रसन्न होऊन 'मागशील ते देईन' म्हणाला, पण मायेने मला फसवले आणि मी 'तू माझा मुलगा हो' असा वर मागितला.
तो हा माझा पुत्र श्रीकृष्ण । परी मज न सांगे ब्रह्मज्ञान ।
तोचि वंदी माझे चरण । म्हणे बाळक पूर्ण मी तुझें ॥ ८८ ॥
तोच हा माझा मुलगा श्रीकृष्ण, पण तो मला ब्रह्मज्ञान सांगत नाही; उलट माझे पाय धरून 'मी तुमचे बाळ आहे' असे म्हणतो.
यापरी श्रीकृष्णपासीं । ज्ञानप्राप्ति नव्हे आम्हांसी ।
कृष्ण परमात्मा हृषीकेशी । हें निश्चयेंसीं मी जाणें ॥ ८९ ॥
याप्रकारे श्रीकृष्णाकडून मला ज्ञानप्राप्ती होत नाही, जरी श्रीकृष्ण साक्षात परमात्मा आहे हे मी पक्के जाणतो.
श्रीकृष्ण जन्मला माझिया कुशीं । म्हणौनि श्रद्धा आहे मजपाशीं ।
तेणेंचि तूं तुष्टलासी देवऋषी । तरी निजकृपेंसीं उद्धरीं ॥ ९० ॥
श्रीकृष्ण माझ्या पोटी जन्मला म्हणून माझ्या मनात श्रद्धा आहे, त्यानेच तू प्रसन्न झाला आहेस; तर आता कृपेने माझा उद्धार कर.
जे मायेनें ठकिलों वाडेंकोडें । ते माया समूळ झडे ।
ऐसें सांगिजे रोकडें । बहु बोलोनि पुढें काय काज ॥ ९१ ॥
ज्या मायेने मला पूर्ण फसवले आहे, ती माया समूळ नष्ट होईल असे स्पष्ट सांग; जास्त बोलण्यात काय अर्थ आहे.
यया विचित्रव्यसनाद्भवद्भिर्विश्वतो भयात् ।
मुच्येमह्यञ्जसैवाद्धा तथा नः शाधि सुव्रत ॥ ९ ॥
हे सुव्रता, सर्व बाजूंनी भय निर्माण करणाऱ्या या भयंकर संसारदुःखातून आम्ही ज्या उपायाने सहज पार पडू, असा उपदेश आम्हाला करा.
मायाजलें भवसागरु । भरला असे अतिदुस्तरु ।
त्याचा उतरावया पैलपारु । होय तूं तारुं मुनिराया ॥ ९२ ॥
मायेच्या पाण्याने हा भवसागर भरला असून दुस्तर झाला आहे; त्याचा पैलतीर गाठण्यासाठी हे मुनिराया, तू जहाजासारखा हो.
याचें सकळ जळ क्षार । माजीं सावजें निवार ।
एकएकें चराचर । गिळिलें साचार निजशक्तीं ॥ ९३ ॥
याचे सर्व पाणी खारे असून आत भयंकर जलचर आहेत, ज्यांनी आपल्या शक्तीने चराचराला गिळले आहे.
लाटांवरी अचाट लाटा । मोहाचिया अतिदुर्घटा ।
आदळती अविवेकतटा । धैर्याचिया कांठा पाडित ॥ ९४ ॥
मोहाच्या अथांग लाटा अविवेकाच्या किनाऱ्यावर आदळत आहेत आणि धैर्याचा बांध तोडत आहेत.
अहं-कुवावो वाजतां थोरु । अवघाचि खवळे सागरु ।
मी-माझेनि गजरें घोरु । अतिदुर्धर गर्जत ॥ ९५ ॥
अहंपणाचा वादळी वारा सुटला की हा समुद्र खवळतो आणि 'मी-माझे' या गर्जनेने भयंकर रूप धारण करतो.
नाना वासनांचा वळसा । पाहें पां भंवताहे कैसा ।
येथ तरावया धिंवसा । नव्हे सहसा सुरनरां ॥ ९६ ॥
विविध वासनांचे भोवरे कसे फिरत आहेत पाहा; यातून पार होण्याचे धैर्य देव-मानवांना सहज होत नाही.
क्रोधाचें प्रबळ भरतें । भरी द्वेषाचिया तरियांतें ।
असूयातिरस्कारांची तेथें । चिडाणी उते निवार ॥ ९७ ॥
क्रोधाची मोठी भरती येऊन द्वेषाचे पूर वाहतात, आणि असूया-तिरसकाराचा चिखल साचतो.
कामपर्वताचीं शिखरें । विषमें भासती अपारें ।
आशेइच्छेचीं वरी थोरें । झाडें विषयांकुरें वाढलीं ॥ ९८ ॥
कामाच्या पर्वतांची भयंकर शिखरे दिसत असून त्यावर आशा-इच्छांची विषयस्वरूपी मोठी झाडे उगवली आहेत.
संकल्पविकल्पांचे मीन । निंदेच्या सुसरी दारुण ।
ब्रह्मद्वेषाचे नक्र पूर्ण । सागरीं जाण तळपती ॥ ९९ ॥
संकल्प-विकल्पांचे मासे, निंदेच्या भयंकर सुसरी आणि ब्रह्मद्वेषाचे मगरी या समुद्रात तळपत आहेत.
एवढाही हा भवसागरु । शोषिता तूं अगस्ती साचारु ।
तुझेनि भवाब्धिपैलपारु । पावों हा निर्धारु जाहला आम्हां ॥ १०० ॥
एवढा हा भवसागर आचमन करून शोषून घेण्यासाठी तू साक्षात अगस्ती ऋषी आहेस; तुझ्यामुळे आम्ही हा भवसागर पार करू असा आम्हाला पक्का विश्वास आहे.
याचा विश्वतोभय हेलावा । तो आम्हां न बाधी तुमच्या कणवा ।
अप्रयासें नारददेवा । मरणार्णवा मज तारीं ॥ १०१ ॥
या संसाराचे भयानक भय तुझ्या कृपेने आम्हाला बाधणार नाही; हे नारददेवा, या मरणरूपी समुद्रातून मला सहज पार कर.
पायीं उतरुन भवसागरु । साक्षात् पावें परपारु ।
ऐसा भागवतधर्मविचारु । तो निजनिर्धारु प्रबोधीं ॥ १०२ ॥
पायाने चालून भवसागर पार करावा आणि पैलतीर गाठावा, असा भागवतधर्माचा विचार मला स्पष्ट सांग.
ऐकोनि वसुदेवाची उक्ती । नारद सुखावला चितीं ।
तोचि अभिप्रावो परीक्षिती । शुक स्वमुखें स्थिति सांगत ॥ १०३ ॥
वसुदेवाचे हे बोल ऐकून नारद मनात अत्यंत सुखावले; तोच भाव शुकदेवजी परीक्षित राजाला सांगत आहेत.
श्रीशुक उवाच-राजन्नेवं कृतप्रश्नो वसुदेवेन धीमता ।
प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरेः संस्मारितो गुणैः ॥ १० ॥
श्रीशुकदेव म्हणाले - हे राजा परीक्षिता, बुद्धिमंतांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या वसुदेवाने असा प्रश्न विचारला असता, श्रीहरीच्या गुणांचे स्मरण झाल्यामुळे अत्यंत प्रसन्न होऊन देवर्षी नारद त्याला उत्तर देेते झाले.
सांगतां वसुदेवाचा प्रश्न । श्रीशुक जाहला स्वानंदपूर्ण ।
नारदु वोळला चैतयघन । चित्सुखजीवन मुमुक्षां ॥ १०४ ॥
वसुदेवाचा प्रश्न सांगताना शुकदेवजी स्वानंदाने भरून गेले; नारदमुनी मुमुक्षूंसाठी चैतन्यघन सुखाचा वर्षाव करू लागले.
श्रीशुक म्हणे नरदेवा । भावो मीनला नारदाच्या भावा ।
ऐकोनि प्रश्नसुहावा । तो म्हणे वसुदेवा धन्य वाणी ॥ १०५ ॥
शुकदेवजी म्हणाले, "हे राजा, वसुदेवाचा भाव नारदाच्या भावाला मिळाला; तो सुंदर प्रश्न ऐकून नारद म्हणाले, 'हे वसुदेवा, तुझी वाणी धन्य आहे.'
परिसतां हा तुझा प्रश्न । चित्सुखें प्रगटे नारायण ।
ऐसें बोलतां नारद जाण । स्वानंदें पूर्ण वोसंडला ॥ १०६ ॥
तुझा हा प्रश्न ऐकताच मनात नारायण प्रगट होतो; असे बोलताना नारद स्वानंदाने ओसंडून वाहू लागले.
रोमांच उचलले अंगीं । स्वेद दाटला सर्वांगीं ।
आनंदाश्रु चालिले वेगीं । स्वानंदरंगीं डुल्लतु ॥ १०७ ॥
त्यांच्या अंगावर रोमांच उभे राहिले, सर्वांगाला घाम आला, डोळ्यांतून आनंदाश्रू वाहू लागले आणि ते स्वानंदाच्या रंगात डुलू लागले.
सप्रेम मीनलिया श्रोता । जैं पूर्ण सुखावेना वक्ता ।
तैं तो जाणावा अवघा रिता । कथासारामृता चवी नेणे ॥ १०८ ॥
प्रेमाळ श्रोता भेटल्यावर जर वक्ता आनंदाने सुखावला नाही, तर तो रिकामा समजावा, त्याला कथांमृताची चव कळालीच नाही.
ऐकतां वसुदेवाचा प्रश्न । नारद सुखावे पूर्ण ।
मग स्वानंदगिरा गर्जोन । काय आपण बोलत ॥ १०९ ॥
वसुदेवाचा प्रश्न ऐकून नारद पूर्ण सुखावले आणि आनंदाच्या वाणीने गर्जत काय बोलू लागले.
नारद उवाच-सम्यगेतद्ववसितं भवता सात्वतर्षभ ।
यत्पृच्छसे भागवतान्धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥ ११ ॥
नारद म्हणाले - हे यादवांमध्ये श्रेष्ठ वसुदेवा, तू सर्व विश्वाचे कल्याण करणाऱ्या भागवतधर्मांविषयी प्रश्न विचारलास, हा तुझा निश्चय अत्यंत योग्य आणि श्रेष्ठ आहे.
नारद म्हणे सात्वतश्रेष्ठा । वसुदेवा परमार्थनिष्ठा ।
धन्य धन्य तुझी उत्कंठा । तूं भावार्थी मोठा भागवतधर्मी ॥ ११० ॥
नारद म्हणाले, "हे सात्वतश्रेष्ठा वसुदेवा, तुझी परमार्थातील निष्ठा अन् उत्कंठा धन्य आहे! तू मोठा भाविक भागवतधर्मी आहेस.
ज्याचेनि धर्माचे प्रश्नोत्तरें । हें विश्व अवघेंचि उद्धरे ।
हें विचारिलें तुवां बरें । निजनिर्धारें श्रीकृष्णजनका ॥ १११ ॥
ज्या भागवतधर्माच्या प्रश्नोत्तराने हे संपूर्ण विश्व उद्धरून जाते, तोच प्रश्न तू विचारून फार बरे केलेस.
तुझेनि प्रश्नोत्तरें जाण । साधक निस्तरती संपूर्ण ।
साधकांचें नवल कोण । महापापी पावन येणें होती ॥ ११२ ॥
तुझ्या या प्रश्नांच्या उत्तराने साधक पूर्णपणे तरून जातील; साधकांचे काय, महापापीसुद्धा याने पावन होतील.
श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आदृतो वाऽनुमोदितः ।
सद्यः पुनाति सद्धर्मो देवविश्वद्रुहोऽपि हि ॥ १२ ॥
हा श्रेष्ठ भागवतधर्म ऐकला, वाचला, ध्यानात ठेवला, आदराने स्वीकारला किंवा त्याला संमती दिली, तरी तो देव आणि विश्वाचा द्रोह करणाऱ्या महापाप्यालाही तत्काळ पवित्र करतो.
भागवतधर्माचेनि गुणें । एक उद्धरती श्रवणें ।
एक तरती पठणें । एक निस्तरती ध्यानें संसारपाश ॥ ११३ ॥
भागवतधर्माच्या प्रभावाने काहीजण श्रवणाने उद्धरतात, काही पठणाने तर काही ध्यानाने संसारपाशातून मुक्त होतात.
एक श्रोतयां वक्तयांतें । देखोनि सुखावती निजचित्तें ।
सद्भावें भलें म्हणती त्यांतें । तेही तरती येथें भागवतधर्में ॥ ११४ ॥
काहीजण वक्ता आणि श्रोत्यांना पाहून मनात सुखावतात व त्यांना चांगले म्हणतात, तेही या भागवतधर्माने तरतात.
हें नवल नव्हे भागवतधर्मा । जो कां देवद्रोही दुरात्मा ।
अथवा विश्वद्रोही दुष्टात्मा । तोही तरे हा महिमा भागवतधर्मी ॥ ११५ ॥
भागवतधर्माचे हे नवल नाही; जो देवद्रोही किंवा विश्वद्रोही दुरात्मा आहे, तोही या धर्माच्या महिमाने तरून जातो.
हृदयीं धरितां भागवतधर्म । अकर्म्याचें निर्दळी कर्म ।
अधर्म्याचें निर्दळी धर्म । दे उत्तमोत्तमपदप्राप्ती ॥ ११६ ॥
भागवतधर्म हृदयात धारण केला की तो निष्कर्माचे कर्म अन् अधर्माचे पाप नष्ट करून उत्तमोत्तम पद प्राप्त करून देतो.
जेथ रिघाले भागवतधर्म । तेथ निर्दळे कर्माकर्मविकर्म ।
निंदा द्वेष क्रोध अधर्म । अविद्येचें नाम उरों नेदी ॥ ११७ ॥
जिथे भागवतधर्म प्रवेश करतो, तिथे पाप-पुण्य, कर्माकर्म, निंदा, द्वेष, राग आणि अविद्या यांचा नामशेषही उरत नाही.
ते भागवतधर्मी अत्यादर । श्रद्धेनें केला प्रश्न तुवां थोर ।
निजभाग्यें तूं अति उदार । परम पवित्र वसुदेवा ॥ ११८ ॥
त्या भागवतधर्माविषयी तू श्रद्धेने मोठा प्रश्न विचारलास; हे वसुदेवा, तू स्वतःच्या भाग्याने अत्यंत उदार आणि परम पवित्र आहेस.
तुझें वानूं पवित्रपण । तरी पोटा आला श्रीकृष्ण ।
जयाचेनि नामें आम्ही जाण । परम पावन जगद्वद्य ॥ ११९ ॥
तुझ्या पवित्रतेचे काय वर्णन करू! तुझ्या पोटी साक्षात श्रीकृष्ण आला, ज्याच्या नावाने आम्ही जगद्वंद्य अन् पावन झालो आहोत.
तो स्वयें श्रीकृष्णनाथ । नित्य वसे तुझिया घरांत ।
तुझियाऐसा भाग्यवंत । न दिसे येथ मज पाहतां ॥ १२० ॥
तो श्रीकृष्णनाथ स्वतः रोज तुझ्या घरात राहतो; मला पाहता तुझ्यासारखा भाग्यवान दुसरा कोणीच दिसत नाही.
वसुदेवा तुझिया नामतां । वासुदेव ’म्हणती अनंता ।
तें वासुदेव नाम स्मरतां । परमपावनता जगद्वंद्यां ॥ १२१ ॥
तुझ्या 'वसुदेव' या नावावरूनच अनंताला 'वासुदेव' म्हणतात, आणि त्या वासुदेव नावाच्या स्मरणाने जगद्वंद्य ऋषीही पावन होतात.
त्वया परमकल्याण पुण्यश्रवणकीर्तनः ।
स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥ १३ ॥
ज्याचे श्रवण आणि कीर्तन परम कल्याणकारी व पुण्यप्रद आहे, अशा भगवान नारायणाची तू मला आज आठवण करून दिलीस.
ज्याचेनि श्रवणें वाढे पुण्य । ज्याचेनि नामें झडे भवबंधन ।
तो सद्य स्मरविला तुवां नारायण । तुझी वाचा कल्याण वसुदेवा ॥ १२२ ॥
ज्याच्या श्रवणाने पुण्य वाढते आणि नावाने भवबंधन तुटते, त्या नारायणाची तू मला आठवण करून दिलीस; हे वसुदेवा, तुझी वाणी कल्याणकारी आहे.
तुझा आजि ऐकतांचि प्रश्न । पूर्ण प्रगटला नारायण ।
मज तुझा हा उपकार पूर्ण । तूं परम कल्याण वसुदेवा ॥ १२३ ॥
तुझा प्रश्न ऐकताच आज साक्षात नारायण प्रगट झाला; मजवर तुझे मोठे उपकार झाले आहेत.
आशंका ॥ ऐकोनि नारदाचें वचन । झणें विकल्प धरील मन ।
यासी पूर्वी होतें विस्मरण । आतां जाहलें स्मरण वसुदेवप्रश्नें ॥ १२४ ॥
शंका: नारदांचे हे बोल ऐकून कोणाच्या मनात विकल्प येईल की, नारदांना आधी विस्मरण झाले होते आणि वसुदेवाच्या प्रश्नाने आठवण झाली की काय?
ज्यांची ऐसी विकल्पयुक्ती । ते जाणावे निजात्मघाती ।
तेही अर्थीची उपपत्ती । ऐक निश्चितीं शुक सांगे ॥ १२५ ॥
अशी कुतर्क बुद्धी असणारे आत्मघाती असतात; त्या अर्थाची उपपत्ती शुकदेवजी स्पष्ट सांगतात.
अग्नि कुंडामाजीं स्वयंभ असे । तो धृतावदानें अति प्रकाशे ।
तेवीं सप्रेम प्रश्नवशें । सुख उल्लासे मुक्तांचें ॥ १२६ ॥
कुंडात अग्नी आधीच असतो, पण तुपाची आहुती दिली की तो अधिक प्रदीप्त होतो; तसेच प्रेमाच्या प्रश्नाने मुक्तांचा आनंद उफाळून येतो.
सप्रेम भावार्थें मीनला श्रोता । मुक्तही उल्हासें सांगे कथा ।
तेथील सुखाची सुखस्वादुता । जाणे जाणता सवर्म ॥ १२७ ॥
प्रेमाळ श्रोता भेटला की मुक्त पुरुषही उल्हासाने कथा सांगतो; त्या सुखाची चव मर्म जाणणाराच ओळखतो.
यालागीं मुक्त मुमुक्षु विषयी जन । भागवतधर्में निवती संपूर्ण ।
तोचि वसुदेवें केला प्रश्न । तेणें नारद पूर्ण सुखावला ॥ १२८ ॥
म्हणून मुक्त, मुमुक्षू आणि विषयी लोक भागवतधर्माने तृप्त होतात; तोच प्रश्न वसुदेवाने केल्यामुळे नारद पूर्ण सुखावले.
जे कां पूर्वपरंपरागत । जीर्ण भागवतधर्म येथ ।
सांगावया नारदमुनि निश्चित । उपपादित इतिहासु ॥ १२९ ॥
हा पूर्वपरंपरागत चालत आलेला प्राचीन भागवतधर्म सांगण्यासाठी नारदमुनी एका इतिहासाचा संदर्भ देतात.
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मनः ॥ १४ ॥
या संदर्भात महात्मा विदेह (जनक राजा) आणि ऋषभाचे नऊ पुत्र (नवयोगेश्वर) यांच्यातील संवादाचा हा प्राचीन इतिहास सांगितला जातो.
येच अर्थी विदेहाचा प्रश्न । संवादती आर्षभ नवजण ।
ते भागवतधर्म जीर्ण । इतिहास संपूर्ण सांगेन ऐक ॥ १३० ॥
याच विषयावर विदेह राजाचा प्रश्न आणि ऋषभाच्या नऊ मुलांचा संवाद असलेला प्राचीन इतिहास सांगेन, ऐक.
आर्षभ कोण म्हणसी मुळीं । त्यांची सांगेन वंशावळी ।
जन्म जयांचा सुकुळीं । नवांमाजीं जाहली ब्रह्मनिष्ठा ॥ १३१ ॥
हे ऋषभाचे पुत्र कोण असे विचारशील, तर त्यांची वंशावळ सांगतो; त्यांचा जन्म उत्तम कुळात झाला असून त्या नऊ जणांच्या ठायी पूर्ण ब्रह्मनिष्ठा होती.
प्रियव्रतो नाम सुतो मनोः स्वायंभुवस्य यः ।
तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिऋषभस्तत्सुतः स्मृतः ॥ १५ ॥
स्वायंभुव मनूचा मुलगा प्रियव्रत, त्याचा मुलगा आग्नीध्र, त्याचा मुलगा नाभी आणि नाभीचा मुलगा साक्षात 'ऋषभदेव' होय.
स्वायंभु मनूचा सुतु । जाण नामें ’प्रियव्रतु’ ।
त्याचा ’आग्रीध्र’ विख्यातु । ’नाभी’ त्याचा सुतु सूर्यवंशीं ॥ १३२ ॥
स्वायंभुव मनूचा मुलगा प्रियव्रत, त्याचा मुलगा आग्नीध्र, आणि त्याचा मुलगा नाभी होय.
त्या नाभीपासूनि ज्ञानविलासु । ’ऋषभ’ जन्मला वासुदेवांशु ।
मोधधर्माचा प्रकाशु । जगीं सावकाशु विस्तारिला ॥ १३३ ॥
त्या नाभीरांपासून वासुदेवाचा अंश असलेला 'ऋषभ' प्रगट झाला, ज्याने जगात मोक्षधर्माचा प्रकाश पसरवला.
तमाहुर्वासुदेवांशं मोक्षधर्माविवक्षया ।
अवतीर्णं सुतशतं तस्यासीद्वेदपारगम् ॥ १६ ॥
मोक्षधर्माचा उपदेश करण्यासाठी अवतार घेतलेल्या त्या ऋषभदेवाला वासुदेवाचा अंश म्हणतात; त्यांना वेदपारंगत असे शंभर पुत्र झाले.
ऋषभ वासुदेवाचा अंशु । ये लोकीं मोक्षधर्मविश्वासु ।
प्रवर्तावया जगदीशु । हा अंशांशु अवतार ॥ १३४ ॥
ऋषभ हा वासुदेवाचा अंश असून मोक्षधर्माचा प्रसार करण्यासाठी झालेला अवतार होता.
त्याचें पंचमस्कंधीं चरित्र । सांगितलें सविस्तर ।
त्यासी जाहले शत पुत्र । वेदशास्त्रसंपन्न ॥ १३५ ॥
त्याचे चरित्र पंचम स्कंधात सविस्तर सांगितले आहे; त्याला वेदशास्त्रसंपन्न शंभर पुत्र झाले.
त्यांहीमाजीं ज्येष्ठ पुत्र । अतिशयें परम पवित्र ।
ऐक त्याचें चरित्र । अतिविचित्र सांगेन ॥ १३६ ॥
त्या शंभर पुत्रांमध्ये जो सर्वात मोठा आणि परम पवित्र होता, त्याचे अद्भुत चरित्र ऐक.
तेषां वै भरतो ज्येष्ठो नारायणपरायणः ।
विख्यातं वर्षमेतद्यन्नाम्ना भारतमद्भुतम् ॥ १७ ॥
त्या शंभर पुत्रांमध्ये 'भरत' हा सर्वात मोठा आणि नारायणपरायण होता; ज्याच्या अद्भूत नावावरून या वर्षाला (खंडाला) 'भारतवर्ष' असे नाव पडले.
जो ज्येष्ठपुत्र ’भरत’ जाण । तो नारायणपरायण ।
अद्यापि ’भरतवर्ष’ उच्चारण । त्याचेनि नांवें जाण विख्यात ॥ १३७ ॥
तो सर्वात मोठा मुलगा 'भरत' हा नारायणपरायण होता; त्याच्याच नावावरून या भूमीला आजवर 'भरतवर्ष' म्हणतात.
जो मनसा-वाचा-कर्मणा । अखंड भजे नारायणा ।
अस्तांही राज्यधर्मी जाणा । जो आत्मखुणा न चुके ॥ १३८ ॥
जो मनाने, वचनाने आणि कर्माने अखंड नारायणाला भजत असे आणि राज्यकारभार करतानाही आत्मज्ञानापासून ढळत नसे.
जेवीं मार्गीं चालतां । पाउलें वक्रेंही टाकितां ।
दैववशें अडखुळतां । आश्रयो तत्त्वतां भूमिकाचि ॥ १३९ ॥
रस्त्याने चालताना पाय वेडेवाकडे पडले किंवा ठेच लागली, तरी जमिनीचाच आधार मिळतो,
तेवींचि तयासी असतां । राज्यधर्म चाळितां ।
यथोचित कर्म आचरतां । निजीं निजात्मता पालटेना ॥ १४० ॥
तसेच राज्यधर्म चालवताना योग्य कर्मे करत असतानाही त्याची आत्मस्थिती मुळीच बदलत नव्हती.
या नांव बोलिजे ’अखंडस्थिती’ । जे पालटेना कल्पांतीं ।
जेथ असतां सुखी होती । पुनरावृत्ति असेना ॥ १४१ ॥
यालाच 'अखंड स्थिती' म्हणतात, जी कल्पांतीही ढळत नाही आणि जिथे पोहोचल्यावर पुनर्जन्म उरत नाही.
ऐसें करी सदाचरण । आणि नारायणपरायण ।
आईक त्याचेंही व्याख्यान । विशद करुन सांगेन ॥ १४२ ॥
असा तो सदाचारी अन् नारायणपरायण होता; त्याचेही वर्णन मी स्पष्ट करून सांगतो.
नरांचा समुदाय गहन । त्यासी ’नार’ म्हणती जाण ।
त्याचें ’अयन’ म्हणजे स्थान । म्हणौनि म्हणती ’नारायण’ आत्मयासी ॥ १४३ ॥
माणसांच्या समुदायाला 'नार' म्हणतात, त्यांचे 'अयन' म्हणजे स्थान असणाऱ्या आत्म्याला 'नारायण' म्हणतात.
त्याच्या ठायीं परायण । म्हणिजे अनन्यत्वें शरण ।
निवटूनियां आपुलें अहंपण । तद्रूपें जाण राहिला ॥ १४४ ॥
त्याच्या ठायी परायण होणे म्हणजे अहंपण सोडून अनन्यभावाने शरण जाणे आणि तद्रूप होऊन राहणे.
ऐसा तो ऋषभाचा पुत्र । जयासी नांव ’भरत’ ।
ज्याच्या नामाची कीर्ति विचित्र । परम पवित्र जगामाजीं ॥ १४५ ॥
असा तो ऋषभाचा मुलगा 'भरत', ज्याच्या नावाची पवित्र कीर्ती जगात विख्यात आहे.
तो भरतु राहिला ये भूमिकेसी । म्हणौनि ’भारतवर्ष’ म्हणती यासी ।
सकळ कार्यारंभीं करितां संकल्पासी । ज्याचिया नामासी स्मरताति ॥ १४६ ॥
तो भरत या भूमीत राहिला म्हणून या भूमीला 'भरतवर्ष' म्हणतात; सर्व कर्मांच्या आरंभी संकल्पात त्याच्या नावाचे स्मरण करतात.
ऐसा आत्माराम जर्हीि झाला । तर्हीि विषयसंग नव्हे भला ।
यालागीं त्याचा वृत्तांतु पुढिला । सांगेन सकळां आइकें ॥ १४७ ॥
असा तो आत्माराम झाला तरी विषयांचा संग वाईट असतो; म्हणूनच त्याचा पुढील वृत्तांत सांगतो, ऐका.
नामें ख्याती केली उदंड । यालागीं त्यातें म्हणती ’भरतखंड’ ।
आणीकही प्रताप प्रचंड । त्याचा वितंड तो ऐका ॥ १४८ ॥
त्याने नावाने मोठी ख्याती केली म्हणून याला 'भरतखंड' म्हणतात; त्याचा असाच प्रचंड प्रताप पुढे ऐका.
स भुक्तभोगां त्यक्त्वे-मां निर्गतस्तपसा हरिम् ।
उपासीनस्तत्पदवीं लेभे वै जन्मभिस्त्रिभिः ॥ १८ ॥
त्याने भोगांचा त्याग करून तपश्चर्येने श्रीहरीची उपासना केली आणि तीन जन्मांनंतर भगवंताचे नित्य पद प्राप्त केले.
तेणें दिग्मंडल जिंतिलें । समुद्रवलयांकित राज्य केलें ।
नानाविध भोग भोगिले । जे नाहीं देखिले सुरवरीं ॥ १४९ ॥
त्याने सर्व दिशा जिंकून समुद्रवलयांकित राज्य केले आणि देवांनाही दुर्मिळ असे भोग भोगले.
अनुकूळ स्त्रिया पुत्र । अनुकूळ मंत्री पवित्र ।
अनुकूळ राज्य सर्वत्र । ते त्यागिले विचित्र नानाभोग ॥ १५० ॥
अनुकूल पत्नी, पुत्र, पवित्र मंत्री आणि अनुकूल राज्य या सर्वांचा व नाना भोगांचा त्याने त्याग केला.
ऐसे भोग भोगिलियापाठीं । सांडूनि वलयांकित राज्यसृष्टी ।
स्वयें निघाला जगजेठी । स्वहितदृष्टी हरिभजनीं ॥ १५१ ॥
असे भोग भोगल्यानंतर ते साम्राज्य सोडून तो स्वतःच्या कल्याणासाठी हरिभजनास निघून गेला.
जे राज्यवैभव भोगिती । त्यांसी कदा नव्हे गा विरक्ती ।
भरतें केली नवलख्याती । सेविला श्रीपती भोगत्यागें ॥ १५२ ॥
राज्यवैभव भोगणाऱ्यांना विरक्ती होणे कठीण असते, पण भरताने भोगांचा त्याग करून श्रीपतीची सेवा करण्याचे अद्भुत कार्य केले.
तो तेणेंचि जन्में जाण । होआवा मोक्षासी आरोहण ।
परी जाहलें जन्मांतरकारण । तेंही विंदाण सांगेन ॥ १५३ ॥
एकाच जन्मात त्याला मोक्ष मिळायला हवा होता, पण जन्मांतराचे कारण कसे घडले ते ऐका.
संनिहितप्रसूतिकाळीं । मृगी जळ प्राशितां जळीं ।
ऐकोनि पंचाननाची आरोळी । उडालि तत्काळीं अतिसत्राणें ॥ १५४ ॥
प्रसूतीची वेळ आलेली एक हरिणी नदीत पाणी पित असताना सिंहाची गर्जना ऐकून घाबरून पळाली.
धाकें गर्भु तिचा पडतां जळीं । भरत स्नान करी ते काळीं ।
देखोनि कृपाळु कळवळी । काढी तत्काळीं दयाळुत्वें ॥ १५५ ॥
भीतीने तिचा गर्भ पाण्यात पडला; त्यावेळी स्नान करत असलेल्या भरताने दयाबुद्धीने त्या बाळाला पाण्यातून बाहेर काढले.
मृगी न येचि परतोन । मातृहीन हें अतिदीन ।
भरत पाळी भूतदयेनें । मृगममता पूर्ण वाढली ॥ १५६ ॥
हरिणी परत आली नाही, त्यामुळे आई नसलेल्या त्या दीनाला भरताने भूतदयेने पाळले; पण हळूहळू त्याची ममता वाढली.
स्नान संध्या अनुष्ठान । करितां मृग आठवे क्षणक्षण ।
आरंभिल्या जपध्यान । मृगमय मन भरताचें ॥ १५७ ॥
स्नान-संध्या करताना त्याला क्षणाक्षणाला पाडसाची आठवण येई; जप-ध्यानातही त्याचे मन मृगमय झाले.
आसनीं भोजनीं शयनीं । मृग आठवे क्षणक्षणीं ।
मृग न देखतां नयनीं । उठे गजबजोनि ध्यानत्यागें ॥ १५८ ॥
बसताना, जेवताना, झोपताना त्याला पाडसाचीच आठवण येई; ते दिसले नाही की तो ध्यान सोडून उठत असे.
ममता बैसली मृगापाशीं । मृग वना गेला स्वइच्छेंसीं ।
त्याचा खेदु करितां भरतासी । काळ आकर्षी देहातें ॥ १५९ ॥
त्याची सर्व ममता पाडसात अडकली; ते पाडस वनात गेले असता त्याच्या दुःखात असतानाच भरताचा अंतकाळ आला.
यालागीं साचचि जाण । ममतेपाशीं असे मरण ।
जो निर्मम संपूर्ण । त्यासि जन्ममरण स्पर्शेना ॥ १६० ॥
म्हणूनच ममतेतच मरण असते; जो पूर्णपणे निर्मम (ममतारहित) असतो, त्याला जन्ममरण स्पर्श करत नाही.
भरत तपिया थोर अंगें । तेथ काळ कैसेनि रिघे ।
ममतासंधी पाहोनि वेगें । मृत्यु तद्योगें पावला ॥ १६१ ॥
भरत मोठा तपस्वी होता, तिथे काळाचा प्रवेश कसा होणार? पण ममतेची संधी साधून मृत्यूने प्रवेश केला.
देहासी येतां मरण । भरतासी मृगाचें ध्यान ।
तेणें मृगजन्म पावे आपण । जन्मांतरकारण जाहलें ऐसें ॥ १६२ ॥
देहाचा अंत होताना त्याला हरणाचा ध्यास होता, त्यामुळे त्याला मृगजन्म मिळाला; असे हे जन्मांतराचे कारण घडले.
कृपेनें केला जो संगु । तोचि योगियां योगभंगु ।
यालागीं जो निःसंगु । तो अभंगु साधक ॥ १६३ ॥
दयेने केलेला संगही योग्यांचा योगभंग करतो, म्हणूनच जो पूर्णपणे निःसंग असतो तोच खरा अभंग साधक होय.
मृगाचेनि स्मरणें निमाला । यालागी तो मृगजन्म पावला ॥
जो कृष्णस्मरणें निमाला । तो कृष्णुचि जाला देहांतीं ॥ १६४ ॥
हरणाच्या स्मरणाने मरण पावल्यामुळे त्याला हरणाचा जन्म मिळाला; पण जो कृष्णस्मरणाने मरतो तो अंती कृष्णरूप होतो.
अंतकाळीं जे मती । तेचि प्राणियांसी जाण गती ।
यालागीं श्रीकृष्ण चित्तीं । अहोरातीं स्मरावा ॥ १६५ ॥
अंतकाळी जशी बुद्धी असते तशीच गती प्राण्याला मिळते, म्हणूनच रात्रंदिवस चित्तात श्रीकृष्णाचे स्मरण करावे.
परी मृगदेहीं जाण । भरतासी श्रीकृष्णस्मरण ।
पूर्वीं केलें जें अनुष्ठान । तें अंतर जाण कदा नेदी ॥ १६६ ॥
पण हरणाच्या जन्मातही भरताला श्रीकृष्णाचे स्मरण होते; पूर्वजन्मीचे अनुष्ठान कधी अंतर पडू देत नाही.
मागुता तिसरे जन्में पाहें । तो ’जडभरत’ नाम लाहे ।
तेथें तो निर्ममत्वें राहे । तेणें होय नित्यमुक्त ॥ १६७ ॥
पुढे तिसऱ्या जन्मात तो 'जडभरत' या नावाने जन्मला, तिथे पूर्ण निर्मम राहून तो नित्यमुक्त झाला.
बहुतां जन्मींची उणीवी । येणें जन्में काढिली बरवी ।
निजात्मा आकळोनि जीवीं । परब्रह्मपदवी पावला ॥ १६८ ॥
अनेक जन्मांची कसर त्याने या जन्मात भरून काढली आणि आत्मज्ञान मिळवून परब्रह्मपद प्राप्त केले.
ऋषभपुत्रउत्पत्ती । शतबंधु जाण निश्चितीं ।
त्यांत हे ज्येष्ठाची स्थिती । उरल्यांची गती ते ऐका ॥ १६९ ॥
ऋषभाचे हे शंभर पुत्र होते; त्यातील ज्येष्ठाची ही कथा सांगितली, आता उरलेल्यांची गती ऐका.
तेषां नव नवद्वीपपतयोऽस्य समन्ततः ।
कर्मतन्त्रप्रणेतार एकाशीतिर्द्विजातयः ॥ १९ ॥
त्यांपैकी नऊ जण या पृथ्वीवरील नऊ खंडांचे राजे झाले आणि ऐंशी अधिक एक (८१) पुत्र कर्ममार्गाचे प्रवर्तक ब्राह्मण झाले.
नव नवखंडांप्रती । ते केले खंडाधिपती ।
एक्यायशीं जणांची स्थिती । कर्ममार्गीं होती प्रवर्तक ॥ १७० ॥
नऊ जणांना नऊ खंडांचे राजे केले, आणि ऐंशी अधिक एक (८१) पुत्र कर्ममार्गाचा प्रसार करणारे ब्राह्मण बनले.
उरले जे नव जण । सकळ भाग्याचें भूषण ।
ब्रह्मज्ञानाचें अधिष्ठान । ऐक लक्षण तयांचें ॥ १७१ ॥
आता उरलेले नऊ जण भाग्याचे भूषण आणि ब्रह्मज्ञानाचे स्थान होते, त्यांचे लक्षण ऐका.
नवाभवन्महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिनः ।
श्रमणा वातरशना आत्मविद्याविशारदाः ॥ २० ॥
उरलेले नऊ पुत्र अत्यंत भाग्यवान, परमार्थाचा उपदेश करणारे, निस्पृह, दिगंबर (वातरशना) आणि आत्मविद्येत अत्यंत निपुण असे मुनी झाले.
ऋषभकुळीं कुळदीप । स्नेहसूत्रेंवीण देदीप्य ।
नवही जण स्वयें सद्रूप । सायुज्यस्वरुपप्रकाशक ॥ १७२ ॥
ऋषभाच्या कुळातील हे नऊ जण कुळदीप होते, जे स्वयंप्रकाशी आणि सायुज्य मुक्तीचे स्वरूप प्रगट करणारे होते.
आत्माभ्यासीं परिश्रम । करुन निरसिलें कर्माकर्म ।
यालागीं ते अकृताश्रम । निजनिभ्रम स्वयें जाहले ॥ १७३ ॥
आत्मज्ञानाच्या अभ्यासाने त्यांनी कर्माकर्माचा भ्रम घालवला आणि ते निष्काम व निस्पृह झाले.
शाब्दबोधें सदोदित । ब्रह्मज्ञानपारंगत ।
शिष्यप्रबोधीं समर्थ । परमाद्भुत अतिदक्ष ॥ १७४ ॥
शास्त्राच्या बोधाने ते ब्रह्मज्ञानात पारंगत, शिष्यांना उपदेश करण्यात समर्थ आणि अत्यंत दक्ष होते.
ते ब्रह्मविद्येचें चालतें डिंब । त्यांचे अवेव ते ब्रह्मकोंब ।
ते विद्येचें पूर्णबिंब । स्वयें स्वयंभ परब्रह्म ॥ १७५ ॥
ते ब्रह्मविद्येची चालती-बोलती रूपे होते; त्यांचे अवयव म्हणजे ब्रह्माचे अंकुर होते, ते साक्षात परब्रह्मस्वरूप होते.
दशदिशा एकूचि दोरा । भरुनि पांघरुणें मुनीश्वरा ।
वारा वळून कडदोरा । बांधिला पुरा ग्रंथीरुप ॥ १७६ ॥
दहा दिशांचे वस्त्र पांघरून (दिगंबर राहून) वाऱ्याचा कडदोरा बांधल्याप्रमाणे ते पूर्ण विरक्त होते.
आकाशाच्या ठायीं । अंबरत्व केलें तिंहीं ।
ते चिदंबर पाहीं । एकचि नवांही पांघरुण ॥ १७७ ॥
आकाशालाच वस्त्र मानून त्या नऊ जणांनी चैतन्याचे पांघरूण ओढले होते.
प्राणापान वळूनि दोन्ही । गांठी केली नाभीच्या ठायीं ।
तंव जीवग्रंथी सुटली पाहीं । तेंचि नवांही ब्रह्मसूत्र ॥ १७८ ॥
प्राण अन् अपान एकत्र करून नाभीत गाठ मारताच त्यांची जीवग्रंथी सुटली, हेच त्यांचे ब्रह्मसूत्र (जानवे) होते.
ऐसे परब्रह्मवैभवें । निडारले निजानुभवें ।
उनकीं सांगेन मी नांवें । यथागौरवें तें ऐक ॥ १७९ ॥
अशा परब्रह्माच्या अनुभवाने तृप्त झालेल्या त्या मुनींची नावे आदराने सांगतो, ऐका.
ज्यांचें नाम ऐकतां । कांपत काळ पळे मागुता ।
संसार नुघवी माथा । नाम स्मरतां जयांचें ॥ १८० ॥
ज्यांचे नाव ऐकताच काळ थरथर कापून पळतो आणि स्मरणाने संसार डोके वर काढत नाही,
त्यांचिया नामांची कीर्ती । आईक सांगेन परीक्षिती ।
ज्यांचेनि नामें आतुडे मुक्ती । जाण निश्चितीं भाविकां ॥ १८१ ॥
ज्यांच्या नावाने भाविकांना निश्चित मुक्ती मिळते, त्यांची नावे हे परीक्षिता, सांगतो ऐक.
कविर्हरिरन्तरिक्षः प्रबुद्धः पिप्पलायनः ।
आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमसः करभाजनः ॥ २१ ॥
कवि, हरि, अंतरिक्ष, प्रबुद्ध, पिप्पलायन, आविर्होत्र, द्रुमिल, चमस आणि करभाजन हे ते नऊ योगेश्वर होत.
कवि हरि अंतरिक्ष । प्रबुद्ध पिप्पलायन देख ।
आविर्होत्र द्रुमिल सुटंक । चमस निर्दोष करभाजन ॥ १८२ ॥
१. कवि, २. हरि, ३. अंतरिक्ष, ४. प्रबुद्ध, ५. पिप्पलायन, ६. आविर्होत्र, ७. द्रुमिल, ८. चमस आणि ९. करभाजन ही ती नऊ नावे होत.
एवं नवही नांवें जाण । यांचें करितां नामस्मरण ।
सकळ पापा निर्दळण । हे महिमा पूर्ण तयांची ॥ १८३ ॥
या नऊ जणांच्या नामस्मरणाने सर्व पापांचा नाश होतो, असा त्यांचा अथांग महिमा आहे.
उनकी परमहंसस्थिती । सांगेन मी तुजप्रती ।
ज्यांचेनि पावन होय क्षिती । त्या या नव मूर्ती पुण्य पूज्य ॥ १८४ ॥
ज्यांच्यामुळे पृथ्वी पावन होते, त्या पूजनीय नवमूर्तींची परमहंस स्थिती तुला सांगतो.
एते वै भगवद्रूपं विश्वं सदसदात्मकम् ।
आत्मनोऽव्यतिरेकेण पश्यन्तो व्यचरन्महीम् ॥ २२ ॥
ते नऊ जण या सत् आणि असत् रूपाने भासणाऱ्या संपूर्ण जगाला भगवद्रूप अन् स्वतःपासून अभिन्न पाहत पृथ्वीवर विचरत असत.
ते वेगळे दिसती नवांक । परी भगवद्रूपें अवघे एक ।
संतासंत जन अनेक । आपणांसगट देख एकत्वें पाहती ॥ १८५ ॥
ते नऊ जण वेगळे दिसत असले तरी भगवद्रूपाने एकच होते; सर्व दृश्य-अदृश्य जगाला ते स्वतःसह एकत्व भावाने पाहत असत.
त्यांसी तंव असंतता । उरली नाहीं सर्वथा ।
संत म्हणावया पुरता । भेदु न ये हाता चिन्मयत्वें ॥१८६ ॥
त्यांच्या दृष्टीने असत् असे काही उरलेच नव्हते, आणि चिन्मयत्वामुळे सत्-असत् असा भेदही उरला नव्हता.
जग परिपूर्ण भगवंतें । आपण वेगळा नुरे तेथें ।
तंव भगवद्रूप समस्तें । भूतें महाभूतें स्वयें देखे ॥ १८७ ॥
हे जग भगवंताने व्यापले असून त्यात स्वतःचे वेगळेपण उरत नाही; त्यामुळे सर्व भूतांमध्ये त्यांना भगवानच दिसतो.
हेंहीं देखतें देखणें । तेंही स्वयें आपण होणें ।
होणें न होणें येणें जाणें । हीं गिळूनि लक्षणें विचरती मही ॥ १८८ ॥
पाहणारा आणि दृश्य दोन्ही स्वतःच होऊन, जन्म-मरण अन् येणे-जाणे हे भेद गिळून ते पृथ्वीवर संचार करत असत.
अव्याहतेष्टवतयः सुरसिद्धसाध्यगन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् ।
मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथविद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥ २३ ॥
ज्यांची गती कुठेही अडत नाही, असे ते मुक्त मुनी देव, सिद्ध, साध्य, गंधर्व, यक्ष, नर, किन्नर, नाग, चारण, भूतनाथ, विद्याधर, द्विज आणि गोलोकांमध्ये स्वेच्छेने संचार करत असत.
वैकुंठ कैलास सुरसिद्धस्थानें । सप्तपाताळादि गमनें ।
एवं श्लोकोक्त चवदा भुवनें । स्वइच्छा विचरणें कामनारहित ॥ १८९ ॥
स्वर्ग, कैलास, पाताळ इत्यादी चौदा भुवनांमध्ये ते कोणत्याही इच्छेशिवाय मोकळेपणाने फिरत असत.
त्यांसी जीवीं नाहीं विषयासक्ती । यालागीं खुंटेना उनकी गती ।
इच्छामात्रें गमनशक्ती । सुखें विचरती निष्काम ॥ १९० ॥
त्यांना विषयांची आसक्ती नसल्याने त्यांची गती कुठेच अडकत नसे; इच्छेनुसार ते निष्कामभावाने संचार करत असत.
त एकदा निमेः सत्रमुपजग्मुर्यदृच्छया ।
वितायमानमृषिभिरजनाभेर्महात्मनः ॥ २४ ॥
एकदा ते नऊ योगेश्वर स्वेच्छेने फिरत असताना अजनाभ (भारत) खंडात महात्मा निमी (जनक) राजाच्या ऋषींद्वारे चाललेल्या यज्ञात आले.
जेथें मनाचा प्रवेशु नाहीं । त्यांची पायवाट ते ठायीं ।
ऐसे स्वइच्छा विचरतां मही । आले ते पाहीं कर्मभूमीसी ॥ १९१ ॥
जिथे मनाचाही प्रवेश होत नाही तिथे संचार करत, ते स्वच्छंदे फिरत फिरत कर्मभूमीत आले.
मही विचरतां वितंड । पातले ’अजनाभ’ खंड ।
तंव विदेहाचा याग प्रचंड । मीनले उदंड ऋषीश्वर ॥ १९२ ॥
पृथ्वीवर फिरता फिरता ते 'अजनाभ' (भारत) खंडात आले; तिथे जनक राजाचा (विदेहाचा) मोठा यज्ञ सुरू होता, जिथे अनेक ऋषी जमले होते.
याग वेदोक्तविधी निका । कुंडमंडप वेदिका ।
आवो साधोनि नेटका । विधानपीठिका अतिशुद्ध ॥ १९३ ॥
वेदोक्त विधीनुसार कुंड, मंडप व वेदी सजवली होती आणि अतिशय शुद्ध पद्धतीने यज्ञाची रचना केली होती.
स्त्रुक्-स्त्रुवा-त्रिसंधानें । विस्तारुनि परिस्तरणें ।
अखंड वसुधारा दंडाप्रमाणें । ऋषिमंडणें होम करिती ॥ १९४ ॥
ऋषीगण स्रुक्-स्रुवाने आहुती देत अखंड धारेने होम करत होते.
होम होतां संपूर्ण । पूर्णाहुतीसमयीं जाण ।
येतां देखिले नवही जण । देदीप्यमान निजतेजें ॥ १९५ ॥
होम पूर्ण होत आला असताना, पूर्णाहुतीच्या वेळी स्वतःच्या तेजाने तळपणारे ते नऊ जण येताना दिसले.
तान्दृष्टवा सूर्यसंकाशान्महाभागवतान्नृप ।
यजमानोऽग्नयो विप्राः सर्व एवोपतस्थिरे ॥ २५ ॥
शुकदेवजी म्हणाले - हे राजा परीक्षिता, सूर्यासारख्या तेजस्वी आणि महाभागवत असलेल्या त्या नऊ योगेश्वरांना येताना पाहून यजमान जनक राजा, यज्ञातील तिन्ही अग्नी आणि सर्व ब्राह्मण-ऋत्विज आदराने उभे राहिले.
अमित सूर्यांचिया कोटी । हारपती नखतेजांगुष्ठीं ।
तो भगवंत जिंहीं धरिला पोटीं । त्यांची तेजाची गोष्टी अलोलिक ॥ ९६ ॥
ज्यांच्या पायाच्या नखांच्या तेजापुढे करोडो सूर्य निस्तेज पडतात, ज्यांनी भगवंताला हृदयात धरले होते, त्यांच्या तेजाची गोष्टच अलौकिक आहे.
त्यांचिया अंगप्रभा । सूर्य लोपताहे उभा ।
जिंहीं प्रभेसी आणिली शोभा । चैतन्यगाभा साकार ॥ ९७ ॥
त्यांच्या अंगाच्या प्रभा-तेजापुढे सूर्यही निस्तेज दिसू लागतो; त्यांनी स्वतःच्या तेजाने तेजालाच शोभा आणली होती, ते साक्षात चैतन्याचा साकार गाभा होते.
नवखंड पृथ्वीचे अलंकार । नवनिधींचें निजसार ।
नवरत्नां चेंही निजभांडार । तें हे साकार नवही जण ॥ ९९ ॥
पृथ्वीच्या नऊ खंडांचे अलंकार, नवनिधींचे सार आणि नवरत्नांचे जणू जिवंत भांडारच असे ते नऊ योगेश्वर साकार झाले होते.
कीं ते नवही नारायण । स्वयें प्रगटले आपण ।
नवही नृसिंह जाण । देदीप्यमान पैं आले ॥ २०० ॥
की ते नऊ जण साक्षात नारायणच स्वतः प्रगट झाले होते किंवा नऊ नृसिंहच अत्यंत देदीप्यमान रूपाने तिथे आले होते.
आव्हानिले तिन्ही अग्नी । उभे ठेले त्यांतें देखोनी ।
ते हे भागवतीं देखिले नयनीं । इतरांलागुनी दिसेना ॥ २०१ ॥
यज्ञात आवाहलेले तिन्ही अग्नी त्यांना पाहून उभे राहिले; हे अद्भुत दृश्य केवळ भागवतधर्मीयांनीच पाहिले, इतरांना ते दिसले नाही.
येतां देखोनि तेजोमूर्ती । ऋत्विज आचार्य उभे ठाकती ।
साउमा धांवे विदेहनृपती । स्वानंदवृत्ती सन्मानी ॥ २०२ ॥
त्या तेजोमूर्तींना येताना पाहून ऋत्विज आणि आचार्य उभे राहिले; जनक राजा आनंदाने त्यांना सामोरा धावला आणि स्वानंदाने त्यांचा सन्मान केला.
सवेग घाली लोटांगण । मुगुट काढोनि आपण ।
मस्तकीं वंदूनियां चरण । पूर्णादरें जाण आणिता झाला ॥ २०३ ॥
राजाने आपला मुकुट काढून वेगाने साष्टांग नमस्कार घातला, त्यांच्या चरणांवर मस्तक टेकवून अत्यंत आदराने त्यांना यज्ञमंडपात आणले.
विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् ।
प्रीतः संपूजयांचक्र आसनस्थान्यथाऽर्हतः ॥ २६ ॥
जनक राजाने ते नारायणपरायण मुनी आले आहेत हे ओळखून अत्यंत प्रसन्नतेने त्यांना योग्य आसनांवर बसवून त्यांची शास्त्रोक्त पूजा केली.
त्यांतें जाणोनि भगवत्पर । विदेहा आल्हाद थोर ।
त्यांचे पूजेसी अत्यादर । स्वयें सादर पैं झाला ॥ २०४ ॥
ते परम भगवद्भक्त आहेत हे जाणून जनक राजाला मोठा आनंद झाला आणि त्यांच्या आदरातिथ्यासाठी तो स्वतः तत्पर झाला.
श्रद्धायुक्त चरणक्षालन । धूप दीप सुमन चंदन ।
पूजा मधुपर्कविधान । केलें संपूर्ण यथायोग्य ॥ २०५ ॥
पूर्ण श्रद्धेने त्यांचे पाय धुतले; धूप, दीप, फुले, चंदन आणि मधुपर्काने यथायोग्य पूजा केली.
तान्रो चमानान्स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान्नव ।
पप्रच्छ परमप्रीतः प्रश्रयावनतो नृपः ॥ २७ ॥
स्वतःच्या अंगकांतीने शोभणाऱ्या आणि सनकादिक ब्रह्मपुत्रांसमान असणाऱ्या त्या नऊ मुनींना अत्यंत नम्र होऊन राजा जनकाने प्रेमाने विचारले.
निजांगींच्या निजप्रभा । अंगासी आणिली शोभा ।
काय ब्रह्मविद्येचा गाभा । शोभे नवप्रभा शोभायमान ॥ २०६ ॥
स्वतःच्या अंगाच्या प्रभा-तेजानेच त्यांच्या शरीराला शोभा आली होती; ते जणू ब्रह्मविद्येचा गाभाच नवप्रभेने शोभून दिसत होते.
निजहृदयींचें ब्रह्मज्ञान । परिपाकें प्रकाशलें पूर्ण ।
तेंचि निजांगा मंडण । इतर भूषण त्यां नाहीं ॥ २०७ ॥
त्यांच्या हृदयातील ब्रह्मज्ञानच परिपक्व होऊन बाहेर प्रगट झाले होते, तेच त्यांच्या अंगाचे मुख्य भूषण होते; त्यांना इतर दागिन्यांची गरज नव्हती.
मुगुट कुंडलें कंकण । मूर्खाअंगीं बाणलीं पूर्ण ।
ते शोभा लोपूनि मूर्खपण । बाहेर संपूर्ण प्रकाशे ॥ २०८ ॥
मुकुट, कुंडल, कंकण हे दागिने मूर्खाच्या अंगावर शोभतात, जे आतला मूर्खपणा झाकून बाहेरून चमक दाखवतात.
तैसे नव्हती हे ज्ञानघन । ब्रह्मपूर्णत्वें विराजमान ।
तेंचि त्यांसी निजांगा मंडण । इतर भूषण त्यां नाहीं ॥ २०९ ॥
पण हे मुनी तसे नव्हते, हे साक्षात ज्ञानघन असून ब्रह्मज्ञानाच्या परिपूर्णतेनेच नटलेले होते; तेच त्यांचे खरे आभूषण होते.
ब्रह्मानुभवें पूर्णत्व पूर्ण । इंद्रियद्वारा विराजमान ।
तें त्यांसी निजशांतिभूषण । मुगुट कंकण तें तुच्छ ॥ २१० ॥
ब्रह्मानुभवाच्या परिपूर्णतेने त्यांच्या इंद्रियांमधून जी शांती प्रगट होत होती, तेच त्यांचे शांत भूषण होते; त्यांच्यापुढे मुकुट-कंकण तुच्छ होते.
मागां वाखाणिले सनकादिक । त्यांसमान कीं अधिक ।
ऐसा विचारितां परिपाक । त्यां यां वेगळीक दिसेना ॥ २११ ॥
मागे वर्णन केलेल्या सनकादिकांसारखेच हे होते; विचार करून पाहता सनकादिक आणि यांच्यात काहीच वेगळेपणा दिसत नव्हता.
उनकीं इनकीं एक गती । उनकीं इनकीं एक स्थिती ।
उनकीं इनकीं एक शांती । भेदु निश्चितीं असेना ॥ २१२ ॥
सनकादिकांची आणि यांची गती, स्थिती आणि शांती एकच होती; त्यांच्यात मुळीच भेद नव्हता.
त्यांच्यावैसे हे सखे बंधु । त्यांच्यावैसे समान बोधु ।
त्यांच्यावैसे हा अनुवादु । सर्वथा भेदु असेना ॥ २१३ ॥
ते जणू सनकादिकांचे सख्खे भाऊच! दोघांचा बोध आणि उपदेश समानच होता, त्यांच्यात कसलाही फरक नव्हता.
ते चौघे हे नव जण । अवघ्यां एकचि ब्रह्मज्ञान ।
उनकीं इनकीं शांती समान । हें विदेहासी पूर्ण कळूं सरलें ॥ २१४ ॥
ते चौघे (सनकादिक) आणि हे नऊ जण, सर्वांचे ब्रह्मज्ञान व शांती एकच आहे हे जनक राजाला पूर्णपणे कळाले.
ऐसें परिपूर्णत्व जाणोनी । राजा सुखावे स्थिति देखोनी ।
मग अतिविनीत होऊनी । मृदु मंजुळ वचनीं विनवीत ॥ २१५ ॥
असे त्यांचे परिपूर्णत्व जाणून आणि त्यांची स्थिती पाहून राजा मनात अत्यंत सुखावला, आणि अत्यंत नम्र होऊन गोड शब्दांत विनंती करू लागला.
विदेह उवाच - मन्ये भगवतः साक्षात्पार्षदान्वो मधुद्विषः ।
विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥ २८ ॥
जनक राजा म्हणाला - मी मानतो की तुम्ही साक्षात मधुसूदन भगवंताचे पार्षद आहात; विष्णूचे भक्त लोकांच्या कल्याणासाठी आणि जगाला पवित्र करण्यासाठीच पृथ्वीवर फिरत असतात.
सार्वभौम चक्रवर्ती । देहीं असोनि विदेहस्थिती ।
तो जनकु आर्पभांप्रती । अतिप्रीतीं विनवितु ॥ २१६ ॥
देहात असूनही विदेह स्थितीत असलेला चक्रवर्ती जनक राजा ऋषभाच्या त्या पुत्रांना अत्यंत प्रेमाने विनंती करू लागला.
त्यांच्या भेटीसवें उलथलें सुख । विदेहासी देहेंवीण हरिख ।
तेणें हरिखेंकरुनियां देख । प्रीतिपूर्वक विनवितु ॥ २१७ ॥
त्यांच्या भेटीने जनकाच्या हृदयात आनंदाचा उफराटा पूर आला; देहातीत असलेल्या राजाला आत्मिक आनंद झाला आणि तो प्रेमाने विचारू लागला.
तुमचें सामर्थ्य पाहतां येथ । तुम्ही ईश्वररुप समस्त ।
देहभावें तरी भगवद्भक्त । जैसे पार्षद हरीचे ॥ २१८ ॥
तुमचे सामर्थ्य पाहता तुम्ही सर्व साक्षात ईश्वररूपच आहात, आणि देहभावाने पाहिल्यास श्रीहरीचे प्रिय पार्षद आहात.
देवो आपुला आपण भक्तु । ऐसा जो कां उपनिषदर्थु ।
तो साच करुनि वेदार्थु । निजपरमार्थु अनुभवा ॥ २१९ ॥
'देवच स्वतःचा भक्त बनतो' हा जो उपनिषदांचा सिद्धांत आहे, तो वेदार्थ तुम्ही स्वतःच्या आत्म अनुभवाने खरा करून दाखवला आहे.
’शिव होऊनि शिवु यजिजे’ । हें लक्षण तुम्हांसीच साजे ।
येरीं हे बोलचि बोलिजे । परी बोलते वोजें अर्थ न लभे ॥ २२० ॥
'शिव होऊनच शिवाची पूजा करावी' हे लक्षण तुम्हालाच शोभते; इतर लोक फक्त कोरडे बोल बोलतात, पण त्याचा अनुभव त्यांना येत नाही.
विष्णूनें सृष्टीं जें जें स्त्रजणें । तें तें तुम्हीं पवित्र करणें ।
मही विचरायाचीं कारनें । कृपाळूपणें दीनोद्धारा ॥ २२१ ॥
विष्णूने निर्माण केलेली ही सृष्टी पवित्र करणे आणि दीनांचा उद्धार करणे याचसाठी तुम्ही दयाळूपणाने पृथ्वीवर संचार करता.
तुम्ही विचरा विश्वकणवा । परी भेटी होय प्राप्ति तेव्हां ।
आजि लाधलों तुमची सेवा । उद्भट दैवाथिलों मी ॥ २२२ ॥
तुम्ही जगताच्या कल्याणासाठी फिरता, पण तुमची भेट पूर्वपुण्यानेच होते; आज मला तुमची सेवा लाभली, मी मोठ्या भाग्याचा झालो.
आजि माझें धन्य दैव । आजि माझें धन्य वैभव ।
आजि धन्य मी सर्वीं सर्व । हे चरण अपूर्व पावलों ॥ २२३ ॥
आज माझे दैव आणि माझे वैभव धन्य झाले; तुमचे हे अपूर्व चरण लाभल्याने मी सर्वतोपरी धन्य झालो.
दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङगुरः ।
तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥ २९ ॥
प्राण्यांना अत्यंत क्षणभंगुर असा मनुष्यदेह मिळणे दुर्मिळ आहे; आणि त्या मनुष्यदेहातही भगवंताच्या प्रिय भक्तांचे दर्शन होणे तर त्याहूनही अत्यंत दुर्मिळ आहे.
सकल देहांमाजीं पहा हो । अतिदुर्लभ मनुष्यदेहो ।
त्याचिया प्राप्तीचा संभवो । तो अभिप्रावो अतिदुर्गम ॥ २२४ ॥
सर्व देहांमध्ये मनुष्यदेह अत्यंत दुर्मिळ आहे; त्याची प्राप्ती होणे ही अतिशय कठीण गोष्ट आहे.
सुकृतदुष्कृत समान समीं । तैं पाविजे कर्मभूमी ।
तेंचि जैं पडे विषमीं । तैं स्वर्गगामी कां नरकीं ॥ २२५ ॥
पुण्य आणि पाप दोन्ही जेव्हा समान वजनाचे होतात, तेव्हाच या कर्मभूमीत जन्म मिळतो; ते विषम झाल्यास जीव स्वर्गात किंवा नरकात जातो.
समानकर्मी नरदेह जोडे । तरी समस्तां समबुद्धि न घडे ।
त्यां समांमाजीं विषम गाढें । जेणें पडे तें ऐका ॥ २२६ ॥
समान कर्मांनी मनुष्यदेह मिळाला तरी सर्वांना समान बुद्धी लाभत नाही; त्या समानतेमध्येही जो मोठा फरक पडतो तो ऐका.
पापाचा एकु महाचिरा । पुण्यें जोखणीं चाराचुरा ।
समान आलिया तुळाभारा । येणें जन्में नरा दृढ पापबुद्धी ॥ २२७ ॥
पापाचा एक मोठा दगड आणि पुण्याचा बारीक भुगा तराजूत समान झाला, तरी या जन्मात माणसाची पापबुद्धीच दृढ राहते.
वाळू आणि सुवर्ण । जोखितां झाल्याही समान ।
सोमियालागीं वेंचिती धन । वाळू ते जाण न घेती फुकट ॥ २२८ ॥
वाळू आणि सोने वजनाने समान झाले, तरी सोन्यासाठी लोक धन खर्च करतात, वाळू फुकट दिली तरी कोणी घेत नाही.
एकाचें पुण्य अत्यंत थोर । पाप लहानसहान एकत्र ।
करुनि जोखितां तुळाभार । समान साचार जैं होय ॥ २२९ ॥
तसेच कोणाचे पुण्य खूप मोठे आणि पाप छोटे असून वजनाने समान झाले,
ऐसेनि कर्में जे जन्मती । त्यांसी पुण्यावरी अतिप्रीती ।
पुण्य पाप दोनी झडती । तैं नित्यमुक्ति पाविजे ॥ २३० ॥
तर अशा कर्माने जन्मणाऱ्यांची पुण्यावर अतिप्रीती असते; आणि जेव्हा पाप-पुण्य दोन्ही गळून पडतात, तेव्हा नित्यमुक्ती मिळते.
ऐशा अतिसूक्ष्म संकटीं । मनुष्यदेहीं होय भेटी ।
तेथेंही अभिमान अति उठी । धन दारा दिठी विषयांच्या ॥ २३१ ॥
अशा अतिसूक्ष्म व कठीण स्थितीत मनुष्यदेह मिळतो, पण तिथे आल्यावरही धन, स्त्री आणि विषयांचा भयंकर अहंकार निर्माण होतो.
मनुष्यदेहींचेनि आयुष्यें । विषयीं सायास करिती कैसे ।
अमृत देऊनि घे जैसें । तान्हें सावकाशें मृगजळ ॥ २३२ ॥
मनुष्यजन्माचे मोलाचे आयुष्य देऊन लोक विषयांसाठी कष्टतात; हे म्हणजे अमृत देऊन तहान भागवण्यासाठी मृगजळ घेण्यासारखे आहे.
गंधर्वनगरींचीं ठाणीं । घेतलीं देऊनि चिंतामणी ।
तैशी लटिकियालागीं आटणी । विषयसाधनीं नरदेहा ॥ २३३ ॥
चिंतामणी देऊन काल्पनिक नगर विकत घ्यावे, तसा हा नरदेह खोट्या विषयांच्या प्राप्तीसाठी वाया घालवला जातो.
तोडूनि कल्पतरुंचे उद्यान । सायासीं तें वाहोनि रान ।
तेथें साक्षेपें पेरिली जाण । आणूनि आपण विजया जैशी ॥ २३४ ॥
कल्पवृक्षाची बाग तोडून ते शेत नांगरून त्यात भांग पेरावी, तसा हा नरदेह विषयोपभोगात नष्ट केला जातो.
तैसें नरदेह येऊनि नरां । करिती आयुष्याचा मातेरा ।
पूर्ण व्यवसावो शिश्नोदरां । उपहास निद्रा कां निंदा ॥ २३५ ॥
तसे माणसे नरदेहात येऊन आयुष्याची माती करतात; केवळ पोट भरणे, कामवासना, झोप, निंदा आणि टवाळी यातच वेळ घालवतात.
नित्य प्रपंचाची कटकट । सदा विषयांची खटपट ।
कदा आरायिल्या चोखट । स्वेच्छा सारीपाट खेळणें ॥ २३६ ॥
सतत प्रपंचाची कटकट आणि विषयांची खटपट; वेळ मिळाला तर मोकळेपणाने सारीपाट खेळण्यात आयुष्य घालवतात.
नाना विनोद टवाळी । नित्य विषयांची वाचाळी ।
त्यासी जपतां रामनामावळी । पडे दांतखिळी असंभाव्य ॥ २३७ ॥
विनोद अन् टवाळी करताना जीभ धडधड चालते, पण रामनाम जपताना दातखिळी बसते.
घरा आली कामधेनु । दवडिती न पोसवे म्हणूनु ।
तेवीं श्रीरामनाम नुच्चारुनु । नाडला जनु नरदेहीं ॥ २३८ ॥
दारात आलेल्या कामधेनूला पोसता येत नाही म्हणून हाकलून द्यावे, तसे रामनाम न उच्चारता लोक नरदेहात ठकवले जातात.
करितां नरदेहीं अहंकार । तंव तो देहचि क्षणभंगुर ।
देहीं देहवंता भाग्य थोर । जैं भगवत्पर भेटती ॥ २३९ ॥
या क्षणभंगुर देहाचा अहंकार करतात; पण या देहात असणाऱ्याचे सर्वात मोठे भाग्य म्हणजे भगवद्भक्त भेटणे हे होय.
ज्यांसी भगवद्भक्तीची अति गोडी । त्यांवरी भगवंताची आवडी ।
उनकी भेटी तैं होय रोकडी । जैं पुण्याच्या कोडी तिष्ठती ॥ २४० ॥
ज्यांना भगवद्भक्तीची गोडी असते त्यांच्यावर देवाची प्रीती असते; अशा संतांची भेट करोडो पुण्ये गाठीशी असती तरच होते.
ज्यांचिया आवडीच्या लोभा । भगवंतु पालटें आला गर्भा ।
दशावतारांची शोभा । जाहली पद्मनाभा ज्यांचेनि ॥ २४१ ॥
ज्यांच्या भक्तीच्या प्रेमापोटी भगवंताने अवतारात जन्म घेतला आणि दशावतार धारण केले,
ऐसे कृष्णकृपासमारंभें । जे भगवंताचे वालभे ।
उनकी भेटी तैंचि लाभे । जैं भाग्यें सुलभें पैं होती ॥ २४२ ॥
असे जे भगवंताचे अत्यंत प्रिय भक्त आहेत, त्यांची भेट मोठे भाग्य असल्यावरच लाभते.
निष्कामता निजदृष्टी । अनंत पुण्यकोटयनुकोटी ।
रोकडया लाभती पाठोपाठीं । तैं होय भेटी हरिप्रियांची ॥ २४३ ॥
निष्काम भाव आणि अनंत कोटी पुण्ये जेव्हा फळाला येतात, तेव्हाच हरिभक्तांची भेट होते.
व्याघ्रसिंहांचें दूध जोडे । चंद्रामृतही हाता चढे ।
परी हरिप्रियांची भेटी नातुडे । दुर्लभ भाग्य गाढें मनुष्यां ॥ २४४ ॥
वाघ किंवा सिंहाचे दूध मिळवणे किंवा चंद्राचे अमृत मिळवणे सोपे असेल, पण हरिभक्तांची भेट मिळणे अत्यंत दुर्मिळ आहे.
व्याघ्रसिंहदुधासाठीं । अतिसबळता जोडे पुष्टी ।
परी जन्ममरणांची तुटी । दुधासाठीं कदा नव्हे ॥ २४५ ॥
वाघ-सिंहाच्या दुधाने शक्ती मिळेल, पण त्याने जन्ममरणाचा फेरा चुकत नाही.
म्हणती चंद्रामृत जो आरोगी । तो होय नित्य निरोगी ।
मुख्य चंद्रचि क्षयरोगी । त्याचें अमृत निरोगी करी केवीं ॥ २४६ ॥
चंद्राचे अमृत पिणारा निरोगी होतो म्हणतात; पण चंद्र स्वतःच क्षयरोगी आहे, त्याचे अमृत दुसऱ्याला कसे निरोगी करणार?
व्याघ्रसिंहदुग्धाचे शक्तीं । प्राणी जैं अजरामर होती ।
तैं तेणें दुग्धें ज्यांची उत्पत्ती । ते कां मरती व्याघ्रसिंह ॥ २४७ ॥
त्या दुधाने प्राणी अमर होत असतील, तर ते दूध देणारे वाघ-सिंह स्वतः का मरतात?
जैं हरिभक्तांची भेटी घडे । तैं न बाधी संसारसांकडें ।
जन्ममरण समूळीं उडे । उनकी भेटी आतुडे अतिभाग्यें ॥ २४८ ॥
जेव्हा हरिभक्तांची भेट होते, तेव्हा संसाराचे संकट बाधत नाही आणि जन्ममरण समूळ नष्ट होते; ही भेट मोठ्या भाग्यानेच मिळते.
आजि मी भाग्यें सभाग्य पूर्ण । लाधलों तुमचें दर्शन ।
तरी ’आत्यंतिक क्षेम’ कोण । तें कृपा करुन मज सांगा ॥ २४९ ॥
आज मी पूर्ण भाग्याने तुमचे दर्शन लाधलो आहे; तर आता 'आत्यंतिक कल्याण' (क्षेम) कशात आहे ते कृपेने सांगा.
अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघाः ।
संसारेऽस्मिन्क्षणार्धोऽपि सत्सङगः शेवधिर्नृणामू ॥ ३० ॥
जनक राजा म्हणाला - हे निष्पाप मुनींनो, म्हणूनच मी तुम्हाला आत्यंतिक कल्याणाबद्दल विचारत आहे; कारण या संसारात अर्ध्या क्षणाचा सत्संगसुद्धा मानवासाठी मोठा ठेवा (निधी) आहे.
म्हणों तुम्ही निष्पाप निर्मळ । तंव तुमचेनि दर्शनें तत्काळ ।
नासती सकळ कलिमळ । ऐसे निजनिर्मळ तुम्ही सर्व ॥ २५० ॥
तुम्ही निष्पाप व निर्मळ आहात, तुमच्या दर्शनाने कलीचे सर्व दोष तत्काळ नष्ट होतात.
स्नान केलिया गंगा । पवित्र करी सकळ जगा ।
ते गंगाही निजपापभंगा । तुमचे चरणसंगा वांछीत ॥ २५१ ॥
गंगा स्नानाने जगाला पवित्र करते, पण ती गंगाही स्वतःचे पाप धुण्यासाठी तुमच्या चरणांची संगती इच्छिते.
तुमची दर्शनसंग-चिद्गंगा । अत्यंत दाटुगी माजीं जगा ।
दर्शनमात्रें ने भव भंगा । जन्ममरण पैं गा मग कैंचें ॥ २५२ ॥
तुमची दर्शनसंगती ही ज्ञानगंगा जगातील सर्वात मोठी आहे; तिच्या दर्शनाने संसार नष्ट होतो, मग जन्ममरण कुठून उरणार?
तेथें कायसा गंगेचा पडिपाडु । नाहीं तीर्थमहिमेसी पवाडु ।
तीर्थां भवदोष अवघडु । त्यांचा करी निवाडु दृष्टिसंगें ॥ २५३ ॥
तिथे गंगेची काय बरोबरी! तीर्थांचे दोषसुद्धा तुमच्या केवळ दृष्टीक्षेपाने दूर होतात.
ऐशी पवित्रता प्रबळ । दृष्टिउत्संगीं वाढवा सकळ ।
आजि झालों मी अतिनिर्मळ । तुम्हीं दीनदयाळ मीनलेति ॥ २५४ ॥
अशी प्रबळ पवित्रता माझ्यावर वरदहस्त ठेवून वाढवा; आज तुम्ही दीनदयाळ भेटल्यामुळे मी अत्यंत निर्मळ झालो आहे.
ऐसे पवित्र आणि कृपामूर्ति । भाग्यें लाधलों हे संगती ।
सत्संगाची निजख्याती । सांगता श्रुति मौनावल्या ॥ २५५ ॥
असे पवित्र व कृपामूर्ती तुम्ही भेटलात; सत्संगाचा महिमा सांगताना वेदही मौन धारण करतात.
ब्रह्म निर्धर्म नेणे निजधर्मा । साधुमुखें ब्रह्मत्व ये ब्रह्मा ।
त्या सत्संगाचा महिमा । अतिगरिमा निरुपम ॥ २५६ ॥
ब्रह्म निर्गुण आहे, पण साधूंच्या मुखाने त्या ब्रह्माला प्रकटता येते; अशा सत्संगाचा महिमा अनुपम आहे.
सत्संग म्हणों निधीसमान । निधि जोडल्या हारपे जाण ।
सत्संगाचें महिमान । साधकां संपूर्ण सद्रूप करी ॥ २५७ ॥
सत्संग हा धनाच्या साठ्यासारखा (निधी) आहे म्हणावे तर निधी संपून जातो; पण सत्संग साधकाला साक्षात सद्रूप करतो.
निधि सांपडलिया साङग । अत्यंत वाढे विषयभोग ।
तैसा नव्हे जी सत्संग । निर्विषयें चांग सुखदाता ॥ २५८ ॥
संपत्ती मिळाली की विषयभोग वाढतात, पण सत्संग तसा नाही; तो विषयांविरहित सात्विक सुख देणारा आहे.
इंद्रियांवीण स्वानंदु । विषयांवीण परमानंदु ।
ऐसा करिती निजबोधु । अगाध साधुनिजमहिमा ॥ २५९ ॥
इंद्रियांच्या शिवाय स्वानंद आणि विषयांच्या शिवाय परमानंद देणारा हा साधूंचा महिमा अगाध आहे.
निमिषार्ध होतां सत्संग । तेणें संगें होय भवभंग ।
यालागीं सत्संगाचें भाग्य । साधक सभाग्य जाणती ॥ २६० ॥
अर्धा क्षण जरी सत्संग झाला तरी संसाराचा नाश होतो, म्हणूनच भाग्याचे साधक सत्संगाचे महत्त्व ओळखतात.
संतचरणीं ज्यांचा भावो । भावें तुष्टती संत स्वयमेवो ।
संतसन्निधिमात्रें पहावो । संसार वावो स्वयें होय ॥ २६१ ॥
संतांच्या चरणी ज्यांचा भाव असतो त्यांच्यावर संत प्रसन्न होतात; संतांच्या केवळ सहवासाने संसार फोल ठरतो.
नाना विकार विषयविधी । संसारु सबळत्वें बाधी ।
त्या संसाराची अवधी । जाण त्रिशुद्धी सत्संग ॥ २६२ ॥
नाना विकार अन् विषयांनी बाधणाऱ्या संसाराची मर्यादा (शेवट) म्हणजे साक्षात सत्संग होय.
दीपचिये संगप्राप्ती । निःशेष कापुरत्वाची शांती ।
तेवीं झालिया सत्संगती । संसारनिवृत्ति क्षणार्धें ॥ २६३ ॥
दिव्याच्या स्पर्शाने कापूर जसा पूर्णपणे जळून शांत होतो, तशी सत्संगतीने क्षणात संसारनिवृत्ती होते.
ते तुमची सत्संगती । भाग्यें पावलों अवचित्तीं ।
’आत्यंतिक क्षेम’ कैशा रीतीं । प्राणी पावती तें सांगा ॥ २६४ ॥
ती तुमची सत्संगती मला भाग्याने सहज लाभली आहे; तर प्राणी 'आत्यंतिक कल्याण' कसे मिळवतात ते सांगा.
आत्यंतिक क्षेमाचें वर्म । जरी म्हणाल भागवतधर्म ।
त्या धर्माचा अनुक्रम । साङग सुगम सांगा जी ॥ २६५ ॥
आत्यंतिक कल्याणाचे साधन जर भागवतधर्म असेल, तर तो भागवतधर्म मला सोप्या क्रमाने सांगा.
धर्मान्भागवतान्ब्रूत यदि नः श्रुतये क्षमम् ।
यैः प्रसन्नः प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यजः ॥ ३१ ॥
आम्ही ऐकण्यास पात्र असू तर कृपया भागवतधर्माचा उपदेश करा; ज्या धर्मांवर प्रसन्न होऊन अजन्मा भगवान शरणागताला स्वतःचा आत्माही देऊन टाकतात.
परिसावया भागवतधर्मी । श्रवणाधिकारी असों जरी आम्ही ।
तरी कृपा करुनि तुम्हीं । सांगावे स्वामी सकळ धर्म ॥ २६६ ॥
हे स्वामी, जर आम्ही भागवतधर्म ऐकण्यास अधिकारी असू, तर कृपा करून ते सर्व धर्म आम्हाला सांगा.
नवल या धर्मांची ख्याती । सप्रेम आदरितां प्रीती ।
तेणें तुष्टोनियां श्रीपती । दे सेवकां हातीं आपणिया ॥ २६७ ॥
या धर्माची ख्याती नवलपूर्ण आहे; प्रेमाने आचरण केल्यास श्रीपती प्रसन्न होऊन स्वतःला भक्ताच्या स्वाधीन करतो.
’अजन्मा’ या नामाची ख्याती । वेदशास्त्रीं मिरवी श्रीपती ।
तो भागवतधर्माचिया प्रीती । सोशी जन्मपंक्ती भक्तांचिया ॥ २६८ ॥
ज्याला वेदशास्त्रात 'अजन्मा' म्हटले आहे, तो श्रीपती भागवतधर्माच्या प्रीतीपोटी भक्तांसाठी जन्म घेण्याचे कष्ट सोसतो.
एवं भागवतधर्मी जाण । जो कोणी अनन्य शरण ।
त्यासी तुष्टोनियां नारायण । निजात्मता पूर्ण स्वयें देतु ॥ २६९ ॥
याप्रमाणे भागवतधर्मात जो अनन्य शरण जातो, त्याला प्रसन्न होऊन नारायण स्वतःचे आत्मज्ञान देऊन टाकतो.
भागवतधर्मश्रवणार्थ । मज अधिकारु जरी नसेल येथ ।
तरी मी अनन्य शरणागत । आणि तुम्ही समस्त कृपाळू ॥ २७० ॥
हे महाराज, जरी मला हे धर्म ऐकण्याचा अधिकार नसला, तरी मी अनन्य शरणागत आहे आणि तुम्ही सर्व कृपाळू आहात.
भूतदयेचें निडारलेपण । तुमच्या ठायीं वोसंडे पूर्ण ।
तुम्ही दयानिधि संपूर्ण । दीनोद्धरण तुमचेनी ॥ २७१ ॥
तुमच्या ठायी भूतदया ओसंडून वाहत आहे; तुम्ही पूर्ण दयासागर असून दीनांचा उद्धार करणारे आहात.
जेथ तुमची कृपा पूर्ण । तेथ न राहे जन्ममरण ।
सर्वाधिकार संपूर्ण । सहज आपण वोळंगे ॥ २७२ ॥
जिथे तुमची पूर्ण कृपा असते तिथे जन्ममरण उरत नाही आणि सर्व अधिकार सहज प्राप्त होतात.
तंव तुमचे कृपेपरतें । आन सामर्थ्य नाहीं येथें ।
ऐसें जाणोनियां निश्चितें । शरण तुम्हांतें मी आलों ॥ २७३ ॥
तुमच्या कृपेपेक्षा मोठे सामर्थ्य दुसरे काही नाही हे जाणून मी तुम्हाला शरण आलो आहे.
कायसी ज्ञातेपणाची लाज । येथें तुमचे कृपें माझें काज ।
ऐसें विदेहें प्रार्थूनि द्विज । चरणरज वंदिलें ॥ २७४ ॥
ज्ञानीपणाची कसली लाज! तुमच्या कृपेनेच माझे कार्य होणार, असे सांगून जनकाने मुनींच्या चरणधुळीला वंदन केले.
ऐकोनि विदेहाचा नम्र प्रश्न । संतोषले नवही जण ।
तेंचि श्रीमुखें नारद आपण । करी निरुपण वसुदेवा ॥ २७५ ॥
विदेहाचा हा नम्र प्रश्न ऐकून ते नऊ जण संतोषले; तेच निरूपण नारदमुनी वसुदेवाला सांगत आहेत.
नारद उवाच- एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमाः ।
प्रतिपूज्याब्रुवन्प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥
नारद म्हणाले - हे वसुदेवा, राजा निमीने असा प्रश्न विचारला असता, त्या महात्म्या नवयोगेश्वरांनी ऋत्विज व सभासदांसह राजाचा सत्कार करून प्रेमाने उत्तर दिले.
जो जगाची स्थिति गति जाणता । जो हरिहरांचा पढियंता ।
जो निजात्मज्ञानें पुरता । तो झाला बोलता नारदु ॥ २७६ ॥
जो जगाची गती जाणणारा, हरिहरांचा आवडता आणि आत्मज्ञानाने पूर्ण आहे, तो नारद बोलू लागला.
नारद म्हणे वसुदेवा । विदेहें प्रश्न केला बरवा ।
तेणें परमानंदु तेव्हां । त्या महानुभावां उलथला ॥ २७७ ॥
नारद म्हणाले, "हे वसुदेवा, विदेहाने असा सुंदर प्रश्न केला की त्या महानुभावांना परमानंद झाला.
संतोषोनि नवही मूर्ती । धन्य धन्य विदेहा म्हणती ।
ऋत्विजही सादर परमार्थी । सदस्य श्रवणार्थी अतितत्पर ॥ २७८ ॥
त्या नऊ मूर्तींनी संतोषाने जनकाला धन्य धन्य म्हटले; यज्ञातील ऋत्विज व सभासदही ऐकण्यास तत्पर झाले.
ऐसें देऊनि अनुमोदन । बोलते जाहले नवही जण ।
तेचि कथेचें निजलक्षण । नव प्रश्न विदेहाचे ॥ २७९ ॥
अशा प्रकारे संमती देऊन ते नऊ जण बोलू लागले; तेच राजा जनकाचे नऊ प्रश्न आणि त्यांची उत्तरे पुढीलप्रमाणे आहेत.
भागवतधर्म,भगवद्भक्त । माया कैसी असे नांदत ।
तिचा तरणोपाव येथ । केवीं पावत अज्ञानी ॥ २८० ॥
१. भागवतधर्म म्हणजे काय? २. भगवद्भक्त कसा असतो? ३. माया कशी काम करते? ४. अज्ञानी माणसाने मायेतून कसे तरावे?
येथ कैसें असे परब्रह्म । कासया नांव म्हणिजे कर्म ।
अवतारचरित्रसंख्या परम । अभक्तां अधमगति कैशी ॥ २८१ ॥
५. परब्रह्म काय आहे? ६. कर्म कशाला म्हणतात? ७. अवतारांची संख्या व चरित्र काय? ८. अभक्तांना कोणती अधोगती मिळते?
कोणे युगीं कैसा धर्म । सांगावा जी उत्तमोत्तम ।
ऐसे नव प्रश्न परम । जनक सवर्म पुसेल ॥ २८२ ॥
९. कोणत्या युगात कोणता श्रेष्ठ धर्म आहे? असे नऊ प्रश्न जनक राजा विचारणार आहे.
ऐसे विदेहाचे प्रश्न । अनुक्रमें नवही जण ।
उत्तर देती आपण । तयांत प्रथम प्रश्न कवि सांगे ॥ २८३ ॥
जनकाच्या या प्रश्नांची उत्तरे ते नऊ जण क्रमाने देतील, त्यातील पहिल्या प्रश्नाचे उत्तर 'कवि' नावाचे मुनी देत आहेत.
कविरुवाच - मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् ।
उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद्विश्वात्मना यत्र निवर्तते भीः ॥ ३३ ॥
कविमुनी म्हणाले - असत्य असलेल्या देहामध्ये आत्मबुद्धी ठेवल्यामुळे उद्विग्न झालेल्या जीवासाठी, भगवंताच्या चरणकमलांची नित्य उपासना करणे हेच एकमेव अभय स्थान आहे; कारण त्यामुळे सर्व भयाचा अंत होतो.
रायें पुशिलें ’आत्यंतिक क्षेम’ । तदर्थी कवि ज्ञाता परम ।
तो आत्यंतिक क्षेमाचें वर्म । भागवतधर्म प्रतिपादी ॥ २८४ ॥
राजाने विचारलेल्या 'आत्यंतिक कल्याणा'चे मर्म सांगताना ज्ञानी कविमुनी भागवतधर्माचे प्रतिपादन करतात.
ऐक राया नवलपरी । आपुला संकल्प आपणा वैरी ।
देहबुद्धी वाढवूनि शरीरीं । अतिदृढ करी भवभया ॥ २८५ ॥
हे राजा, नवल ऐक, आपला संकल्पच आपला वैरी होतो; तो देहबुद्धी वाढवून संसाराचे भय दृढ करतो.
जयापाशीं देहबुद्धी । त्यासी सुख नाहीं त्रिशुद्धी ।
ते बुडाले द्वंद्वसंधीं । आधिव्याधिमहार्णवीं ॥ २८६ ॥
ज्याच्या ठायी देहबुद्धी आहे त्याला त्रिसत्य सुख नाही; तो सुख-दुःखाच्या आणि आधि-व्याधीच्या समुद्रात बुडतो.
जे देहबुद्धीपाशीं । सकळ दुःखांचिया राशी ।
महाभयाचीं भूतें चौंपाशीं । अहर्निशीं झोंबती ॥ २८७ ॥
देहबुद्धीजवळ दुःखाचे रास असतात, आणि भयाची भुते रात्रंदिवस त्याला त्रास देतात.
देहबुद्धीचिया नरा । थोर चिंतेचा अडदरा ।
संकल्पविकल्पांचा मारा । ममताद्वारा अनिवार ॥ २८८ ॥
देहबुद्धी असलेल्या माणसाला चिंतेची भीती आणि संकल्प-विकल्पांचा भयंकर मारा सहन करावा लागतो.
देहबुद्धीमाजीं सुख । अणुमात्र नाहीं देख ।
सुख मानिती ते महामूर्ख । दुःखजनक देहबुद्धी ॥ २८९ ॥
देहबुद्धीत तिळमात्र सुख नाही; त्यात सुख मानणारे महामूर्ख असून देहबुद्धी केवळ दुःखाला जन्म देते.
दीपाचे मिळणीपाशीं । केवळ दुःख पतंगासी ।
तरी आलिंगूं धांवे त्यासी । तेवीं विषयांसी देहबुद्धी ॥ २९० ॥
दिव्याच्या ज्योतीजवळ पतंगाला दुःखच असते, तरी तो त्याला कवळायला धावतो; तशी देहबुद्धी विषयांकडे धावते.
ऐशी असंत देहबुद्धी कुडी । वाढवी विषयांची गोडी ।
तेथें महाभयाची जोडी । जन्ममरणकोडी अनिवार ॥ २९१ ॥
अशी ही खोटी देहबुद्धी विषयांची गोडी वाढवते आणि त्यातून भयंकर जन्ममरणाचा फेरा मागे लागतो.
एवढा अनिवार संताप । देहबुद्धीपाशीं महापाप ।
जाणोनि धरी जो अनुताप । विषयीं अल्प गुंतेना ॥ २९२ ॥
हा भयानक संताप ओळखून जो पश्चात्ताप धरतो, तो विषयांमध्ये अजिबात गुंतत नाही.
धरितां विषयांची गोडी । भोगाव्या जन्ममरणकोडी ।
येणें भयें विषय वोसंडी । इंद्रियांतें कोंडी अतिनेमें ॥ २९३ ॥
विषयांची गोडी धरल्यास करोडो जन्ममरण भोगावे लागतील या भयाने जो विषयांचा त्याग करतो, तो इंद्रियांना नियमात ठेवतो.
इंद्रियें कोंडितां न कोंडती । विषय सांडितां न सांडती ।
पुढतपुढती बाधूं येती । यालागीं हरिभक्ती द्योतिली वेदें ॥ २९४ ॥
पण इंद्रिये आवरली तरी आवजत नाहीत आणि विषय सोडले तरी सुटत नाहीत; म्हणूनच वेदांनी हरिभक्तीचा मार्ग दाखवला आहे.
इंद्रियें कोंडावीं न लगती । सहजें राहे विषयासक्ती ।
एवढें सामर्थ्य हरिभक्तीं । जाण निश्चितीं नृपवर्या ॥ २९५ ॥
हरिभक्तीमध्ये असे सामर्थ्य आहे की इंद्रिये दाबावी लागत नाहीत आणि विषयांची आसक्ती सहज सुटून जाते.
योगी इंद्रियें कोंडिती । तीं भक्त लाविती भगवद्भक्तीं ।
योगी विषय जे त्यागिती । ते भक्त अर्पिती भगवंतीं ॥ २९६ ॥
योगी इंद्रियांना दडपतात, पण भक्त त्यांना देवाच्या सेवेत लावतात; योगी विषय सोडतात, पण भक्त ते विषयांचे भोग देवा अर्पण करतात.
योगी विषय त्यागिती । त्यागितां देह दुःखी होती ।
भक्त भगवंतीं अर्पिती । तेणें होती नित्यमुक्त ॥ २९७ ॥
योगी विषय सोडताना देहाला त्रास देतात, पण भक्त सर्वकाही भगवंताला अर्पण करून नित्यमुक्त होतात.
हें नव्हे म्हणती विकल्पक । याचिलागीं येथें देख ।
’कायेन वाचा ’ हा श्लोक । अर्पणद्योतक बोलिजेला ॥ २९८ ॥
संशयात्मे हे मानत नाहीत, म्हणूनच पुढे 'कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा' हा समर्पण दर्शवणारा श्लोक सांगितला आहे.
दारा सुत गृह प्राण । करावे भगवंतासी अर्पण ।
हे भागवतधर्म पूर्ण । मुख्यत्वें ’भजन’ या नांव ॥ २९९ ॥
पत्नी, मुलगा, घर आणि प्राण हे सर्व भगवंताला अर्पण करणे म्हणजेच पूर्ण भागवतधर्म होय; यालाच मुख्यत्वे 'भजन' म्हणतात.
अकराही इंद्रियवृत्ती । कैशा लावाव्या भगवद्भक्ती ।
ऐक राया तुजप्रती । संक्षेपस्थिती सांगेन ॥ ३०० ॥
अकराही इंद्रियांच्या वृत्ती भगवद्भक्तीत कशा लावाव्या, त्याची थोडक्यात माहिती हे राजा, तुला सांगतो ऐका.
’मनें’ करावें हरीचें ध्यान । ’श्रवणें’ करावें कीर्तिश्रवण ।
’जिव्हेनें’ करावें नामस्मरण । हरिकीर्तन अहर्निशीं ॥ ३०१ ॥
मनाने श्रीहरीचे ध्यान करावे, कानांनी कीर्ती ऐकावी आणि जिभेने रात्रंदिवस नामस्मरण व हरिकीर्तन करावे.
’करीं’ करावें हरिपूजन । ’चरणीं’ देवालयगमन ।
’घ्राणीं’ तुलसीआमोदग्रहण । जिंहीं हरिचरण पूजिले ॥ ३०२ ॥
हातांनी पूजा करावी, पायांनी मंदिरात जावे आणि नाकाने पूजलेल्या तुलसीमंजिरींचा सुवास घ्यावा.
नित्य निर्माल्य मिरवे शिरीं । चरणतीर्थें अभ्यंतरीं ।
हरिप्रसाद ज्याचे उदरीं । त्या देखोनि दुरी भवभय पळे ॥ ३०३ ॥
मस्तकावर निर्माल्य, पोटात चरणतीर्थ आणि महाप्रसाद धारण करणाऱ्या भक्ताला पाहून संसाराचे भय दूर पळून जाते.
वाढतेनि सद्भावें जाण । चढतेनि प्रेमें पूर्ण ।
अखंड ज्यासी श्रीकृष्णभजन । त्यासी भवबंधन असेना ॥ ३०४ ॥
वाढत्या भावाने आणि उचंबळणाऱ्या प्रेमाने जो अखंड भजन करतो, त्याला संसारबंधन उरत नाही.
सकल भयांमाजीं थोर । भवभय अतिदुर्धर ।
तेंही हरिभक्तीसमोर । बापुडें किंकर केवीं राहे ॥ ३०५ ॥
सर्व भयांमध्ये भयंकर असणारे संसारभय हरिभक्तीसमोर अगतिक आणि दास बनून राहते.
करितां रामकृष्णस्मरण । उठोनि पळे जन्ममरण ।
तेथें भवभयाचें तोंड कोण । धैर्यपण धरावया ॥ ३०६ ॥
राम-कृष्ण नामाचे स्मरण करताच जन्ममरण पळून जाते; तिथे संसारभयाची धैर्य धरण्याची छातीच होत नाही.
जेथें हरिचरणभजनप्रीती । तेथें भवभयाची निवृत्ती ।
परम निर्भय भगवद्भक्ती । आमुच्या मतीं निजनिश्चयो ॥ ३०७ ॥
जिथे हरिचरणांचे भजन आणि प्रीती आहे तिथे भयातून मुक्ती मिळते; भगवद्भक्तीच परम निर्भय पद देणारी आहे हा आमचा पक्का निश्चय आहे.
कृतनिश्चयो आमुचा जाण । येथें साक्षी वेद-शास्त्र-पुराण ।
सर्वात्मा भगवद्भजन । निर्भयस्थान सर्वांसी ॥ ३०८ ॥
या निश्चयाला वेद, शास्त्र आणि पुराणे साक्षी आहेत; सर्वात्मा भगवंताचे भजन हेच सर्वांचे अभयस्थान आहे.
असो वेद शास्त्र पुराण । स्वमुखें बोलिला श्रीकृष्ण ।
मी सर्वथा भक्तिआधीन । भक्तिप्रधान भगवद्वाक्य ॥ ३०९ ॥
वेद-शास्त्रांची कथा राहू दे, खुद्द श्रीकृष्णाने मुखाने म्हटले आहे की, 'मी पूर्णपणे भक्तीच्या अधीन आहे.'
उभवूनियां चारी बाह्या । निजात्मप्राप्तीच्या उपाया ।
’भक्त्याहमेकया ग्राह्यः’ । बोलिला लवलाह्यां श्रीकृष्ण ॥ ३१० ॥
श्रीकृष्णाने चारही बाहू उभारून आत्मप्राप्तीचा उपाय सांगताना 'मी केवळ अनन्य भक्तीनेच प्राप्त होतो' असे स्पष्ट सांगितले आहे.
ये वै भगवता प्रोक्ता उपाया ह्यात्मलब्धये ।
अञ्जः पुंसमविदुषां विद्धि भागवतान् हि तान् ॥ ३४ ॥
भगवंताने स्वतः अज्ञानी मानवाला आत्मज्ञानाची प्राप्ती सुलभतेने करून देण्यासाठी जे सोपे उपाय सांगितले आहेत, त्यांनाच 'भागवतधर्म' समजावे.
न करितां वेदशास्त्रव्युत्पत्ती । ऐशिया अज्ञानां निजात्मप्राप्ती ।
सुगम जोडे ब्रह्मस्थिती । यालागीं हरिभक्ती प्रकाशिली देवें ॥ ३११ ॥
वेद-शास्त्रांचे ज्ञान नसणाऱ्या अज्ञानी लोकांनाही आत्मज्ञानाची आणि ब्रह्मस्थितीची सुलभ प्राप्ती व्हावी, म्हणूनच भगवंताने हरिभक्तीचा मार्ग प्रगट केला.
न करितां वेदशास्त्रपठण । जड मूढ म्हणाल तरले कोण ।
उन्मत्तगजेंद्रउद्धरण । गर्भसंरक्षण परीक्षितीचें ॥ ३१२ ॥
वेद-शास्त्रे न वाचता कोणते अज्ञानी तरले असे विचारशील, तर गजेंद्राचा उद्धार आणि परीक्षित राजाचे गर्भात रक्षण भक्तीनेच झाले.
अंबरीषगर्भनिवारण । करावया भक्तीच कारण ।
’अहं भक्तपराधीनः’ । स्वमुखें नारायण बोलिला ॥ ३१३ ॥
अंबरीषाच्या रक्षणासाठी भक्तीच कारण ठरली, म्हणूनच नारायणाने 'मी भक्तांच्या पूर्ण पराधीन आहे' असे स्वतः सांगितले.
वनचर वानर नेणों किती । उद्धरले भगवद्भक्तीं ।
अस्वलें तारावया निश्चितीं । विवरीं जांबवती भक्तीस्तव वरिली ॥ ३१४ ॥
वनात राहणारे कितीतरी वानर भक्तीने तरले; जांबवंताचा उद्धार करण्यासाठी देवाने जांबवतीशी विवाह केला.
जाण पां अविवेकी केवळ । गौळी गोधनें गोपाळ ।
तेही उद्धरिले सकळ । श्रीकृष्णसखे प्रबळ अनन्यप्रीतीं ॥ ३१५ ॥
केवळ अज्ञानी असणारे गवळी आणि गोपाळही अनन्य प्रेमाने कृष्णसखे बनून उद्धरून गेले.
शास्त्रविरुद्ध अविवेकस्थिती । जारभावें श्रीकृष्णप्रीती ।
गोपी उद्धरिल्या नेणों किती । अनन्यभक्तिसख्यत्वें ॥ ३१६ ॥
लोकरीतीविरुद्ध केवळ जारभावाने प्रेमाचा विचार करणाऱ्या गोपींचाही अनन्य भक्तीमुळे उद्धार झाला.
न करितां नाना व्युत्पत्ती । सुगमोपायें ब्रह्मप्राप्ती ।
अबळें तरावया निश्चितीं । भगवंतें निजभक्ति प्रगट केली ॥ ३१७ ॥
कसलीही विद्वत्ता न वापरता सुलभ उपायाने ब्रह्मप्राप्ती व्हावी अन् दुर्बळांचा उद्धार व्हावा, म्हणून देवाने भक्ती प्रगट केली.
तें हें राया भागवत जाण । मुख्यत्वें भक्तिप्रधान ।
भावें करितां भगद्भजन । अज्ञान जन उद्धरती ॥ ३१८ ॥
हे राजा, भागवतशास्त्र मुख्यत्वे भक्तीला प्राधान्य देणारे आहे; भावाने भजन केल्यास अज्ञानी लोकही तरतात.
हें भागवत नव्हे नव्हे । अज्ञानालागीं निजपव्हे ।
भवाब्धि तरावया भजनभावें । महानाव देवें निर्माण केली ॥ ३१९ ॥
हे भागवत म्हणजे संसारसमुद्र पोहून जाण्यासाठी अज्ञानी लोकांसाठी भगवंताने तयार केलेली मोठी जहाजच (नाव) आहे.
भागवताचे महानावे । जे रिघाले भजनभावें ।
त्यांसी भवभयाचे हेलावे । भजनस्वभावें न लागती ॥ ३२० ॥
भागवत नावाच्या या जहाजात जे भजनाच्या भावाने बसतात, त्यांना संसाराच्या भीतीचे धक्के अजिबात बसत नाहीत.
स्त्रीशूद्रादि आघवे । घालूनियां ये नावे ।
एकैच खेपे स्वयें न्यावे । भजनभावें परतीरा ॥ ३२१ ॥
स्त्री, शूद्र इत्यादी सर्व लोकांना या नावेत बसवून भक्तीच्या प्रभावाने एकाच खेपेत परतीराला पोहोचवले जाते.
जे आवलितां भावबळें । तोडी कर्माकर्मक्रूरजळें ।
स्वबोधाचेनि पाणीढाळें । काढिती एक वेळे निजात्मतीरा ॥ ३२२ ॥
भावाच्या बळाने वल्हवली जाणारी ही नाव कर्माकर्माचे क्रूर पाणी तोडून आत्मज्ञानाच्या किनाऱ्यावर लावते.
वैराग्याचे निजनावाडे । अढळ बसले चहूंकडे ।
विषयांचे आदळ रोकडे । चुकवूनि धडपुडे काढिती कांठा ॥ ३२३ ॥
या नावेत वैराग्याचे कुशल नावाडी चारी बाजूंना बसले असून विषयांचे धक्के चुकवून सुरक्षित किनाऱ्यावर नेतात.
संचितक्रियमाणांच्या लाटा । मोडोनि लाविती नीट वाटा ।
वेंचूनि प्रारब्धाचा सांठा । निजात्मतटा काढिती ॥ ३२४ ॥
संचित आणि क्रियमाणांच्या लाटा मोडून, प्रारब्धाचा साठा संपवून ते आत्मज्ञानाच्या किनाऱ्यावर लावतात.
तेथ गुरुवचन साचोकारें । सांभाळीत उणेंपुरें ।
भूतदयेचेनि दोरें । निजनिर्धारें वोढिती ॥ ३२५ ॥
तिथे सद्गुरूंचे वचन सुरक्षित सांभाळते आणि भूतदयेच्या दोराने निश्चयाने वर ओढून घेते.
तंव एकाएकीं एकसरीं । काढिली परात्परतीरीं ।
तंव प्रत्यावृत्ती येरझारी । आत्मसाक्षात्कारीं खुंटली ॥ ३२६ ॥
आणि एकदम एका झटक्यात परात्पर किनाऱ्यावर लावताच आत्मसाक्षात्काराने पुनर्जन्माची येरझार कायमची थांबते.
येथ धरिला पुरे भावो । तैं बुडणेंचि होय वावो ।
मग टाकावो जो ठावो । तो स्वयमेवो आपण होय ॥ ३२७ ॥
इथे पूर्ण भाव धरला की बुडणे अशक्य होते; आणि जिथे पोहोचायचे ते परमपद स्वतःच बनून राहतात.
येथ पव्हणयावीण तरणें । प्रयासेंवीण प्राप्ति घेणें ।
सुखोपायें ब्रह्म पावणें । यालागीं नारायणें प्रकाशिली भक्ती ॥ ३२८ ॥
न पोहता तरणे, विनासायास परमपद मिळवणे आणि सोप्या उपायाने ब्रह्म गाठणे यासाठीच नारायणाने भक्ती प्रगट केली.
भागवतधर्माचिये स्थिती । बाळीं भोळीं भवाब्धि तरती ।
सुखोपायें ब्रह्मप्राप्ती । तेचि श्लोकार्थी विशद सांगे ॥ ३२९ ॥
भागवतधर्माच्या बळाने लहान-भोळी मुलेही संसार तरतात; ती सोपी ब्रह्मप्राप्ती पुढील श्लोकात स्पष्ट सांगितली आहे.
यानास्थाय नरो राजन्न प्रमाद्येत कर्हिचित् ।
धावान्निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह ॥ ३५ ॥
हे राजा, या भागवतधर्माचा आश्रय घेऊन चालणारा मनुष्य डोळे मिटून धावला, तरी कधी अडखळत नाही किंवा खाली पडत नाही (त्याचा कधी योगभ्रंश होत नाही).
जो श्रुतिस्मृती नेणता । भावें भजे भगवत्पथा ।
त्यासी विधिनिषेधबाधकता । स्वप्नींही सर्वथा प्रमादु न घडे ॥ ३३० ॥
जो वेद-शास्त्रे न जाणता भावाने भगवद्मार्गाने चालतो, त्याला विधि-निषेध बाधत नाहीत आणि त्याच्याकडून चुकूनही चूक होत नाही.
सद्भावेंसीं सप्रेम । आचरितां भागवतधर्म ।
बाधूं न शके कर्माकर्म । भावें पुरुषोत्तम संतुष्ट सदा ॥ ३३१ ॥
प्रेमाने व सद्भावाने भागवतधर्म आचरल्यास पाप-पुण्य बाधू शकत नाही, कारण भावाने पुरुषोत्तम नेहमी प्रसन्न असतो.
श्रुतिस्मृति हे दोन्ही डोळे । येणेंवीण जे आंधळे ।
तेही हरिभजनीं धांवतां भावबळें । पडे ना आडखुळें सप्रेमयोगें ॥ ३३२ ॥
श्रुती आणि स्मृती हे दोन डोळे नसलेले लोकही भक्तीच्या जोरावर धावले, तरी प्रेमाच्या बळाने कुठेही अडखळत नाहीत.
प्रेमेंवीण श्रुतिस्मृतिज्ञान । प्रेमेंवीण ध्यानपूजन ।
प्रेमेंवीण श्रवण कीर्तन । वृथा जाण नृपनाथा ॥ ३३३ ॥
हे राजा, प्रेमाशिवाय केलेले शास्त्रज्ञान, ध्यान, पूजन, श्रवण व कीर्तन हे सर्व व्यर्थ आहे.
माता देखोनि प्रेमभावें । बालक डोळे झांकूनि धांवें ।
ते धांवेसवें झेंपावे । अति सद्भावें निजमाता ॥ ३३४ ॥
आईला पाहून मूल जसे डोळे मिटून धावते आणि त्याला सावरण्यासाठी आई झेप घेते,
तैसा सप्रेम जो भजे भक्त । त्या भजनासवें भगवंतु ।
भुलला चाले स्वानंदयुक्तु । स्वयें सांभाळितु पदोपदीं ॥ ३३५ ॥
तसेच प्रेमाने भजणाऱ्या भक्ताच्या पाठीमागे भगवंत सुखावून चालतो आणि पदोपदी त्याला सांभाळतो.
ऐसे आचरितां भागवतधर्म । बाधूं न शके कर्माकर्म ।
कर्मासी ज्याची आज्ञा नेम । तो पुरुषोत्तम भजनामाजीं ॥ ३३६ ॥
असा भागवतधर्म आचरताना कर्माचे नियम बाधत नाहीत; कारण कर्माला आज्ञा देणारा पुरुषोत्तमच भजनात उपस्थित असतो.
ऐसा भागवतधर्में गोविंदु । तुष्टला चाले स्वानंदकंदु ।
तेथें केवीं रिघे विधिनिषेधु । भक्तां प्रमादु कदा न बाधी ॥ ३३७ ॥
भागवतधर्माने आनंदकंद गोविंद प्रसन्न होऊन सोबत चालतो; तिथे विधि-निषेधाचा प्रवेश कसा होणार? भक्ताला कधीच चूक बाधत नाही.
जेवीं कां स्वामीचिया बाळा । अवरोधु न करवे द्वारपाळा ।
तेवीं भागवतधर्मभजनशीळा । कर्मार्गळा बाधूं न शके ॥ ३३८ ॥
राजाच्या मुलाला जसा रखवालदार अडवू शकत नाही, तसा भागवतधर्मी भक्ताला कर्माचा अडसर रोखू शकत नाही.
ज्यासी भगवद्भजनीं विश्वासु । विधिनिषेधु त्याचा दासु ।
देखोनि निजभजनविलासु । स्वयें जगन्निवासु सुखावे ॥ ३३९ ॥
ज्याचा भजनावर विश्वास असतो, विधि-निषेध त्याचे दास बनतात; भजनाचा विलास पाहून साक्षात जगन्निवास सुखावतो.
भागवतधर्में राहे कर्म । तंव तंव सुखावे पुरुषोत्तम ।
सप्रेमभक्ता बाधी कर्म । हा वृथा भ्रम भ्रांतांसी ॥ ३४० ॥
भागवतधर्माने कर्म मागे पडते तसा पुरुषोत्तम अधिक सुखावतो; भक्ताला कर्म बाधते हा केवळ अज्ञानांचा भ्रम आहे.
कर्म करुं पावे प्रमादु । तंव प्रमादीं प्रगटे गोविंदु ।
यालागीं विधिनिषेधु । न शकती बाधूं हरिभक्तां ॥ ३४१ ॥
कर्मात काही चूक होणार इतक्यात तिथे गोविंद प्रगट होतो; म्हणूनच हरिभक्तांना विधि-निषेध बाधू शकत नाहीत.
अजागिळा कर्मबाध । यमपाशीं बांधितां सुबद्ध ।
तेथें प्रगटोनि गोविंद । केला अतिशुद्ध नाममात्रें ॥ ३४२ ॥
अजामिलाला यमदूतांच्या पाशातून केवळ नामाच्या उच्चाराने गोविंदाने मुक्त करून अत्यंत शुद्ध केले.
स्वधर्म-कर्म हेच दोनी । निजसत्ता भोयी करुनी ।
जो पहुडे भजनसुखासनीं । तो पडे तैं दंडणी स्वधर्म-कर्मां ॥ ३४३ ॥
जो स्वधर्म आणि कर्मांना पालखीचे भोई बनवून भजनरूपी पालखीत सुखाने बसतो, तो कर्माच्या दंडाला कसा घाबरेल!
भजनप्रतापसत्तालक्षणें । स्वधर्मकर्मां ऐसें दंडणें ।
वर्णाश्रमांचा ठावो पुसणें । होळी करणें कर्माची ॥ ३४४ ॥
भजनाच्या प्रभावाने कर्म आणि वर्णाश्रमाचा ताठा गळून पडतो अन् कर्माची होळी होते.
एवं भागवतधर्में जे सेवक । स्वधर्मकर्म त्यांचें रंक ।
तें राहों न शके त्यांसन्मुख । मा केवीं बाधक हों शकेल ॥ ३४५ ॥
भागवतधर्माचे सेवक असलेल्यांसमोर स्वधर्म-कर्म रंक बनून राहतात; ते समोर उभे राहू शकत नाहीत तर बाधक कसे होतील!
कैसे कैसे भागवतधर्म । केवीं भगवंतीं अर्पे कर्म ।
अतिगुह्य उत्तमोत्तम । निजभजनवर्म ऐक राया ॥ ३४६ ॥
हे भागवतधर्म कसे आहेत आणि कर्म भगवंताला कसे अर्पण होते, त्याचे गुह्य मर्म हे राजा, ऐक.
कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्धयात्मना वाऽनुसृतः स्वभावात् ।
करोति यद्यत्सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥ ३६ ॥
शरीराने, वाणीने, मनाने, इंद्रियांनी, बुद्धीने किंवा अज्ञानाने स्वभावनुसार जे जे कर्म घडेल, ते सर्व परब्रह्म नारायणाला अर्पण करावे.
हेतुक अथवा अहेतुक । वैदिक लौकिक स्वाभाविक ।
भगवंतीं अर्पे सकळिक । या नांव देख ’भागवतधर्म’ ॥ ३४७ ॥
हेतूने केलेले असो वा अहेतुक, वैदिक असो वा लौकिक किंवा स्वाभाविक, सर्व कर्म भगवंताला अर्पण होणे म्हणजेच 'भागवतधर्म' होय.
उदकीं तरंग अतिचपळ । जिकडे जाय तिकडे जळ ।
तैसें भक्ताचें कर्म सकळ । अर्पे तत्काळ भगवंतीं ॥ ३४८ ॥
पाण्यातील लाट कुठेही गेली तरी पाणीच असते, तसे भक्ताचे प्रत्येक कर्म तत्काळ भगवंताला अर्पण होते.
ये श्लोकींचें व्याख्यान । पहिलें मानसिक अर्पण ।
पाठीं इंद्रियें बुद्धि अभिमान । कायिक जाण श्लोकान्वयें ॥ ३४९ ॥
या श्लोकाच्या व्याख्येत आधी मानसिक अर्पण, नंतर इंद्रिये, बुद्धी, अहंकार आणि कायिक अर्पण सांगितले आहे.
भागवतधर्माची निजस्थिती । मन बुद्धि चित्त अहंकृती ।
आदिकरुनि इंद्रियवृत्ती । भगवंतीं अर्पिती तें ऐक ॥ ३५० ॥
मन, बुद्धी, चित्त, अहंकार आणि इंद्रियांच्या वृत्ती भगवंताला कशा अर्पण होतात ते ऐक.
बाधूं न शके स्वधर्मकर्म । ऐक राया त्याचें वर्म ।
मनीं प्रगटला पुरुषोत्तम । अतिनिःसीम निजबोधें ॥ ३५१ ॥
स्वधर्म व कर्म बाधत नाहीत याचे मर्म म्हणजे, भक्ताच्या मनात साक्षात पुरुषोत्तम ज्ञानाने प्रगट झालेला असतो.
म्हणोनि संकल्पविकल्प । अवघे जाहले भगवद्रूप ।
यालागीं भक्त नित्य निष्पाप । सत्यसंकल्प हरिदास ॥ ३५२ ॥
म्हणूनच भक्ताचे संकल्प-विकल्प भगवद्रूप होतात; ज्यामुळे हरिदास नित्य निष्पाप आणि सत्यसंकल्प बनतात.
जेवीं बुद्धिबळांचा खेळ । राजा प्रधान गजदळ ।
अवघे काष्ठचि केवळ । तेवीं संकल्प सकळ भगवद्रूप ॥ ३५३ ॥
बुद्धिबळाच्या खेळातील राजा, प्रधान, हत्ती हे सर्व जसे केवळ लाकूड असतात, तसे भक्ताचे सर्व संकल्प भगवद्रूप असतात.
जो जो संकल्प कामी कामु । तो तो होय आत्मारामु ।
तेथ भजनाचा संभ्रमु । अतिनिःसीमु स्वयें वाढे ॥ ३५४ ॥
इच्छेतून उठणारा प्रत्येक संकल्प साक्षात आत्माराम बनतो, आणि भजनाचा आनंद सीमा ओलांडून वाढतो.
जागृति सुषुप्ती स्वपन । तिहीं अवस्थां होय भजन ।
तेथ अखंड अनुसंधान । निजबोधें पूर्ण ठसावलें अंगीं ॥ ३५५ ॥
जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांत अखंड भजन अन् आत्मज्ञानाचे अनुसंधान टिकून राहते.
मना होतां समाधान । समाधानें अधिक भजन ।
पूर्ण बाणलें अनुसंधान । ध्येय-ध्याता-ध्यान समरसें भजे ॥ ३५६ ॥
मनाला समाधान लाभल्याने भजन अधिक वाढते; आणि ध्येय, ध्याता, ध्यान तिन्ही एकत्र येऊन समरस होतात.
तुर्या साक्षी उन्मनी । याही लाविल्या भगद्भजनीं ।
जंववरी अवस्थापणीं । आपआपणीं मुकल्या नाहीं ॥ ३५७ ॥
तुर्या, साक्षी आणि उन्मनी या अवस्थाही भगवद्भक्तीत लीन होऊन स्वतःचे वेगळेपण विसरतात.
ऐसा भावानेवीण उपजे भावो । तो तो तत्काळ होय देवो ।
मग अर्पणाचा नवलावो । न अर्पितां पहा हो स्वयें होय ॥ ३५८ ॥
संकल्पाशिवाय जो सहज भाव उठतो तो साक्षात देव बनतो, आणि न अर्पण करताही सर्व काही आपोआप ब्रह्मार्पण होते.
स्वरुपें मिथ्या केलें स्वप्न । जागृती सोलूनि काढिलें ज्ञान ।
निवडोनि सुषुप्तिसुखसमाधान । तिहींतें पूर्ण एकत्र केलें ॥ ३५९ ॥
आत्मस्वरूपाने स्वप्नाला खोटे केले, जागृतीतून ज्ञान वेचले आणि सुषुप्तीचे सुख एकत्र करून सर्व लीन केले.
तये स्वरुपीं सगळें मन । स्वयेंचि करी निजात्मार्पण ।
तेथींचें सुखसमाधान । भक्त सज्ञान जाणती स्वयें ॥ ३६० ॥
त्या आत्मस्वरूपात मन स्वतःच संपूर्ण अर्पण होते; त्या सुखाचे समाधान केवळ ज्ञानी भक्तच जाणतात.
यापरी मानसिक जाण । सहज स्वरुपीं होय अर्पण ।
आतां इंद्रियांचें समर्पण । होय तें लक्षण ऐक राया ॥ ३६१ ॥
याप्रकारे मनाचे अर्पण सहज होते; आता इंद्रियांचे समर्पण कसे होते ते हे राजा, ऐक.
दीपु लाविजे गृहाभीतरीं । तोचि प्रकाशे गवाक्षद्वारीं ।
तेवीं मनीं प्रगटला श्रीहरी । तोचि इंद्रियांतरीं भजनानंदु ॥ ३६२ ॥
घरात लावलेला दिवा जसा खिडक्यांमधून बाहेर प्रकाशतो, तसा मनात प्रगटलेला श्रीहरी इंद्रियांच्या द्वारे भजनानंद देतो.
तोचि इंद्रियव्यापार । सांगिजती सविस्तर ।
स्वाभाविक इंद्रियव्यवहार । भजनतत्पर परब्रह्मीं ॥ ३६३ ॥
इंद्रियांचे सर्व स्वाभाविक व्यवहार परब्रह्माच्या भजनात कसे लीन होतात, ते सविस्तर सांगतो.
जंव दृष्टि देखे दृश्यातें । तंव देवोचि दिसे तेथें ।
यापरी दृश्यदर्शनातें । अर्पी भजनसत्ते दृष्टीचा विषयो ॥ ३६४ ॥
दृष्टी जिथे पडते तिथे साक्षात देवच दिसतो; अशा प्रकारे दृष्टीचा प्रत्येक विषय भजनाच्या प्रभावाने देवाला अर्पण होतो.
दृश्य द्रष्टा आणि दृष्टी । देखतां तिन्ही एकवटी ।
सहजें ब्रह्मार्पण ते दृष्टी । भक्त जगजेठी यापरी अर्पी ॥ ३६५ ॥
पाहणारा (द्रष्टा), दृश्य आणि पाहणे (दृष्टी) तिन्ही एकत्र येऊन दृष्टी सहज ब्रह्मार्पण होते.
दृश्य प्रकाशी दृश्यपणें । तेंचि दृष्टीमाजीं होय देखणें ।
ऐसेनि अभिन्नपणें । दर्शनार्पणें भजती भक्त ॥ ३६६ ॥
दृश्य आणि दृष्टी अभिन्न होऊन भक्त दर्शनाच्या अर्पणाने देवाला भजतात.
हे एकपणीं तीनही भाग । तिन्हीमाजीं एक अंग ।
ऐसें जें देखणें चांग । त्याचि अर्पणें साङग सहजें अर्पी ॥ ३६७ ॥
तिन्ही भाग एकाच आत्मस्वरूपाचे अंग बनतात, आणि हे पाहणे सहज ब्रह्मार्पण होते.
नाना पदार्थ प्रांजळे । नीच नवे देखती डोळे ।
परी अर्पणाचे सोहळे । निजात्ममेळें अर्पिती स्वयें ॥ ३६८ ॥
डोळे नवनवे पदार्थ पाहतात, पण ते सर्व आत्मभावाने भगवंताला अर्पण होतात.
यापरी दृष्टीचें दर्शन । भक्त करिती ब्रह्मार्पण ।
आतां श्रवणाचें अर्पण । अर्पी तें लक्षण ऐक राया ॥ ३६९ ॥
अशा प्रकारे दृष्टीचे पाहणे ब्रह्मार्पण होते; आता कानांचे (श्रवणाचे) अर्पण कसे होते ते ऐक.
जो बोलातें बोलविता । तोचि श्रवणीं झाला श्रोता ।
तोचि अर्थावबोधु जाणता । तेथें ब्रह्मार्पणता सहजेंचि ॥ ३७० ॥
शब्दांना बोलवणारा, कानांनी ऐकणारा आणि अर्थ जाणणारा एकच भगवंत असल्यामुळे श्रवण सहज ब्रह्मार्पण होते.
शब्दु शब्दत्वें जंव उठी । तंव शब्दविता प्रगटे पाठोपोटीं ।
तेणें अकृत्रिम भजन उठी । ब्रह्मार्पणमिठी श्रवणीं पडे ॥ ३७१ ॥
शब्द उमटताच त्याला प्रगट करणारा परमात्मा पाठीपोटी दिसतो, ज्यामुळे श्रवणाला ब्रह्मार्पणाची मिठी पडते.
शब्दबोलासवें अर्थवाढी । तंव शब्दविता घे शब्दार्थगोडी ।
तेणें हरिभजनीं आवडी । स्वयें उठी गाढी श्रवणार्पणेंसीं ॥ ३७२ ॥
शब्दाचा अर्थ समजताच परमात्मा त्या शब्दाची गोडी घेतो आणि कानांचे ऐकणे उत्कट ब्रह्मार्पण बनते.
शब्द जंव कानीं पडे । तंव शब्दार्थें भजन वाढे ।
बोलवित्याच्या अंगा घडे । अर्पण उघडें करितांचि ॥ ३७३ ॥
शब्द कानावर पडताच भजनाचा आनंद वाढतो आणि सर्व काही बोलवणाऱ्या नारायणाला अर्पण होते.
बोलासी जो बोलविता । त्यासीं दृढ केली एकात्मता ।
तें भजन चढे श्रवणाच्या हाता । ब्रह्मार्पणता निजयोगें ॥ ३७४ ॥
शब्दाला प्रेरणा देणाऱ्याशी एकात्मता साधल्यामुळे श्रवणाचे भजन सहज घडते.
सद्गुरुवचन पडतां कानीं । मनाचें मनपण विरे मनीं ।
तेंचि श्रवण ब्रह्मार्पणीं । भगवद्भजनीं सार्थकता ॥ ३७५ ॥
सद्गुरूंचे शब्द कानावर पडताच मनाचे मनपण विरून जाते आणि श्रवणाची सार्थकता होते.
श्रवणेंचि यापरी श्रवण । करितां उठिलें ब्रह्मार्पण ।
हेतुरहित भगवद्भजन । स्वभावें जाण स्वयें होत ॥ ३७६ ॥
कानांनी ऐकणेच ब्रह्मार्पण बनल्यामुळे हेतुरहित भगवद्भजन आपोआप घडते.
भजनें तुष्टला जगन्निवास । होय वासाचा निजवास ।
मग घ्राणद्वारा परेश । भोगी सुवास ब्रह्मार्पणेंसीं ॥ ३७७ ॥
भजनाने प्रसन्न झालेला जगन्निवास नाकाद्वारे सुवास भोगून ते भोग ब्रह्मार्पण करतो.
जो सुमना सुमनपण जोडी । तो घ्राणाचेंही घ्राण होय आवडी ।
मग नाना सुवासपरवडी । ब्रह्मार्पणप्रौढीं निजभोग अर्पी ॥ ३७८ ॥
फुलाला सुगंध देणारा परमात्मा नाकाचाही प्रकाशक बनून सुवास ब्रह्मार्पण करतो.
वासाचा अवकाश होय आपण । घ्राणीं ग्राहकपणें जाण ।
तो भोगुचि स्वयें संपूर्ण । कृष्णार्पण सहज होतु ॥ ३७९ ॥
सुवास आणि घेणारा दोन्ही कृष्णरूप झाल्यामुळे तो भोग आपोआप कृष्णार्पण होतो.
रसना रस सेवूं जाये । तंव रसस्वादु देवचि होये ।
मग रसनेमाजीं येऊनि राहे । ब्रह्मार्पणें पाहे रसभोगवृत्ती ॥ ३८० ॥
जीभ चव घ्यायला जाते तो चव साक्षात देव बनतो, आणि जिभेचा रसभोग ब्रह्मार्पण होतो.
जे जे रसना सेवी गोडी । ते ते हरिरुपें धडफुडी ।
स्वादा येऊनि रोकडी । ब्रह्मार्पणपरवडी निजभोग अर्पी ॥ ३८१ ॥
जीभ जी जी गोडी चाखते ती हरि रूप बनून ब्रह्मार्पण होते.
रस-रसना-रसस्वादु । त्रिविधभेदें निजअभेदु ।
रससेवनीं परमानंदु । स्वानंदकंदु वोसंडे ॥ ३८२ ॥
रस, जीभ आणि चव या तिन्हींतील भेद मिटून परमानंदाचा ओलावा ओसंडून वाहतो.
कटु मधुर नाना रस । रसना सेवी सावकाश ।
परी तो अवघा ब्रह्मरस । स्वादीं सुरस परमानंदु ॥ ३८३ ॥
कडू-गोड कोणताही रस असो, तो सर्व परमानंददायी ब्रह्मरस बनतो.
यापरी रसीं रसना । भोगें रतली कृष्णार्पणा ।
आतां स्पर्शविषयरचना । अर्पे ब्रह्मार्पणा तें ऐक राया ॥ ३८४ ॥
अशा प्रकारे जिभेचा रसभोग कृष्णार्पण होतो; आता स्पर्शाचा विषय कसा अर्पण होतो ते ऐक.
स्पर्श घेइजे निजदेहीं । तंव देहींच प्रगटे विदेही ।
मग स्पर्शी जें जें कांहीं । तो तो भोगु पाहीं ब्रह्मार्पणें उठी ॥ ३८५ ॥
शरीराला स्पर्श होताच देहात विदेही परमात्मा प्रगट होतो आणि प्रत्येक स्पर्शभोग ब्रह्मार्पण बनतो.
स्पर्शास्पर्शें जें स्पर्शिजे । तंव स्पर्शावया नाडळे दुजें ।
तेणें एकपणाचेनि व्याजें । कृष्णार्पणवोजें भजन प्रगटे ॥ ३८६ ॥
स्पर्श करायला दुसरे काही उरतच नाही, एकात्मतेमुळे सर्व स्पर्श कृष्णार्पण बनतात.
तेथ जो जो घेईजे पदार्थु । तो तो पदार्थु होय समर्थु ।
तेणेंचि भजनें परमार्थु । निजस्वार्थु निजभक्तां ॥ ३८७ ॥
हातात जो पदार्थ घेतला जातो तो परमात्मा बनून भक्ताचा परमार्थ साधतो.
द्यावया कांहीं देवा जाये । तंव देतां भजन कैसें होये ।
देतें घेतें दान स्वयें । देवोचि होये निजांगें ॥ ३८८ ॥
देणारा, घेणारा आणि दान तिन्ही साक्षात देव बनल्यामुळे अर्पण सहज घडते.
जेउतें जेउतें चालवी पाये । तो तो मार्गु देवोचि होये ।
मग पाउलापाउलीं पाहे । निजभजन होये ब्रह्मार्पणेंशीं ॥ ३८९ ॥
पाय जिथे पडतात तो मार्ग देव बनतो, आणि प्रत्येक पाऊल ब्रह्मार्पण भजन बनते.
चरणा चरणा निजगती । तोचि निजांगें क्षितीची क्षिती ।
चालतां तैशिया युक्ती । सहज ब्रह्मस्थिति निजकर्में अर्पी ॥ ३९० ॥
चालणारा आणि जमीन दोन्ही एकच झाल्यामुळे चालणे हीच सहज ब्रह्मस्थिती बनते.
बोल बोलवितिया वदनीं भेटी । बोलणें लाजे त्याचिया दृष्टी ।
ते लाज गिळून बोलणें उठी । निजभजनपुष्टी ब्रह्मार्पणेंसीं ॥ ३९१ ॥
शब्दाला प्रेरणा देणाऱ्याची मुखात भेट होताच बोलणे हीच भक्तीची पुष्टी बनते.
शब्द मावळे निःशब्दीं । निःशब्दचि बोलिजे शब्दीं ।
तोचि अर्पणाचा विधी । जाण त्रिशुद्धी समर्पितेनिशीं ॥ ३९२ ॥
शब्द मौनात विरतात आणि मौनच शब्दात बोलते, हाच खऱ्या समर्पणाचा विधी आहे.
बोलु बोलविता बोलाआंतु । तो बोलु अर्पणेंसींच येतु ।
ऐसा शब्देंचि भजनार्थु । प्रकटे परमार्थु ब्रह्मार्पणेंसीं ॥ ३९३ ॥
बोलणारा शब्दाच्या आत असल्यामुळे प्रत्येक शब्द ब्रह्मार्पण बनून प्रगट होतो.
ऐसा मनें-कर्में-वचनें । जो दृढावला भगवद्भजनें ।
तेंचि भजन अभिमानें । निजनिर्वाणें दृढ धरी ॥ ३९४ ॥
असा जो मनाने, कर्माने व वचनाने भजनात दृढ होतो, तो अहंकारालाही भक्तीत लीन करतो.
तरंग समुद्राआंतौता । म्हणे माझेनि मेघु तत्त्वतां ।
जगातें निवविता जीवविता । तृषा हरिता चातकांची ॥ ३९५ ॥
समुद्रातील लाट जशी म्हणते की, 'माझ्यामुळेच मेघ जगाला तृप्त करतात आणि चाटकांची तहान भागवतात',
माझेनि सस्यें पिकती । माझेनि सरिता उसळती ।
मागुती मजमाजीं मिळती । समरसती सिंधुत्वें ॥ ३९६ ॥
'माझ्यामुळे पिके पिकतात, नद्या वाहतात आणि शेवटी मलाच येऊन मिळतात',
तेवीं मुळींचें पूर्णपण । पावोनि भजे अभिमान ।
त्याचे भजनाचें लक्षण । सावधान अवधारीं ॥ ३९७ ॥
तद्वत मूळ पूर्णत्वाला पावून अहंकार कसा भजतो, त्याचे लक्षण सावध होऊन ऐक.
म्हणे मी सकललोककर्ता । कर्म करोनि अकर्ता ।
मी सर्वभोगभोक्ता । नित्य अभोक्ता मी एकु ॥ ३९८ ॥
भक्त म्हणतो, 'मी सर्व जगाचा कर्ता असून अकर्ता आहे, सर्व भोगांचा भोक्ता असून अभोक्ता आहे.'
सकळ लोकीं माझी सत्ता । सकळीं सकळांचा नियंता ।
सकळां सकळत्वें मी प्रकाशिता । होय मी शास्ता सकळिकांचा ॥ ३९९ ॥
'सर्व लोकांवर माझी सत्ता आहे, मी सर्वांचा नियंता, प्रकाशक आणि शासक आहे.'
सकळां भूतीं मी एकु । मीचि व्याप्य व्यापकु ।
जनिता जनयिता जनकु । न होनि अनेकु जगद्रूप मी ॥ ४०० ॥
'सर्व भूतांमध्ये मी एकच व्याप्य-व्यापक आहे; जनक न होताही मीच जगद्रूप आहे.'
मी देवांचा आदिदेवो । देवीं देवपणा माझाचि भावो ।
व्ययामाजीं मी अज अव्ययो । अक्षरीं अक्षरभावो माझेनि अंगें ॥ ४०१ ॥
'मी देवांचा आदिदेव आहे, देवांचे देवपण माझाच भाव असून मी अव्यय परब्रह्म आहे.'
ईश्वरीं जे जे सत्ता । ते ते माझी समर्थ्यता ।
भगवंतीं भगवंतता । जाण तत्त्वतां माझेनि ॥ ४०२ ॥
'ईश्वराची सत्ता आणि भगवंताचे भगवंतपण माझ्याच सामर्थ्याने आहे.'
मी आपरुपीं आपु । मी प्रकृतिपुरुषांचा बापु ।
सृष्टिरचनेचा संकल्पु । निर्विकल्प पैं माझा ॥ ४०३ ॥
'मी प्रकृती आणि पुरुषाचा पिता असून सृष्टीचा निर्विकल्प संकल्प आहे.'
मी आदीची अनादि आदी । मी समाधीची निजसमाधी ।
निजशुद्धीसी माझेनि शुद्धी । यापरी त्रिशुद्धी अभिमानार्पण ॥ ४०४ ॥
'मी अनादीची आदी, समाधीची समाधी आणि पावित्र्याचे पावित्र्य आहे;' अशा प्रकारे अहंकाराचे अर्पण होते.
मी अजन्मा न जन्मोनि जन्में । मी अकर्मा न करोनि करीं कर्में ।
माझेनि योगें पुरुषोत्तमें । पाविजे महिमे उत्तमत्वाचे ॥ ४०५ ॥
'मी अजन्मा असून जन्म घेतो, अकर्मा असून कर्मे करतो; माझ्यामुळेच पुरुषोत्तमाची श्रेष्ठता आहे.'
सच्छब्दें माझें अंग । चिच्छब्दें मीचि चांग ।
न होनियां तिन्ही भाग । आनंद निर्व्यंग तोचि मी ॥ ४०६ ॥
'सत् आणि चित् ही माझीच अंगे असून मी अखंड निर्दोष आनंद आहे.'
माझेनि सूर्यदृष्टी डोळस । मजमाजीं चिदाकाशाचा अवकाश ।
माझेनि अंगें जगन्निवास । सावकाश नांदतु ॥ ४०७ ॥
'माझ्यामुळे सूर्य दृष्टी देतो, चिदाकाशाचा अवकाश माझ्या ठायी असून जगन्निवास माझ्यात वसतो.'
अजा अजपणें मी अज । निःशेष निर्बीजां मी बीज ।
माझेनि निजांगें निज । निजभोज स्वयें नाचे ॥ ४०८ ॥
'मी निर्बीजाचे बीज असून आत्मज्ञानाचा निज आनंद माझ्यातच डुलतो.'
अधिष्ठाना मजमाजीं अधिवासु । मी जगदीशाचा पूर्ण ईशु ।
मी परम पुरुषाचाही पुरुषु । परेशा परेशु मीच स्वयें ॥ ४०९ ॥
'मी जगदीशाचा ईश, परमपुरुषाचा पुरुष आणि परात्पराचा परेश आहे.'
असंत माझेनि संत होये । अचित् माझेनि चिदत्व लाहे ।
निजानंदासीही पाहें । आनंदु निर्वाहे माझेनि ॥ ४१० ॥
'माझ्यामुळे असत् सत् बनते, अचित् चैतन्य पावते आणि आनंदाचा निवाह होतो.'
मी सकळ सिद्धींची निजसिद्धी । मी सर्वांगदेखणी बुद्धीची बुद्धी ।
मोक्ष म्हणणें तोही उपाधी । जाण त्रिशुद्धी माझेनि ॥ ४११ ॥
'मी सर्व सिद्धींची सिद्धी, बुद्धीची बुद्धी असून मोक्ष ही माझीच उपाधी आहे.'
मी साचार निजधर्म । मजमाजीं ब्रह्म विसरे कर्म ।
ब्रह्मसमाधीचें परब्रह्म । निजनिःसीम मीच मी ॥ ४१२ ॥
'मी साक्षात निजधर्म असून ब्रह्मसमाधीचे परब्रह्म मीच मी आहे.'
हरि-हर-ब्रह्मा निजनिर्धारीं । हेही माझे अंशांशधारी ।
मी दशावतारांचा अवतारी । माझी निजथोरी मीही नेणें ॥ ४१३ ॥
'हरि, हर, ब्रह्मा हे माझे अंश आहेत; मी दशावतारांचा अवतारी असून माझी थोरवी मलाही सांगता येत नाही.'
ऐसिया नाना विवंचना । अभिमानें भजे भगवद्भजना ।
’ब्रह्माहमस्मि’ दृढ भावना । आपण आपणा पूर्णत्वें अर्पी ॥ ४१४ ॥
अशा विचाराने अहंकार भजनात लीन होतो, आणि 'मी ब्रह्म आहे' या भावनेने स्वतःला स्वतःत अर्पण करतो.
जीव घालूनि पूर्णत्वाआंतु । जें जें अभिमान कल्पितु ।
तें तें साचचि स्वयें होतु । तेंही पूर्णत्व अर्पितु निजपूर्णत्वीं ॥ ४१५ ॥
जीवाला पूर्णत्वात घालून अहंकार जो जो संकल्प करतो, तो सत्य बनून पूर्णत्वात लीन होतो.
’ब्रह्महमस्मि’ नुसधें वचन । ये अहंते नाम भगवद्भजन ।
मा हा तंव तद्रूप होऊन । भजे अभिमान ब्रह्मार्पणेंसीं ॥ ४१६ ॥
'अहं ब्रह्मास्मि' असे म्हणणे म्हणजे अहंकाराचे भजणे; आणि हा अहंकार तद्रूप होऊन ब्रह्मार्पणाने भजतो.
सांडूनि देहबुद्धीचा केरु । भजनें उठिला अहंकारु ।
तो अपरोक्ष निजसाक्षात्कारु । पावूनि पूर्ण निर्धारुअ पूर्णत्वें वते ॥ ४१७ ॥
देहबुद्धीचा कचरा टाकून भजनाने उठलेला अहंकार आत्मसाक्षात्कार मिळवून पूर्णत्वात वर्ततो.
म्हणौनि मनना मीचि मनन । स्मरणा मीचि नित्य स्मरण ।
चित्तासी मी निजचिंतन । चिंत्यधर्मेंवीण सर्वदा ॥ ४१८ ॥
'म्हणून मननाला मीच मनन, स्मरणाला मीच स्मरण आणि चित्ताला मीच चिंतन आहे.'
ज्याची सहसा प्राप्ति नव्हे । तें निजचित्तेंचि चिंतावें ।
तंव अप्राप्तीची प्राप्ति पावे । चित्त निजानुभवें सहज भजतां ॥ ४१९ ॥
जे सहज मिळत नाही त्याचे चित्ताने चिंतन करावे, म्हणजे भजनाने दुर्मिळ प्राप्ती सहज होते.
तेव्हां निश्चितें जें जें चिंती चित्त । तें तें स्वयेंचि होय समस्त ।
या प्रतीतीं चित्त भजत । ब्रह्मार्पणयुक्त निजबोधें ॥ ४२० ॥
त्यावेळी चित्त जे जे चिंतीत ते साक्षात प्रगट होते, आणि चित्त आत्मज्ञानाने ब्रह्मार्पण होते.
नाथिलें चिंती ते ’अतिचिंता’ । आथिलें चिंती ते ’निश्चिंतता’ ।
आथी नाथी सांडिली चिंता । सहजें न भजतां भजन होये ॥ ४२१ ॥
असत्य चिंता म्हणजे अतिचिंता, सत्य परमात्म्याचे चिंतन म्हणजे निश्चिंतता; दोन्ही चिंता सोडल्या की आपोआप भजन घडते.
चित्त चिंत्य आणि चिंतन । यापरी तिहींस जाहलें समाधान ।
तें समाधानही कृष्णार्पण । सहजीं संपूर्ण स्वयें होये ॥ ४२२ ॥
चित्त, चिंत्य आणि चिंतन तिन्ही शांत होऊन ते समाधान सहज कृष्णार्पण होते.
ऐसिया भगवद्भजनविधीं । भजनशील झाली बुद्धी ।
तैं सकळ कर्मी समाधी । जाण त्रिशुद्धी स्वयें झाली ॥ ४२३ ॥
अशा भजनाने बुद्धी भजनशील झाली की सर्व कर्मांमध्ये आपोआप समाधी लागते.
कर्माचरणीं समाधी । एक म्हणती न घडे कधीं ।
ते पावले नाहीं निजात्मबोधीं । जाण त्रिशुद्धी विदेहा ॥ ४२४ ॥
'कर्म करताना समाधी लागत नाही' असे जे म्हणतात, त्यांना आत्मज्ञानाचा बोध झालेला नाही हे त्रिसत्य जाण.
ताटस्थ्या नांव समाधी । म्हणे त्याची ठकली बुद्धी ।
ते समाधी नव्हे त्रिशुद्धी । जाणावी नुसधी मूर्च्छा आली ॥ ४२५ ॥
केवळ लाकडासारखे सुन्न पडण्याला जे समाधी म्हणतात त्यांची बुद्धी फसत आहे; ती समाधी नसून केवळ मूर्च्छा आहे.
ताटस्थ्यापासूनि उठिला । तैं तो समाधीस मुकला ।
तेव्हां एकदेशी भावो आला । मंदही या बोला न मानिती सत्य ॥ ४२६ ॥
ताटस्थ्यातून उठल्यावर समाधी मोडली तर ती एकदेशी झाली; ज्ञानी लोक याला खरी समाधी मानत नाहीत.
समाधी आणि एकदेशी । बोलतां बोलणें ये लाजेसी ।
सत्य मानी ते शब्दपिशी । शुद्ध स्वरुपासी अनोळख ॥ ४२७ ॥
समाधीला मर्यादित म्हणणे लज्जास्पद आहे; शब्दांच्या जंजाळात अडकलेलेच याला समाधी मानतात.
येथें प्राचीन अतिसमर्थ । तें मूर्च्छा आणोनि करी तटस्थ ।
वांचूनि चालते बोलते समाधिस्थ । जाण पां निश्चित वसिष्ठादिक ॥ ४२८ ॥
प्रारब्धबळाने कधी शरीराला मूर्च्छा येते; बाकी वशिष्ठांसारखे ज्ञानी चालत-बोलत नित्य समाधिस्थ असतात.
पाहें पां देवर्षि नारदु । विनोदें न मोडे समाधिबोधु ।
याज्ञवल्क्याचा समाधिसंबंधु । ऋषिप्रसिद्धु परीक्षा केली ॥ ४२९ ॥
नारदांचा समाधिबोध लीलेनेही मोडत नाही, आणि याज्ञवल्क्यांच्या नित्य समाधीची परीक्षा ऋषींनी पाहिली आहे.
स्वरुप देखोनि मूर्च्छित जाहला । तो आपणियां आपण तरला ।
स्वयें तरुनि जन उद्धरिला । तो बोधु प्रकाशिला शुकवामदेवीं ॥ ४३० ॥
जो केवळ मूर्च्छित होतो तो स्वतःपुरता तरतो; पण शुकदेव-वामदेवांसारखे ज्ञानी नित्य समाधीत राहून जगताचा उद्धार करतात.
यालागीं समाधि आणि व्युत्थान । या दोनी अवस्थांसहित जाण ।
बुद्धी होये ब्रह्मार्पण । अखंडत्वें पूर्ण परमसमाधि ॥ ४३१ ॥
समाधी आणि व्यवहारातून उठणे या दोन्ही अवस्थांत बुद्धी ब्रह्मार्पण राहणे हीच खरी परमसमाधी आहे.
अर्जुना देऊनि निजसमाधी । सवेंचि घातला महायुद्धीं ।
परी तो कृष्ण कृपानिधी । ताटस्थ्य त्रिशुद्धी नेदीच स्पर्शों ॥ ४३२ ॥
श्रीकृष्णाने अर्जुनाला आत्मसमाधी देऊन युद्धात उतरवले, पण त्याला मूर्च्छेचे ताटस्थ्य स्पर्श करू दिले नाही.
सकळ कर्मी समाधी । हे सद्गुरुचि बोधी बुद्धी ।
तरी युद्धींही त्रिशुद्धी । निजसमाधी न मोडे ॥ ४३३ ॥
सद्गुरू ज्या बुद्धीला बोध देतात, त्याची समाधी महायुद्धातही मोडत नाही.
बुद्धीं आकळलें परब्रह्म । तैं अहैतुक चाले कर्म।
हेंचि बुद्धीचें अर्पण परम । इतर तो भ्रम अनुमानज्ञान ॥ ४३४ ॥
बुद्धीत परब्रह्म ठसले की सर्व कर्मे अहेतुक घडतात, हेच बुद्धीचे परम अर्पण होय.
स्वरुपीं दृष्टी निरवधी । अनवच्छिन्न समानबुद्धी ।
कर्माकर्मी अज्ञान न बाधी । ’परमसमाधी’ तिये नांव ॥ ४३५ ॥
आत्मस्वरूपात अखंड दृष्टी राहून कर्माकर्माचे अज्ञान न बाधणे यालाच 'परमसमाधी' म्हणतात.
निःशेष गेलिया देहबुद्धी । स्वरुपपणें फुंज न बाधी ।
कर्माकर्मी अज्ञान न बाधी । ते ’परमसमाधी’ निर्दुष्ट ॥ ४३६ ॥
देहबुद्धी पूर्ण जाऊन स्वरूपाचा अहंकार न उरणे आणि कर्माचे अज्ञान न बाधणे हीच निर्दोष परमसमाधी होय.
ते स्वरुपीं निरवधी । भजनशीळ झाली बुद्धी ।
ते सकळ कर्मी समाधी । निजार्पणविधी स्वयें जाहली ॥ ४३७ ॥
स्वरूपात बुद्धी अखंड भजनशील झाली की सर्व कर्मांत आपोआप समाधी अन् अर्पण घडते.
जेथें शमली मनाची आधी । ते जाणावी ’परमसमाधी’ ।
समाधी घेणें ते देहबुद्धी । काष्ठ तें त्रिशुद्धी मूर्च्छितप्राय ॥ ४३८ ॥
जिथे मनाची सर्व चिंता शमते ती परमसमाधी; हट्टाने समाधी लावणे ही देहबुद्धी अन् लाकडासारखी मूर्च्छा आहे.
मनासी ठाउकें नसे । इंद्रियीं व्यापारु तरी दिसे ।
कर्म निपजे जें ऐसें । तें जाणिजे आपैसें ’कायिक’ ॥ ४३९ ॥
मनाचा कसलाही संकल्प नसताना इंद्रियांकडून जे स्वाभाविक कर्म घडते, त्याला 'कायिक अर्पण' म्हणतात.
श्वासोच्छवासांचे परिचार । कां निमेषोन्मेषांचे व्यापार ।
तेही नारायणपर । केले साचार निजस्वभावें ॥ ४४० ॥
श्वासोच्छ्वास घेणे आणि डोळ्यांची उघडझाप हे स्वाभाविक व्यापारही नारायणाला अर्पण होतात.
तरी देहगेहवर्णाश्रमें । स्वभागा आलीं जीं जीं कर्में ।
तीं तीं आचरोनि निजधर्में । पूर्वानुक्रमें अनहंकृती ॥ ४४१ ॥
वर्णाश्रमानुसार वाट्याला आलेली कर्मे निष्काम भावाने करत राहणे,
साकरेचें कारलें प्रौढ । तें देठू-कांटेनशीं सर्वही गोड ।
तेवीं इंद्रियकर्मगूढ । स्वादिष्ठ सदृढ ब्रह्मार्पणें ब्रह्मीं ॥ ४४२ ॥
साखरेचे कारले जसे देठापासून काट्यांपर्यंत गोड लागते, तसे इंद्रियांचे प्रत्येक कर्म ब्रह्मार्पणाने गोड बनते.
कर्मकलापु आघवा । आचरोनि आणी गौरवा ।
परी कर्तेपणाचिया गांवा । अहंभावा स्पर्शेना ॥ ४४३ ॥
सर्व कर्मे पार पाडूनही कर्तेपणाचा अहंकार त्यांना स्पर्श करत नाही.
मजपासून झालें सत्कर्म । माझा आचार अति उत्तम ।
म्यां निरसिलें मरणजन्म । हा स्वभावें देहधर्म उठोंचि नेणे ॥ ४४४ ॥
'मी चांगले कर्म केले, मी जन्ममरण घालवले' असा अभिमान त्यांच्या ठायी मुळीच उठत नाही.
देहसंगें तरी वर्तणें । परी देहधर्म धरुं नेणे ।
देहस्वभाव लक्षणें । ब्रह्मार्पणें विचरती ॥ ४४५ ॥
देहात राहूनही देहाचे धर्म न धरता ते स्वाभाविकपणे ब्रह्मार्पण भावाने विचरतात.
देहधर्माचा नुठे फांटा । ज्ञानगर्वाचा न चढेचि ताठा ।
यालागीं सहज भजनामाजिवटा । झाला तो पैंठा अनहंकृती ॥ ४४६ ॥
देहधर्माचा व्याप न वाढवता अन् ज्ञानाचा ताठा न धरता ते अहंपण सोडून भजनात लीन होतात.
त्यापासूनि जें जें निपजे । तें तें देवो म्हणे माझें खाजें ।
यालागीं ब्रह्मार्पणवोजें । त्याचे स्वभाव सहजें नार्पितां अर्पिती ॥ ४४७ ॥
त्यांच्याकडून जे घडते ते देव आवडीने स्वीकारतो; त्यांचे स्वाभाविक वर्तन न अर्पण करताही ब्रह्मार्पण होते.
परिसाचे कसवटीवर्हेंर । जें जें लागे तें तें साडेपंधरें ।
तेवीं निपजे जें जें शरीरें । तें तें खरें परब्रह्म ॥ ४४८ ॥
परिसाच्या स्पर्शाने लोखंड जसे शुद्ध सोने बनते, तसे त्यांच्या शरीराने घडणारे प्रत्येक कर्म परब्रह्म बनते.
त्याचा खेळु तेंचि महापूजन । त्याची बडबड तेंचि प्रिय स्तवन ।
त्याचे स्वभावीं स्वानंदपूर्ण । श्रीनारायण सुखावे ॥ ४४९ ॥
त्यांचा खेळ हीच मोठी पूजा, त्यांची बडबड हेच प्रिय स्तवन बनून साक्षात नारायण सुखावतो.
तो जेउती वास पाहे । आवडीं देवो तेउता राहे ।
मग पाहे अथवा न पाहे । तरि देवोचि स्वयें स्वभावें दिसे ॥ ४५० ॥
तो जिकडे पाहतो तिकडे देव प्रगट होतो; तो पाहो वा न पाहो, सर्वत्र देवच दिसतो.
तयासी चालतां मार्गें । तो मार्गु होइजे श्रीरंगें ।
तो देवाचिया दोंदावरी वेगें । चाले सर्वांगें डुल्लत ॥ ४५१ ॥
तो रस्त्याने चालताना साक्षात श्रीरंगच रस्ता बनतो; तो जणू देवाच्या पोटावरच स्वानंदाने डुलत चालतो.
जें जें कर्म स्वाभाविक । तें तें ब्रह्मार्पण अहेतुक ।
या नांव भजन निर्दोख । ’भागवतधर्म’ देख या नांव ॥ ४५२ ॥
प्रत्येक स्वाभाविक कर्म अहेतुकपणे ब्रह्मार्पण होणे यालाच निर्दोष भजन आणि 'भागवतधर्म' म्हणतात.
स्वाभाविक जें वर्तन । तें सहजें होय ब्रह्मार्पण ।
या नांव शुद्ध आराधन । भागवतधर्म पूर्ण जाण राया ॥ ४५३ ॥
स्वाभाविक वर्तन सहज ब्रह्मार्पण होणे हेच शुद्ध आराधन अन् पूर्ण भागवतधर्म होय.
यापरी भगवद्भजनपथा । भय नाहीं गा सर्वथा ।
’अभय’ पुशिलें नृपनाथा । तें जाण तत्त्वतां भजनें होय ॥ ४५४ ॥
अशा भागवतधर्माच्या मार्गात अजिबात भय नाही; राजा, तू जे अभय विचारलेस ते या भजनानेच मिळते.
येथें भयाचें कारण । राया तूं म्हणशील कोण ।
तेंही सांगों सावधान । ऐक श्रवणसौभाग्यनिधी ॥ ४५५ ॥
इथे भयाचे मुख्य कारण काय आहे असे विचारशील, तर तेही सांगतो सावध ऐक.
भयं द्वीतीयाभिनिवेशतः स्यादीशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृतीः ।
तन्माययाऽतो बुध आभजेत्तं भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥ ३७ ॥
ईश्वरापासून विमुख झालेल्या जीवाला त्याच्या मायेमुळे स्वरूपाचे विस्मरण (अस्मृती) आणि देहात्मबुद्धीचा विपर्यास होतो; त्यातून द्वैतभाव निर्माण होऊन भय उत्पन्न होते. म्हणूनच सुज्ञ मनुष्याने गुरूंनाच देव व आत्मा मानून अनन्य भक्तीने ईश्वराची उपासना करावी.
आत्मा पूर्णत्वें सर्वत्र एक । तेथ जो म्हणे मी वेगळा देख ।
तेंचि अज्ञान भयजनक । दुःखदायक अतिद्वंद्वें ॥ ४५६ ॥
आत्मा सर्वत्र एकच असताना 'मी वेगळा आहे' असे मानणे हेच अज्ञान भयाला आणि दुःखाला जन्म देते.
भयाचें मूळ दृढ अज्ञान । त्याचें निवर्तक मुख्य ज्ञान ।
तेथ कां लागलें भगवद्भजन । ऐसा ज्ञानाभिमान पंडितां ॥ ४५७ ॥
'भयाचे मूळ अज्ञान असून ते ज्ञानाने नष्ट होते, मग भजनाची काय गरज?' असा अहंकार पंडितांना असतो.
ऐक राया येचि अर्थी । ज्ञानासी कारण मुख्य भक्ती ।
हा कृतनिश्चयो आमुच्या मतीं । तेही उपपत्ती अवधारीं ॥ ४५८ ॥
पण हे राजा, ज्ञानाचे मुख्य कारण भक्तीच आहे हा आमचा पक्का निश्चय आहे; त्याची उपपत्ती ऐक.
अज्ञानाचें मूळ माया । जे ब्रह्मादिकां न या आया ।
गुणमयी लागली प्राणियां । जाण ते राया अति दुस्तर ॥ ४५९ ॥
अज्ञानाचे मूळ माया आहे, जी ब्रह्मादिकांनाही आवरत नाही आणि प्राण्यांमागे लागून दुस्तर बनते.
त्या मायेचें मुख्य लक्षण । स्वस्वरुपाचें आवरण ।
द्वैतांचें जें स्फुरे स्फुरण । ’मूळमाया’ जाण तिचें नांव ॥ ४६० ॥
आत्मस्वरूपाला झाकणे आणि द्वैताचे स्फुरण उठवणे हेच मूळमायेचे लक्षण होय.
ब्रह्म अद्वयत्वें परिपूर्ण । ते स्वरुपीं स्फुरे जें मीपण ।
तेंचि मायेचें जन्मस्थान । निश्चयें जाण नृपनाथा ॥ ४६१ ॥
परिपूर्ण ब्रह्माच्या ठायी 'मी' असा अहंकार उठणे हेच मायेचे जन्मस्थान आहे.
ते मायेच्या निजपोटीं । भयशोकदुःखांचिया कोटी ।
ब्रह्माशिवादींचे लाग पाठी । इतरांची गोठी ते कोण ॥ ४६२ ॥
त्या मायेच्या पोटी करोडो भय, शोक व दुःख असतात; ती ब्रह्मा-शिवांच्या मागे लागते, तिथे इतरांची काय कथा!
ते महामायेची निवृत्ती । करावया दाटुगी भगवद्भक्ती ।
स्वयें श्रीकृष्ण येचि अर्थी । बोलिला अर्जुनाप्रती गीतेमाजीं ॥ ४६३ ॥
त्या महामायेचा नाश करण्यासाठी भगवद्भक्तीच समर्थ आहे, हेच श्रीकृष्णाने गीतेत अर्जुनाला सांगितले आहे.
"मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥" (अ.७, श्लो. १४)
(श्रीकृष्ण म्हणतात) 'जे मलाच अनन्यभावाने शरण येतात, तेच या दुस्तर मायेला पार करून जातात.'
हरीची माया हरिभजनें । हरिभक्तीं सुखेंचि तरणें ।
हें निजगुह्य अर्जुनाचेनि कारणें । स्वयें श्रीकृष्णें सांगितलें ॥ ४६५ ॥
देवाची माया देवाच्या भजनानेच सुखाने तरता येते, हे गुह्य ज्ञानाचे मर्म श्रीकृष्णाने अर्जुनाला सांगितले.
मायेची हेचि निजपुष्टी । स्वरुपीं विमुख करी दृष्टी ।
द्वैतभावें अत्यंत लाठी । भ्रमाची त्रिपुटी वाढवी सदा ॥ ४६६ ॥
जीवाला आत्मस्वरूपापासून विमुख करून द्वैताचा आणि भ्रमाचा विस्तार करणे हीच मायेची ताकद आहे.
भयाचें जनक द्वैतभान । द्वैतजनक माया जाण ।
मायानिवर्तक ब्रह्मज्ञान । हें संत सज्ञान बोलती ॥ ४६७ ॥
भयाला जन्म देणारे द्वैत, द्वैताला जन्म देणारी माया आणि मायेला नष्ट करणारे ब्रह्मज्ञान होय, असे संत म्हणतात.
ऐसें श्रेष्ठ जें ब्रह्मज्ञान । तें भक्तीचें पोसणें जाण ।
न करितां भगवद्भजन । ब्रह्मज्ञान कदा नुपजे ॥ ४६८ ॥
पण असे श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञान भक्तीच्या आश्रयानेच वाढते; भगवद्भजनाशिवाय ब्रह्मज्ञान कधीच उपजणार नाही.
जरी जाहले वेदशास्त्रसंपन्न । तिहीं न करितां भगवद्भजन ।
मायानिवर्तक ब्रह्मज्ञान । तयांसीही जाण कदा नुपजे ॥ ४६९ ॥
मनुष्य वेद-शास्त्रांत पारंगत असला तरी भक्तीशिवाय त्याला मायेचा नाश करणारे ज्ञान कधीच लाभत नाही.
शब्दज्ञानाची व्युत्पत्ती । दाटुगी होय लौकिक स्थिती ।
मायानिवर्तक ज्ञानप्राप्ती । न करितां हरिभक्ती कदा नुपजे ॥ ४७० ॥
शाब्दिक ज्ञानाने लौकिक मोठेपणा मिळेल, पण हरिभक्तीशिवाय मायेचा नाश करणारे ज्ञान मिळणार नाही.
हरिगुणांची रसाळ कहाणी । ते ब्रह्मज्ञानाची निजजननी ।
हरिनामाचेनि गर्जनीं । जीव घेऊनि माया पळे ॥ ४७१ ॥
हरीच्या गुणांची कथा ही ब्रह्मज्ञानाची माता आहे; हरिनामाच्या गर्जनेने माया पळून जाते.
माया पळतां पळों न लाहे । हरिनामधाकें विरोनि जाये ।
यालागीं हरिमाया पाहें। बाधूं न लाहे हरिभक्तां ॥ ४७२ ॥
हरिनामाच्या भीतीने माया विरून जाते, म्हणूनच ती हरिभक्तांना बाधत नाही.
नामाची परम दुर्धर गती । माया साहों न शके निजशक्ती ।
हरिभक्त माया सुखें तरती । यालागीं श्रीपती बोलिला स्वयें ॥ ४७३ ॥
नामाच्या प्रभावापुढे मायेची शक्ती चालत नाही, म्हणूनच हरिभक्त मायेला सहज पार करतात.
सायुज्यादि चारी मुक्ती । अंकीं वाढवी भगवद्भक्ती ।
ते न करितां अनन्यगती । शास्त्रज्ञां मुक्ती न घडे कदा ॥ ४७४ ॥
चारही मुक्तींना भक्तीच आपल्या मांडीवर खेळवते; भक्तीशिवाय शास्त्रज्ञांना मुक्ती कधीच मिळत नाही.
हरिभजनीं जे विमुख । त्यांसी सदा द्वैत सन्मुख ।
महाभयेंसीं दुःखदायक । प्रपंचु देख दृढ वाढे ॥ ४७५ ॥
हरिभजनाकडे पाठ फिरवणाऱ्यांसमोर द्वैत उभे राहून संसारभय अन् दुःख वाढवते.
जेवीं एकाएकीं दिग्भ्रमु पडे । तो पूर्व म्हणे पश्चिमेकडे ।
तैसी वस्तुविमुखें वाढे । अतिगाढें मिथ्या द्वैत ॥ ४७६ ॥
दिशाभूल झालेला जसा पूर्वेला पश्चिम मानतो, तसा आत्म्यापासून विमुख झालेला खोट्या द्वैताला सत्य मानतो.
द्वैताचिये भेदाविहिरे । सुटती संकल्पविकल्पांचे झरे ।
तेथ जन्ममरणांचेनि पूरें । बुडे एकसरें ब्रह्मांडगोळ ॥ ४७७ ॥
द्वैताच्या भेदातून संकल्प-विकल्पांचे झरे सुटतात आणि जीव जन्ममरणाच्या पुरात बुडून जातो.
जन्ममरणांचिया वोढी । नाना दुःखांचिया कोडी ।
अभक्त सोशिती सांकडीं । हरिभक्तांतें वोढी स्वप्नींही न लगे ॥ ४७८ ॥
अभक्त जन्ममरणाचे कष्ट सोसतात, पण हरिभक्तांना स्वप्नातही ते कष्ट शिवत नाहीत.
भक्तीचें अगाध महिमान । तेथें रिघेना भवबंधन ।
तें करावया भगवद्भजन । सद्गुरुचरण सेवावे ॥ ४७९ ॥
भक्तीचा महिमा अगाध असून तिथे संसारबंधन शिरू शकत नाही; ती भक्ती साधण्यासाठी सद्गुरूंचे चरण सेवावेत.
निजशिष्याची मरणचिंता । स्वयें निवारी जो वस्तुतां ।
तोचि सद्गुरु तत्त्वतां । येर ते गुरुता मंत्रतंत्रोपदेशें ॥ ४८० ॥
शिष्याची मरणचिंता जो समूळ नष्ट करतो तोच खरा सद्गुरू, बाकीचे केवळ मंत्र-तंत्र सांगणारे गुरू होत.
मंत्रतंत्र उपदेशिते । घरोघरीं गुरु आहेत आइते ।
जो शिष्यासी मेळवी सद्वस्तूतें । सद्गुरु त्यातें श्रीकृष्ण मानी ॥ ४८१ ॥
मंत्र सांगणारे गुरू घरोघरी मिळतील, पण जो शिष्याला परमात्म्याशी मिळवतो त्यालाच श्रीकृष्ण खरा सद्गुरू मानतो.
गुरु देवो गुरु माता पिता । गुरु आत्मा ईश्वर वस्तुतां ।
गुरु परमात्मा सर्वथा । गुरु तत्त्वतां परब्रह्म ॥ ४८२ ॥
गुरूच देव, माता, पिता, आत्मा, ईश्वर आणि साक्षात परब्रह्म आहे.
गुरुचे उपमेसमान । पाहतां जगीं न दिसे आन ।
अगाध गुरुचें महिमान । तो भाग्येंवीण भेटेना ॥ ४८३ ॥
गुरूला देण्यासाठी जगात दुसरी उपमा नाही; गुरूचा महिमा अगाध असून तो भाग्याशिवाय भेटत नाही.
निष्काम पुण्याचिया कोडी । अगाध वैराग्य जोडे जोडी ।
नित्यानित्यविवेकआवडी । तैं पाविजे रोकडी सद्गुरुकृपा ॥ ४८४ ॥
करोडो निष्काम पुण्ये, वैराग्य आणि विवेकाची आवड एकत्र येते, तेव्हाच सद्गुरूंची कृपा लाभते.
सद्गुरुकृपा हातीं चढे । तेथें भक्तीचें भांडार उघडे ।
तेव्हां कळिकाळ पळे पुढें । कायसें बापुडें भवभय ॥ ४८५ ॥
सद्गुरुकृपा मिळताच भक्तीचे भांडार उघडते; तिथे काळाचे आणि संसाराचे भय पळून जाते.
गुरुतें म्हणों मातापिता । ते एकजन्मीं सर्वथा ।
हा सनातन तत्त्वतां । जाण पां वस्तुता मायबापु ॥ ४८६ ॥
माता-पिता एका जन्मापुरते असतात, पण सद्गुरू हा जन्मोजन्मीचा सनातन मायबाप आहे.
अधोद्वारें उपजविता । ते लौकिकीं मातापिता ।
अधोद्वारा आतळों नेदिता । तो सद्गुरु पिता सत्यत्वें शिष्यां ॥ ४८७ ॥
जगातील माता-पिता देहाला जन्म देतात, पण सद्गुरू पुन्हा गर्भवासात पडू न देणारा खरा पिता आहे.
गुरुतें म्हणों कुळदेवता । तिची कुळकर्मीच पूज्यता ।
हा सर्व कामीं अकर्ता । पूज्य सर्वथा सर्वार्थी ॥ ४८८ ॥
कुलदेवता कुलधर्मापुरती पूज्य असते, पण सद्गुरू सर्व कार्यांत पूजनीय आहे.
गुरु म्हणों देवासमान । तंव देवांसी याचेनि देवपण ।
मग त्या सद्गुरुसमान । देवही जाण तुकेना ॥ ४८९ ॥
गुरूला देवासमान म्हणावे तर देवांनाही गुरूमुळेच देवपण मिळते; त्यामुळे देवही गुरूची बरोबरी करू शकत नाही.
गुरु ब्रह्म दोनी समान । हेही उपमा किंचित न्यून ।
गुरुवाक्यें ब्रह्मा ब्रह्मपण । तें सद्गुरुसमान अद्वयत्वें ॥ ४९० ॥
गुरू आणि ब्रह्म समान म्हणणेही कमीपणाचे आहे, कारण गुरूच्या उपदेशानेच ब्रह्माचे ब्रह्मपण कळते.
यालागीं अगाध गुरुगरिमा । उपमा नाहीं निरुपणा ।
ब्रह्मीं ब्रह्मत्व-प्रमाण-प्रमा । हे वाक्यमहिमा गुरुची ॥ ४९१ ॥
म्हणून गुरूचा महिमा अथांग असून त्याला उपमा नाही; ब्रह्माला प्रमाणित करण्याचे सामर्थ्य गुरूच्या वाक्यात आहे.
ब्रह्म सर्वांचें प्रकाशक । सद्गुरु तयाचाही प्रकाशक ।
एवं गुरुहूनि अधिक । नाहीं आणिक पूज्यत्वें ॥ ४९२ ॥
ब्रह्म सर्वांचा प्रकाशक आहे, पण सद्गुरू त्या ब्रह्माचाही प्रकाशक असल्यामुळे गुरूपेक्षा श्रेष्ठ कोणीच नाही.
यालागीं गुरुतें मनुष्यबुद्धी । पाहों नये गा त्रिशुद्धी ।
ऐशिये भावार्थबुद्धी । सहजें चित्तशुद्धी सच्छिष्यां ॥ ४९३ ॥
म्हणून गुरूला कधीही सामान्य माणूस मानू नये; अशा भावनेने शिष्याची चित्तशुद्धी होते.
ज्यांचा गुरुचरणीं निःसीम भावो । त्यांचा मनोरथ पुरवी देवो ।
गुरुआज्ञा देवो पाळी पहा हो । गुरुवाक्यें स्वयमेवो जड मूढ तारी ॥ ४९४ ॥
ज्यांची गुरूचरणी निष्ठा असते त्यांचे मनोरथ देव पूर्ण करतो; देव गुरूची आज्ञा पाळतो अन् मूढांना तारतो.
ब्रह्मभावें जे गुरुसेवक । देवो त्यांचा आज्ञाधारक ।
त्यांसी नित्य पुरवी निजात्मसुख । हे गुरुमर्यादा देख नुल्लंघी देवो ॥ ४९५ ॥
गुरूला ब्रह्म मानणाऱ्या सेवकांचा देव आज्ञाधारक बनून त्यांना आत्मसुख देतो.
देवो गुरुआज्ञा स्वयें मानी । तंव गुरु देवासी पूज्यत्व आणी ।
एवं उभयतां अभिन्न्पणीं । भावार्थियांलागोनी तारक ॥ ४९६ ॥
देव गुरूची आज्ञा मानतो आणि गुरू देवाला पूज्यत्व देतो; दोघेही एकरूप होऊन भाविकांना तारतात.
सद्भावो नाहीं अभ्यंतरीं । बाह्य भक्ति भावेंचि करी ।
ते भावानुसारें संसारीं । नानापरी स्वयें ठकती ॥ ४९७ ॥
मनात भाव नसताना वरवर भक्ती करणारे लोक संसारात ठकवले जातात.
ठकले ते मनुष्यगती । ठकले ते निजस्वार्थी ।
ठकले ते ब्रह्मप्राप्ती । दंभें हरिभक्ती कदा नुपजे ॥ ४९८ ॥
ढोंगी भक्तीने मनुष्यजन्म, आत्महित आणि ब्रह्मप्राप्ती सर्व काही वाया जाते.
येथ भावेंवीण तत्त्वतां । परमार्थु न ये हाता ।
सकळ साधनांचे माथां । जाण तत्त्वतां सद्भावो ॥ ४९९ ॥
भावाशिवाय परमार्थ साधत नाही; सर्व साधनांच्या शिरावर 'सद्भाव' हाच श्रेष्ठ आहे.
कोरडिये खांबीं धरितां सद्भावो । तेथेंचि प्रगटे देवाधिदेवो ।
मा सद्गुरु तंव तो पहा वो । स्वयें स्वयमेवो परब्रह्म ॥ ५०० ॥
लाकडाच्या खांबात भाव धरल्यास तिथे देव प्रगट होतो; मग साक्षात सद्गुरू तर परब्रह्मच आहेत!
यालागीं गुरुभजनापरता । भजावया मार्गु नाहीं आयता ।
ज्ञान-भक्ति जे तत्त्वतां । ते जाण सर्वथा सद्गुरुभक्ति ॥ ५०१ ॥
म्हणून गुरूभजनापेक्षा दुसरा सोपा मार्ग नाही; खरी ज्ञान-भक्ती म्हणजेच सद्गुरूंची भक्ती होय.
गुरुहूनि श्रेष्ठ ब्रह्म । म्हणतां गुरुत्वा आला कनिष्ठ धर्म ।
ऐसा भाव धरितां विषम । ब्रह्मसाम्य शिष्यां नुपजे ॥ ५०२ ॥
'गुरूपेक्षा ब्रह्म मोठे' असे मानल्यास भेदाची बुद्धी निर्माण होऊन शिष्याला ब्रह्मज्ञान मिळत नाही.
आम्हां सद्गुरु तोचि परब्रह्म । ऐसा नित्य निजभाव सप्रेम ।
हेचि गुरुसेवा उत्तमोत्तम । शिष्य परब्रह्म स्वयें होये ॥ ५०३ ॥
'आमचे सद्गुरू हेच परब्रह्म आहेत' असा भाव ठेवणे हीच उत्तम सेवा असून त्याने शिष्य स्वतः ब्रह्म बनतो.
ऐशिये गुरुसेवेआंत । प्रल्हाद झाला द्वंद्वातीत ।
नारद स्वानंदें गात नाचत । ब्रह्मसाम्यें विचरत सुरासुरस्थानें ॥ ५०४ ॥
अशा गुरूसेवेने प्रल्हाद द्वंद्वातीत झाला, तर नारद स्वानंदाने गात-नाचत तिन्ही लोकांत विचरू लागले.
ऐसीचि गुरुसेवा करितां । चुकली अंबरीषाची गर्भव्यथा ।
ते गर्भ जाहला देवोचि साहता । भक्तां भवव्यथा बाधों नेदी ॥ ५०५ ॥
या गुरूसेवेमुळे अंबरीषाची गर्भयातना टळली आणि देव स्वतः भक्तांचे रक्षण करू लागला.
ऐशिया अभिन्न भावना । सुबुद्धी भजती गुरुचरणां ।
ते पढियंते जनार्दना । त्यांसी भवभावना शिवों नेदी ॥ ५०६ ॥
अशा अभेद भावाने जे गुरूचरणांना भजतात, ते जनार्दनाला प्रिय होऊन संसारापासून मुक्त होतात.
गुरु ब्रह्म दोनी एक । शिष्यही असे तदात्मक ।
जे भेदें मानिती वेगळिक । तेही मायिक कवि सांगे ॥ ५०७ ॥
गुरू आणि ब्रह्म एकच असून शिष्यही तद्रूप असतो; त्यांच्यात भेद मानणे ही माया आहे, हे कविमुनी सांगतात.
अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयोर्ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा ।
तत्कर्मसंकल्पविकल्पकं मनो बुधो निरुन्ध्यादभयं ततः स्यात् ॥ ३८ ॥
स्वप्न किंवा मनोरथाप्रमाणे प्रत्यक्षात नसतानाही द्वैत बुद्धीमुळे भासणारे हे जग मनाचे संकल्प-विकल्पच आहेत; म्हणून सुज्ञ मनुष्याने मनाचा निरोध करावा, म्हणजे अभय पद प्राप्त होते.
पुरुषासी जो प्रपंचु दिसे । तो नसतांचि मिथ्या आभासे ।
जेवीं कां एकला निद्रावशें । स्वप्नीं निजमानसें जग कल्पी ॥ ५०८ ॥
माणसाला दिसणारा हा प्रपंच प्रत्यक्षात नसताना खोटा भासतो, जसा माणूस झोपेत स्वतःच्या मनाने स्वप्नातील जग कल्पितो.
असोनि निद्रावश दिसे स्वप्न । जो जागा होवोनि आपण ।
करुं बैसे मनोरथध्यान । तो नसतेंचि जन वन एकत्वीं देखे ॥ ५०९ ॥
किंवा जागा असलेला माणूस जशा मनात कल्पना करतो, तसे नसलेले लोक अन् वने त्याला भासतात;
हो कां घालोनि आसन । जो करी मूर्तिचिंतन ।
त्यासी ध्येय-ध्याता-उपचार-ध्यान । नसतेंच जाण कल्पित भासे ॥ ५१० ॥
किंवा ध्यानाला बसल्यावर ध्येय, ध्याता आणि ध्यान हे कल्पनेनेच भासतात.
जेवीं धनलोभ्याचें हारपे धन । परी वासना न सांडी धनधान्य ।
धनातें आठवितां मन । धनलोभें पूर्ण पिसें होये ॥ ५११ ॥
पैशाच्या लोभी माणसाचे धन हरवले तरी त्याची वासना सुटत नाही, धनाच्या आठवणीने त्याचे मन वेडे होते;
मन स्वयें जरी नव्हे धन । तरी धनकोश आठवी मन ।
तंव स्मृती वळघे वन । व्यामोहें पूर्ण पिसें होय ॥ ५१२ ॥
मन स्वतः धन नसले तरी धनाचा साठा आठवून भ्रमाने वेडेपिसे बनते,
तेवीं व्यामोहाचें पूर्ण भरित । मिथ्या भासे देहादि द्वैत ।
तें अहंभावें मानितां आप्त । भवभय निश्चित आदळे अंगीं ॥ ५१३ ॥
तद्वत भ्रमामुळे खोटे देहाचे द्वैत सत्य वाटू लागते आणि त्यातून संसाराचे भय अंगावर येते.
भवभयाचें कारण । मनःकल्पना मुख्य जाण ।
त्या मनाचें करावया निरोधन । सद्गुरुवचननिजनिष्ठा ॥ ५१४ ॥
संसारभयाचे मूळ कारण मनाची कल्पनाच आहे; त्या मनाला रोखण्यासाठी सद् गुरूंच्या वचनावर निष्ठा ठेवावी.
हें जाणोनि सच्छिष्य ज्ञाते । गुरुवाक्यें विश्वासयुक्तें ।
विवेकवैराग्याचेनि हातें । निजमनातें आकळिती ॥ ५१५ ॥
हे ओळखून ज्ञानी शिष्य गुरूवाक्यावर विश्वास ठेवून विवेक-वैराग्याने मनाला वश करतात.
तेचि आकळती हातवटी । संक्षेपें राया सांगेन गोष्टी ।
सद्गुरुवाक्य परिपाटी । जे मनातें थापटी निजबोधें ॥ ५१६ ॥
मन वश करण्याची ती युक्ती हे राजा, तुला थोडक्यात सांगतो; सद्गुरूंचे वाक्य ज्ञानाने मनाला शांत करते.
चंचळत्वें विषयध्यान । करितां देखे जें जें मन ।
तें तें होय ब्रह्मार्पण । सद्गुरुवचननिजनिष्ठा ॥ ५१७ ॥
चंचल मन विषयांचे ध्यान करताना जे जे पाहते, ते ते सद्गुरूंच्या वचनाने ब्रह्मार्पण होते.
धरुनियां विषयस्वार्थु । मनें जो जो घेइजे अर्थु ।
तो तो होय परमार्थु । हा अनुग्रहो समर्थु गुरुकृपेचा ॥ ५१८ ॥
मन विषयांच्या इच्छेने जो जो अर्थ घेते, तो तो गुरुकृपेने परमार्थ बनतो.
जो भुईभेणें पळों जाये । तो जेथें पळे तेथें भू ये ।
मग येणेंजाणें स्वयें राहे । ठायीं ठाये पांगुळला ॥ ५१९ ॥
जमिनीच्या भीतीने पळणारा जिथे जाईल तिथे जमीनच लागते, मग त्याचे पळणे थांबून तो एकाच ठायी स्थिर होतो;
तैसें मनासी लाविजे वर्म । जें जें देखे तेंचि ब्रह्म ।
जें जें करुं बैसे कर्म । तेथ पुरुषोत्तम स्वयें प्रगटे ॥ ५२० ॥
तसे मनाला युक्ती लावावी की, मन जे जे पाहेल ते ते ब्रह्मच आहे आणि जे कर्म करेल तिथे साक्षात पुरुषोत्तम प्रगट होतो.
एवं इंद्रियवृत्तिउल्लाळे । मोडिले गुरुवाक्यप्रतीतिबळें ।
निजाधिष्ठानमेळें । कळासलें येके वेळे अखंड कुलुप ॥ ५२१ ॥
अशा प्रकारे इंद्रियांचे तरंग गुरूवाक्याच्या अनुभवाने मोडून आत्मज्ञानाचे कुलूप बसवले जाते.
ऐसें नेमितां बाह्य कर्म । मनाचा मोडे द्वैतभ्रम ।
तंव बाह्य परब्रह्म । पूर्ण चिद्वोम कोंदाटे ॥ ५२२ ॥
असे बाह्य कर्म नियमात आणताच मनाचा द्वैतभ्रम मोडतो आणि सर्वत्र परब्रह्म कोंदाटून राहते.
ऐसें भजनें मन नेमितां स्वयें । न रिघे कल्पांतकाळभये ।
भक्त होऊनियां निर्भयें । विचरती स्वयें निःशंक ॥ ५२३ ॥
भजनाने मन स्थिर झाले की कल्पांताचे भय उरत नाही, आणि भक्त निर्भय होऊन निःशंक विचरतात.
हे अगाध निष्ठा परिपूर्ण । भोळ्याभाळ्या न टके जाण ।
यालागीं सुगम साधन । सांगेन आन तें ऐक ॥ ५२४ ॥
ही श्रेष्ठ निष्ठा साध्या-भोळ्या लोकांना कळणे कठीण आहे, म्हणूनच आता सोपे साधन सांगतो ऐक.
श्रृण्वन् सुभद्राणि रथाङगपाणेर्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके ।
गीतानि नामानि तदर्थकानि गायन्विलज्जो विचरेदसङगः ॥ ३९ ॥
श्रीविष्णूच्या कल्याणकारी जन्म-कर्मांचे आणि त्याच्या नाम-लीलांचे श्रवण करून, लाजलज्जा सोडून निष्काम भावाने गात गात पृथ्वीवर संचार करावा.
तरावया भाळेभोळे जन । मुख्य चित्तशुद्धीच कारण ।
जन्मकर्म हरीचे गुण । करावे श्रवण अत्यादरें ॥ ५२५ ॥
सर्वसामान्य लोकांना तरण्यासाठी आणि चित्तशुद्धीसाठी श्रीहरीचे जन्म, कर्म व गुणांचे आदराने श्रवण करावे.
चुकल्या पुत्राची शुद्धिवार्ता । जेणें सादरें ऐके माता ।
तेणें सादरें हरिकथा । सार्थकता परिसावी ॥ ५२६ ॥
हरवलेल्या मुलाची बातमी आई जितक्या आतुरतेने ऐकते, तितक्याच आदराने हरिकथा ऐकून जन्माची सार्थकता करावी.
हरीचीं जन्मकर्में अनंत गुण । म्हणाल त्यांचें नव्हेल श्रवण ।
लोकप्रसिद्ध जें जें पुराण । तें श्रद्धा संपूर्ण ऐकावें ॥ ५२७ ॥
हरीची जन्म-कर्मे अनंत आहेत; म्हणूनच पुराणांतील प्रसिद्ध कथा पूर्ण श्रद्धेने ऐकाव्यात.
बहु देव बोलिले पुराणीं । तेही लागती ज्याचे चरणीं ।
तो समर्थ चक्रपाणी । जो वेदपुराणीं वंदिजे ॥ ५२८ ॥
पुराणांत अनेक देव सांगितले आहेत, पण ते सर्व ज्याच्या चरणी लागतात तो समर्थ चक्रपाणी वेद-पुराणांत वंदनीय आहे.
त्याचीं जीं जीं जन्में अतिअद्भुत । जीं जीं कर्में परमार्थयुक्त ।
स्वमुखें बोलिला भगवंत । तीं तीं ज्ञानार्थ परिसावीं ॥ ५२९ ॥
भगवंताने स्वतः सांगितलेली त्याची अद्भुत जन्मे आणि परमार्थयुक्त कर्मे ज्ञानासाठी ऐकावीत.
जें जें केलें पुराणश्रवण । तें तें व्यर्थ होय मननेंविण ।
यालागीं श्रवण-मनन । सावधान करावें ॥ ५३० ॥
पुराणांचे श्रवण मननाशिवाय व्यर्थ ठरते, म्हणूनच श्रवणासोबत मनन सावधगिरीने करावे.
मोलें घेतली जे गाये । दुभतें खातां विषय होये ।
तेचि दान देतां लवलाहें । दुभती होये परमामृतें ॥ ५३१ ॥
विकत घेतलेल्या गाईचे दूध विषय उपभोग बनू शकते, पण तीच गाय दान दिल्यास परमामृत बनते;
तेवीं केलें जें श्रवण । तें मननें परम पावन ।
तेंचि उपेक्षितां जान । परिपाकीं पूर्ण वांझ होय ॥ ५३२ ॥
तद्वत केलेले श्रवण मननाने परम पवित्र होते, पण उपेक्षा केल्यास निष्फळ ठरते.
हरिनाम पडतां श्रवणीं । एकां गळोनि जाये वदनीं ।
एकां ये कानींचें ते कानीं । जाय निघोनि हरिनाम ॥ ५३३ ॥
हरिकथा कानावर पडताच काहीजण ती मुखाने गातात, तर काहींच्या एका कानाने ऐकून दुसऱ्या कानाने निघून जाते.
हरिनाम पडतां श्रवणीं । ज्याचे रिघे अंतःकरणीं ।
सकळ पापा होवोनि धुणी । हरिचरणीं तो विनटे ॥ ५३४ ॥
ज्याच्या अंतःकरणात नामाचा प्रवेश होतो, त्याची सर्व पापे धुतली जाऊन तो हरिचरणी लीन होतो.
यापरी श्रवणीं श्रद्धा । मननयुक्त करितां सदा ।
तैं विकल्प बाधीना कदा । वृत्ति शुद्धा स्वयें होये ॥ ५३५ ॥
अशा श्रवणाने आणि मननाने विकल्प बाधत नाहीत आणि वृत्ती शुद्ध होते.
ऐसें मननयुक्त श्रवण । करितां वोसंडे हर्ष पूर्ण ।
तेणें हर्षें हरिकीर्तन । करी आपण स्वानंदें ॥ ५३६ ॥
असे मननयुक्त श्रवण केल्यावर हृदयात आनंद ओसंडून वाहतो, आणि तो स्वानंदाने हरिकीर्तन करतो.
हरिचरित्रें अगाध । ज्ञानमुद्रा-पदबंध ।
कीर्तनीं गातां विशद । परमानंद वोसंडे ॥ ५३७ ॥
हरीची अगाध चरित्रे आणि ज्ञानयुक्त पदे कीर्तनात गाताना परमानंद उफाळून येतो.
वानिती अजन्मयाचीं जन्में । वानिती अकर्मियाचीं कर्में ।
स्मरती अनामियाचीं नामें । अतिसप्रेमें डुल्लत ॥ ५३८ ॥
भक्त अजन्म्याचे जन्म, अकर्माचे कर्म आणि अनामीचे नाव प्रेमाने गात डुलतात.
साधावया निजकाज । सांडूनि लौकिकाची लाज ।
कीर्तनीं नाचती भोज । अतिनिर्लज्ज निःशंक ॥ ५३९ ॥
आपले आत्महित साधण्यासाठी लौकिकाची लाज सोडून भक्त कीर्तनात निःशंकपणे नाचतात.
कीर्तनें निर्दळिले दोष । जप तप ठेले निरास ।
यमलोक पाडिला वोस । तीर्थाची आस निरास जाहली ॥ ५४० ॥
कीर्तनाने सर्व दोष नष्ट केले; जप-तप, यमलोक आणि तीर्थांची आस निष्फळ झाली.
यमनियमां पडती उपवास । मरों टेंकले योगाभ्यास ।
कीर्तनगजरें हृषीकेश । निर्दाळी दोष नाममात्रे ॥ ५४१ ॥
यम-नियमांना उपवास पडले अन् योगाभ्यास थकला; पण कीर्तनाच्या गर्जनेने हृषीकेश केवळ नावाने दोष नष्ट करतो.
कीर्तनाचा घडघडाट । आनंदु कोंदला उद्भट ।
हरुषें डोले वैकुंठपीठ । तेणें सुखें नीलकंठ तांडवनाचें नाचतु ॥ ५४२ ॥
कीर्तनाच्या घोषाने वैकुंठ डुलू लागते आणि त्या सुखाने भगवान नीलकंठ तांडवनृत्य करू लागतात.
यापरी हरिकीर्तन । देत परम समाधान ।
हा भक्ति-राजमार्ग पूर्ण । ये मार्गी स्वयें रक्षण चक्रपाणी कर्ता ॥ ५४३ ॥
हे हरिकीर्तन परम समाधान देते; हा भक्तीचा पूर्ण महामार्ग असून इथे साक्षात चक्रपाणी रक्षण करतो.
चक्र घेऊनि भक्तांचे ठायीं । म्हणे तुझें कार्य कायी ।
मज जगीं वैरीचि नाहीं । भक्तद्वेषी पाहीं निजशस्त्रें नाशी ॥ ५४४ ॥
भगवान चक्र हातात धरून भक्ताचे रक्षण करतो आणि भक्ताच्या शत्रूंचा संहार करतो.
चक्रें अभिमानाचा करी चेंदा । मोहममता छेदी गद ।
शंहें उद्बोधी निजबोधा । निजकमळें सदा निजभक्त पूजी ॥ ५ line
चक्राने अहंकाराचा चुराडा करतो, गदेने मोहाची कत्तल करतो, शंखाने आत्मज्ञान देतो आणि कमळाने भक्ताची पूजा करतो.
जेथें चक्रपाणी रक्षिता । तेथें न रिघे भवभयाची कथा वार्ता ।
यापरी कीर्तिवंता । हरि सर्वथा स्वयें रक्षी ॥ ५४६ ॥
जिथे चक्रपाणी रक्षक आहे तिथे संसारभयाची बातमीही उरत नाही; भगवान भक्ताचे सर्वतोपरी रक्षण करतो.
ज्यांसी न करवे कथाश्रवण । अथवा न टके हरिकीर्तन ।
तिंहीं करावें नामस्मरण । ’राम-कृष्ण-गोविंद’ ॥ ५४७ ॥
ज्यांना कथा ऐकता येत नाही किंवा कीर्तन झेपत नाही, त्यांनी 'राम-कृष्ण-गोविंद' असे नामस्मरण करावे.
’अच्युत’ नामाची निजख्याती । चेवल्या कल्पांतीं हों नेदी च्युती ।
त्या नामातें जे नित्य स्मरती । ते जाण निश्चितीं अच्युतावतार ॥ ५४८ ॥
'अच्युत' नामाचा महिमा असा की ते कल्पांतीही ढळू देत नाही; ते नाम जपणारे साक्षात अच्युताचे अवतार बनतात.
रामकृष्णादि नामश्रेणी । अखंड गर्जे ज्यांची वाणी ।
त्यांसी तीर्थें येती लोटांगणीं । सुरवर चरणीं लागती स्वयें ॥ ५४९ ॥
ज्यांच्या वाणीत राम-कृष्ण नामाची गर्जना असते, त्यांच्या चरणी तीर्थे आणि देव साष्टांग नमस्कार घालतात.
बाप नामाचें निजतेज । यम वंदी चरणरज ।
नामापाशीं अधोक्षज । चतुर्भुज स्वयें तिष्ठे ॥ ५५० ॥
नामाचे तेज असे की यमराज त्याच्या चरणाची धुळ वंदतो, आणि साक्षात चतुर्भुज भगवान नामाजवळ उभा राहतो.
नामाचेनि पडिपाडें । कायिसें भवभय बापुडें ।
कळिकाळाचें तोंड कोणीकडे । नामापुढें रिघावया ॥ ५५१ ॥
नामाच्या प्रभावापुढे बापुडे संसारभय काय करणार! कळिकाळाची नामासमोर येण्याची छाती होत नाही.
जेवढी नामाची शक्ती । तेवढें पाप नाहीं त्रिजगतीं ।
नामापाशीं चारी मुक्ती । जाण निश्चितीं विदेहा ॥ ५५२ ॥
त्रिलोकात नामाएवढे पाप उरलेले नाही आणि चारही मुक्ती नामाच्या दासी आहेत.
ऐक राया सावधान । नामापरतें सुगम साधन ।
सर्वथा नाहीं नाहीं आन । निश्चय जाण नेमस्त ॥ ५५३ ॥
नामापेक्षा सोपे साधन दुसरे काहीही नाही, हा पक्का निश्चय जाण.
जन्म-नाम-कर्में श्रीधर । श्रवणें उद्धरती पामर ।
यालागीं हरिलीला सुभद्र । शास्त्रज्ञ नर वर्णिती ॥ ५५४ ॥
भगवंताचे जन्म, नाव व कर्मांच्या श्रवणाने पामर जीव तरतात, म्हणूनच ज्ञानी लोक हरिलीलांचे वर्णन करतात.
ऐसा बाणल्या भक्तियोग । न धरी जाणपणाचा फूग ।
त्यजूनि अहंममतापांग । विचरती निःसंग हरिकीर्तनें ॥ ५५५ ॥
असा भक्तियोग बाणल्यावर ज्ञानीपणाचा ताठा न धरता अहंपण सोडून भक्त कीर्तनात विचरतात.
करितां श्रवण स्मरण कीर्ति । तेणें वाढे सप्रेम भक्ति ।
भक्त विसरे देहस्फूर्ति । ऐक तेही स्थिति सांगेन राया ॥ ५५६ ॥
श्रवण, स्मरण आणि कीर्तनाने सप्रेम भक्ती वाढते व भक्त देहभान विसरतो; ती स्थिती ऐक.
एवं व्रतः स्वप्रियनामकीर्त्या जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चैः ।
हसत्यथो रोदिति रौति गायत्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्यः ॥ ४० ॥
अशा प्रकारे भक्तीचे व्रत घेतलेला भक्त आपल्या प्रिय नामाच्या कीर्तनाने द्रवितचित्त होऊन कधी मोठ्याने हसतो, कधी रडतो, कधी हाक मारतो, कधी गातो तर कधी वेड्यासारखा लोकांची पर्वा न करता नाचू लागतो.
हरिनामगुणकीर्तनकीर्ती । अखंड आवडे जागृतीं ।
स्वप्नींही तेचि स्थिती । दृढ हरिभक्ती ठसावे ॥ ५५७ ॥
जागृतीत नामाचे कीर्तन आवडते आणि स्वप्नातही तीच स्थिती राहून भक्ती दृढ ठसते.
ऐशियापरी भक्तियुक्त । दृढतर जाहलें ज्याचें व्रत ।
तंव तंव होय आर्द्रचित्त । प्रेमा अद्भुत हरिनामकीर्ती ॥ ५५८ ॥
अशा प्रकारे भक्तीचे व्रत दृढ झाले की चित्त द्रवित होऊन हरिकीर्तनात अद्भुत प्रेम निर्माण होते.
आत्मा परमप्रिय हरी । त्याचे नामकीर्तीचा हर्ष भारी ।
नित्य नवी आवड वरी । सबाह्याभ्यंतरीं हरि प्रगटे ॥ ५५९ ॥
आत्मरूपी हरीच्या नामकीर्तनाचा मोठा आनंद होऊन आत-बाहेर हरि प्रगट होतो.
चुकल्या मायपूतां संकटीं । एकाकीं बहुकाळें जाहली भेटी ।
तेणें वोरडे घालोनि मिठी । चाले जेवीं पोटीं निवार रुदन ॥ ५६० ॥
खूप दिवसांनी हरवलेल्या मुलाची आणि आईची भेट झाल्यावर जसे अश्रूंचा पूर येतो,
तेवीं जीवशिवां अवचटी । भक्तीचे पेठे जाहली भेटी ।
आत्मसाक्षात्कारें पडे मिठी । ते संधीमाजीं उठी निवार रुदन ॥ ५६१ ॥
तशी भक्तीच्या पेठेत जीव आणि शिवाची भेट होऊन आत्मसाक्षत्काराने प्रेमाचे रुदन सुरू होते.
परमात्मयासी आलिंगन । तेणें निवार स्फुंदन ।
रोमांचित रुदन । सप्रेम पूर्ण उसासोनि करी ॥ ५६२ ॥
परमात्म्याला आलिंगन मिळताच रोमांच उभे राहतात अन् डोळ्यांतून प्रेमाश्रू वाहू लागतात.
सवेंचि गदगदोनि हांसे । मानी मजमाजींच मी असें ।
चुकलों भेटलों हें ऐसें । देखोनि आपुलें पिसें हांसोंचि लागे ॥ ५६३ ॥
लागलीच तो मोठ्याने हसतो आणि 'मी माझ्यातच होतो, उगीच हरवलो-भेटलो म्हणत होतो' या स्वतःच्या वेडेपणावर हसू लागतो.
मी अखंडत्वें स्वयें संचलों । अभेदपूर्णत्वें अनादि रचलों ।
तो मी अव्ययो म्हणे जाहलों मेलों । येणें आठवें डोलडोलों हांसोंचि लागे ॥ ५६४ ॥
'मी तर अनादी अथांग अद्वैत होतो, अन् उगीच जन्मास आलो व मेलो म्हणत होतो!' या आठवणीने तो हसू लागतो.
पळतां दोराच्या सर्पाभेण । पडे अडखळे भयें पूर्ण ।
तोच दोरातें वोळखोन । आपणियां आपण स्वयें हांसे ॥ ५६५ ॥
दोरीला साप मानून भीतीने पळणारा माणूस नंतर दोरी ओळखून जसा स्वतःवरच हसतो,
तेवीं संसाराचा अभावो । देहभाव समूळ वावो ।
तेथें नाथिली ममता अहंभावो । मज होता पहा वो म्हणूनि हांसे ॥ ५६६ ॥
तसा संसाराचा अभाव अन् देहभाव खोटा असल्याचे ओळखून 'मला उगीच मोह झाला होता' म्हणून हसतो.
बाप गुरुवाक्य निजनिर्वाहो । देहीं असतां विदेहभावो ।
माझे चारी देह झाले वावो । येणे अनुभवें पहा वो गर्जों लागे ॥ ५६७ ॥
गुरूवाक्याच्या प्रभावाने चारही देह खोटे ठरताच तो आत्मज्ञानाच्या अनुभवाने गर्जना करू लागतो.
म्हणे धन्य धन्य भगवद्भक्ती । जिणें मिथ्या केल्या चारी मुक्ती ।
मी परमात्मा निजनिश्चितीं । येणें उल्हासें त्रिजगती गर्जवी गजरें ॥ ५६८ ॥
'भगवद्भक्ती धन्य आहे जिने मुक्तींनाही फिके केले! मी साक्षात परमात्मा आहे' अशी गर्जना तो करतो.
धन्य भगवंताचें नाम । नामें केलों नित्य निष्काम ।
समूळ मिथ्या भवभ्रम । गर्जोनि निःसीम हाक फोडी ॥ ५६९ ॥
'भगवंताचे नाव धन्य आहे ज्याने मला निष्काम केले! संसारभ्रम खोटा आहे' अशी हाक तो मारतो.
आतां दुजें नाहींच त्रिलोकीं । दिसे तें तें मीच मी कीं ।
मीच मी तो एकाकी । येणें वाक्यें अलोलिकी हाक फोडी ॥ ५७० ॥
'आता त्रिलोकात दुसरे काही नाही, जे दिसते ते मीच मी आहे!' अशी अलौकिक हाक तो मारतो.
दुर्धर भवबंध ज्याचेनी । निःशेष गेला हारपोनी ।
त्या सद्गुरुच्या निजस्तवनीं । गर्जवी वाणी अलोलिक ॥ ५७१ ॥
ज्याच्यामुळे संसारबंधन गळून पडले, त्या सद्गुरूंच्या स्तुतीने त्याची वाणी गर्जून उठते.
म्हणे संसार झाला वावो । जन्ममरणांचा अभावो ।
कळिकाळासी नाहीं ठावो । म्हणोनियां पहा वो हाक फोडी ॥ ५७२ ॥
'संसार खोटा ठरला, जन्ममरण उरले नाही, काळाला जागा उरली नाही' म्हणून तो हाक मारतो.
ऐशा हाकांवरी हाका । फोडूं लागे अलोलिका ।
सवेंचि गाये निजात्मसुखा । स्वानंदें देखा डुल्लतु ॥ ५७३ ॥
अशा हाका मारत तो आत्मसुखाचे गाणे गात स्वानंदाने डुलू लागतो.
परम सख्याची गोड कथा । तृप्ती न बाणे स्वयें सांगतां ।
तेवीं निजानुभवें हरि गातां । धणी सर्वथा पुरेना ॥ ५७४ ॥
परम मित्राची कथा सांगताना जशी तृप्ती होत नाही, तसे आत्मानुभावाने हरीचे गुण गाताना त्याची तृप्ती होत नाही.
त्याचें गाणें ऐकतां । सुखरुप होय सज्ञान श्रोता ।
मुमुक्षां होय परमावस्था । जरी तो अवचिता गावों लागे ॥ ५७५ ॥
त्याचे गाणे ऐकून ज्ञानी श्रोता सुखावून जातो आणि मुमुक्षूंना समाधीची अवस्था प्राप्त होते.
गातां पदोपदीं निजसुख । कोंदाटे अधिकाधिक ।
वोसंडतां परम हरिख । स्वानंदें अलोलिक नाचों लागे ॥ ५७६ ॥
गाता गाता आत्मसुख उफाळून येते आणि तो परमानंदाने अलौकिक नाचू लागतो.
सारुनि दुजेपणाचें काज । निरसोनि लौकिकाची लाज ।
अहंभावेंविण सहज । आनंदाचे भोजें अलोलिक नाचे ॥ ५७७ ॥
द्वैत आणि लौकिकाची लाज सोडून अहंकाराशिवाय तो आनंदाच्या भरात नाचतो.
जो मोलें मदिरा खाये । तो मदिरानंदें नाचे गाये ।
जेणें ब्रह्मानंदु सेविला आहे । तो केवीं राहे आवरला ॥ ५७८ ॥
दारू पिणारा जसा नशेत नाचतो-गातो, तसा ब्रह्मानंद प्राशन केलेला भक्त स्वतःला कसा आवरणार!
यालागीं तो लोकबाह्यता । स्वये नाचे ब्रह्मउन्मादता ।
लोक मानिती तया पिशाचता । हा बोधु पंडितां सहजा न कळे ॥ ५७९ ॥
म्हणून तो ब्रह्मानंदाच्या नशेत जगाची पर्वा न करता नाचतो; लोक त्याला वेडा मानतात, पण पंडितांना हा बोध कळत नाही.
त्याचिया निजबोधाचि कथा । ऐक सांगेन नृपनाथा ।
एक भगवंतावांचून सर्वथा । त्यासी लौकिकता दिसेना ॥ ५८० ॥
त्या भक्ताच्या आत्मज्ञानाची कथा हे राजा, सांगतो ऐक; भगवंताशिवाय त्याला जगात दुसरे काहीच दिसत नाही.
खं वायुमग्निं सलिलं महीं च ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् ।
सरित्यसमुद्रांश्च हरेः शरीर यत्किंच भूतं प्रणमेदनन्यः ॥ ४१ ॥
आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, ग्रह-तारे, प्राणी, दिशा, वृक्ष-वनस्पती, नद्या आणि समुद्र हे सर्व श्रीहरीचेच शरीर आहे असे मानून अनन्य भावाने त्यांना नमस्कार करावा.
ब्रह्म उन्मादपरमानंदें । जंव जंव पाहे स्वानंदबोधें ।
तंव तंव चराचर पूर्णानंदें । देखे स्वानंदकंदें दुमदुमित ॥ ५८१ ॥
ब्रह्मानंदाच्या नशेत तो ज्ञानाने जिकडे पाहतो, तिकडे सर्व चराचर परमानंदाने दुमदुमलेले दिसते.
पृथ्वी आप तेज वायु नभ । देखे हरिरुप स्वयंभ ।
भूतां महाभूतांचें डिंभ । न देखे भिन्न कोंभ अभिन्नत्वें ॥ ५८२ ॥
पृथ्वी, आप, तेज, वायू, आकाश सर्व काही तो स्वयंभू हरिरूपच पाहतो.
जेवीं न मेळवितां मेळा । पाहतां जैसा केळीचा कळा ।
स्वयें विकासे फळां दळां । तेवीं वस्तु हे पांचाला भूतभौतिकात्मक ॥ ५८३ ॥
केळीचा गाभा जसा पाने अन् फळांच्या रूपाने प्रगट होतो, तसे एकच परब्रह्म पंचमहाभूतांच्या रूपात प्रगट झाले आहे.
जेवीं कांतोनियां रंध्रसळे । स्फटिकदीपगृह-अंगमेळें ।
चित्तारिलीं अश्वगजदळें । तीं भासती सोज्ज्वळें आंतुलेनि दीपें ॥ ५८४ ॥
स्फटिकाच्या घरात ठेवलेल्या दिव्याने चित्रातील हत्ती-घोडे जसे चमकतात,
तेवीं सोमसूर्यादि तेजशक्ती । कां वन्हि नक्षत्रें जे लखलखिती ।
जननयनादि निजदीप्ती । देखे आत्मज्योती सतेज ॥ ५८५ ॥
तसे सूर्य, चंद्र, अग्नी, नक्षत्रे आणि डोळ्यांचे तेज या सर्वांत तो एकच आत्मज्योती पाहतो.
युक्तीं मेळवितां द्रव्यांतर । अग्नि परी भासे पुष्पाकार ।
तेवीं वस्तु स्वलीला साचार । रविचंद्रकार नानात्वें भासे ॥ ५८६ ॥
परब्रह्म स्वतःच्या लीलेने सूर्य-चंद्राच्या नाना रूपात भासते.
पृथ्वी गंधरुपें स्वयें असे । तो गंधु कस्तूर्यादिकीं भासे ।
तेवीं भगवत्सत्ता सर्वत्र असे । परी सात्त्विकीं दिसे अतिप्रगट ॥ ५८७ ॥
पृथ्वीचा सुगंध जसा कस्तुरीत प्रगट होतो, तशी भगवंताची सत्ता सर्वत्र असून सात्त्विक लोकात स्पष्ट दिसते.
यालागीं सात्त्विकाठायीं सत्त्व । तेथ देखे भगवत्तत्त्व ।
सत्त्वें सत्त्ववंतां महत्त्व । अति मान्यत्व हरिरुपें ॥ ५८८ ॥
म्हणून सात्त्विक माणसांत तो भगवत्तत्व पाहतो.
पृथ्वीसी जळावरण आहे । तेंचि चतुःसमुद्र नांव लाहे ।
तैसें देवाचेंचि अंग पाहे । दिशात्वें वाच्य होये दशदिशां ॥ ५८९ ॥
दहा दिशा हे भगवंताचेच शरीर आहे असे तो पाहतो.
पूर्वपश्चिमादि योग । दशदिशांचे दिग्विभाग ।
तेही देवाचेंचि अंग । तद्रूप श्रीरंग स्वयें भासे ॥ ५९० ॥
दहा दिशांचे भाग म्हणजे साक्षात श्रीरंगाचेच अवयव आहेत.
तृण दूर्वा दर्भ द्रुम । देखोनि म्हणे हेही हरीचे रोम ।
अनोळखा हें अतिविषम । निजांगीं सर्व सम हरिरुप पाहतां ॥ ५९१ ॥
गवत, दूर्वा, झाडे यांना तो श्रीहरीच्या अंगावरील केस (रोम) मानतो.
जैशा आपुल्या अंगोळिया । गणितां दिसती वेगळालिया ।
परी असती लागलिया । स्वयें सगळिया अखंड अंगीं ॥ ५९२ ॥
हाताची बोटे वेगळी दिसली तरी एकाच हाताची असतात,
तेवीं वन-वल्ली-दर्भ-दांग । देखोनि म्हणे हें हरीचें अंग ।
अनन्यभावें लगबग । भिन्नभाग देखेना ॥ ५९३ ॥
तसे सर्व वने अन् वेली हरीचेच अंग मानून तो अभेद भावाने पाहतो.
म्हणे दूर्वा-द्रुम-वन-वल्ली । हेचि अनंत कोटी रोमावळी ।
हरीचेनि अंगें असे वाढली । त्या निजशोभा शोभली हरिरुपत्वें ॥ ५९४ ॥
'दूर्वा, झाडे, वेली ही हरीच्या अंगावरील रोमावळी आहे' असे तो मानतो.
जेवीं वटाच्या पारंबिया । लोंबोनि वाढती वेगळालिया ।
त्याही वटरुपें संचलिया । वटत्वा मुकलिया म्हणों नये ॥ ५९५ ॥
वडाच्या पारंब्या वेगळ्या दिसल्या तरी वडाचाच भाग असतात,
तेवीं चैतन्यापासोनि वोघ । निघाले सरितारुप अनेग ।
तेही चैतन्यघन चांग । चिद्रूपें साङग सद वाहती ॥ ५९६ ॥
तशा चैतन्यातून निघालेल्या नद्या साक्षात चैतन्यघनच वाहतात.
हो कां चंद्रबिंबीं अमृत जैसें । बिंबीं बिंबरुप होऊनि असे ।
तेवीं भगवंतीं संसारु भासे । भजनविश्वासें भगवद्रूप ॥ ५९७ ॥
चंद्रातील अमृत जसे चंद्राचेच रूप असते, तसा संसारात भगवंतच भासतो.
ऐसे वेगवेगळे भाग । पाहतां उल्हासे जंव चांग ।
तंव अवघें उघडें जग । देवोचि साङग स्वयें झाला ॥ ५९८ ॥
पाहता पाहता हे संपूर्ण जग साक्षात देव बनून समोर उभे राहते.
यालागीं सर्व भूतांचे ठायीं । अनन्यशरण कैसा पाहीं ।
लवण जैसें सागरापायीं । ठायीं ठायीं जडोनि ठाके ॥ ५९९ ॥
मीठ जसे समुद्रात विरघळून एक होते, तसा भक्त सर्व भूतांच्या ठायी शरण जातो.
तेथ मुंगीही देखोनि जाण । हरिरुपीं वंदी आपण ।
मशकासही अनन्यशरण । घाली लोटांगन भगवद्रूपें ॥ ६०० ॥
मुंगी आणि डासालाही तो हरिरूप मानून साष्टांग नमस्कार घालतो.
गो-खर-चांडाळ-श्वान । अतिनिंद्य जे हीन जन ।
ते भगवद्रूप देखोनि पूर्ण । घाली लोटांगण अनन्यभावें ॥ ६०१ ॥
गाय, गाढव, श्वान आणि चांडाळ सर्वांमध्ये तो पूर्ण भगवंत पाहून अनन्यभावाने नमस्कार करतो.
हरिरुपें देखे पाषाण । भगवद्रूपें वंदी तृण ।
जंगमस्थावरादिकां शरण । घाली लोटांगण चिदैक्यभावें ॥ ६०२ ॥
दगड अन् गवतालाही भगवद्रूप मानून सर्व स्थावर-जंगमाला तो वंदन करतो.
करितां हरिनामस्मरणकीर्ती । एकाएकीं एवढी प्राप्ती ।
झाली म्हणसी कैशा रीतीं । ऐकें नृफ्ती तो भावो ॥ ६०३ ॥
केवळ नामस्मरणाने एवढी मोठी प्राप्ती कशी झाली, ते हे राजा, ऐक.
करितां पूजाविधिविधान । कां श्रवण स्मरण कीर्तन ।
सर्वदा चिदैक्यभावना पूर्ण । ’पूर्ण प्राप्ति’ जान त्यातेंचि वरी ॥ ६०४ ॥
पूजा, श्रवण व कीर्तन करताना अखंड आत्मैक्य भावना ठेवल्यानेच पूर्ण प्राप्ती त्याला वरते.
भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिरन्यत्र चैष त्रिक एककालः ।
प्रपद्यमानस्य यथाऽश्नतः स्युस्तुष्टिः पुष्टिः क्षुदपायोऽनुघासम् ॥ ४२ ॥
शरणागत भक्ताला भक्ती, ईश्वराचा अपरोक्ष अनुभव आणि इतर विषयांत विरक्ती हे तिन्ही एकाच वेळी प्राप्त होतात; जसे अन्न खाणाऱ्या माणसाला प्रत्येक ग्रासागणिक तृप्ती, पुष्टी आणि तहान-भुकेचा नाश हे तिन्ही एकाच वेळी अनुभवता येतात.
आइकें विदेहा चक्रवर्ती । ऐशी जेथें भगवद्भक्ती ।
तीपाशीं विषयविरक्ती । ये धांवती गोवत्सन्यायें ॥ ६०५ ॥
हे राजा जनका, जिथे अशी भगवद्भक्ती असते, तिथे विषयांची विरक्ती वासरासारखी धावत मागे येते.
हें असो जेवीं जावळीं फळें । हों नेणें येरयेरां वेगळें ।
तेवीं भक्ति विरक्ति एके काळें । भक्त तेणें बळें बळिष्ट होती ॥ ६०६ ॥
जुळ्या फळांसारखी भक्ती आणि विरक्ती एकाच वेळी प्रगट होऊन भक्ताला समर्थ बनवतात.
जेथ भक्ति आणि विरक्ती । नांदों लागती सहजस्थिती ।
तेथेंचि पूर्णप्राप्ती । दासीच्या स्थितीं सर्वदा राबे ॥ ६०७ ॥
जिथे भक्ती आणि विरक्ती एकत्र नांदतात, तिथे पूर्ण प्राप्ती दासीसारखी सेवेत राहते.
यापरी भगवद्भक्ती । पूर्ण दाटुगी त्रिजगतीं ।
भक्तांघरीं नांदे प्राप्ती । भक्तिविरक्तिनिजयोगें ॥ ६०८ ॥
याप्रमाणे भगवद्भक्ती त्रिलोकात समर्थ असून भक्ताच्या घरी आत्मप्राप्ती नांदते.
भक्ति विरक्ति अनुभवप्राप्ती । तिन्ही एके काळें होती ।
ऐक राया तेही स्थिती । विशदोक्तीं सांगेन ॥ ६०९ ॥
भक्ती, विरक्ती आणि आत्मानुभव तिन्ही एकाच क्षणी घडतात, ती स्थिती स्पष्ट सांगतो.
जैसी कीजे भगवद्भक्ती । तैसीच होय विषयविरक्ती ।
तदनुसारें अनुभवस्थिती । ती भक्त पावती तेचि क्षणीं ॥ ६१० ॥
जशी भक्ती केली जाते तशीच विरक्ती आणि अनुभवाची स्थिती एकाच क्षणी लाभते.
जेवीं कां भुकेलियापाशीं । ताट वाढिलें षड्रसीं ।
तो पुष्टि तुष्टि क्षुधानाशासी । जेवीं ग्रासोग्रासीं स्वयेंचि पावे ॥ ६११ ॥
भुकेल्या माणसाने अन्नाचा प्रत्येक घास घेतला की तृप्ती, पुष्टी आणि भुकेचा नाश तिन्ही एकाच वेळी होतात,
जितुक जितुका घेइजे ग्रास । तितुका तितुका क्षुधेचा नाश ।
तितुकाचि पुष्टिविन्यास । सुखोल्हास तितुकाचि ॥ ६१२ ॥
जेवढा जास्त घास घेतला तितका भुकेचा नाश, शरीराचे पोषण आणि सुख एकाच वेळी मिळते,
पुष्टि तुष्टि क्षुधानाशनी । जेवीं एके काळें येती तिनी ।
भोक्ता पावे स्वयें भोजनीं । तेवीं भगवद्भजनीं भक्त्यादि त्रिकु ॥ ६१३ ॥
तसे भगवद्भजनात भक्ती, विरक्ती आणि आत्मज्ञान तिन्ही एकाच वेळी प्राप्त होतात.
सद्भावें करितां भगवद्भक्ती । भक्ति-विरक्ति-भग-वत्प्राप्ती ।
तिनी एके काळें होती । ऐशिया युक्तीं जाणिजे राया ॥ ६१४ ॥
प्रेमाने भक्ती केल्यास भक्ती, विरक्ती आणि ईश्वराची प्राप्ती तिन्ही एकाच वेळी घडतात.
’भक्ति’ म्हणजे सर्व भूतीं । सप्रेम भजनयुक्ती ।
’प्राप्ति’ म्हणिजे अपरोक्षस्थिती । भवगत्स्फूर्ती अनिवार ॥ ६१५ ॥
'भक्ती' म्हणजे सर्व प्राण्यांत देव पाहून भजणे, आणि 'प्राप्ती' म्हणजे भगवंताचा अपरोक्ष अनुभव येणे होय.
’विरक्ति’ म्हणिजे ऐशी पहा हो । स्त्रीपुत्रदेहादि अहंभावो ।
समूळ जेथें होय वावो । विरक्तिनिर्वाहो या नांव राया ॥ ६१६ ॥
आणि 'विरक्ती' म्हणजे देह, स्त्री, पुत्रादी विषयांचा अहंकार समूळ नष्ट होणे होय.
यापरी भजनाचे पोटीं । भक्ति-विरक्ति-प्राप्ति त्रिपुटी ।
ऐक्यभावें सद्भक्तां उठी । हरिभजनदिठी एकेचि काळीं ॥ ६१७ ॥
अशा प्रकारे भजनाच्या पोटी भक्ती, विरक्ती आणि प्राप्ती ही त्रिपुटी एकाच वेळी उभी राहते.
यालागीं राया निजहितार्थी । आदरें करावी हरिभक्ती ।
तेणें अवश्य भगवत्प्राप्ती । उपसंहारार्थी कवि सांगे ॥ ६१८ ॥
म्हणूनच आत्महितासाठी आदराने हरिभक्ती करावी, म्हणजे ईश्वरप्राप्ती निश्चित होते असे कविमुनी सांगतात.
इत्यच्युताङिंघ्र भजतोऽनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिभगवत्प्रबोधः ।
भवन्ति वै भागवतस्य राजंस्ततः परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥ ४३ ॥
हे राजा, अशा प्रकारे अच्युताच्या चरणांचे नित्य भजन करणाऱ्या भक्ताला भक्ती, विरक्ती आणि भगवंताचा बोध सहज प्राप्त होतो; आणि त्यानंतर तो साक्षात परम शांतीला प्राप्त होतो.
यापरी अनन्य भक्ती । जे सर्वदा सर्वभूतीं करिती ।
ते भक्ती-विरक्ती-भगवत्प्राप्ती । सहजें पावती अनायासें ॥ ६१९ ॥
अशा प्रकारे जे सर्व प्राण्यांत अनन्य भक्ती करतात, त्यांना भक्ती, विरक्ती आणि ईश्वरप्राप्ती सहज मिळते.
राया हरिभक्तिदिव्यांजन । तें लेऊनि भक्त सज्जन ।
साधिती भगवन्निधान । निजभजनमहायोगें ॥ ६२० ॥
भक्तीचे सुरमा (दिव्यांजन) डोळ्यांत लावून भक्तजन भगवंतरूपी खजिना प्राप्त करतात.
करितां ऐक्यभावें निजभक्ती । उत्कृष्ट उपजे पूर्ण शांती ।
तेणें होये असतांची निवृत्ती । भक्तां ’पूर्णप्राप्ति’ परमानंदें ॥ ६२१ ॥
एकत्व भावाने भक्ती केल्यावर पूर्ण शांती लाभते आणि मिथ्या संसाराचा नाश होऊन पूर्ण प्राप्ती होते.
यालागीं धन्य भगवद्भक्त । इंद्रियीं वर्ततां विषयीं विरक्त ।
देहीं असोनि देहातीत । नित्यमुक्त हरिभजनें ॥ ६२२ ॥
म्हणूनच भगवद्भक्त धन्य आहेत, जे इंद्रियांचे व्यवहार करतानाही विषयांत विरक्त आणि देहात असून देहातीत राहतात.
भावें करितां भगवद्भक्ती । भक्त मुक्तीही न वांछिती ।
तरी त्यांपाशीं चारी मुक्ती । दास्य करिती सर्वदा ॥ ६२३ ॥
भावाने भक्ती करणारे मुक्तीची इच्छा करत नाहीत, तरी चारही मुक्ती त्यांच्या घरी दासीसारख्या राहतात.
हा भागवतांचा निजमहिमा । अनुपम नाहीं उपमा ।
भावें भजोनि पुरुषोत्तमा । परमात्मगरिमा पावले ॥ ६२४ ॥
हा भागवंतांचा अनुपम महिमा आहे; पुरुषोत्तमाला भजल्यामुळे त्यांना परमात्म्याचे स्थान मिळाले.
अगाध भगवंताची भक्ती । भक्तांची उत्कृष्ट प्राप्ती ।
ऐकतां विदेहचक्रवर्ती । आश्चर्यें चित्तीं चमत्कारला ॥ ६२५ ॥
भगवंताची अगाध भक्ती आणि भक्तांची श्रेष्ठ प्राप्ती ऐकून जनक राजा आश्चर्याने थक्क झाला.
म्हणे धन्य धन्य भगवद्भजन । हरिखें कवीस लोटांगण ।
घालितां चालिलें स्फुंदन । रोमांचित नयन अश्रुपूर्ण जाहले ॥ ६२६ ॥
'भक्ती धन्य आहे!' असे म्हणत जनकाने कविमुनींना साष्टांग नमस्कार केला; त्याचे डोळे आनंदाश्रूंनी भरून आले.
आनंदस्वेदें कांपत । नावेक राहिला तटस्थ ।
सवेंचि जाहला सावचित्त । म्हणे झणीं महंत न पुसतां जाती ॥ ६२७ ॥
आनंदाच्या भरात तो थोडा वेळ सुन्न झाला; पण मुनी निघून जातील या भीतीने लगेच सावध झाला.
ऐशिया अतिकाकुलतीं । नेत्र उघडोनि पाहे नृपती ।
बैसली देखोनि मुनिपंक्ती । अतिशयें चित्तीं सुखावला ॥ ६२८ ॥
उतावीळ होऊन डोळे उघडून पाहतो तो मुनींची पंक्ती बसलेली पाहून मनात सुखावला.
तेणें संतोषें डोलत । म्हणे ’पूर्णप्राप्त’ भगवद्भक्त ।
जगीं कैसे कैसे विचरत । तीं चिन्हें समस्त पुसों पाहों ॥ ६२९ ॥
संतोषाने डुलत तो म्हणाला, 'पूर्ण प्राप्ती झालेले भक्त जगात कसे फिरतात, त्यांची लक्षणे विचारून घेतो.'
राजोवाच - अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो यादृशो नृणाम् ।
यथा चरति यब्र्हूते यौर्लिङैगर्भगवत्प्रियः ॥ ४४ ॥
राजा जनक म्हणाला - आता मला भगवद्भक्ताची लक्षणे सांगा; त्याचा धर्म कोणता? त्याचा स्वभाव कसा असतो? तो कसा वागतो, काय बोलतो आणि कोणत्या चिन्हांनी तो भगवंताला प्रिय होतो?
भक्तां ’पूर्णप्राप्ति’ सुगम । ऐकतां राजा निवाला परम ।
तो भक्तचिन्हानुक्रम । समूळ सवर्म पूसत ॥ ६३० ॥
भक्तांची सोपी प्राप्ती ऐकून राजा अत्यंत तृप्त झाला आणि भक्तांची लक्षणे सविस्तर विचारू लागला.
विदेह म्हणे स्वामी मुनी । पूर्ण प्राप्ति आकळोनी ।
ते भक्त कैसे वर्तती जनीं । तीं लक्षणें श्रवणीं लेववा मज ॥ ६३१ ॥
जनक म्हणाला, "हे मुनीराज, आत्मज्ञान मिळालेले भक्त जगात कसे वागतात, ती लक्षणे मला सांगा."
भक्तलक्षणभूषण । तेणें मंडित करा श्रवण ।
सावध ऐकतां संपूर्ण । होइजे आपण भगवत्प्रिय ॥ ६३२ ॥
भक्तांच्या लक्षणांचे दागिने माझ्या कानांत घाला; ज्याच्या श्रवणाने माणूस स्वतः देवाला प्रिय होतो.
त्यांचा कोण धर्म कोण कर्म । कैसे वर्तती भक्तोत्तम ।
हृदयीं धरोनि पुरुषोत्तम । त्यांचें बोलतें वर्म तें कैसें ॥ ६३३ ॥
त्यांचे धर्म-कर्म कोणते, ते कसे वागतात आणि हृदयात देवाला धरून ते काय बोलतात?
कोणेपरी कैशा स्थितीं । हरिभक्त हरीस प्रिय होती ।
ऐशिया लक्षणांचिया पंक्ती । समूळ मजप्रती सांगिजे स्वामी ॥ ६३४ ॥
कोणत्या स्थितीत भक्त देवाला प्रिय होतात, ती सर्व लक्षणे मला सविस्तर सांगा.
विदेहाच्या प्रश्नावरी । संतोषिजे मुनीश्वरीं ।
कविधाकुटा जो कां हरी । तो बोलावया वैखरी सरसावला ॥ ६३५ ॥
जनकाचा प्रश्न ऐकून मुनी संतोषले, आणि कविमुनींचे लहान भाऊ 'हरि' नावाचे योगेश्वर बोलायला पुढे सरसावले.
हरिरुवाच - सर्वभूतेषु यः पश्येद्भगवद्भावमात्मनः ।
भूतानि भागवत्यात्मन्येष भाववतोत्तमः ॥ ४५ ॥
हरि मुनी म्हणाले - जो सर्व प्राण्यांमध्ये स्वतःच्या आत्म्याला (भगवंताला) पाहतो आणि सर्व प्राण्यांना भगवंताच्या ठायी पाहतो, तोच सर्वात 'उत्तम भागवत' (श्रेष्ठ भक्त) होय.
हरि म्हणे रायाप्रती । अमित भक्तलक्षणस्थिती ।
एक दिगंबरत्वें वर्तती । एक स्वाश्रमस्थिती निजचारें ॥ ६३६ ॥
हरि मुनी म्हणाले, "हे राजा, भक्तांची अनंत लक्षणे आहेत; काही दिगंबर राहतात, तर काही स्वधर्मात वर्ततात.
एक सदा पडले असती । एकांची ते उन्मादस्थिती ।
एक सदा गाती नाचती । एक ते होती अबोलणे ॥ ६३७ ॥
काही सुन्न पडलेले असतात, काही ब्रह्मानंदाच्या नशेत असतात, काही गातात-नाचतात, तर काही मौन धारण करतात.
एक गर्जती हरिनामें । एक निर्दाळिती निजकर्में ।
एक भूतदयाळू दानधर्में । एक भजननेमें राहती ॥ ६३८ ॥
काही नामाची गर्जना करतात, काही कर्माचा नाश करतात, काही भूतदया अन् दानाने राहतात, तर काही भजनाच्या नियमात असतात.
ऐशा अनंत भक्तस्थिती । सांगतां सांगावया नाकळे वृत्ती ।
त्यांमाजीं मुख्य संकली । तीं राया तुजप्रती सांगेन ॥ ६३९ ॥
अशा अनंत भक्तांच्या स्थिती सांगून संपणार नाहीत; त्यातील मुख्य लक्षणे तुला सांगतो.
पूर्णप्राप्तीचा मुख्य ठावो । सर्वां भूतीं भगवद्भावो ।
हाचि पूर्णभक्तीचा निजगौरवो । तोचि अभिप्रावो हरि सांगे ॥ ६४० ॥
सर्व प्राण्यांत भगवद्भाव पाहणे हीच पूर्ण प्राप्ती आणि भक्तीची खरी शोभा होय.
सर्व भूतीं मी भगवंत । सर्व भूतें मजआंत ।
भूतीं भूतात्मा मीचि समस्त । मीचि मी येथ परमात्मा ॥ ६४१ ॥
सर्व भूतांत मी भगवंत, सर्व भुते माझ्यात आणि सर्वांचा आत्मा मीच परमात्मा आहे,
ऐसें जें पूर्णत्वाचें मीपण । तेणें वाढे आत्मभिमान ।
सहजें निजनिरभिमान । तें शुद्ध लक्षण ऐक राया ॥ ६४२ ॥
पण असा अहंभाव न धरता निरहंकार राहणे हेच शुद्ध भक्ताचे लक्षण आहे.
शुद्ध भक्तांचें निजलक्षण । प्रत्यगात्मयाचें जें मीपण ।
तेंही मानूनियां गौण । भावना पूर्ण उनकी ऐसी ॥ ६४३ ॥
शुद्ध भक्त आत्म्याच्या 'मी'पणालाही गौण मानून अशी भावना ठेवतात की,
सर्वां भूतीं भगवंत पाहीं । भूतें भगवंताचे ठायीं ।
हें अवघें देखे जो स्वदेहीं । स्वस्वरुप पाहीं स्वयें होय ॥ ६४५ ॥
सर्व भूतांत देव आणि देवाच्या ठायी सर्व भूते स्वतःच्या देहात पाहून तो साक्षात स्वरूप बनतो.
तो भक्तांमाजीं अतिश्रेष्ठ । तो भागवतांमाजीं वरिष्ठ ।
त्यासी उत्तमत्वाचा पट । अवतार श्रेष्ठ मानिती ॥ ६४६ ॥
तो भक्तांमध्ये अतिश्रेष्ठ, भागवतांमध्ये वरिष्ठ असून अवतारही त्याला श्रेष्ठ मानतात.
तो योगियांमाजीं अग्रगणी । तो ज्ञानियांचा शिरोमणी ।
तो सिद्धांमाजीं मुगुटमणी । हें चक्रपाणी बोलिला ॥ ६४७ ॥
तो योग्यांचा अग्रणी, ज्ञानी लोकांचा शिरोमणी आणि सिद्धांचा मुकुटमणी आहे असे चक्रपाणीने म्हटले आहे.
जैशा घृताचिया कणिका । घृतेंसीं नव्हती आणिका ।
तेवीं भूतें भौतिकें व्यापका । भिन्न देखा कदा नव्हती ॥ ६४८ ॥
तुपाचे कण जसे तुपापेक्षा वेगळे नसतात, तसे सर्व प्राणी व्यापकापासून वेगळे नसतात.
हे ’उत्तम’ भक्तांची निजस्थिती । राया जाणावी सुनिश्चितीं ।
आतां ’मध्यम’ भक्त कैसे भजती । उनकी भजनगती ऐक राया ॥ ६४९ ॥
ही 'उत्तम भक्तांची' स्थिती झाली; आता 'मध्यम भक्त' कसे भजतात ते ऐक.
ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च ।
प्रेममत्रीकृपोपक्षा यः करोति स मध्यमः ॥ ४६ ॥
जो ईश्वरावर 'प्रेम', ईश्वराच्या भक्तांशी 'मैत्री', अज्ञानी लोकांवर 'दया' आणि द्वेष करणाऱ्यांची 'उपेक्षा' करतो, तो 'मध्यम भक्त' मानला जातो.
ईश्वरीं ’प्रेम’ पवित्र । भक्तांसी ’मैत्री’ मात्र ।
अज्ञानी तो कृपापात्र । ’उपेक्षा निरंतर द्वेषियांची ॥ ६५१ ॥
ईश्वरावर प्रेम, भक्तांशी मैत्री, अज्ञानांवर कृपा आणि वैऱ्यांची उपेक्षा करणे,
हे मध्यम भक्तांची भक्ती । राया जाण ऐशिया रीतीं ।
आतां ’प्राकृत’ भक्तांची स्थिती । तेही तुजप्रती सांगेन ॥ ६५२ ॥
ही मध्यम भक्ताची भक्ती होय; आता 'प्राकृत (कनिष्ठ) भक्तांची' स्थिती सांगतो.
अर्चायामेव हरये पूजां यः श्रद्धयेहते ।
न तद्भक्तेषु चान्येषु स भक्तः प्राकृतः स्मृतः ॥ ४७ ॥
जो केवळ मूर्तीमध्येच देवाची श्रद्धेने पूजा करतो, पण भगवंताच्या भक्तांचा किंवा इतर प्राण्यांचा आदर करत नाही, तो 'प्राकृत (कनिष्ठ) भक्त' म्हटला जातो.
पाषाणप्रतिमा हाचि देवो । तेथेंचि ज्याचा पूर्ण भावो ।
भक्त-संत-सज्जनांसी पहा वो । अणुमात्र देहो लवों नेदी ॥ ६५३ ॥
दगडाची मूर्ती हाच देव मानून संतांसमोर मस्तक न टेकवणारा,
ते ठायीं साधारण जन । त्याची वार्ता पुसे कोण ।
त्यांसी स्वप्नींही नाहीं सन्मान । यापरी भजन प्राकृताचें ॥ ६५ Suspicious
इतर लोकांना तर स्वप्नातही मान न देणारा असा प्राकृत भक्त असतो.
ऐशिया स्थितीं जो जड भक्तु । तो जाणावा मुख्य ’प्राकृतु’ ।
प्रतिमाभंगें अंतु । मानी निश्चितु देवाचा ॥ ६५५ ॥
असा जड भक्त प्राकृत मानला जातो, जो मूर्ती तुटली की देवाचा अंत झाला असे मानतो.
यापरी त्रिविध भक्त । सांगितले भजनयुक्त ।
परी उत्तमांचीं लक्षणें अद्भुत । तीं सांगावया चित्त उदित माझें ॥ ६५६ ॥
असे तीन प्रकारचे भक्त सांगितले; पण उत्तम भक्तांची अद्भुत लक्षणे सांगायला माझे चित्त उत्सुक आहे.
गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति ।
विष्णोर्मायामिदं पश्यन् स वै भागवतोत्तमः ॥ ४८ ॥
इंद्रियांनी विषयांचे ग्रहण करूनही, या जगाला विष्णूची माया मानून जो राग किंवा द्वेष करत नाही, तोच खरा 'उत्तम भागवत' होय.
इंद्रियें विषयांतें सेविती । परी सुखदुःख नुमटे चित्तीं ।
विषय मिथ्यात्वें देखती । ते जाण निश्चितीं उत्तम भक्त ॥ ६५७ ॥
इंद्रिये विषय भोगतात पण चित्तात सुख-दुःख उमटत नाही, विषयांना खोटे मानणारेच उत्तम भक्त होत.
मृगजळीं जेणें केलें स्नान । तो नाहतां कोरडाचि जाण ।
तेवीं भोगीं ज्यांसी अभोक्तेपण । ते भक्त पूर्ण उत्तमोत्तम ॥ ६५८ ॥
मृगजळात आंघोळ करणारा जसा कोरडाच राहतो, तसे भोगात असून अभोक्ता राहणारे भक्त उत्तमोत्तम होत.
’उत्तम भक्त विषय सेविती’ । हा बोलु रुढला प्राकृतांप्रती ।
त्यांसी विषयीं नाहीं विषयस्फूर्ती । त्यागिती भोगिती दोनी मिथ्या ॥ ६५९ ॥
'उत्तम भक्त विषय भोगतात' हा प्राकृतांचा समज आहे; भक्तांना विषयात विषयभान नसते, भोग व त्याग दोन्ही त्यांच्यासाठी खोटे असतात.
स्वप्नींचें केळें रायभोगें । जागा होऊनि खावों मागे ।
तेणें हातु माखे ना तोंडीं लागे । तेवीं विषयसंगें हरिभक्त ॥ ६६० ॥
स्वप्नातील केळे खाल्ल्याने जसा हात किंवा तोंड खरडत नाही, तसा भक्तांचा विषयसंग असतो.
येथवरी मिथ्या विषयभान । तरी सेवावया त्यांसी काय कारण ।
येथ प्रारब्ध बळी पूर्ण । तें अवश्य जाण भोगवी ॥ ६६१ ॥
विषय खोटे असले तरी प्रारब्धबळाने ते समोर येतात अन् भोगे जातात.
परी मी एक विषयभोक्ता । ही स्वप्नींही त्यास नुमटे कथा ।
यालागीं उत्तम भागवतता । त्यासीच तत्त्वतां बाणली ॥ ६६२ ॥
पण 'मी भोक्ता आहे' असा विचार स्वप्नातही न येणे हेच उत्तम भक्ताचे लक्षण आहे.
यापरी विषयासक्तीं । वर्तिजे उत्तम भक्तीं ।
याहूनि अगाध स्थिती । सांगेन तुजप्रती ते ऐक ॥ ६६३ ॥
अशी विषयात असणारे उत्तम भक्तीची अगाध स्थिती तुला सांगतो ऐक.
देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो जन्माप्ययक्षुद्भयतर्षकृच्छ्रैः ।
संसारधर्मैरविमुह्यमानः स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधानः ॥ ४९ ॥
देह, इंद्रिये, प्राण, मन आणि बुद्धी यांच्या जन्म, नाश, भूक, भीती, तहान आणि त्रास या संसारधर्मांनी मोहित न होता जो अखंड हरिस्मरणात राहतो, तोच 'श्रेष्ठ भागवत' होय.
देह-इंद्रिय-मन-बुद्धि-प्राण । हेंचि बंधाचें पंचायतन ।
क्षुधा तृषा भय क्लेश पूर्ण । जन्ममरण इत्यादि ॥ ६६४ ॥
देह, इंद्रिये, मन, बुद्धी व प्राण हे बंधनाचे पंचायतन असून भूक, तहान, भीती, क्लेश आणि जन्ममरण हे संसारधर्म आहेत.
या पांचां स्थानीं अपार श्रम । या नांव म्हणिजे ’संसारधर्म’ ।
निजभक्तां प्रसन्न आत्माराम । त्यांसी भवभ्रम स्वप्नींही नाहीं ॥ ६६५ ॥
या पाच ठिकाणी होणाऱ्या कष्टांना संसारधर्म म्हणतात; पण भक्तांवर आत्माराम प्रसन्न असल्याने त्यांना संसारभ्रम शिवत नाही.
क्षुधा लागलिया दारुण । अन्नआकांक्षें पीडे प्राण ।
भक्तां क्षुधेची नव्हे आठवण । ऐसें अगाध स्मरण हरीचें ॥ ६६६ ॥
भयंकर भूक लागली तरी भक्तांना अन्नाची आठवण होत नाही, असे हरीचे अगाध स्मरण त्यांच्या ठायी असते.
भावें करितां भगवद्भक्ती । क्षुधेतृषेची नव्हे स्फूर्ती ।
एवढी पावले अगाध प्राप्ती । ते भवभयें निश्चितीं डंडळतीना ॥ ६६७ ॥
भक्तीच्या प्रभावाने भूक-तहानेची जाणीव उरत नाही, अशी अगाध प्राप्ती झाल्यामुळे ते संसाराला घाबरत नाहीत.
मनामाजीं भवभयभरणी । तें मन रातलें हरिचरणीं ।
आतां भयातें तेथ कोण मानी । मन मनपणीं असेना ॥ ६६८ ॥
मन हरिचरणी लीन झाल्यामुळे तिथे भयाला थारा उरत नाही.
मनीं स्फुरे द्वैताची स्फूर्ती । तेथ भवभयाची दृढस्थिती ।
ते मनीं जाहली हरीची वस्ती । यालागीं भवभयनिवृत्ती द्वैतेंसीं ॥ ६६९ ॥
मनात हरीची वस्ती झाल्यामुळे द्वैतासह संसारभयाची निवृत्ती होते.
देहबुद्धीमाजीं जाणा । नानापरी उठती तृष्णा ।
ते बुद्धि निश्चयें हरीच्या स्मरणा । करितां परिपूर्णा विनटली स्वयें ॥ ६७० ॥
देहबुद्धीतील तृष्णा हरीच्या स्मरणाने शांत होऊन बुद्धी परिपूर्ण होते.
जेथें जें जें स्फुरे तृष्णास्फुरण । तेथें स्वयें प्रगटे नारायण ।
तेव्हां तृष्णा होय वितृष्ण । विरे संपूर्ण पूर्णामाजीं ॥ ६७१ ॥
जिथे तृष्णा उठते तिथे साक्षात नारायण प्रगट होऊन तृष्णा पूर्णत्वात विरून जाते.
यापरी गा तृष्णारहित । हरिस्मरणें भगवद्भक्त ।
इंद्रियक्लेशां भक्त अलिप्त । तोही वृत्तांत ऐक राया ॥ ६७२ ॥
अशा प्रकारे भक्त तृष्णारहित आणि इंद्रियांच्या क्लेशांपासून अलिप्त कसे राहतात, ते ऐक.
मुख्य कष्टाचें अधिष्ठान । इंद्रियकर्मीं राया जाण ।
ते इंद्रियकर्मीं ब्रह्मस्फुरण । हरिभक्ताम पूर्ण हरिभजनें ॥ ६७३ ॥
इंद्रियांच्या कर्मांत ब्रह्मस्फुरण झाल्यामुळे भक्तांना भजनाने पूर्ण समाधान मिळते.
दृष्टीनें घेऊं जातां ’दर्शन’ । दृश्यमात्रीं प्रगटे नारायण ।
श्रवणीं ’शब्द’ घेतां जाण । शब्दार्थी पूर्ण विराजे वस्तु ॥ ६७४ ॥
दृष्टी पाहू लागली की दृश्यमात्रात नारायण दिसतो, कानांनी ऐकताना शब्दाच्या अर्थात परब्रह्म विराजते.
घ्राणीं घेतां नाना ’वासु’ । वासावबोधें प्रगटे परेशु ।
रसना सेवी जो जो ’रसु’ । रसीं ब्रह्मरसु निजस्वादें प्रगटे ॥ ६७५ ॥
नाकाने सुवास घेताना ईश्वर प्रगट होतो, आणि जीभ जो रस चाखते तिथे ब्रह्मरस प्रगट होतो.
देहीं लागतां शीत-उष्ण । अथवा कां मृदु-कठिण ।
तेथें ’स्पर्श’ ज्ञानें जाण । चिन्मात्र पूर्ण प्रगटे स्वयें ॥ ६७६ ॥
थंडी-ऊर्मी किंवा मऊ-कठीण स्पर्शात साक्षात चिन्मात्र प्रगट होते.
आतां कर्मेंद्रियप्रवृत्ती । तेथही स्फुरे ब्रह्मस्फूर्ती ।
घेणें देणें गमनस्थिती । इंद्रियां गती आत्मारामें ॥ ६७७ ॥
कर्मेंद्रियांच्या देणे-घेणे आणि चालण्याच्या प्रवृत्तीत आत्मारामच स्फुरतो.
ऐसे करितां इंद्रियें कष्ट । ते कष्टीं होय निजसुख प्रगट ।
तेणें इंद्रियां विश्रांति चोखट । पिकली स्वानंदपेठ हरिभक्तां ॥ ६७८ ॥
इंद्रियांच्या कष्टांत आत्मसुख प्रगट होऊन त्यांना विश्रांती मिळते.
जेणें इंद्रियां कष्ट होती । तेणेंचि इंद्रियां सुखप्राप्ती ।
हे भगवद्भजनीं निजयुक्ती । भोगिजे हरिभक्ती हरीचेनि स्मरणें ॥ ६७९ ॥
ज्याने कष्ट होतात त्यानेच सुख मिळणे ही भक्तीची अगाध युक्ती आहे.
जन्म आणि मरण । हें देहाचे माथां जाण ।
भक्त देहीं विदेही पूर्ण । ध्यातां हरिचरण हरिरुप जाहले ॥ ६८० ॥
जन्ममरण देहाचे धर्म आहेत; पण भक्त देहात असून विदेही आणि हरिरूप झालेले असतात.
यालागीं देहाची अहंता । कदा नुपजे भगवद्भक्तां ।
ते भक्तपूर्णतेची कथा । ऐक नृपनाथा सांगेन ॥ ६८१ ॥
म्हणून भक्तांना देहाचा अहंकार कधीच होत नाही.
देह धरिल्या पंचाननें । भक्त न डंडळी जीवें प्राणें ।
वंध्यापुत्र सुळीं देणें । देहाचें मरणें तेवीं देखे ॥ ६८२ ॥
सिंहाने पकडले तरी भक्त घाबरत नाही; वांझोटीच्या मुलाला सुळावर देण्यासारखे तो देहाचे मरण मानतो!
छाया पालखीं बैसावी । ऐसें कोणी चिंतीना जीवीं ।
तैशी देहासी पदवी यावी । हा नुठी सद्भावीं लोभ भक्तां ॥ ६८३ ॥
'सावलीने पालखीत बसावे' अशी जशी कोणी इच्छा करत नाही, तशी देहाला मोठेपण मिळावे असा लोभ भक्तांच्या मनात उठत नाही.
देहासी आलिया नाना विपत्ती । भक्तां खेदु नुमटे चित्तीं ।
जेवीं आकाश शस्त्रघातीं । न ये काकुळती तैसे ते ॥ ६८४ ॥
देहावर संकटे आली तरी आकाशावर शस्त्राचा वार न बाधण्यासारखे भक्त अलिप्त राहतात.
जननीजठरीं देहो जन्मला । भक्तु न म्हणे मी जन्मा आला ।
रवि थिल्लरीं प्रतिबिंबला । थिल्लर मी जाहला कदा न म्हणे ॥ ६८५ ॥
साचलेल्या पाण्यात सूर्य प्रतिबिंबित झाला तरी सूर्य जसा 'मी डबके झालो' म्हणत नाही, तसा भक्त देहाच्या जन्माने 'मी जन्मलो' म्हणत नाही.
सायंप्रातः सूर्य प्रकाशे । अभ्रीं गंधर्वनगर आभासे ।
देह प्रतिपाळी अदृष्ट तैसें । म्यां केलें ऐसें स्फुरेना ॥ ६८६ ॥
देहाचे संगोपन प्रारब्ध करते, 'मी केले' असा अहंकार भक्ताला शिवत नाही.
भक्तदेहासी येतां मरण । हेतुरहित हरीचें स्मरण ।
यालागीं देह निमाल्या आपण । न मरतां पूर्ण पुर्णत्वें उरे ॥ ६८७ ॥
देहाचा अंत होताना अहेतुक हरिस्मरण असल्यामुळे देह गेला तरी भक्त न मरता पूर्णत्वाने उरतो.
थिल्लरा समूळ नाशु झाला । तरी रवि न म्हणे मी निमाला ।
तेवीं देहो गेलिया भक्त उरला । सद्रूपें संचला हरिस्मरणें ॥ ६८८ ॥
साचलेले पाणी वाळले तरी सूर्य नष्ट होत नाही; तसा देह गेला तरी भक्त आत्मरूपाने कायम राहतो.
आधीं काय सर्पु मारावा । मग दोरातें दोरु करावा ।
तो न पालटतां निजगौरवा । दोरुचि अघवा दोररुपें ॥ ६८९ ॥
दोरीला साप मानल्यावर आधी सापाला मारावे लागत नाही, दोरी ही दोरीच असते;
तेवीं हरिभक्तां देहाचा अभावो । मा काळ कवणा घालील घावो ।
आता आम्ही ते आम्हीच आहों । तें आम्हीपणही वावो आमुचेनि आम्हां ॥ ६९० ॥
तसा भक्तांना देहाचा अभाव असल्यामुळे काळ कोणावर वार करणार!
इत्यादि संसारदेहधर्म । ज्यासी स्पर्शों न शके कर्माकर्म ।
मोहें नव्हेचि भवभ्रम । तो भक्तोत्तम प्रधानत्वें ॥ ६९१ ॥
ज्याला संसार व कर्माकर्म स्पर्श करू शकत नाही, तोच श्रेष्ठ उत्तम भक्त होय.
राया आणिकही एक खूण । तुज मी सांगेन संपूर्ण ।
हे राजा, आणखी एक खूण तुला सांगतो.
न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भवः ।
वासुदवैकनिलयः स वै भागवतोत्तमः ॥ ५० ॥
ज्याच्या चित्तात काम (वासना), कर्म आणि त्यांचे बीजरूप संस्कार निर्माण होत नाहीत आणि ज्याचे चित्त केवळ वासुदेवाचेच निवासस्थान बनले आहे, तोच 'उत्तम भागवत' होय.
हृदयीं चिंतितां आत्माराम । तद्रूप जाहला हृदयींचा काम ।
त्यासी सर्व कर्मी पुरुषोत्तम । देवदेवोत्तम तुष्टोनि प्रगटे ॥ ६९३ ॥
हृदयात आत्माराम चिंतीत राहिल्याने मनातील इच्छा आत्मरूप बनतात आणि पुरुषोत्तम प्रसन्न होतो.
तेथें ज्या ज्या वासना हृदयवासी । त्याही पकडल्या हरिसुखासी ।
एवं वासना जडल्या हरिरुपाशीं । हरि आश्रयो त्यांसी दृढ जाहला ॥ ६९४ ॥
सर्व वासना हरिरूपाशी जडल्यामुळे हरीच त्यांचा दृढ आश्रय बनतो.
तेथ जो जो भक्तांसी कामु । तो तो होय आत्मारामु ।
वासनेचा निजसंभ्रमु । पुरुषोत्तमु स्वयें होये ॥ ६९५ ॥
भक्ताची प्रत्येक इच्छा साक्षात आत्माराम बनून प्रगट होते.
जगीं हरिभक्ति उत्तमोत्तम । भक्त कामेंचि करी निष्काम ।
चाळितां वासना-अनुक्रम । निर्वासन ब्रह्म प्रकाशे स्वयें ॥ ६९६ ॥
भक्तीच्या जोरावर भक्त कामातूनच निष्काम बनतो आणि वासनांचा नाश होऊन परब्रह्म प्रगट होते.
ग्रासोग्रासीं रामस्मरण । तें अन्नचि होय ब्रह्म पूर्ण ।
भक्त भोगी मुक्तपण । या रीतीं जाण विदेहा ॥ ६९७ ॥
प्रत्येक घासासोबत रामस्मरण केल्याने अन्न हेच पूर्णब्रह्म बनते आणि भक्त मुक्तपणे भोग भोगतो.
ऐसा जो निष्कामनिष्ठ । तोचि भागवतांमाजीं श्रेष्ठ ।
त्यासीच प्रधानत्वपट । जाण तो वरिष्ठ उत्तमत्वें ॥ ६९८ ॥
असा निष्कामनिष्ठ भक्तच भागवतांमध्ये श्रेष्ठ मानला जातो.
उत्तम भक्त कैसे विचरती । त्या भक्तांची विचरणस्थिती ।
ते सांगितली राया तुजप्रती । यथानिगुती तीं श्लोकीं ॥ ६९९ ॥
उत्तम भक्त कसे विचरतात ती स्थिती तुला स्पष्ट सांगितली.
उत्तम भक्त कोणें लिंगेंसीं । आवडते जाहले भगवंतासी ।
तें लक्षण सांगावयासी । अतिउल्हासीं हरि बोले ॥ ७०० ॥
कोणत्या चिन्हांनी भक्त भगवंताला प्रिय होतात, ते सांगायला हरि मुनी उल्हासाने बोलू लागले.
न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभिः ।
सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरेः प्रियः ॥ ५१ ॥
जन्म, कर्म, वर्ण, आश्रम किंवा जातीमुळे ज्याच्या मनात या देहाविषयी 'मीपणा' (अहंकार) निर्माण होत नाही, तोच श्रीहरीला अत्यंत प्रिय असतो.
प्राकृतां देहीं देहाभिमान । तेणें गुरुकृपा करितां भजन ।
पालटे अभिमानाचें चिन्ह । अहं नारायणभावनायुक्त ॥ ७०१ ॥
सामान्य माणसाचा देहाभिमान गुरुकृपेच्या भजनाने बदलून 'मी नारायण आहे' या भावात रूपांतरित होतो.
’अहं देह’ हें समूळ मिथ्या । ’अहं नारायण’ हें सत्य तत्त्वतां ।
ऐशी भावना दृढ भावितां । ते भावनाआंतौता अभिमान विरे ॥ ७०२ ॥
'मी देह आहे' हे खोटे असून 'मी नारायण आहे' हे सत्य आहे; अशी भावना दृढ होताच अहंकार विरून जातो.
अभिमान हरिचरणीं लीन । तेव्हां भक्त होय निरभिमान ।
तेंचि निरहंतेचें लक्षण । हरि संपूर्ण सांगत ॥ ७०३ ॥
अहंकार हरिचरणी लीन होऊन भक्त निरहंकारी बनतो, तेच लक्षण सांगतो.
निरहंकाराचीं लक्षणें । तो जन्मोनि मी जन्मलों न म्हणे ।
सुवर्णाचें केलें शुनें । तरी सोनें श्वान हों नेणे तदाकारें असतां ॥ ७०४ ॥
सोन्याचा कुत्रा बनवला तरी सोने जसे स्वतःला कुत्रा मानत नाही, तसा निरहंकारी भक्त जन्माला येऊनही 'मी जन्मलो' म्हणत नाही.
तेवीं जन्मादि अहंभावो । उत्तम भक्तां नाहीं पहा हो ।
कर्मक्रियेचा निर्वाहो । ’अहंकर्ता’ स्वयमेवो मानीना ॥ ७०५ ॥
उत्तम भक्तांना जन्मादी अहंकार नसतो आणि ते कर्माचे कर्तेपण स्वतःकडे घेत नाहीत.
तो कर्म करी परी । न म्हणे ’मी कर्ता’ ।
जेवीं गगनीं असोनि सविता । अग्नि उपजवी सूर्यकांता । तेवीं करोनि अकर्ता निजात्मदृष्टी ॥ ७०६ ॥
आकाशातील सूर्यामुळे सूर्यकांत मणी अग्नी प्रगट करतो पण सूर्य अकर्ता असतो; तसा भक्त कर्म करूनही अकर्ता राहतो.
सूर्यें सूर्यकांतीं अग्निसंग । तेणें होतु याग कां दाघ ।
तें बाधूं न शके सूर्याचें अंग । तेवीं हा चांग करुनि अकर्ता ॥ ७०७ ॥
सूर्यकांत मण्याच्या अग्नीने यज्ञ किंवा दाह झाला तरी सूर्याला तो बाधत नाही, तसा भक्त अकर्ता राहतो.
अचेतन लोह चुंबकें चळे । लोहकर्में चुंबक न मैळे ।
तेवीं हा चांग करुनि सकळें । अनहंकृतिबळें अकर्ता ॥ ७०८ ॥
लोहचुंबकाच्या सानिध्याने लोखंड हालते पण चुंबक अलिप्त असतो, तसा भक्त निरहंकाराच्या बळाने अकर्ता राहतो.
देहींचिं कर्में अदृष्टें होती । मी कर्ता म्हणतां तीं बाधती ।
भक्तां सर्व कर्मीं अनहंकृती । परमात्मप्रतीती भजनयोगें ॥ ७०९ ॥
देहाची कर्मे प्रारब्धाने घडतात; 'मी कर्ता' म्हटल्यास ती बाधतात, पण भक्त अनहंकाराने अकर्ता राहतात.
एव्म देहींचीं कर्में निपजतां । पूर्णप्रतीती भक्त अकर्ता ।
कर्माकर्माची अवस्था । नेघे तो माथां अनहंकृती ॥ ७१० ॥
सर्व कर्मे घडतानाही भक्त स्वतःला अकर्ताच मानतात.
जरी जाहला उत्तम वर्ण । तरी तो न म्हणे ’मी ब्राह्मण’ ।
स्फटिक कुंकुमें दिसे रक्तवर्ण । ’मी लोहीवा पूर्ण’ स्फटिक न म्हणे ॥ ७११ ॥
कुंकवाच्या स्पर्शाने स्फटिक तांबडा दिसला तरी तो स्वतःला लाल मानत नाही; तसा भक्त उच्च वर्णात जन्मूनही ताठा धरत नाही.
ज्यासी नाहीं देहाभिमान । तो हातीं न धरी देहाचा वर्ण ।
तैसाचि आश्रमाभिमान । भक्त सज्ञान न धरी कदा ॥ ७१२ ॥
देहाभिमान नसलेला भक्त वर्णाचा किंवा संन्यासादी आश्रमाचा अहंकार धरत नाही.
अंगीं बाणला संन्यासु । परी तो न म्हणे मी परमहंसु ।
जेवीं नटाअंगीं राजविलासु । तो राजउल्हासु नट न मानी ॥ ७१३ ॥
राजाचे सोंग घेणारा नट जसा स्वतःला राजा मानत नाही, तसा संन्यासी भक्त स्वतःला परमहंस मानून ताठत नाही.
तेवीं आश्रमादि अवस्था । भक्त न धरीच सर्वथा ।
तैशीच जातीचीही कथा । न घे माथां भक्तोत्तम ॥ ७१४ ॥
तद्वत आश्रम किंवा उच्च-नीच जातीचा अहंकार भक्त डोक्यात घेत नाही.
जाति उंच नीच असंख्य । परी तो न म्हणे हे माझीचि एक ।
जेवीं गंगातीरीं गांव अनेक । परी गंगा माझा एक गांव न म्हणे ॥ ७१५ ॥
गंगेच्या काठावर अनेक गावे असतात, पण गंगा एकाच गावाला 'माझे' म्हणत नाही; तसा भक्त जातीत अडकत नाही.
तेवीं जन्म-कर्म-वर्णा-श्रम-जाती । पूर्ण भक्त हातीं न धरिती ।
चहू देहांची अहंकृती । स्वप्नींही न धरिती हरिभक्त ॥ ७१६ ॥
जन्म, कर्म, वर्ण, आश्रम व जातीचा अहंकार भक्त स्वप्नातही धरत नाहीत.
आशंका ॥ तरी काय वर्णाश्रम-जाती । भक्त निःशेष सांडिती ।
त्यांत असोनि नाहीं अहंकृती ।ते हे उपपत्ति बोलिलों राया ॥ ७१७ ॥
शंका: मग भक्त वर्णाश्रम सोडतात का? उत्तर: त्यात राहूनही ते अहंकार धरत नाहीत.
तो जेव्हां पावे जन्मप्राप्ती । तेव्हां त्यासवें नाहीं वर्णाश्रम-जाती ।
जन्मअभिमानें माथां घेती । हे कुळगोत-जाति पैं माझी ॥ ७१८ ॥
जन्माला येताना वर्ण-जाती सोबत येत नाहीत; जन्माच्या अहंकाराने लोक त्यांना डोक्यावर घेतात.
ऐशा नाथिल्या अहंकृती । ब्रह्मादिक गुंतले ठाती ।
वाढवितां वर्णाश्रम जाती । सज्ञान गुंतती निजाभिमानें ॥ ७१९ ॥
अशा खोट्या अहंकारात ब्रह्मादिकांसारखे ज्ञानीही अडकून पडतात.
ऐशी अहंतेची अतिदुर्धर गती । ब्रह्मादिकां नव्हे निवृत्ती ।
सोडूं नेणे गा कल्पांतीं । सज्ञान ठकिजेती निजाभिमानें ॥ ७२० ॥
या अहंकाराची गती भयंकर असून ज्ञानी लोकही यात ठकवले जातात.
येथें भक्तांच्या भाविक स्थितीं । अभिमान तुटे भगवद्भक्तीं ।
ते निरभिमान भक्तस्थिती । राया तुजप्रती दाविली स्वयें ॥ ७२१ ॥
पण भगवद्भक्तीने हा अहंकार तुटतो, ती निरहंकारी भक्ताची स्थिती तुला दाखवली.
समूळ देहाभिमान झडे । तो देहाचि देवासी आवडे ।
ते भक्त जाण वाडेकोडें । लळेवाडे हरीचे ॥ ७२२ ॥
ज्याचा देहाभिमान गळून पडतो, तो देहच देवाला अत्यंत प्रिय बनतो.
ते जें जें मागती कौतुकें । तें देवोचि होय तितुकें ।
त्यांचेनि परम संतोखें । देव सुखावला सुखें दोंदिल होये ॥ ७२३ ॥
भक्त कौतुकाने जे मागतात साक्षात देव ते सर्व बनून आनंदाने फुलून जातो.
तो जिकडे जिकडे जाये । देव निजांगें तेउता ठाये ।
भक्त जेउती वास पाहे । देव ते ते होय पदार्थ ॥ ७२४ ॥
भक्त जिकडे जातो तिकडे देव उभा राहतो, भक्त जिथे पाहतो तो पदार्थ देव बनतो.
त्यासी झणीं कोणाची दृष्टी लागे । यालागीं देवो त्या पुढें मागें ।
त्यासभोंवता सर्वांगें । भक्तीचेनि पांगें भुलला चाले ॥ ७२५ ॥
भक्ताला कोणाची दृष्ट लागू नये म्हणून देव त्याच्या पुढे-मागे अन् अवतीभवती फिरतो.
निरभिमानाचेनि नांवें । देव निजांगें करी आघवें ।
जेवीं कां तान्हयाचेनि जीवें । जीवें भावें निजजननी ॥ ७२६ ॥
आई जशी तान्ह्या बाळाचे सर्व करते, तसा निरहंकारी भक्तासाठी देव स्वतः सर्व करतो.
एवं राखतां निजभक्तांसी । तरी देव धाके निजमानसीं ।
जरी हा मजसीं आला ऐक्यासी । तरी हे प्रीति कोणासीं मग करावी ॥ ७२७ ॥
भक्ताचे रक्षण करताना देवाच्या मनात भीती वाटते की, 'हा जर माझ्यात विलीन झाला, तर मी पुढे कोणावर प्रेम करू!'
कोणासी पाहों कृपादृष्टीं । कोणापें सांगों निजगोष्टी ।
कोणासी खेवें देवों मिठी । ऐशी आवडी मोठी प्रेमाची ॥ ७२८ ॥
'मी कोणावर कृपादृष्टी करू आणि कोणाला मिठी मारू!' एवढी देवाला प्रेमाची आवड असते.
या काकुळतीं श्रीअनंतु । ऐक्यभावें करी निजभक्तु ।
मग देवो भक्त दोहींआंतु । देवोचि नांदतु स्वानंदें ॥ ७२९ ॥
म्हणूनच भगवान भक्ताला एकरूप करून स्वतःच देव अन् भक्त बनून आनंद भोगतो.
एवं आपुली आपण भक्ती । करीतसे अनन्यप्रीतीं ।
हेंचि निरुपण वेदांतीं । ’अद्वैतभक्ति’ या नांव ॥ ७३० ॥
स्वतःच स्वतःची भक्ती करणे यालाच वेदांतात 'अद्वैतभक्ती' म्हणतात.
त्यासी चहूं भुजीं आलिंगितां । हांव न बाणेचि भगवंता ।
मग रिघोनियां आंतौता । परमार्थता आलिंगी ॥ ७३१ ॥
चार बाहूंनी मिठी मारूनही तृप्ती न झाल्यामुळे देव भक्ताच्या अंतःकरणात शिरून आत्मिक आलिंगन देतो.
ऐसें खेंवाचें मीस करी । तेणें भक्त आणी आपणाभीतरीं ।
मग आपण त्याआंतबाहेरी । अतिप्रीतीवरी कोंदाटे ॥ ७३२ ॥
मिठी मारण्याच्या मिषाने देव भक्ताला स्वतःच्या आत घेतो आणि आत-बाहेर व्यापून राहतो.
नवल आवडीचा निर्वाहो । झणीं यासी लागे काळाचा घावो ।
यालागी निजभक्तांचा देहो । देवाधिदेवो स्वयें होये ॥ ७३३ ॥
'या भक्ताला काळाचा वार लागू नये' म्हणून देव स्वतःच भक्ताचा देह बनतो!
ऐसा जो पढियंता परम । तो भागवतांमाजीं उत्तमोत्तम ।
यापरी भागवतधर्म । पुरुषोत्तम वश्य करी ॥ ७३४ ॥
असा जो भगवंताला अत्यंत प्रिय आहे तोच उत्तमोत्तम भक्त असून भागवतधर्माने पुरुषोत्तमाला वश करतो.
ऐशिया उत्तम भक्ता । भेदाचि समूळ नुरे वार्ता ।
हेचि अभेदभक्तकथा । ऐक नृपनाथा सांगेन ॥ ७३५ ॥
अशा उत्तम भक्ताच्या ठायी भेदाची वार्ताही उरत नाही; ती अभेद भक्तीची कथा ऐक.
न यस्य स्वः पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा ।
सर्वभूतसमः शान्तः स वै भागवतोत्तमः ॥ ५२ ॥
धन असो वा स्वतःचा देह, ज्याच्या मनात 'हे माझे आणि हे दुसऱ्याचे' असा भेद उरत नाही, जो सर्व प्राण्यांच्या ठायी समान दृष्टी ठेवणारा आणि अत्यंत शांत असतो, तोच 'उत्तम भागवत' होय.
अद्वैतभजनाचे वोजें । मी माझें तूं आणि तुझें ।
ज्यासी नुरेचि सहज निजें । तो भक्त मानिजे उत्तमत्वें ॥ ७३६ ॥
अद्वैत भजनाच्या प्रभावाने 'मी-माझे' आणि 'तू-तुझे' हा भेद ज्याच्या ठायी मुळीच उरत नाही, तोच उत्तम भक्त मानला जातो.
यापरी ज्याचे चित्ताचे ठायीं । भेदु निःशेष उरला नाहीं ।
तेथ माझें तुझे हें कांहीं । तें निमालें पाहीं जेथींच्या तेथें ॥ ७३७ ॥
ज्याच्या चित्तात भेद उरलेला नाही, तिथे 'माझे-तुझे' हा भ्रम जागेवरच नष्ट होतो.
जेवीं अग्नीशीं जें जें टेंके । तें तें अग्नीचि होऊनि ठाके ।
तेवीं अभेदभक्त जें जें देखे । तें तें यथासुखें स्वस्वरुप होये ॥ ७३८ ॥
अग्नीच्या स्पर्शाने प्रत्येक वस्तू जशी अग्नी बनते, तसे अभेद भक्ताला जे जे दिसते ते ते आत्मरूप बनते.
निजवित्त आणिकापाशीं देतां । आवांकू नुपजे त्याचिया चित्ता ।
न देखे पारकेपणाची वार्ता । विकल्प घालितां तरी उपजेना ॥ ७३९ ॥
स्वतःचे धन दुसऱ्याला देताना भक्ताच्या मनात संकोच किंवा परकेपणा येत नाही.
डावे हातींचे पदार्था । उजवे हातीं स्वयें देतां ।
येथें कोण देता कोण घेता । तेवीं एकात्मता सर्वभूतीं ॥ ७४० ॥
डाव्या हातातील वस्तू उजव्या हातात देताना देणारा-घेणारा जसा एकच असतो, तशी भक्ताची सर्व भूतांच्या ठायी एकात्मता असते.
आपणासकट सर्व देहीं । भक्तां भगवंतावांचूनि नाहीं ।
यालागीं शांति त्याचे ठायीं । स्वानंदें पाहीं निःशंक नांदे ॥ ७४१ ॥
स्वतःच्या देहासह सर्व देहांत देवाशिवाय काहीही नसल्यामुळे भक्ताच्या ठायी नित्य शांती नांदते.
ऐशिया निजसमशांतीं । भगवद्भक्त क्रीडा करिती ।
यालागीं उत्तमत्वाची प्राप्ती । सुनिश्चितीं पावले ॥ ७४२ ॥
अशा समतेच्या शांतीत भक्त क्रीडा करतात, म्हणूनच ते उत्तम पदाला प्राप्त होतात.
हरिभक्तांची ’निरपेक्षता’ । ऐक सांगेन नृपनाथा ।
उत्तम भक्तांची सांगतां कथा । अतिउल्हासता हरीसी ॥ ७४३ ॥
आता हरिभक्तांची 'निरपेक्षता' सांगतो; उत्तम भक्तांची कथा सांगताना हरीलाही मोठा उल्हास वाटतो.
निरपेक्ष तो मुख्य ’भक्त’ । निरपेक्ष तो अति ’विरक्त’ ।
निरपेक्ष तो ’नित्यमुक्त’ । सत्य भगवंत निरपेक्षी ॥ ७४४ ॥
जो कसलीही अपेक्षा धरत नाही तोच खरा भक्त, विरक्त, नित्यमुक्त आणि साक्षात भगवद्रूप होय.
त्रिभुवनविभवहतवऽप्यकुण्ठस्मत्रीरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् ।
न चलति भगवत्पदारविन्दाल्लवनिमिषार्धमपि यः स वष्णवाग्र्यः ॥ ५३ ॥
ब्रह्मा-शिवांसारख्या देवांनाही दुर्मिळ असणाऱ्या भगवंताच्या चरणकमलांवर ज्याची बुद्धी अखंड स्थिर झाली आहे, तो तिन्ही लोकांचे साम्राज्य मिळाले तरी अर्ध्या क्षणासाठीही हरीच्या चरणांपासून ढळत नाही; तोच 'वैष्णवश्रेष्ठ (उत्तम भक्त)' होय.
सप्रेमभावें करितां भक्ती । हरिचरणीं ठेविली चित्तवृत्ती ।
निजस्वार्थाचिये स्थितीं । अतिप्रीतीं निजनिष्ठा ॥ ७४५ ॥
प्रेमाने भक्ती करून ज्याने चित्तवृत्ती हरिचरणी स्थिर केली आहे,
तेथें त्रिलोकींच्या सकल संपत्ती । कर जोडूनि वरुं प्रार्थिती ।
तरी क्षणार्ध न काढी चित्तवृत्ती । भक्त परमार्थी अतिलोभी ॥ ७४६ ॥
तिथे तिन्ही लोकांची संपत्ती हात जोडून सेवेला उभी राहिली, तरी भक्त क्षणासाठीही आपली वृत्ती चरणांवरून काढत नाही.
क्षणार्ध चित्तवृत्ती काढितां । त्रिभुवनविभव ये हाता ।
एवढिया सांडूनि स्वार्था । म्हणाल हरिभक्तां लाभ कोण ॥ ७४७ ॥
क्षणासाठी वृत्ती ढळल्यास तिन्ही लोकांचे वैभव मिळेल; पण ते नाकारणाऱ्या भक्ताला कोणता मोठा लाभ होतो विचारशील,
हरिचरणीं अपरोक्षस्थिती । तेथील क्षणार्धाची जे प्राप्ती ।
त्यापुढें त्रिभुवनविभवसंपत्ती । भक्त मानिती तृणप्राय ॥ ७४८ ॥
तर हरीच्या चरणांत जो अपरोक्ष आत्मानंद मिळतो, त्यापुढे तिन्ही लोकांचे वैभव भक्त गवतासारखे तुच्छ मानतात.
सकळ जगाचा स्त्रजिता । ब्रह्मा पितामहो तत्त्वतां ।
त्रैलोक्यराज्यसमर्थता । वोळगे वस्तुतां अंगणीं ज्याचे ॥ ७४९ ॥
जगाचा निर्माणकर्ता ब्रह्मदेव, ज्याच्या दारात त्रैलोक्याचे राज्य सेवेला उभे असते,
त्रिभुवनवैभवाचे माथां । ब्रह्मपदाची समर्थता ।
तो ब्रह्माही निजस्वार्था । होय गिंवसिता हरिचरण ॥ ७५० ॥
तो ब्रह्मदेवसुद्धा स्वतःच्या आत्महितासाठी हरीच्या चरणांचा शोध घेत असतो!
त्यागोनि ब्रह्मवैभवसंपत्ती । ब्रह्मा बैसोनि एकांतीं ।
अहर्निशीं हरिचरण चिंती । तरी त्या प्राप्ति सहसा नव्हे ॥ ७५१ ॥
ब्रह्मलोकाचे वैभव सोडून ब्रह्मा एकांतात रात्रंदिवस हरीचे ध्यान करतो, तरी त्याला सहज चरणप्राप्ती होत नाही.
सहसा न पवे हरिचरण । यालागीं ब्रह्मा साभिमान ।
तेणें अभिमानेंचि जाण । नेलीं चोरुन गोपाल-वत्सें ॥ ७५२ ॥
सहज चरणप्राप्ती न झाल्यामुळे ब्रह्माला अहंकार झाला, अन् त्या अहंकाराने त्याने गोपाळ-वासरे चोरून नेली!
तेथें न कष्टतां आपण । न मोडतां कृष्णपण ।
गोपाल-वत्सें जाहला संपूर्ण । पूर्णत्वें पूर्ण स्वलीला ॥ ७५३ ॥
पण श्रीकृष्णाने कसलेही कष्ट न घेता स्वतःच ती सर्व वासरे व गोपाळ बनून आपली लीला दाखवली.
अगाध हरिलीला पूर्ण । पाहतां वेडावलें ब्रह्मपण ।
तेव्हां सांडोनि पदाभिमान । अनन्यशरण हरिचरणीं ॥ ७५४ ॥
हरीची अगाध लीला पाहून ब्रह्माचा अहंकार गळून पडला आणि तो हरिचरणी शरण आला.
कैलासराणा शूलपाणी । ब्रह्मा लागे ज्याचे चरणीं ।
तोही निजराज्य सांडोनी । महाश्मशानीं हरिचरण चिंती ॥ ७५५ ॥
ज्याच्या चरणी ब्रह्मा लागतो तो कैलासपती भगवान शंकरसुद्धा राज्य सोडून श्मशानात हरिचरणांचे ध्यान करतो.
कौपीनभस्मजटाधारी । चरणोदक धरोनि शिरीं ।
हरिचरण हृदयामाझारीं । शिव निरंतरीं चिंतीत ॥ ७५६ ॥
अंगाला भस्म लावून, जटा धारण करून आणि गंगेला मस्तकावर धरून भगवान शिव निरंतर हृदयात हरिचरणांचे ध्यान करतात.
एवं ब्रह्मा आणि शंकर । चरणांचे न पवती पार ।
तेथें त्रैलोक्यवैभव थोर । मानी तो पामर अतिमंदभाग्य ॥ ७५७ ॥
ब्रह्मा आणि शंकर ज्या चरणांचा पार पाऊ शकत नाहीत, तिथे तिन्ही लोकांच्या वैभवाला मोठे मानणारा माणूस मतिमंद व कमनशिबी होय!
हरिचरणक्षणार्धप्राप्ती । त्रैलोक्यराज्यसंपत्ती ।
भक्त ओंवाळूनि सांडिती । जाण निश्चितीं निंबलोण ॥ ७५८ ॥
हरीच्या चरणांच्या अर्ध्या क्षणाच्या आनंदापुढे भक्त त्रैलोक्याचे राज्य ओवाळून टाकतात.
हरिचरणसारामृतगोडी । क्षणार्ध जैं जोडे जोडी ।
तैं त्रैलोक्यवैभवाच्या कोडी । करी कुरवंडि निजभक्त भावें ॥ ७५९ ॥
हरीच्या चरणामृताची गोडी एकदा चाखली की करोडो वैभवांना भक्त ओवाळून टाकतात.
एवं हरिचरणांपरतें । सारामृत नाहीं येथें ।
यालागीं चित्तें वित्तें जीवितें । जडले सुनिश्चितें चरणारविंदीं ॥ ७६० ॥
म्हणून हरिचरणांपेक्षा श्रेष्ठ सुख दुसरे काहीही नाही; भक्त मनाने, धनाने व प्राणाने चरणकमलांशी जडून राहतात.
निमिषार्ध त्रुटी लव क्षण । जे न सोडिती हरिचरण ।
ते वैष्णवांमाजीं अग्रगण । राया ते जाण ’उत्तम भक्त’ ॥ ७६१ ॥
जे अर्ध्या क्षणासाठीही हरिचरण सोडत नाहीत, तेच वैष्णवांमध्ये श्रेष्ठ आणि 'उत्तम भक्त' होत.
जे त्रिभुवनविभवभोग भोगिती । तेही पावले अनुतापवृत्ती ।
त्यांच्या तापाची निजनिवृत्ती । हरिचरणप्राप्ती तें ऐक ॥ ७६२ ॥
संसाराचा ताप कसा शांत होतो ते ऐक.
भगवत उरुविक्रमाङिघ्रशाखानखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे ।
हृदि कथमुपसीदतां पुनः स प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्कतापः ॥ ५४ ॥
अथांग पराक्रमी भगवंताच्या चरणकमलांच्या नखांच्या चंद्रप्रकाशाने ज्यांचे तापत्रय शांत झाले आहे, त्यांच्या हृदयात पुन्हा संसाराचा ताप कसा टिकेल? चंद्र उगवल्यावर सूर्याचा संताप जसा उरत नाही, तसे हे आहे.
थोर हरिचरणाचा पराक्रम । पदें त्रैलोक्य आवरी त्रिविक्रम ।
ब्रह्मांड भेदोनि पदद्रुम । वाढला परमसामर्थ्यें ॥ ७६३ ॥
वामनावतारात एका पायाने त्रैलोक्य व्यापणाऱ्या श्रीहरीच्या चरणांचा पराक्रम अथांग आहे.
ते पदद्रुमींचिया दशशाखा । त्याचि दशधा दशांगुलिका ।
अग्रीं अग्रफळचंद्रिका । नखमणि देखा लखलखित ॥ ७६४ ॥
त्या चरणरूपी वृक्षाच्या दहा बोटे म्हणजे दहा फांद्या असून नखांचे मणी चंद्रप्रकाशासारखे तळपत आहेत.
ते नखचंद्रिकेचे चंद्रकांत । चरणचंद्रामृतें नित्य स्त्रवत ।
भक्तचकोर ते सेवित । स्वानंदें तृप्त सर्वदा ॥ ७६५ ॥
त्या नखांच्या चंद्रप्रकाशातून चरणामृत स्त्रवते, जे भक्त रूपी चकोर प्राशन करून स्वानंदाने तृप्त होतात.
त्यांसी कामादि त्रिविधतापप्राप्ती । सर्वथा बाधूं न शके पुढती ।
जेवीं सूर्याची संतप्त दीप्ती । चंद्रबिंबाआंतौती कदा न रिघे ॥ ७६६ ॥
त्यांना काम-क्रोधादी त्रिविध ताप बाधत नाहीत, जसा चंद्राच्या बिंबात सूर्याचा दाह शिरू शकत नाही.
जे हरिचरणचंद्र-चकोर । स्वप्नींही संसारताप न ये त्यांसमोर ।
ऐसा चरणमहिमा अपार । हरि मुनीश्वर हर्षें वर्णी ॥ ७६७ ॥
हरिचरणांचे चकोर असलेल्या भक्तांसमोर संसाराचा ताप स्वप्नातही येत नाही, असा महिमा हरि मुनींनी वर्णन केला.
’देहे वै स हरेः प्रियः’ । येणें श्लोकें गा विदेह्या ।
दाविली भक्तिलिंगक्रिया । जाण तूं राया सुनिश्चित ॥ ७६८ ॥
या श्लोकाने भक्तांच्या भक्तीची क्रिया आणि लक्षणे दाखवली.
’न यस्य स्वः पर इति’ । येणें त्याची धर्मस्थिती ।
राया सांगितली तुजप्रती । यथानिगुतीं यथार्थ ॥ ७६९ ॥
या श्लोकाने भक्तांची धर्मस्थिती स्पष्ट सांगितली.
’यादृश’ म्हणिजे कैसे असती । भगवद्भजनें स्वानंदतृप्ति ।
त्रिविध तापांची निवृत्ती । करोनि असती हरिभक्त ॥ ७७० ॥
'भक्त कसे असतात' तर भजनाने स्वानंदात तृप्त होऊन त्रिविध तापांपासून मुक्त झालेले असतात.
आतां त्यांची बोलती परी । नामें गर्जती निरंतरीं ।
तेचि ते संक्षेपाकारीं । उपसंहारीं हरि सांगे ॥ ७७१ ॥
आता ते कसे बोलतात आणि नामाची गर्जना कशी करतात, त्याचा उपसंहार हरि मुनी सांगतात.
सकळ लक्षणांची सारस्थिती । प्रेमळाची परमप्रीती ।
उल्लंघूं न शके श्रीपती । तेही श्लोकार्थी हरि सांगे ॥ ७७२ ॥
भक्तांच्या परम प्रीतीला साक्षात श्रीपतीही ओलांडू शकत नाही, तेच श्लोकात सांगतात.
विसृजति हृदयं न यस्य साक्षाद्धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाशः ।
प्रणयरशनया धृताङिघ्रपद्मः स भवति भागवतप्रधान उक्तः ॥ ५५ ॥
अनावधानाने (विवशतेने) उच्चारले तरी सर्व पापांचा नाश करणारा साक्षात श्रीहरी, भक्ताने प्रेमाच्या दोरीने ज्याचे चरण आपल्या हृदयात बांधून ठेवले आहेत, त्याचे हृदय कधीही सोडून जात नाही; तोच 'श्रेष्ठ भागवत' होय.
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे एकादशस्कंधे निमिजायंतसंवादे एकाकारटीकायां द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥
अशा प्रकारे श्रीमद्भागवत महापुराणातील एकादश स्कंधातील निमी-नवयोगेश्वर संवादावरील एकाकार टीकेतील 'दुसरा अध्याय' समाप्त झाला.
अवचटें तोंडा आल्या ’हरी’ । सकळ पातकें संहारी ।
तें हरिनाम निरंतरीं । जे निजगजरीं गर्जती ॥ ७७३ ॥
चुकून जरी मुखात 'हरी' नाव आले तरी ते सर्व पापांचा संहार करते; त्या हरिनामाची जे अखंड गर्जना करतात,
ऐसें ज्यांचे जिव्हेवरी । नाम नाचे निरंतरीं ।
ते धन्य धन्य संसारीं । स्वानंदें हरि गर्जतु ॥ ७७४ ॥
ज्यांच्या जिभेवर निरंतर नाम नाचते, ते संसारात धन्य असून स्वानंदाने हरीची गर्जना करतात.
सप्रेम सद्भावें संपूर्ण । नित्य करितां नामस्मरण ।
वृत्ति पालटती आपण । तेंही लक्षण ऐक राया ॥ ७७५ ॥
प्रेमाने नामस्मरण केल्यावर वृत्ती कशी बदलते ते लक्षण ऐक.
नामसरिसाच हरी । रिघे हृदयामाझारीं ।
तेणें धाकें अभ्यंतरीं । हों लागे पुरी हृदयशुद्धी ॥ ७७६ ॥
नामासोबतच हरी हृदयात प्रवेश करतो आणि त्याच्या भीतीने अंतःकरण पूर्ण शुद्ध होते.
तेव्हां प्रपंच सांडोनि ’वासना’ । जडोनि ठाके जनार्दना ।
’अहं’ कारु सांडोनि अहंपणा । ’सोहं’ सदनामाजीं रिघे ॥ ७७७ ॥
प्रपंचाची वासना जनार्दनाशी जडते, आणि अहंकार अहंपण सोडून 'सोहं' रूपात लीन होतो.
’चित्त’ विसरोनि चित्ता । जडोनि ठाके भगवंता ।
’मनाची’ मोडली मनोगतता । संकल्पविकल्पता करुं विसरे ॥ ७७८ ॥
चित्त स्वतःला विसरून भगवंताशी जडते, आणि मन संकल्प-विकल्प करायला विसरून जाते.
कृतनिश्चयेंसीं ’बुद्धी’ । होऊनि ठाके समाधी ।
ऐशी देखोनि हृदयशुद्धी । तेथोनि त्रिशुद्धी न रिघे हरी ॥ ७७९ ॥
बुद्धी समाधी रूप बनते; आणि अशी हृदयशुद्धी पाहून हरी तिथून कधीही बाहेर जात नाही!
हरिनामप्रेमप्रीतीवरी । हृदयीं रिघाला जो हरी ।
तो निघों विसरे बाहेरी । भक्तप्रीतिकरीं कृपाळू ॥ ७८० ॥
प्रेमाने हृदयात आलेला हरी भक्ताच्या प्रीतीमुळे बाहेर पडायला विसरून जातो!
भक्तें प्रणयप्रीतीची दोरी । तेणें चरण धरोनि निर्धारीं ।
निजबद्धी बांधिला हरी । तो कैशापरी निघेल ॥ ७८१ ॥
भक्ताने प्रेमाच्या दोरीने हरीचे चरण धरून आपल्या हृदयात बांधून ठेवल्यामुळे तो बाहेर कसा पडणार!
भगवंत महा अतुर्बळी । अदट दैत्यांतें निर्दळी ।
तो कोंडिला हृदयकमळीं । हे गोष्टी समूळीं मिथ्या म्हणती ॥ ७८२ ॥
महाबली दैत्यांना मारणारा भगवान भक्ताच्या हृदयकमळात कसा कोंडला गेला, हे अज्ञानी लोकांना खोटे वाटते;
जो शुष्क काष्ठ स्वयें कोरी । तो कोंवळ्या कमळामाझारीं ।
भ्रमर गुंतला प्रीतीवरी । केसर माझारीं कुचंबो नेदी ॥ ७८३ ॥
पण वाळलेले लाकूड कोरणारा भुंगा कमळाच्या प्रेमात अडकून पाकळ्या मिटल्यावर आतच राहतो, कमळाला इजा करत नाही;
तेवीं भक्ताचिया प्रेमप्रीतीं । हृदयीं कोंडिला श्रीपती ।
तेथ खुंटल्या सामर्थ्यशक्ती । भावार्थप्रती बळ न चले ॥ ७८४ ॥
तसा भक्ताच्या प्रेमात श्रीपती हृदयात कोंडला जातो; तिथे त्याचे सामर्थ्य भक्तीच्या भावापुढे चालत नाही!
बाळ पालवीं घाली पिळा । तेणें बाप राहे थोकला ।
तरी काय तो निर्बळ जाहला । ना तो स्नेहें भुलला ढळेना ॥ ७८५ ॥
लहान मुलाने बापाच्या कपड्याचा पदर धरला की बाप तिथेच थांबतो; तो शक्तिहीन झाला म्हणून नाही, तर प्रेमाने भुलल्यामुळे!
तेवीं निजभक्त लळेवाड । त्याचें प्रेम अत्यंत गोड ।
निघावयाची विसरोनि चाड । हृदयीं सुरवाड हरि मानी ॥ ७८६ ॥
तसा भक्ताच्या लाडक्या प्रेमात गुंतलेला हरी बाहेर पडायचे विसरून हृदयातच आनंद मानतो.
ऐसें ज्याचें अंतःकरण । हरि न सांडी स्वयें आपण ।
तैसेचि हरीचे श्रीचरण । जो सांडीना पूर्ण प्रेमभावें ॥ ७८७ ॥
ज्याचे अंतःकरण हरी सोडत नाही आणि जो हरीचे चरण सोडत नाही,
हरीचे ठायीं प्रीति ज्या जैशी । हरीची प्रीति त्या तैसी ।
जे अनन्य हरीपाशीं । हरि त्यांसि अनन्य सदा ॥ ७८८ ॥
ज्याची हरीवर जशी प्रीती असते, हरीचीही त्याच्यावर तशीच प्रीती असते.
ऐसे जे हरिचरणीं अनन्य । तेचि भक्तांमाजीं प्रधान ।
वैष्णवांत ते अग्रगण । राया ते जाण ’भाववतोत्तम’ ॥ ७८९ ॥
असे जे अनन्य भक्त असतात तेच वैष्णवांमध्ये श्रेष्ठ आणि 'उत्तम भागवत' होत.
गौण करुनि चारी मुक्ती । जगीं श्रेष्ठ भगवद्भक्ती ।
त्या उत्तम भक्तांची स्थिती । संक्षेपें तुजप्रती बोलिलों राया ॥ ७९० ॥
चारही मुक्तींना गौण मानून जगात भगवद्भक्तीच श्रेष्ठ आहे; त्या उत्तम भक्तांची स्थिती तुला थोडक्यात सांगितली.
पूर्ण भक्तीचें निरुपण । सांगतां वेदां पडलें मौन ।
सहस्त्रमुखाची जिव्हा पूर्ण । थकोनि जाण थोंटावे ॥ ७९१ ॥
पूर्ण भक्तीचे वर्णन करताना वेदांना मौन पडते आणि शेषनागाची हजार जिभांची तोंडे थकतात.
ते भक्तीची एकांशता तुज म्यां सांगितली हे कथा ।
यावरी परिपूर्णता । राया स्वभावतां तूं जाणशी ॥ ७९२ ॥
त्या भक्तीचा एक अंश तुला सांगितला, उरलेली पूर्णता तू स्वतःच्या अनुभवाने जाणशील.
हरीसारिखा रसाळ वक्ता । सांगतां उत्तमभक्तकथा ।
तटस्थ पडिलें समस्तां । भक्तभावार्थता ऐकोनी ॥ ७९३ ॥
हरीसारखा रसाळ वक्ता जेव्हा भक्तांची कथा सांगत होता, तेव्हा ते ऐकून सर्व सभा थक्क झाली.
तंव रावो रोमांचित जाहला । रोममूळीं स्वेद आला ।
श्रवणसुखें लांचावला । डोलों लागला स्वानंदें ॥ ७९४ ॥
परीक्षित राजाच्या अंगावर रोमांच उभे राहिले, अंगाला घाम आला आणि तो स्वानंदाने डुलू लागला.
पूर्ण संतोषोनि मनीं । म्हणे भलें केलें मुनी ।
थोर निवालों निरुपणीं । श्रवणाची धणी तरी न पुरे ॥ ७९५ ॥
मनात अत्यंत संतोषित होऊन राजा म्हणाला, "हे मुनीराज, तुम्ही फार बरे केले! या निरूपणाने मी तृप्त झालो, पण ऐकण्याची आस अजून मिटत नाही."
ऐकोनि हरीचें वचन । राजा म्हणे हे अवघे जण ।
अपरोक्षज्ञानें ज्ञानसंपन्न । वक्ते पूर्ण अवघेही ॥ ७९६ ॥
हरि मुनींचे बोल ऐकून राजा म्हणाला, "हे नऊ योगेश्वर साक्षात आत्मज्ञानाने परिपूर्ण वक्ते आहेत.
भिन्न भिन्न करोनि प्रश्न । आकर्णूं अवघ्यांचें वचन ।
ऐशिया श्रद्धा राजा पूर्ण । अनुपम प्रश्न पैं करील ॥ ७९७ ॥
एकामागून एक प्रश्न विचारून मी या सर्वांचे बोल ऐकेन," अशा श्रद्धेने राजा पुढे अनुपम प्रश्न विचारणार आहे.
रायासी कथेची पूर्ण चाड । पुढां प्रश्न करील गोड ।
जे ऐकतांचि पुरे कोड । श्रोते वाड सुखावती ॥ ७९८ ॥
राजाला कथेची गोडी लागल्यामुळे तो पुढे गोड प्रश्न करेल, जे ऐकून श्रोते सुखावून जातील.
त्या प्रश्नाचें गुह्य ज्ञान । श्रवणीं पाववीन संपूर्ण ।
वदनीं वक्ता श्रीजनार्दन । यथार्थ पूर्ण अर्थवी ॥ ७९९ ॥
त्या प्रश्नांचे गुह्य ज्ञान मी तुमच्या कानांपर्यंत पोहोचवीन; कारण माझ्या मुखातून बोलणारे साक्षात श्रीजनार्दन स्वामीच आहेत.
पांवा नाना मधुर ध्वनी गाजे । परी तो वाजवित्याचेनि वाजे ।
तेवीं एका जनार्दनीं साजे । ग्रंथार्थवोजें कवि कर्ता ॥ ८०० ॥
पावा (बासरी) मधुर वाजतो पण तो वाजवणाऱ्यामुळे वाजतो; तद्वत जनार्दन स्वामींच्या कृपेनेच हा एकनाथ ग्रंथाची रचना करत आहे.