आतां हृदय हें आपुलें । चौफाळुनियां भलें ।
वरी बैसऊं पाउलें । श्रीगुरूंचीं ॥ १ ॥
आता आपण आपले अंतःकरण उत्तम प्रकारे रुंद (चौफाळून) करूया आणि त्यावर श्रीगुरूंची चरणकमले विराजमान करूया.
ऐक्यभावाची अंजुळी । सर्वेंद्रिय कुड्मुळी ।
भरूनियां पुष्पांजुळी । अर्घ्यु देवों ॥ २ ॥
सर्व इंद्रियांच्या कळ्या एकत्र करून, त्यांचा ऐक्यभावाचा द्रोण (अंजुळी) बनवूया आणि त्याने श्रीगुरूंच्या चरणांवर आदराने अर्घ्य वाहूया.
अनन्योदकें धुवट । वासना जे तन्निष्ठ ।
ते लागलेसे अबोट । चंदनाचें ॥ ३ ॥
अनन्यतेच्या (एकाग्रतेच्या) जलाने धुऊन स्वच्छ केलेली आणि श्रीगुरूंच्या चरणी लीन झालेली जी वासना आहे, तिचाच सुगंधित अनामिकेने लावलेला चंदनाचा टिळा श्रीगुरूंना लावूया.
प्रेमाचेनि भांगारें । निर्वाळूनि नूपरें ।
लेवऊं सुकुमारें । पदें तियें ॥ ४ ॥
प्रेमाचे शुद्ध सोने वितळवून त्यापासून बनवलेली सुंदर पैंजणे (नूपुरे) श्रीगुरूंच्या अत्यंत सुकुमार चरणांमध्ये घालूया.
घणावली आवडी । अव्यभिचारें चोखडी ।
तिये घालूं जोडी । आंगोळिया ॥ ५ ॥
श्रीगुरूंच्या विषयी मनात दाटून आलेली जी अनन्य आणि पवित्र अशी प्रीती आहे, तिचीच जोडवी त्यांच्या चरणांच्या बोटांमध्ये घालूया.
आनंदामोदबहळ । सात्त्विकाचें मुकुळ ।
तें उमललें अष्टदळ । ठेऊं वरी ॥ ६ ॥
अथांग आनंदाच्या सुवासाने भरलेले, सात्त्विक भावाचे उमललेले जे अष्टदल कमळ आहे, ते श्रीगुरूंच्या चरणांवर अर्पण करूया.
तेथे अहं हा धूप जाळूं । नाहं तेजें वोवाळूं ।
सामरस्यें पोटाळूं । निरंतर ॥ ७ ॥
तिथे 'मी आहे' या अहंकाराचा धूप जाळूया, 'मी नाही' या निरहंकारी भावाच्या ज्योतीने त्यांना ओवाळूया आणि त्यांच्याशी कायमचे एकरूप होऊन (सामरस्ये) त्यांना हृदयात घट्ट धरूया.
माझी तनु आणि प्राण । इया दोनी पाउवा लेऊं श्रीगुरुचरण ।
करूं भोगमोक्ष निंबलोण । पायां तयां ॥ ८ ॥
माझे हे शरीर (तनु) आणि प्राण या दोन लाकडी पादुका (पाउवा) बनवून त्या श्रीगुरूंच्या चरणांना लेववूया, आणि त्या चरणांवरून भोग व मोक्ष दोन्ही ओवाळून टाकूया (निंबलोण करूया).
इया श्रीगुरुचरणसेवा । हों पात्र तया दैवा ।
जे सकळार्थमेळावा । पाटु बांधे ॥ ९ ॥
श्रीगुरूंच्या चरणांची अशी सेवा घडण्यासाठी आपल्याला त्या परम भाग्याची प्राप्ती होवो, जे भाग्य सर्व पुरुषार्थांचा आणि सुखाचा जणू महापूरच घेऊन येते.
ब्रह्मींचें विसवणेंवरी । उन्मेख लाहे उजरी ।
जें वाचेतें इयें करी । सुधासिंधु ॥ १० ॥
ज्या गुरुकृपेमुळे बुद्धीचा प्रकाश थेट परब्रह्माच्या ठिकाणी जाऊन विसावतो आणि ही सामान्य वाणी प्रत्यक्ष अमृताचा सागर बनते—
पूर्णचंद्राचिया कोडी । वक्तृत्वा घापें कुरोंडी ।
तैसी आणी गोडी । अक्षरांतें ॥ ११ ॥
ज्या वक्तृत्वावरून करोडो पूर्णचंद्र ओवाळून टाकावेत, अशी गोडी अक्षरांना प्राप्त करून देते—
सूर्यें अधिष्ठिली प्राची । जगा राणीव दे प्रकाशाची ।
तैसी वाचा श्रोतयां ज्ञानाची । दिवाळी करी ॥ १२ ॥
सूर्य पूर्वेला उगवताच जसा जगात प्रकाशाचा राज्याभिषेक होतो, तशीच ही वाणी श्रोत्यांच्या अंतःकरणात आत्मज्ञानाची मोठी दिवाळी साजरी करते.
नादब्रह्म खुजें । कैवल्यही तैसें न सजे ।
ऐसा बोलु देखिजे । जेणें दैवें ॥ १३ ॥
ज्या वाणीच्या सौंदर्यापुढे नादब्रह्मही थिटे वाटते आणि मोक्षसुखही (कैवल्य) फिके भासते, असा अद्भूत संवाद ज्या भाग्याने पाहायला मिळतो—
श्रवणसुखाच्या मांडवीं । विश्व भोगी माधवीं ।
तैसी सासिन्नली बरवी । वाचावल्ली ॥ १४ ॥
कानांना मिळणाऱ्या सुखाच्या मांडवावर जणू संपूर्ण जगाने वसंत ऋतूचा (माधवीचा) आनंद घ्यावा, अशी ही सुसंस्कृत वाणीरूपी वेल बहरून आली आहे.
ठावो न पवता जयाचा । मनेंसी मुरडली वाचा ।
तो देवो होय शब्दाचा । चमत्कारु ॥ १५ ॥
ज्या परमात्म्यापर्यंत पोहोचू न शकल्यामुळे मन आणि वाणी मागे फिरली होती, तोच परमात्मा आता या शब्दांच्या चमत्काराने प्रकट होत आहे.
जें ज्ञानासि न चोजवे । ध्यानासिही जें नागवे ।
तें अगोचर फावे । गोठीमाजीं ॥ १६ ॥
जे शुद्ध आत्मतत्त्व केवळ बुद्धीच्या ज्ञानाला सापडत नाही आणि ध्यानालाही आकलन होत नाही, तेच इंद्रियांच्या पलीकडचे (अगोचर) तत्त्व या संवादाच्या गोड गोष्टीत सहज प्राप्त होते.
येवढें एक सौभग । वळघे वाचेचें आंग ।
श्रीगुरुपादपद्मपराग । लाहे जैं कां ॥ १७ ॥
वाणीला इतके मोठे भाग्य आणि सामर्थ्य तेव्हाच प्राप्त होते, जेव्हा तिला श्रीगुरूंच्या चरणकमलांमधील परागकणांचा (कृपेचा) आश्रय मिळतो.
तरी बहु बोलूं काई । आजि तें आनीं ठाईं ।
मातेंवाचूनि नाहीं । ज्ञानदेवो म्हणे ॥ १८ ॥
ज्ञानदेव म्हणतात, "मी याविषयी जास्त काय बोलू? आज जगात माझ्याइतके गुरुकृपेचे दुसरे मोठे स्थान नाही."
जे तान्हेनि मियां अपत्यें । आणि माझे गुरु एकलौतें ।
म्हणौनि कृपेंसि एकहातें । जालें तिये ॥ १९ ॥
"कारण मी त्यांचा तान्हेलेला (ज्ञानाचा भुकेलेला) बाळ आहे आणि माझे गुरु हे माझे एकमेव माहेर आहेत; म्हणूनच त्यांची संपूर्ण कृपा एकाच वेळी माझ्यावर बरसली आहे."
पाहा पां भरोवरी आघवी । मेघ चातकांसी रिचवी ।
मजलागीं गोसावी । तैसें केलें ॥ २० ॥
जसा एखादा ढग आकाशात भरून येऊन केवळ चातक पक्षासाठी सर्व पाणी ओतून देतो, तसंच माझ्या स्वामींनी (गुरुरायांनी) माझ्यासाठी आपल्या ज्ञानाचा साठा रिकामा केला आहे.
म्हणौनि रिकामें तोंड । करूं गेलें बडबड ।
कीं गीता ऐसें गोड । आतुडलें ॥ २१ ॥
"म्हणूनच, मी काहीतरी बडबड करण्यासाठी तोंड उघडले होते, पण माझ्या मुखातून भगवद्गीतेसारखा अत्यंत गोड आणि श्रेष्ठ ग्रंथ बाहेर पडला!"
होय अदृष्ट आपैतें । तैं वाळूचि रत्नें परते ।
उजू आयुष्य तैं मारितें । लोभु करी ॥ २२ ॥
जेव्हा भाग्य अनुकूल असते, तेव्हा हातातील साधी वाळूही रत्नांच्या रूपात बदलते; आणि जेव्हा आयुष्य प्रबळ असते, तेव्हा मारायला आलेला शत्रूही प्रेम करू लागतो.
आधणीं घातलिया हरळ । होती अमृताचे तांदुळ ।
जरी भुकेची राखे वेळ । श्रीजगन्नाथु ॥ २३ ॥
जर प्रत्यक्ष जगन्नाथ (परमेश्वर) भुकेच्या वेळी पाठीशी उभा राहिला, तर उकळत्या पाण्यात टाकलेले साधे खडेही अमृताच्या तांदुळासारखे शिजून तयार होतात.
तयापरी श्रीगुरु । करिती जैं अंगीकारु ।
तैं होऊनि ठाके संसारु । मोक्षमय आघवा ॥ २४ ॥
त्याप्रमाणे जेव्हा श्रीगुरु एखाद्याचा स्वीकार करतात (त्याच्यावर कृपा करतात), तेव्हा त्याचा हा सर्व संसारच मोक्षस्वरूप बनून जातो.
पाहा पां श्रीनारायणें । तया पांडवांचें उणें ।
कीजेचि ना पुराणें । विश्ववंद्यें ? ॥ २५ ॥
पाहा ना, भगवान श्रीकृष्णांनी त्या पांडवांचे साधे साधे उणेपण (दोष) बाजूला सारून, त्यांना संपूर्ण विश्वाला वंदनीय असे अजरामर केले की नाही?
तैसें श्रीनिवृत्तिराजें । अज्ञानपण हें माझें ।
आणिलें वोजें । ज्ञानाचिया ॥ २६ ॥
त्याचप्रमाणे माझे गुरु श्रीनिवृत्तीनाथांनी माझे अज्ञान पूर्णपणे हरण करून, मला आत्मज्ञानाच्या अत्यंत श्रेष्ठ स्थानावर आणून बसवले आहे.
परी हें असो आतां । प्रेम रुळतसे बोलतां ।
कें गुरुगौरव वर्णितां । उन्मेष असे ? ॥ २७ ॥
पण हे आता राहू दे; याविषयी बोलताना माझे प्रेम अधिकच ओसंडून वाहत आहे. श्रीगुरूंचे गौरव वर्णन करण्याइतकी बुद्धी (उन्मेष) कोणाकडे असणार?
आतां तेणेंचि पसायें । तुम्हां संताचे मी पायें ।
वोळगेन अभिप्रायें । गीतेचेनि ॥ २८ ॥
आता त्याच गुरुप्रसादाच्या बळावर, मी तुम्ही सर्व संतजनांच्या चरणांची सेवा करण्यासाठी भगवद्गीतेचा खरा अभिप्राय स्पष्ट करतो.
तरी तोचि प्रस्तुतं । चौदाविया अध्यायाच्या अंतीं ।
निर्णयो कैवल्यपती । ऐसा केला ॥ २९ ॥
तर त्याप्रमाणे मागच्या चौदाव्या अध्यायाच्या शेवटी, मोक्षाचे स्वामी असणाऱ्या भगवंतांनी असा निर्णय केला होता की—
जें ज्ञान जयाच्या हातीं । तोचि समर्थु मुक्ति ।
जैसा शतमख संपत्ती । स्वर्गींचिये ॥ ३० ॥
ज्या पुरुषाच्या हाती हे आत्मज्ञान स्थिर झाले आहे, तोच मोक्ष मिळवण्यास समर्थ ठरतो; जसा शंभर यज्ञ करणारा इंद्र हाच स्वर्गलोकाच्या संपत्तीचा अधिकारी असतो.
कां शत एक जन्मां । जो जन्मोनि ब्रह्मकर्मा ।
करी तोचि ब्रह्मा । आनु नोहे ॥ ३१ ॥
किंवा शंभर जन्मांपर्यंत जो सतत उत्तम स्वधर्म आचरण करतो, तोच पुरुष पुढे ब्रह्मदेव बनतो, दुसरा कोणी नाही—
नाना सूर्याचा प्रकाशु । लाहे जेवीं डोळसु ।
तेवीं ज्ञानेंचि सौरसु । मोक्षाचा तो ॥ ३२ ॥
किंवा जसा सूर्यप्रकाश केवळ डोळस माणसालाच दिसू शकतो, तसेच आत्मज्ञानाच्या साहाय्यानेच मोक्षाचा खरा आनंद (सौरस) लुटता येतो.
तरी तया ज्ञानालागीं । कवणा पां योग्यता आंगीं ।
हें पाहतां जगीं । देखिला एकु ॥ ३३ ॥
पण मग त्या ज्ञानाची प्राप्ती करून घेण्यासाठी माणसाच्या अंगी कोणती योग्यता असावी? याचा विचार केला असता जगात एकच मार्ग दिसतो—
जें पाताळींचेंही निधान । दावील कीर अंजन ।
परी होआवे लोचन । पायाळाचे ॥ ३४ ॥
जमिनीच्या खाली (पाताळात) पुरलेला गुप्त ठेवा दाखवण्याचे सामर्थ्य जरी दिव्याच्या काजळात (अंजनात) असले, तरी ते पाहण्यासाठी डोळे मात्र पायाळू माणसाचेच (उलटे जन्मलेल्याचे) हवेत.
तैसें मोक्ष देईल ज्ञान । येथें कीर नाहीं आन ।
परी तेंचि थारे ऐसें मन । शुद्ध होआवें ॥ ३५ ॥
त्याप्रमाणे आत्मज्ञान हे मोक्ष मिळवून देईल यात काही शंका नाही; पण ते ज्ञान टिकून राहण्यासाठी माणसाचे अंतःकरण (मन) अत्यंत शुद्ध असावे लागते.
तरी विरक्तीवांचूनि कहीं । ज्ञानासि तगणेंचि नाहीं ।
हें विचारूनि ठाईं । ठेविलें देवें ॥ ३६ ॥
आणि वैराग्याशिवाय (विरक्तीशिवाय) आत्मज्ञान अंतःकरणात कधीही टिकू शकत नाही, हा सिद्धांत देवाने चांगला विचारात घेतला आहे.
आतां विरक्तीची कवण परी । जे येऊनि मनातें वरी ।
हेंही सर्वज्ञें श्रीहरी । देखिलें असे ॥ ३७ ॥
आता मनामध्ये ते वैराग्य कसे उत्पन्न होईल आणि ते मनाला कसे आपलेसे करेल, हेही सर्वज्ञ भगवान श्रीकृष्णांनी ओळखले आहे.
जे विषें रांधिली रससोये । जैं जेवणारा ठाउवी होये ।
तैं तो ताटचि सांडूनि जाये । जयापरी ॥ ३८ ॥
जसे अन्नामध्ये विष कालवले आहे हे जेव्हा जेवणाऱ्याला समजते, तेव्हा तो ते जेवणाचे ताट तसेच टाकून तिथून उठून निघून जातो—
तैसी संसारा या समस्ता । जाणिजे जैं अनित्यता ।
तैं वैराग्य दवडितां । पाठी लागे ॥ ३९ ॥
त्याचप्रमाणे जेव्हा या संपूर्ण संसाराचे रूप क्षणभंगुर आणि नाशवंत (अनित्य) आहे हे कळते, तेव्हा न मागताही वैराग्य माणसाच्या पाठीपाठी येते.
आतां अनित्यत्व या कैसें । तेंचि वृक्षाकारमिषें ।
सांंगिजत असे विश्वेशें । पंचदशीं ॥ ४० ॥
आता या संसाराचे क्षणभंगुरत्व नेमके कसे आहे, हेच एका विशाल वृक्षाचे रूपक देऊन जगाचे स्वामी असणारे भगवान श्रीकृष्ण या पंधराव्या अध्यायात सांगत आहेत.
उपडिलें कवतिकें । झाड येरिमोहरा ठाके ।
तें वेगं जैसें सुके । तैसें हें नोहे ॥ ४१ ॥
खेळ म्हणून एखादे झाड मुळासकट उपटून जर उलटे ठेवले, तर ते जसे लगेच वाळून नष्ट होते, तसा हा संसारवृक्ष नाही (हा खूप दृढ भासतो).
यातें एकेपरी । रूपकाचिया कुसरी ।
सारीतसे वारी । संसाराची ॥ ४२ ॥
या संसाराचा पसारा मिटवण्यासाठी भगवान एका सुंदर रूपकाचे चातुर्य वापरून संसाराची वारी (येणे-जाणे) संपवत आहेत.
करूनि संसार वावो । स्वरूपीं अहंते ठावो ।
होआवया अध्यावो । पंधरावा हा ॥ ४३ ॥
हा संसार पूर्णपणे मिथ्या (वावो) करून, स्वतःच्या आत्मस्वरूपात 'मी परब्रह्म आहे' हा भाव स्थिर करण्यासाठीच हा पंधरावा अध्याय सुरू झाला आहे.
आतां हेंचि आघवें । ग्रंथगर्भींचें चांगावें ।
उपलविजेल जीवें । आकर्णिजे ॥ ४४ ॥
आता या ग्रंथाच्या गर्भातील हा सर्व उत्तम अर्थ मी स्पष्ट करून सांगतो, तुम्ही तो अत्यंत एकाग्रतेने ऐका.
तरी महानंद समुद्र । झो पूर्ण पूर्णीमा चंद्र ।
तो द्वारकेचा नरेंद्र । ऐसें म्हणे ॥ ४५ ॥
अथांग आनंदाचा महासागर असणारे आणि जणू पूर्ण चंद्रच असणारे ते द्वारकेचे राजे भगवान श्रीकृष्ण असे म्हणाले—
अगा पैं पंडुकुमरा । येथे स्वरूपाचिया घरा ।
करीतसे आडवारा । विश्वाभासु जो ॥ ४६ ॥
"हे पंडुपुत्रा अर्जुना, आपल्या मूळ आत्मस्वरूपाच्या घरात प्रवेश करताना, हा जो जगाचा भास आडवा येतो (अडथळा ठरतो)—"
तो हा जगडंबरु । नोहे येथ संसारु ।
हा जाणिजे महातरु । थांवला असे ॥ ४७ ॥
"हा केवळ जगाचा पसारा नाही, तर हा एक मोठा संसाररूपी महावृक्ष उभा ठाकला आहे, असे तू समज."
परी येरां रुखांसारिखा । हा तळीं मूळें वरी शाखा ।
तैसा नोहे म्हणौनि लेखा । नयेचि कवणा ॥ ४८ ॥
"पण हा इतर सामान्य झाडांसारखा नाही, ज्याची मुळे खाली आणि फांद्या वर असतात; हा उलटा आहे, म्हणूनच हा कोणाला सहजासहजी समजत नाही."
आगी कां कुऱ्हाडी । होय रिगावा जरी बुडीं ।
तरी हो कां भलतेवढी । वरिचील वाढी ॥ ४५ ॥
"इतर झाडांच्या मुळाशी जर अग्नी किंवा कुऱ्हाड लावली, तर ते झाड वरून कितीही मोठे असले तरी कोसळते—"
जे तुटलिया मूळापाशीं । उलंडेल कां शाखांशीं ।
परी तैशी गोठी कायशी । हा सोपा नव्हे ॥ ५० ॥
"मुळाशी घाव घातल्यामुळे ते आपल्या सर्व फांद्यांसह कोसळून पडते; पण या संसारवृक्षाची गोष्ट तशी सोपी नाही, हा मुळापाशी सहजासहजी तुटत नाही."
अर्जुना हें कवतिक । सांगतां असे अलौकिक ।
जे वाढी अधोमुख । रुखा यया ॥ ५१ ॥
"अर्जुना, या झाडाचे नवल मोठे अलौकिक आहे; कारण या संसारवृक्षाची वाढ उलटी, म्हणजे खाली फांद्या अशा स्वरूपाची आहे."
जैसा भानू उंची नेणों कें । रश्मिजाळ तळीं फांके ।
संसार हें कावरुखें । झाड तैसें ॥ ५२ ॥
"जसा सूर्य आकाशात अतिशय उंचावर असतो आणि त्याची प्रकाशकिरणे खाली जमिनीवर पसरतात; तसाच हा संसारवृक्ष उलटा वाढलेला आहे."
आणि आथी नाथी तितुकें । रुंधलें असे yeणेंचि एकें ।
कल्पांतींचेनि उदकें । व्योम जैसें ॥ ५३ ॥
"आणि जगात जे काही अस्तित्वात आहे किंवा नाही, ते सर्व या एकाच झाडाने व्यापलेले आहे; जसे महाप्रलयाच्या पाण्यात संपूर्ण आकाश बुडून जाते, तसे."
कां रवीच्या अस्तमानीं । आंधारेनि कोंदे रजनी ।
तैसा हाचि गगनीं । मांडला असे ॥ ५४ ॥
"किंवा सूर्य मावळल्यावर जशी अंधाराने संपूर्ण रात्र भरून जाते, तसा हा संसारवृक्ष या चिदाकाशात पसरलेला आहे."
यया फळ ना चुंबितां । फूल ना तुरंबितां ।
जें कांहीं पंडुसुता । तें रुखुचि हा ॥ ५५ ॥
"हे पंडुपुत्रा, या झाडाला हुंगता येईल असे फूल नाही आणि चाखता येईल असे फळ नाही; जे काही आहे ते केवळ हे झाडच झाड पसरलेले आहे."
हा ऊर्ध्वमूळ आहे । परी उन्मूळिला नोहे ।
येणेंचि हा होये । शाड्वळु गा ॥ ५६ ॥
"याचे मूळ वर (परब्रह्माच्या ठिकाणी) आहे, म्हणूनच हा कधीही उपटला जात नाही; आणि याच कारणामुळे हा नेहमी टवटवीत (शाड्वळ) राहतो."
आणि ऊर्ध्वमूळ ऐसें । निगदिलें कीर असे ।
परी अधींही असोसें । मूळें यया ॥ ५७ ॥
"याचे मुख्य मूळ वर आहे हे तर खरेच आहे, पण या झाडाला खाली जमिनीच्या दिशेनेही असंख्य छोटी मुळे फुटलेली आहेत."
प्रबळला चौमेरी । पिंपळा कां वडाचिया परी ।
जे पारंबियांमाझारीं । डहाळिया असती ॥ ५८ ॥
"जसे एखादे वडाचे किंवा पिंपळाचे झाड चोहोबाजूला पसरते आणि त्याच्या पारंब्यांमधूनच पुन्हा नवीन फांद्या फुटतात—"
तेवींचि गा धनंजया । संसारतरु यया ।
अधींचि आथी खांदिया । हेंही नाहीं ॥ ५९ ॥
"हे धनंजया, तसाच हा संसारवृक्ष आहे; याला केवळ खालीच फांद्या आहेत असे नाही—"
तरी ऊर्ध्वाहीकडे । शाखांचे मांदोडे ।
दिसताति अपाडें । सासिन्नलें ॥ ६० ॥
"तर वरच्या बाजूलाही याच्या फांद्यांचे मोठे घोस (मांदोडे) अतिशय समृद्धपणे बहरलेले दिसतात."
जालें गगनचि पां वेलिये । कां वारा मांडला रुखाचेनि आयें ।
नाना अवस्थात्रयें । उदयला असे ॥ ६१ ॥
"जणू काही हे आकाशच एका वेलीच्या रूपात अवतरले आहे, किंवा वाराच झाडाचे रूप घेऊन उभा ठाकला आहे; हा वृक्ष जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या तिन्ही अवस्थांच्या रूपाने उदय पावला आहे."
ऐसा हा एकु । विश्वाकार विटंकु ।
उदयला जाण रुखु । ऊर्ध्वमूळु ॥ ६२ ॥
"असा हा संपूर्ण विश्वाचा आकार घेतलेला, अतिशय अद्भूत (विटंक) संसारवृक्ष वर मूळ असलेला उगवला आहे, असे तू समज."
आतां ऊर्ध्व या कवण । येथें मूळ तें किं लक्षण ।
कां अधोमुखपण । शाखा कैसिया ॥ ६३ ॥
"आता या झाडाचा वरचा भाग कोणता? त्याचे मूळ कशाचे बनलेले आहे? आणि याच्या फांद्या खाली कशा काय झुकलेल्या आहेत?"
अथवा द्रुमा यया । अधीं जिया मूळिया ।
तिया कोण कैसिया । ऊर्ध्व शाखा ॥ ६४ ॥
"किंवा या झाडाला खाली ज्या पारंब्यांसारखी मुळे फुटली आहेत, ती कोणती? आणि याच्या वर गेलेल्या फांद्या कोणत्या आहेत?"
आणि अश्वत्थु हा ऐसी । प्रसिद्धी कायसी ।
आत्मविदविलासीं । निर्णयो केला ॥ ६५ ॥
"आणि याला 'अश्वत्थ' (क्षणभंगुर) असे का म्हणतात? याचा निर्णय आत्मज्ञानी पुरुषांनी कसा केला आहे?"
हें आघवेंचि बरवें । तुझिये प्रतीतीसि फावे ।
तैसेनि सांगों सोलिंवें । विन्यासें गा ॥ ६६ ॥
"हे सर्व तुला अगदी सहज समजेल (अनुभवास येईल), अशा सोप्या आणि सुंदर शब्दांत मी तुला स्पष्ट करून सांगतो."
परी ऐकें गा सुभगा । हा प्रसंगु असे तुजचि जोगा ।
कानचि करीं हो सर्वांगा । हियें आथिलिया ॥ ६७ ॥
"पण हे भाग्यवान अर्जुना, हा विषय ऐकण्यास तूच योग्य आहेस; म्हणून अंतःकरणात पूर्ण श्रद्धा ठेवून, तू जणू तुझ्या संपूर्ण शरीराचेच कान करून हे ऐक."
ऐसें प्रेमरसें सुरफुरें । बोलिलें जंव यादववीरें ।
तंव अवधान अर्जुनाकारें । मूर्त जालें ॥ ६८ ॥
जेव्हा यादवश्रेष्ठ श्रीकृष्णांनी अशा प्रेमाने ओसंडून बोलण्यास सुरुवात केली, तेव्हा अर्जुनाचे लक्ष इतके एकाग्र झाले की, जणू अवधानच अर्जुनाचे रूप घेऊन समोर उभे राहिले!
देव निरूपिती तें थेंकुलें । येवढें श्रोतेपण फांकलें ।
जैसे आकाशा खेंव पसरिलें । दाही दिशीं ॥ ६९ ॥
देव जे काही सांगत होते, ते अर्जुनाच्या त्या अथांग श्रोतेपणापुढे लहान वाटू लागले; जसे आकाशाने दहाही दिशांना कवेत घेण्यासाठी आपले हात पसरावेत, तसे त्याचे लक्ष विस्तारले.
श्रीकृष्णोक्तिसागरा । हा अगस्तीचि दुसरा ।
म्हनौनि घोंटु भरों पाहे एकसरा । अवघेयाचा ॥ ७० ॥
श्रीकृष्णमुखातून वाहणाऱ्या या ज्ञानसागराला पिण्यासाठी अर्जुन जणू दुसरा अगस्त्य ऋषीच बनला होता, जो एकाच घोटात हा संपूर्ण सागर आचमन करू पाहत होता.
ऐसी सोय सांडूनि खवळिली । आवडी अर्जुनीं देवें देखिली ।
तेथ जालेनि सुखें केली । कुरवंडी तया ॥ ७१ ॥
अर्जुनाच्या अंतःकरणात ज्ञानाविषयीची अशी अनावर आवड पाहून भगवंतांना अत्यंत सुख झाले आणि त्यांनी मनातच अर्जुनावरून स्वतःला ओवाळून टाकले.
श्रीभगवानुवाच ।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १॥
श्रीभगवान म्हणाले — ज्याचे मूळ वर (परब्रह्माच्या ठिकाणी) आहे आणि फांद्या खाली (संसारात) पसरलेल्या आहेत, अशा या संसाररूपी अश्वत्थ वृक्षाला अविनाशी (प्रवाहाने न संपणारा) असे म्हणतात; वेद हीच ज्याची पाने आहेत, जो या वृक्षाला मूलत: जाणतो, तोच खरा वेदवेत्ता (ज्ञानी) होय.
मग म्हणे धनंजया । तें ऊर्ध्व गा तरू यया ।
येणें रुखेंचि कां जया । ऊर्ध्वता गमे ॥ ७२ ॥
"तर हे धनंजया, या संसारवृक्षाचे जे वरचे स्थान (ऊर्ध्व) आहे, ज्यामुळे या झाडाला वर मूळ असणारा वृक्ष म्हणतात, ते स्थान कोणते ते ऐक."
एऱ्हवीं मध्योर्ध्व अध । हे नाहीं जेथ भेद ।
अद्वयासीं एकवद । जया ठायीं ॥ ७३ ॥
"वास्तविक पाहता, जिथे वर, मध्य किंवा खाली असा कोणताही भेद नसतो; जिथे केवळ एकच एक अद्वैत तत्त्व भरलेले असते—"
जो नाइकिजतां नादु । जो असौरभ्य मकरंदु ।
जो आंगाथिला आनंदु । सुरतेविण ॥ ७४ ॥
"जे तत्त्व न ऐकताही उमजणारा नाद आहे, सुगंधाशिवाय असणारा मकरंद आहे, आणि कोणत्याही विषयरसाशिवाय अंतःकरणात दाटून राहणारा निखळ आनंद आहे—"
जया जें आऱ्हां परौतें । जया जें पुढें मागौतें ।
दिसतेविण दिसत । अदृश्य जें ॥ ७५ ॥
"जे या बाजूलाही आहे आणि पलीकडेही आहे, जे मागेही आहे आणि पुढेही आहे; जे न दिसताही सर्वत्र व्यापलेले आहे आणि डोळ्यांना अदृश्य आहे—"
उपाधीचा दुसरा । घालितां वोपसरा ।
नामरूपाचा संसारा । होय जयातें ॥ ७६ ॥
"ज्याच्या ठिकाणी अज्ञानाची उपाधी बाजूला सारली, तर नाम आणि रूपाचा हा सर्व संसार ज्याच्यापासूनच निर्माण झालेला दिसतो—"
ज्ञातृज्ञेयाविहीन । नुसधेंचि जें ज्ञान ।
सुखा भरलें गगन । गाळींव जें ॥ ७७ ॥
"जो जाणणारा (ज्ञाता) आणि जाणण्याची वस्तू (ज्ञेय) या दोन्हीच्या पलीकडचे केवळ शुद्ध ज्ञान आहे; आणि जे सुखाने ओसंडून वाहणारे गाळलेले जणू महाआकाशच आहे—"
जें कार्य ना कारण । जया दुजें ना एकपण ।
आपणयां जें जाण । आपणचि ॥ ७८ ॥
"जे कोणत्याही कर्माचे कार्य नाही आणि कारणही नाही; ज्याला एक किंवा दोन अशी संख्या लावता येत नाही; जे स्वतःला केवळ स्वतःच्याच रूपाने जाणते—"
ऐसें वस्तु जें साचें । तें ऊर्ध्व गा यया तरूचें ।
तेथ आर घेणें मूळाचें । तें ऐसें असे ॥ ७९ ॥
"असे जे त्रिकालाबाधित सत्य आत्मतत्त्व आहे, तेच या संसारवृक्षाचे वरचे स्थान (ऊर्ध्व) आहे. आता या झाडाचे मूळ तिथे कसे धरले आहे, ते सांगतो."
तरी माया ऐसी ख्याती । नसतीच यया आथी ।
कां वांझेची संतती । वानणें जैशी ॥ ८० ॥
"तर 'माया' या नावाने प्रसिद्ध असलेली एक शक्ती, जी मुळात अस्तित्वातच नाही पण भासते; जसे एखाद्या वांझ स्त्रीच्या मुलाचे वर्णन करावे, तशी ती आहे."
तैशी सत् ना असत् होये । जे विचाराचें नाम न साहे ।
ऐसेया परीची आहे । अनादि म्हणती ॥ ८१ ॥
"ती खरीही नाही (सत्) आणि खोटीही नाही (असत्); जी विचाराचा कस अजिबात सहन करू शकत नाही; अशा प्रकारची ती एक अनादी शक्ती आहे असे म्हणतात."
जे नानातत्त्वांची मांदुस । जे जगदभ्राचें आकाश ।
जे आकारजाताचें दुस । घडी केलें ॥ ८२ ॥
"जी जगातील विविध तत्त्वांची जणू पेटी (मांदूस) आहे, जगाच्या ढगांना सामावून घेणारे आकाश आहे, आणि विश्वातील सर्व आकारांची घडी करून ठेवलेले कापड आहे."
जे भवद्रुमबीजिका । जे प्रपंचचित्र भूमिका ।
विपरीत ज्ञानदीपिका । सांचली जे ॥ ८३ ॥
"जी या संसारवृक्षाचे बीज आहे, प्रपंचाचे चित्र काढलेली भिंत (भूमिका) आहे, आणि खोट्या ज्ञानाचा दिवा दाखवणारी अंधारी खोली आहे."
ते माया वस्तूच्या ठायीं । असे जैसेनि नाहीं ।
मग वस्तुप्रभाचि पाही । प्रगट होये ॥ ८४ ॥
"ती माया मूळ आत्मस्वरूपाच्या ठिकाणी अशा प्रकारे राहते की, ती असूनही नसल्यासारखी असते; आणि तिच्याच आधाराने आत्म्याची प्रकाशकिरणे चुकीच्या रूपाने प्रकट होतात."
जेव्हां आपणया आली निद । करी आपणपें जेवीं मुग्ध ।
कां काजळी आणी मंद । प्रभा दीपीं ॥ ८५ ॥
"जसे माणसाला स्वतःलाच झोप आली की ती त्याला बेशुद्ध (मुग्ध) करते, किंवा दिव्याच्या वातीवर काजळी धरली की ती त्याचा प्रकाश मंद करते—"
स्वप्नीं प्रियापुढें तरुणांगी । निदेली चेववूनि वेगीं ।
आलिंगिलेनिवीण आलिंगी । सकामु करी ॥ ८६ ॥
"किंवा स्वप्नात जशी एखादी सुंदर स्त्री स्वतःच स्वतःला जागी करून, आपल्या पतीच्या आलिंगनाशिवाय त्याला कामासक्त करते—"
तैसी स्वरूपीं जाली माया । आणी स्वरूप नेणे धनंजया ।
तेंचि रुखा यया । मूळ पहिलें ॥ ८७ ॥
"हे धनंजया, तशीच ही माया आत्मस्वरूपाच्या ठिकाणी प्रकट होते आणि स्वतःच्या मूळ स्वरूपाला विसरून जाते; हेच या संसारवृक्षाचे पहिले मुख्य मूळ होय."
वस्तूसी आपुला जो अबोधु । तो ऊर्ध्वीं आठुळैजे कंदु ।
वेदांतीं हाचि प्रसिद्धु । बीजभावो ॥ ८८ ॥
"परमात्म्याला स्वतःच्या स्वरूपाचा जो विसर पडतो (अबोध), त्यालाच या वरच्या बाजूला असणारा मूळ कंद म्हणतात; वेदांतात यालाच 'बीजभाव' (अज्ञान) असे म्हणतात."
घन अज्ञान सुषुप्ती । तो बीजांकुरभावो म्हणती ।
येर स्वप्न हन जागृती । हा फळभावो तियेचा ॥ ८९ ॥
"गाढ अज्ञानाची अवस्था (सुषुप्ती) हा या वृक्षाचा अंकुर वाढवणारा बीजभाव आहे, आणि स्वप्न व जागृती हा या अविद्येचा फळभाव (विस्तार) आहे."
ऐसी यया वेदांतीं । निरूपणभाषाप्रतीती ।
परी तें असो प्रस्तुतं । अज्ञान मूळ ॥ ९० ॥
"वेदांतात या विषयाचे निरूपण अशा परिभाषेत केले जाते; पण ते राहू दे, मूळ गोष्ट अशी की, हे अज्ञानच या झाडाचे वरचे मूळ आहे."
तें ऊर्ध्व आत्मा निर्मळें । अधोर्ध्व सूचिती मूळें ।
बळिया बांधोनि आळें । मायायोगाचें ॥ ९१ ॥
"त्या निर्मळ आत्मस्वरूपाच्या वरच्या ठिकाणी, मायेच्या योगाने एक भक्कम आळे तयार होते आणि तिथून खाली व वर ही मुळे फुटू लागतात."
मग आधींलीं सदेहांतरें । उठती जियें अपारें ।
ते चौपासि घेऊनि आगारें । खोलावती ॥ ९२ ॥
"त्या मुळापासून पुढे असंख्य शरीरांचे अंकुर बाहेर पडतात, जे चोहोबाजूला पसरून संसाराची नवनवीन घरे उभी करतात."
ऐसें भवद्रुमाचें मूळ । हें ऊर्ध्वीं करी बळ ।
मग आणियांचें बेंचळ । अधीं दावी ॥ ९३ ॥
"अशा प्रकारे या संसारवृक्षाचे मुख्य मूळ वरच्या बाजूला घट्ट रोवले जाते आणि मग त्याच्या खांद्यांचा व पारंब्यांचा विस्तार खालच्या दिशेने दिसू लागतो."
तेथ चिद्वृत्ति पहिलें । महत्तत्त्व उमललें ।
तें पान वाल्हेंदुल्हें । एक निघे ॥ ९४ ॥
"तिथे त्या चैतन्याच्या वृत्तीतून सर्वात पहिले 'महत्तत्त्व' उमलते, जे या झाडाचे अत्यंत कोमल आणि ओले पान म्हणून बाहेर पडते."
मग सत्त्वरजतमात्मकु । त्रिविध अहंकारु जो एकु ।
तो तिवणा अधोमुखु । डिरु फुटे ॥ ९५ ॥
"त्यानंतर सत्त्व, रज आणि तम या तिन्ही गुणांनी युक्त असलेला 'अहंकार' नावाचा एक मोठा कोंब खाली तोंड करून बाहेर पडतो."
तो बुद्धीची घेऊनि आगारी । भेदाची वृद्धि करी ।
तेथे मनाचे डाळ धरी । साजेपणें ॥ ९६ ॥
"तो कोंब बुद्धीचे साहाय्य घेऊन भेदाचा विस्तार करतो आणि तिथे 'मन' नावाची एक सुंदर खांदी धरते."
ऐसा मूळाचिया गाढिका । विकल्परस कोंवळिका ।
चित्तचतुष्टय डाहाळिका । कोंभैजे तो ॥ ९७ ॥
"अशा प्रकारे त्या मुळाच्या घट्टपणातून संकल्प-विकल्पाचा कोमल रस वाहू लागतो आणि मन, बुद्धी, चित्त व अहंकार या 'चित्तचतुष्टय' नावाच्या चार मोठ्या फांद्या फुटतात."
मग आकाश वायु द्योतक । आप पृथ्वी हें पांच फोंक ।
महाभूतांचें सरोख । सरळे होती ॥ ९८ ॥
"त्यानंतर आकाश, वायू, अग्नी (द्योतक), जल आणि पृथ्वी या पाच महाभूतांचे पाच सरळ कोंब बाहेर पडतात."
तैसीं श्रोत्रादि तन्मात्रें । तियें अंगवसां गर्भपत्रें ।
लुळलुळितें विचित्रें । उमळती गा ॥ ९९ ॥
"तसेच कान, त्वचा इत्यादी ज्ञानेंद्रियांचे विषय (तन्मात्रे) या झाडाची अत्यंत मऊ आणि विस्तीर्ण पाने म्हणून चोहोबाजूला उमलतात."
तेथ शब्दांकुर वरिपडी । श्रोत्रा वाढी देव्हडी ।
होता करित कांडीं । आकांक्षेचीं ॥ १०० ॥
"तिथे शब्दाचा कोंब बाहेर पडताच कानांची वाढ दुप्पट होते आणि ती कर्माच्या इच्छेचे नवीन सांधे (कांडी) तयार करते."
अंगत्वचेचे वेलपल्लव । स्पर्शांकुरीं घेती धांव ।
तेथ बांबळ पडे अभिनव । विकारांचें ॥ १०१ ॥
"शरीराच्या त्वचेची पाने स्पर्शाच्या अंकुराकडे धाव घेतात, आणि तिथे काम-क्रोधादी विकारांचा मोठा पसारा (बांबळ) तयार होतो."
पाठीं रूपपत्र पालोवेलीं । चक्षु लांब तें कांडें घाली ।
ते वेळीं व्यामोहता भली । पाहाळीं जाय ॥ १०२ ॥
"त्यानंतर रूपाची पाने उमलतात आणि डोळे (चक्षु) त्या रूपाचा उपभोग घेण्यासाठी लांब फांदी पसरतात; त्या वेळी मोहाचा मोठा पूर चोहोबाजूला वाहू लागतो."
आणी रसाचें आंगवसें । वाढतां वेगें बहुवसें ।
जिव्हे आर्तीची असोसें । निघती बेंचें ॥ १०३ ॥
"आणि जिभेची चव (रसतन्मात्र) जेव्हा वेगाने वाढू लागते, तेव्हा जिभेला नवनवीन पदार्थांची हाव निर्माण करणारे असंख्य कोंब फुटतात."
तैसेंचि कोंभैलेनि गंधें । घ्राणाची डिरी थांबुं बांधे ।
तेथ तळु घे स्वानंदें । प्रलोभाचा ॥ १०४ ॥
"तसेच गंधाच्या कोंबामुळे नाकाची (घ्राणाची) खांदी घट्ट होते आणि तिथे लोभाची मूळ धरते."
एवं महदहंबुद्धि । मनें महाभूतसमृद्धी ।
इया संसाराचिया अवधी । सासनिजे ॥ १०५ ॥
"अशा प्रकारे महत्तत्त्व, अहंकार, बुद्धी, मन आणि पाच महाभूते या सर्वांच्या समृद्धीने हा संसारवृक्ष पूर्णपणे बहरून जातो."
किंबहुना इहीं आठें । आंगीं हा अधिक फांटे ।
परी शिंपीचियेवढें उमटे । रुपें जेवीं ॥ १०६ ॥
"अधिक काय सांगावे, या अष्टधा प्रकृतीच्या रूपानेच हा झाडाचा विस्तार वाढतो; जसे शिंपले लहान असूनही त्यावर खूप मोठे चांदीचे रूप भासते, तसे."
कां समुद्राचेनि पैसारें । वरी तरंगता आसारे ।
तैसें ब्रह्मचि होय वृक्षाकारें । अज्ञानमूळ ॥ १०७ ॥
"किंवा समुद्राच्या अथांग पाण्यावर जशा विशाल लाटा उठतात, तसेच ते परब्रह्म या अज्ञानाच्या मुळामुळे एका मोठ्या वृक्षाच्या रूपात भासू लागते."
आतां याचा हाचि विस्तारु । हाचि यया पैसारु ।
जैसा आपणपें स्वप्नीं परिवारु । येकाकिया ॥ १०८ ॥
"आता हाच या झाडाचा विस्तार आहे आणि हाच त्याचा पसारा आहे; जसा स्वप्नात एकटाच असलेला माणूस स्वतःचा खूप मोठा परिवार पाहतो, त्याप्रमाणे."
परी तें असो हें ऐसें । कावरें झाड उससे ।
यया महदादि आरवसें । अधोशाखा ॥ १०९ ॥
"पण ते राहू दे; असे हे प्रपंचाचे झाड उलटे वाढलेले आहे, ज्याच्या महत्तत्त्वापासून सुरू होणाऱ्या या सर्व खालच्या बाजूला झुकलेल्या फांद्या (अधोशाखा) आहेत."
आणि अश्वत्थु ऐसें ययातें । म्हणती जे जाणते ।
तेंही परिस हो येथें । सांगिजैल ॥ ११० ॥
"आणि याला जे जाणकार लोक 'अश्वत्थ' म्हणतात, त्याचे कारण काय आहे, तेही मी तुला सांगतो, ऐक."
तरी श्वः म्हणिजे उखा । तोंवरी एकसारिखा ।
नाहीं निर्वाहो यया रुखा । प्रपंचरूपा ॥ १११ ॥
"तर 'श्वः' म्हणजे उद्याचा सकाळ; उद्याच्या सकाळपर्यंत हा प्रपंचरूपी वृक्ष असाच एकसारखा टिकून राहील याची कोणतीही शाश्वती नाही (हा क्षणोक्षणी बदलणारा आहे)."
जैसा न लोटतां क्षणु । मेघु होय नानावर्णु ।
कां विजु नसे संपूर्णु । निमेषभरी ॥ ११२ ॥
"जसा एक क्षणही न लागता आकाशातील ढग आपले रंग बदलतो, किंवा वीज जशी एका पळासाठीही पूर्णपणे स्थिर राहत नाही—"
ना कांपतया पद्मदळा । वरीलिया बैसका नाहीं जळा ।
कां चित्त जैसें व्याकुळा । माणुसाचें ॥ ११३ ॥
"किंवा वाऱ्याने हलणाऱ्या कमळाच्या पानावरील पाण्याचा थेंब जसा एका जागी स्थिर राहू शकत नाही, अथवा वेड्या माणसाचे चित्त जसे सतत धावत राहते—"
तैसीचि ययाची स्थिती । नासत जाय क्षणक्षणाप्रती ।
म्हणौनि ययातें म्हणती । अश्वत्थु हा ॥ ११४ ॥
"तशीच या जगाची अवस्था आहे, हा वृक्ष प्रत्येक क्षणाला बदलत आणि नष्ट होत असतो; म्हणूनच याला 'अश्वत्थ' (नाशवंत) असे म्हणतात."
आणि अश्वत्थु येणें नांवें । पिंपळु म्हणती स्वभावें ।
परी तो अभिप्राय नव्हे । श्रीहरीचा ॥ ११५ ॥
"काही लोक 'अश्वत्थ' या नावामुळे याला साधे पिंपळाचे झाड समजतात, पण भगवंतांचा अभिप्राय तसा मुळीच नाही."
एऱ्हवीं पिंपळु म्हणतां विखीं । मियां गति देखिली असे निकी ।
परी तें असो काय लौकिकीं । हेतु काज ॥ ११६ ॥
"पिंपळाच्या झाडाचे महत्त्व मला ठाऊक आहे, पण इथे त्या व्यावहारिक अर्थाची काहीही गरज नाही."
म्हणौनि हा प्रस्तुतु । अलौकिकु परियेसा ग्रंथु ।
तरी क्षणिकत्वेंचि अश्वत्थु । बोलिजे हा ॥ ११७ ॥
"म्हणून हा जो अलौकिक ग्रंथ (गीता) सुरू आहे, त्यानुसार याच्या क्षणभंगुरतेमुळेच (क्षणिकत्वामुळेच) याला अश्वत्थ म्हटले गेले आहे, हे तू जाण."
आणीकुही येकु थोरु । यया अव्ययत्वाचा डगरु ।
आथी परी तो भीतरु । ऐसा आहे ॥ ११८ ॥
"या वृक्षाची आणखी एक मोठी ख्याती म्हणजे याला 'अव्यय' (अविनाशी) असेही म्हणतात; पण त्यामागचे मूळ कारण वेगळे आहे."
जैसा मेघांचेनि तोंडें । सिंधु एके आंगें काढे ।
आणि नदी येरीकडे । भरितीच असती ॥ १११ ॥
"जसे ढग समुद्राचे पाणी पिऊन ते शोषून घेतात आणि दुसरीकडून नद्यांचे पाणी पुन्हा समुद्राला येऊन मिळते—"
तेथ वोहटे ना चढे । ऐसा परिपूर्णुचि आवडे ।
परी ते फुली जंव नुघडे । मेघानदींची ॥ १२० ॥
"त्यामुळे समुद्र कधी कमी होत नाही की वाढत नाही, तो नेहमी परिपूर्णच दिसतो; जोपर्यंत ढग आणि नद्यांचे हे चक्र थांबत नाही, तोपर्यंत समुद्र तसाच राहतो."
ऐसें या रुखाचें होणें जाणें । न तर्के होतेनि वहिलेपणें ।
म्हणौनि ययातें लोकु म्हणे । अव्ययु हा ॥ १२१ ॥
"त्याचप्रमाणे या संसारवृक्षाचे जुने पाने गळणे आणि नवीन कोंब फुटणे इतक्या वेगाने घडते की, त्याचा नाश कोणाला दिसतच नाही; म्हणूनच सामान्य लोक याला अविनाशी (अव्यय) म्हणतात."
एऱ्हवीं दानशीळु पुरुषु । वेंचकपणेंचि संचकु ।
तैसा व्ययेंचि हा रुखु । अव्ययो गमे ॥ १२२ ॥
"जसा एखादा दानशूर मनुष्य सतत पैसे खर्च करूनही आपल्या दातृत्वामुळे नेहमी श्रीमंतच वाटतो, तसा हा वृक्ष सतत नष्ट होत असूनही अविनाशी भासतो."
जातां वेगें बहुवसें । न वचे कां भूमीं रुतलें असे ।
रथाचें चक्र दिसे । जियापरी ॥ १२३ ॥
"रथाचे चाक जेव्हा अत्यंत वेगाने फिरते, तेव्हा ते फिरत आहे की एकाच जागी जमिनीवर स्थिर उभे आहे, हे जसे समजत नाही—"
तैसें काळातिक्रमें जे वाळे । ते भूतशाखा जेथ गळे ।
तेथ कोडीवरी उमाळे । उठती आणिक ॥ १२४ ॥
"तसेच काळाच्या ओघात या झाडाची एखादी प्राण्याची खांदी जेव्हा गळून पडते, तेव्हा तिथे लगेच करोडो नवीन कोंब फुटतात."
परी येकी केधवां गेली । शाखाकोडी केधवां जाली ।
हें नेणवे जेवीं उमललीं । आषाढाभ्रें ॥ १२५ ॥
"पण जुनी खांदी कधी गेली आणि नवीन करोडो खांद्या कधी निर्माण झाल्या, हे कोणाला समजत नाही; जसे आषाढ महिन्यात आकाशात अचानक ढग गोळा होतात, तसे."
महाकल्पाच्या शेवटीं । उदेलिया उमळती सृष्टी ।
तैसेंचि आणिखीचें दांग उठी । सासिन्नलें ॥ १२६ ॥
"महाप्रलयाच्या शेवटी जेव्हा ही सृष्टी नष्ट होते, तेव्हाच दुसऱ्या बाजूला नव्या सृष्टीचे मोठे जंगल (दांग) बहरून वर येते."
संहारवातें प्रचंडें । पडती प्रळयांतींचीं सालडें ।
तंव कल्पदीचीं जुंबाडें । पाल्हेजती ॥ १२७ ॥
"प्रलयाच्या भयानक वादळाने जेव्हा जुन्या सृष्टीची सालटी गळून पडतात, तेव्हाच कल्पारंभीच्या नवीन फांद्यांचे पुंजके (जुंबाडे) पालवू लागतात."
रिगे मन्वंतर मनूपुढें । वंशावरी वंशांचे मांडे ।
जैसी इक्षुवृद्धी कांडेंनकांडें । जिंके जेवीं ॥ १२८ ॥
"एका मन्वंतरानंतर दुसरे मन्वंतर येते, एका वंशावर दुसऱ्या वंशावळ्या वाढत जातात; जसा ऊस एका कांडावर दुसरे कांड वाढवून पुढे सरकतो, त्याप्रमाणे."
कलियुगांतीं कोरडीं । चहुं युगांची सालें सांडी ।
तंव कृतयुगाची पेली देव्हडी । पडे पुढती ॥ १२९ ॥
"कलियुगाच्या शेवटी जेव्हा चारी युगांचे जुने आवरण गळून पडते, तेव्हा समोर सत्ययुगाची (कृतयुगाची) नवीन आणि दुप्पट मोठी फांदी पुढे सरसावते."
वर्ततें वर्ष जाये । तें पुढिला मुळहारी होये ।
जैसा दिवसु जात कीं येत आहे । हें चोजवेना ॥ १३० ॥
"चालू असलेले वर्ष संपते न संपते तोच पुढचे वर्ष सुरू होते; जसा दिवस संपून रात्र कधी आली आणि रात्र संपून दिवस कधी आला, हे वेगामुळे समजत नाही, तसे."
जैशा वारियाच्या झुळकां । सांदा ठाउवा नव्हे देखा ।
तैसिया उठती पडती शाखा । नेणों किती ॥ १३१ ॥
"वाऱ्याच्या वेगात वाहणाऱ्या झुळकांचा सांधा (जोड) जसा समजत नाही, तशा या संसारवृक्षाच्या असंख्य शरीरी खांद्या कधी निर्माण होतात आणि कधी नष्ट होतात, हे कळत नाही."
एकी देहाची डिरी तुटे । तंव देहांकुरीं बहुवी फुटे ।
ऐसेनि भवतरु हा वाटे । अव्ययो ऐसा ॥ १३२ ॥
"एका जीवाच्या शरीराचा कोंब तुटतो न तुटतो, तोच दुसऱ्या बाजूला शेकडो नवीन देहांचे अंकुर फुटतात; या सततच्या प्रवाहामुळे हा संसारवृक्ष अविनाशी (अव्यय) वाटतो."
जैसें वाहतें पाणी जाय वेगें । तैसेंचि आणिक मिळे मागें ।
येथ असंतचि असिजे जगें । मानिजे संत ॥ १३३ ॥
"नदीचे वाहते पाणी वेगाने पुढे निघून जाते आणि मागून लगेच दुसरे पाणी तिथे येते; ते पाणी सतत बदलत असूनही लोक जसे त्याला तीच नदी मानतात, तसे हा संसार बदलणारा (असंत) असूनही लोक त्याला शाश्वत (संत) मानतात."
कां लागोनि डोळां उघडे । तंव कोडीवरी घडे मोडे ।
नेणतया तरंगु आवडे । नित्यु ऐसा ॥ १३४ ॥
"डोळे मिटून उघडेपर्यंत पाण्यावर करोडो लहान लाटा तयार होतात आणि नष्ट होतात; पण न समजणाऱ्या माणसाला त्या लाटा नेहमी स्थिर व नित्य वाटतात."
वायसा एकें बुबुळें दोहींकडे । डोळा चाळीतां अपाडें ।
दोन्ही आथी ऐसा पडे । भ्रमु जेवीं जगा ॥ १३५ ॥
"कावळ्याला एकच बुबुळ असते, पण तो ते दोन्ही डोळ्यांमध्ये इतक्या वेगाने फिरवतो की पाहणाऱ्याला त्याला दोन डोळे आहेत असा खोटा भ्रम होतो—"
पैं भिंगोरी निधिये पडली । ते गमे भूमीसी जैसी जडली ।
ऐसा वेगातिशयो भुली । हेतु होय ॥ १३६ ॥
"जमीनवर फिरणारा भोवरा (भिंगोरी) जेव्हा गतीने फिरतो, तेव्हा तो एकाच जागी जमिनीला जणू खिळलेला आहे असा भासतो; हा वेगाचा अतिशयेच भ्रमाचे कारण ठरतो."
हें बहु असो झडती । आंधारें भोवंडितां कोलती ।
ते दिसे जैसी आयती । चक्राकार ॥ १३७ ॥
"हे जास्त सांगायला नको; अंधारात जर एखादी जळती लाकडी पळती (कोलती) वेगाने गोल फिरवली, तर ती एका दिव्याऐवजी अग्नीचे मोठे गोल चक्र असल्यासारखी दिसते."
हा संसारवृक्षु तैसा । मोडतु मांडतु सहसा ।
न देखोनि लोकु पिसा । अव्ययो मानी ॥ १३८ ॥
"हा संसारवृक्षही तसाच आहे; तो एकाच वेळी वेगाने मोडत आणि निर्माण होत असतो, पण त्याचा हा वेग न दिसल्यामुळे अज्ञानी लोक भ्रमाने त्याला अविनाशी (अव्यय) मानतात."
परि ययाचा वेगु देखे । जो हा क्षणिक ऐसा वोळखे ।
जाणे कोडिवेळां निमिखें । होत जात ॥ १३९ ॥
"पण जो पुरुष या वृक्षाचा खरा वेग पाहतो, जो याला क्षणभंगुर (क्षणिक) म्हणून ओळखतो, तोच जाणतो की एका डोळ्याच्या पात्यात हा झाड करोडो वेळा निर्माण होतो आणि नष्ट होतो."
नाहीं अज्ञानावांचूनि मूळ । ययाचें असिलेंपण टवाळ ।
ऐसें झाड सिनसाळ । देखिलें जेणें ॥ १४० ॥
"ज्या पुरुषाने हे ओळखले आहे की, या संसारवृक्षाला अज्ञानाशिवाय दुसरे कोणतेही मूळ नाही आणि याचे अस्तित्व केवळ एक खोटा भास (टवाळ) आहे; असे हे मुळासकट उखडणारे (सिनसाळ) झाड ज्याने पाहिले आहे—"
तयातें गा पंडुसुता । मी सर्वज्ञुही म्हणें जाणता ।
पैं वाग्ब्रह्म सिद्धांता । वंद्यु तोची ॥ १४१ ॥
"हे पंडुपुत्रा, त्याला मी स्वतः सर्वज्ञ असूनही खरा 'ज्ञाता' मानतो; तो पुरुष वेदांच्या सर्व सिद्धांतांना वंदनीय असा ठरतो."
योगजाताचें जोडलें । तया एकासीचि उपेगा गेलें ।
किंबहुना जियालें । ज्ञानही त्याचेनी ॥ १४२ ॥
"सर्व योगांचे जे काही फळ आहे, ते केवळ त्याच एका पुरुषाच्या कामी आले आहे; आणि अधिक काय सांगावे, आत्मज्ञानही केवळ त्याच्यामुळेच जिवंत राहिले आहे."
हें असो बहु बोलणें । वानििजैल तो कवणें ।
जो भवरुखु जाणें । उखि ऐसा ॥ १४३ ॥
"हे बोलणे आता पुरे; जो पुरुष या संसारवृक्षाला असा पूर्णपणे मिथ्या (उखि) म्हणून जाणतो, त्याचे गौरव वर्णन कोण करू शकणार?"
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसंततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ २॥
या संसारवृक्षाच्या सत्त्व, रज आणि तम या गुणांमुळे वाढलेल्या आणि विषय (रूप, रस इत्यादी) रूपी कोमल पालवी असलेल्या खांद्या खाली (मनुष्य व पशु योनीत) आणि वर (देव लोकात) पसरलेल्या आहेत; तसेच या मनुष्यलोकात कर्माचे बंधन निर्माण करणारी याची उप-मुळे (पारंब्या) खाली जमिनीच्या दिशेनेही घट्ट पसरलेली आहेत.
मग ययाचि प्रपंचरूपा । अधोशाखिया पादपा ।
डाहाळिया जाती उमपा । ऊर्ध्वाही उजू ॥ १४४ ॥
"तर अशा या प्रपंचरूपी, खाली फांद्या असलेल्या वृक्षाच्या काही खांद्या सरळ वरच्या बाजूलाही (देवलोकाकडे) अथांग गेलेल्या आहेत."
आणी अधीं फांकली डाळें । तिये होती मूळें ।
तयाही तळीं पघळे । वेल पालवु ॥ १४५ ॥
"आणि खाली ज्या काही फांद्या पसरलेल्या दिसतात, त्या नंतर पारंब्यांसारखी नवीन मुळे बनतात; आणि त्यांच्याही खाली वासनांचे नवीन कोंब आणि पाने फुटतात."
ऐसें जें आम्हीं । म्हणितलें उपक्रमीं ।
तेंही परिसें सुगमीं । बोलीं सांगों ॥ १४६ ॥
"असे जे आम्ही सुरुवातीला सांगितले होते, तेच आता मी तुला अत्यंत सोप्या शब्दांत स्पष्ट करून सांगतो, ऐक."
तरी बद्धमूळ अज्ञानें । महदादिकीं सासिनें ।
वेदांचीं थोरवनें । घेऊनियां ॥ १४७ ॥
"हे झाड अज्ञानाच्या मुळातून घट्ट रोवले गेले आहे, महत्तत्त्वाच्या कोंबाने बहरले आहे आणि वेदांच्या कर्मकांडाची मोठी वने घेऊन उभे राहिले आहे."
परी आधीं तंव स्वेदज । जारज उद्भिज अंडज ।
हे बुडौनि महाभुज । उठती चारी ॥ १४८ ॥
"पण सर्वात आधी या झाडाला अंडज, जारज, स्वेदज आणि उद्भिज्ज या चार खाणींचे चार मोठे खांब (महाभुज) फुटतात."
यया एकैकाचेनि आंगवटें । चौर्यांंशीं लक्षधा फुटे ।
ते वेळीं जीवशाखीं फांटे । सैंधचि होती ॥ १४९ ॥
"या चारही खाबांपासून पुढे चौऱ्यांशी लक्ष प्रकारच्या योनींचे फाटे फुटतात, आणि या जीव रुपी फांद्यांचा पसारा चोहोबाजूला पसरतो."
प्रसवती शाखा सरळिया । नानासृष्टि डाहाळिया ।
आड फुटती माळिया । जातिचिया ॥ १५० ॥
"त्या योनींमधून सरळ वाढणाऱ्या शरीराच्या खांद्या आणि विविध प्रकारच्या सृष्टीच्या डाळ्या निर्माण होतात, आणि तिथे वेगवेगळ्या जातींचे आडवे फाटे फुटतात."
स्त्री पुरुष नपुंसकें । हे व्यक्तिभेदांचे टके ।
आंदोळती आंगिकें । विकारभारें ॥ १५१ ॥
"स्त्री, पुरुष आणि नपुंसक हे जे शरीराचे भेद आहेत, ते या झाडाचे मोठे खांब आहेत; जे काम-क्रोधादी विकारांच्या ओझ्याने सतत डोलत राहतात."
जैसा वर्षाकाळु गगनीं । पाल्हेजे नवघनीं ।
तैसें आकारजात अज्ञानीं । वेलीं जाय ॥ १५२ ॥
"जसा पावसाळा आल्यावर आकाशात नवीन ढगांमुळे वनस्पतींची वेगाने वाढ होते, तसेच अज्ञानाच्या प्रभावाने हे सर्व प्राण्यांचे आकार या संसारवेलीवर वाढत जातात."
मग शाखांचेनि आंगभारें । लवोनि गुंफिती परस्परें ।
गुणक्षोभाचे वारे । उदयजती ॥ १५३ ॥
"त्यानंतर शरीराच्या या फांद्या आपल्याच ओझ्याने खाली झुकून एकमेकांमध्ये गुंतून पडतात, आणि तिथे त्रिगुणांच्या क्षोभाचे मोठे वादळ सुटते."
तेथ तेणें अचाटें । गुणांचेनि झडझडाटें ।
तिहीं ठायीं हा फांटे । ऊर्ध्वमूळ ॥ १५४ ॥
"त्या त्रिगुणांच्या अचाट झंझावातामुळे (झडझडाटामुळे), हा वर मूळ असलेला संसारवृक्ष मुख्य तीन भागांमध्ये विभागला जातो."
ऐसा रजाचिया झुळुका । झडाडितां आगळिका ।
मनुष्यजाती शाखा । थोरावती ॥ १५५ ॥
"जेव्हा रजोगुणाच्या वाऱ्याची जोरदार झुळूक येते, तेव्हा मनुष्य योनीच्या खांद्या खूप मोठ्या आणि मजबूत होतात."
तिया ऊर्ध्वीं ना अधीं । माझारींचि कोंदाकोंदी ।
आड फुटती खांदी । चतुर्वर्णांच्या ॥ १५६ ॥
"त्या मनुष्याच्या फांद्या फार वरही जात नाहीत आणि पार खालीही जात नाहीत; त्या मध्यभागीच (मृत्युलोकात) गर्दी करतात, आणि तिथे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य व शूद्र या चार वर्णांचे आडवे फाटे फुटतात."
तेथ विधिनिषेध सपल्लव । वेदवाक्यांचें अभिनव ।
पालव डोलती बरव । नीच नवे ॥ १५७ ॥
"तिथे काय करावे (विधि) आणि काय करू नये (निषेध) या पानांनी युक्त असलेले, वेदांच्या कर्मकांडाचे नित्य नवीन पालव आनंदाने डोलू लागतात."
अर्थु कामु पसरे । अग्रवनें घेती थारे ।
तेथ क्षणिकें पदांतरें । इहभोगाचीं ॥ १५८ ॥
"तिथे पैसा (अर्थ) आणि वासना (काम) यांचा मोठा विस्तार होतो, आणि या जगातील क्षणभंगुर उपभोगांची नवनवीन वने तयार होतात."
तेथ प्रवृत्तीचेनि वृद्धिलोभें । खांकरेजती शुभाशुभें ।
नानाकर्मांचे खांबे । नेणों किती ॥ १५९ ॥
"तिथे संसार वाढवण्याच्या लोभामुळे (प्रवृत्तीमुळे) पाप आणि पुण्य (शुभाशुभ) कर्माचे मोठे कोंब फुटतात आणि विविध प्रकारच्या कर्मांचे असंख्य खांब तयार होतात."
तेवींचि भोगक्षीणें मागिलें । पडती देहांतींचीं बुडसळें ।
तंव पुढां वाढी पेले । नवेया देहांची ॥ १६० ॥
"मागचे भोग संपल्यामुळे जेव्हा जुने शरीर मरून त्याचे खोड (बुडसळे) खाली पडते, तेव्हाच त्याच्या जागेवर नवीन शरीराचा विस्तार पुढे सरसावतो."
आणि शब्दादिक सुहावे । सहज रंगें हवावे ।
विषयपल्लव नवे । नीत्य होती ॥ १६१ ॥
"आणि कान, डोळे इत्यादींना आवडणारे शब्द, रूप हे विषय रूपी कोमल पालव या झाडाला नित्य नवीन फुटत राहतात."
ऐसे रजोवातें प्रचंडें । मनुष्यशाखांचे मांदोडे ।
वाढती तो एथ रुढे । मनुष्यलोकु ॥ १६२ ॥
"अशा रजोगुणाच्या प्रचंड वाऱ्यामुळे मनुष्याच्या शरीरांचे हे घोस वाढतात, यालाच जगात 'मनुष्यलोक' असे म्हणतात."
तैसाचि तो रजाचा वारा । नावेक धरी वोसरा ।
मग वाजों लागे घोरा । तमाचा तो ॥ १६३ ॥
"त्यानंतर तो रजोगुणाचा वारा जेव्हा थोडा शांत होतो, तेव्हा तमोगुणाचा अत्यंत भयानक आणि मोठा वारा वाहू लागतो."
तेधवां याचिया मनुष्यशाखा । नीच वासना अधीं देखा ।
पल्हेजती डाहाळिका । कुकर्माचिया ॥ १६४ ॥
"त्या वेळी या मनुष्याच्या फांद्यांपासून खालच्या दिशेने अत्यंत नीच वासनांचे कोंब फुटतात, आणि वाईट कर्मांच्या (कुकर्मांच्या) खांद्या वाढू लागतात."
अप्रवृत्तींचे खणुवाळे । कोंभ निघती सरळे ।
घेत पान पालव डाळे । प्रमादाचीं ॥ १६५ ॥
"आळस आणि अकर्माचे सरळ कोंब बाहेर पडतात, आणि चुका करणे (प्रमाद) हीच या झाडाची पाने व फांद्या बनतात."
बोलती निषेधनियमें । जिया ऋचा यजुःसामें ।
तो पाला तया घुमें । टकेयावरी ॥ १६६ ॥
"वेदांमधील जे भाग केवळ निषिद्ध कर्मांचे वर्णन करतात, तोच पाला या तामसी फांद्यांवर चोहोबाजूला बहरतो."
प्रतिपादिती अभिचार । आगम जे परमार ।
तिहीं पानीं घेती प्रसर । वासना वेली ॥ १६७ ॥
"मारण, उच्चाटन इत्यादी अभद्र विद्यांचे जे ग्रंथ (आगम) आहेत, त्यांच्या पानांवरून वासनेची वेल वेगाने पसरू लागते."
तंव तंव होतीं थोराडें । अकर्मांचीं तळबुडें ।
आणि जन्मशाखा पुढें पुढें । घेती धांव ॥ १६८ ॥
"त्यामुळे वाईट कर्मांची (अकर्मांची) मुळे अधिक घट्ट आणि मोठी होतात, आणि नीच जन्माच्या फांद्या पुढे पुढे धाव घेतात."
तेथ चांडाळादि निकृष्टा । दोषजातीचा थोर फांटा ।
जाळ पडे कर्मभ्रष्टां । भुलोनियां ॥ १६९ ॥
"तिथे चांडाळ इत्यादी निकृष्ट योनींचे मोठे फाटे फुटतात, आणि आपल्या स्वधर्मापासून भ्रष्ट झालेल्या लोकांचे मोठे जाळे तिथे तयार होते."
पशु पक्षी सूकर । व्याघ्र वृश्चिक विखार ।
हे आडशाखा प्रकार । पैसु घेती ॥ १७० ॥
"पशू, पक्षी, डुक्कर (सूकर), वाघ, विंचू आणि साप (विखार) हे या झाडाच्या आडव्या खांद्यांचे वेगवेगळे प्रकार म्हणून विस्तार पावतात."
परी ऐशा शाखा पांडवा । सर्वांगींहि नित्य नवा ।
निरयभोग यावा । फळाचा तो ॥ १७१ ॥
"पण हे पांडवा, अशा या तामसी खांद्यांना लागणारे फळ कोणते? तर नरकाचे दुःख (निरयभोग) भोगणे, हेच या खांद्यांचे नित्य नवीन फळ होय."
आणि हिंसाविषयपुढारी । कुकर्मसंगें धुर धुरी ।
जन्मवरी आगारी । वाढतीचि असे ॥ १७२ ॥
"हिंसा आणि पाप कर्मांमध्ये आघाडीवर राहिल्यामुळे, कुकर्माच्या संगतीने या दुःखाच्या फांद्या आयुष्यभर वाढतच राहतात."
ऐसे होती तरु तृण । लोह लोष्ट पाषाण ।
इया खांदिया तेवीं जाण । फळेंही हेंची ॥ १७३ ॥
"शेवटी अतिशय अज्ञानामुळे झाडे, गवत, लोखंड, मातीचा गोळा (लोष्ट) किंवा दगड (पाषाण) होणे, हेच या खांद्यांचे अंतिम रूप आणि फळ ठरते."
आता मनुष्यालागोनि इया परी । वृद्धि स्थावरांतवरी ।
अधोशाखांची ॥ १७४ ॥
"तर हे अर्जुना, तू लक्षात घे; मनुष्य योनीपासून सुरू होऊन थेट दगड-धोंड्यासारख्या स्थावर योनींपर्यंत या खालच्या फांद्यांची (अधोशाखांची) वाढ होत असते."
म्हणौनि जीं मनुष्यडाळें । तियें जाणावीं अधींचि मूळें ।
जे एथूनि हा पघळे । संसारतरु ॥ १७५ ॥
"म्हणून ही जी मनुष्याची शरीरे आहेत, त्यांनाच या झाडाची खालची उप-मुळे (पारंब्या) समजावे; कारण येथूनच या संसारवृक्षाचा खरा पसारा वाढतो."
एऱ्हवीं ऊर्ध्वींचें पार्था । मुद्दल मूळ पाहतां ।
अधींचिया मध्यस्था । शाखा इया ॥ १७६ ॥
"वास्तविक पाहता, हे पार्था, मुख्य मूळ तर वर (परब्रह्माच्या ठिकाणी) आहे; पण मध्यभागी असणाऱ्या या मनुष्याच्या खांद्या खालच्या योनींसाठी मूळ ठरतात."
परी तामसी सात्त्विकी । सुकृतदुष्कृतात्मकी ।
विरुढती या शाखी । अधोर्ध्वींचिया ॥ १७७ ॥
"पण या सात्त्विक आणि तामस, किंवा पाप आणि पुण्य (सुकृत-दुष्कृत) रूपाच्या खांद्या वरच्या आणि खालच्या दोन्ही दिशांना अंकुरित होत राहतात."
आणि वेदत्रयाचिया पाना । नये अन्यत्र लागों अर्जुना ।
जे मनुष्यावांचूनि विधाना । विषय नाहीं ॥ १७८ ॥
"आणि हे अर्जुना, या तीन वेदांच्या कर्मकांडाची पाने मनुष्य योनीशिवाय इतर कोणत्याही झाडाला लागत नाहीत; कारण कर्माचे अधिकार फक्त मनुष्यालाच आहेत."
म्हणौनि तनु मानुषा । इया ऊर्ध्वमूळौनि जरी शाखा ।
तरी कर्मवृद्धीसि देखा । इयेंचि मूळें ॥ १७९ ॥
"म्हणून मनुष्याचे हे शरीर जरी वरच्या मुळापासून निघालेली एक खांदी असले, तरी कर्माचा विस्तार करण्यासाठी हीच मनुष्याची शरीरे मूळ (कारण) ठरतात."
आणि आनीं तरी झाडीं । शाखा वाढतां मुळें गाढीं ।
मूळ गाढें तंव वाढी । पैस आथी ॥ १८० ॥
"जसे इतर सामान्य झाडांमध्ये फांद्या वाढल्या की त्यांची मुळे जमिनीखाली अधिक घट्ट रोवली जातात, आणि मुळे जेवढी घट्ट तेवढा फांद्यांचा पसारा मोठा होतो—"
तैसेंचि इया शरीरा । कर्म तंव देहा संसारा ।
आणि देह तंव व्यापारा । ना म्हणोंचि नये ॥ १८१ ॥
"तसेच या जीवाचे आहे; जोपर्यंत शरीर आहे तोपर्यंत कर्म आहे आणि कर्म आहे तोपर्यंत संसार आहे; त्यामुळे शरीराला कर्माच्या व्यवहारापासून वेगळे करता येत नाही."
म्हणौनि देहें मानुषें । इयें मुळें होती न चुके ।
ऐसें जगज्जनकें । बोलिलें तेणें ॥ १८२ ॥
"म्हणून ही मनुष्याची शरीरेच या संसाराची उप-मुळे बनतात हे अगदी नक्की," असे जगाचे पिता असणाऱ्या भगवंतांनी सांगितले.
मग तमाचें तें दारुण । स्थिरावलेया वाउधाण ।
सत्त्वाची सुटे सत्राण । वाहुटळी ॥ १८३ ॥
"त्यानंतर तो तमोगुणाचा भयानक झंझावात जेव्हा शांत होतो, तेव्हा अंतःकरणात सत्त्वगुणाची एक मोठी आणि वेगवान वावटळ (वाहुटळी) सुटते."
तैं याचि मनुष्याकारा । मुळीं सुवासना निघती आरा ।
घेऊनि फुटती कोंबारा । सुकृतांकुरीं ॥ १८४ ॥
"त्या वेळी या मनुष्य शरीराच्या मुळापासून चांगल्या वासनांचे (सुवासनांचे) तीक्ष्ण अंकुर बाहेर पडतात आणि पुण्याच्या कोंबांनी ते बहरतात."
उकलतेनि उन्मेखें । प्रज्ञाकुशलतेंची तिखें ।
डिरिया निघती निमिखें । बाबळैजुनी ॥ १८५ ॥
"आत्मज्ञानाचा प्रकाश पडल्यामुळे, बुद्धीच्या चातुर्याचे तीक्ष्ण कोंब एका निमिषात चोहोबाजूला बाहेर पडतात."
मतीचे सोट वांवे । घालिती स्फूर्तींचेनि थांवें ।
बुद्धि प्रकाश घे धांवे । विवेकावरी ॥ १८६ ॥
"बुद्धीचे मोठे खांब स्फूर्तीच्या बळावर पुढे धाव घेतात, आणि बुद्धी पूर्ण प्रकाशाने विवेकाच्या मार्गावर चालू लागते."
तेथ मेधारसें सगर्भ । अस्थापत्रीं सबोंब ।
सरळ निघती कोंभ । सद्वृत्तीचे ॥ १८७ ॥
"तिथे उत्तम बुद्धीच्या रसाने भरलेले, श्रद्धेच्या पानांनी युक्त असे सद्वृत्तीचे (चांगल्या विचारांचे) सरळ कोंब बाहेर पडतात."
सदाचाराचिया सहसा । टका उठती बहुवसा ।
घुमघुमिति घोषा । वेदपद्याच्या ॥ १८८ ॥
"सदाचाराचे शेकडो खांब निर्माण होतात, आणि वेदांच्या पवित्र मंत्रघोषाचा सुंदर आवाज तिथे घुमघूमू लागतो."
शिष्टागमविधानें । विविधयागवितानें ।
इये पानावरी पानें । पालेजती ॥ १८९ ॥
"संतांच्या शास्त्रांचे नियम (शिष्टागम) आणि वेगवेगळ्या यज्ञांचे विस्तार ही या सात्त्विक खांद्यांवर एकावर एक नवीन पाने म्हणून पालवू लागतात."
ऐशा यमदमीं घोंसाळिया । उठती तपाचिया डाहाळिया ।
देती वैराग्यशाखा कोंवळिया । वेल्हाळपणें ॥ १९० ॥
"यम आणि नियम (संयम) यांच्या सुंदर लोंबणाऱ्या फांद्या तयार होतात, तपाचे मोठे फाटे फुटतात आणि वैराग्याच्या कोमल खांद्या अत्यंत सुंदरपणे वाढतात."
विशिष्टां व्रतांचे फोक । धीराच्या अणगटी तिख ।
जन्मवेगें ऊर्ध्वमुख । उंचावती ॥ १९१ ॥
"उत्तम व्रतांचे कोंब फुटतात, धैर्याची तीक्ष्ण टोकदार अंगे तयार होतात आणि ते सात्त्विक जन्माच्या वेगाने वरच्या दिशेने (ऊर्ध्वमुख) उंचावू लागतात."
माजीं वेदांचा पाला दाट । तो करी सुविद्येचा झडझडाट ।
जंव वाजे अचाट । सत्त्वानिळु तो ॥ १९२ ॥
"जेव्हा तो सत्त्वगुणाचा (सत्त्वानिळ) अचाट वारा वाहू लागतो, तेव्हा त्यावर वेदांच्या ज्ञानाचा दाट पाला सुविद्येचा मोठा संथ आवाज करतो."
तेथ धर्मडाळ बाहाळी । दिसती जन्मशाखा सरळी ।
तिया आड फुटती फळीं । स्वर्गादिकीं ॥ १९३ ॥
"तिथे धर्माची मोठी विस्तीर्ण खांदी दिसते, सरळ वाढणाऱ्या देवांच्या योनी स्पष्ट होतात, आणि त्यांना स्वर्गलोकादी भोगांची मोठी फळे लागतात."
पुढां उपरती रागें लोहिवी । धर्ममोक्षाची शाखा पालवी ।
पाल्हाजत नित्य नवी । वाढतीचि असे ॥ १९४ ॥
"त्यानंतर संसाराविषयी पूर्ण विरक्ती (उपरती) आल्यामुळे, वैराग्याच्या रंगाने लाल झालेली धर्म आणि मोक्षाची खांदी नित्य नवीन रूपाने वाढू लागते."
पैं रविचंद्रादि ग्रहवर । पितृ ऋषी विद्याधर ।
हे आडशाखा प्रकार । पैसु घेती ॥ १९५ ॥
"सूर्य, चंद्र इत्यादी श्रेष्ठ ग्रह, पितर, ऋषी आणि विद्याधर हे या सात्त्विक खांद्यांच्या आडव्या फांद्यांचे वेगवेगळे प्रकार म्हणून विस्तार पावतात."
याहीपासून उंचवडें । गुढले फळाचेनि बुडें ।
इंद्रादिक ते मांदोडे । थोर शाखांचे ॥ १९६ ॥
"यापेक्षाही अधिक उंचावर, स्वर्गाच्या फळांच्या ओझ्याने झुकलेले इंद्र इत्यादी देवांचे मोठे खांदे (मांदोडे) तयार होतात."
मग तयांही उपरी डाहाळिया । तपोज्ञानीं उंचावलिया ।
मरीचि कश्यपादि इया । उपरी शाखा ॥ १९७ ॥
"त्या देवांच्याही वर, तपाने आणि ज्ञानाने उंचावलेल्या मरीची, कश्यप इत्यादी महर्षींच्या वरच्या फांद्या (उपरि शाखा) पसरतात."
एवं माळोवाळी उत्तरोत्तरु । ऊर्ध्वशाखांचा पैसारु ।
बुडीं साना अग्रीं थोरु । फळाढ्यपणें ॥ १९८ ॥
"अशा प्रकारे एकावर एक उत्तरोत्तर वरच्या खांद्यांचा पसारा वाढतो; जो खाली लहान असतो पण वर फळांच्या समृद्धीने खूप मोठा आणि जड होतो."
वरी उपरिशाखाही पाठीं । येती फळभार जे किरीटी ।
ते ब्रह्मेशांत अणगटीं । कोंभ निघती ॥ १९९ ॥
"हे किरीटी, त्या वरच्या फांद्यांच्याही पलीकडे, फळांच्या प्रचंड ओझ्याने वाकलेले ब्रह्मदेव आणि शिव (ब्रह्मेश) यांच्या रूपाचे शेवटचे कोंब फुटतात."
फळाचेनि वोझेपणें । ऊर्ध्वीं वोवांडें दुणें ।
जंव माघौतें बैसणें । मूळींचि होय ॥ २०० ॥
"फळांच्या त्या अथांग ओझ्यामुळे वरच्या फांद्या खाली इतक्या झुकतात की, शेवटी त्या पुन्हा आपल्या मूळ मुळाशी (परब्रह्माशी) येऊन टेकतात."
प्राकृताही तरी रुखा । जें फळें दाटलीं होय शाखा ।
ते वोवांडली देखा । बुडासि येत ॥ २०१ ॥
"जसे कोणत्याही सामान्य झाडाला जेव्हा भरपूर फळे लागतात, तेव्हा ती खांदी फळांच्या ओझ्याने वाकून खाली झाडाच्या बुंध्यापाशी (बुडापाशी) येते, तसे."
तैसें जेथूनि हा आघवा । संसारतरूचा उठावा ।
तियें मूळीं टेंकती पांडवा । वाढतेनि ज्ञानें ॥ २०२ ॥
"हे पांडवा, तसेच वाढलेल्या आत्मज्ञानाच्या बळावर, या संसारवृक्षाच्या वरच्या फांद्या शेवटी मूळ कारणाशी (परब्रह्माशी) येऊन एकरूप होतात."
म्हणौनि ब्रह्मेशानापरौतें । वाढणें नाहीं जीवातें ।
तेथूनि मग वरौतें । ब्रह्मचि कीं ॥ २०३ ॥
"म्हणून ब्रह्मदेव आणि शंकराच्या पलीकडे जीवाला वाढण्यास कोणतेही स्थान नाही; तिथून पुढे जे काही आहे ते केवळ निखळ परब्रह्मच आहे."
परी हें असो ऐसें । ब्रह्मादिक ते आंगवसें ।
ऊर्ध्वमुळासरिसें । न तुकती गा ॥ २०४ ॥
"पण ते राहू दे; असे हे ब्रह्मदेव इत्यादी जीव जरी उंचावर असले, तरी ते मूळ ऊर्ध्व मुळाशी (परमात्म्याशी) बरोबरी करू शकत नाहीत."
आणीकही शाखा उपरता । जिया सनकादिक नामें विख्याता ।
तिया फळीं मूळीं नाडळता । भरलिया ब्रह्मीं ॥ २०५ ॥
"आणि यापेक्षाही वर असणाऱ्या ज्या सनकादिक ऋषींच्या विख्यात खांद्या आहेत, त्या कधीही संसाराच्या फळात किंवा मुळात न अडकता थेट परब्रह्मामध्येच लीन झालेल्या असतात."
ऐसी मनुष्यापासूनि जाणावी । ऊर्ध्वीं ब्रह्मादिशेष पालवी ।
शाखांची वाढी बरवी । उंचावे पैं ॥ २०६ ॥
"अशी मनुष्य शरीरापासून सुरू होऊन वर ब्रह्मदेवापर्यंत जाणारी ही संसारवृक्षाची सुंदर सात्त्विक वाढ उंचावत जाते, हे तू जाण."
पार्था ऊर्ध्वींचिया ब्रह्मादि । मनुष्यत्वचि होय आदि ।
म्हणौनि इयें अधीं । म्हणितलीं मूळें ॥ २०७ ॥
"हे पार्था, वर असणाऱ्या ब्रह्मदेवापर्यंतच्या सर्व योनींसाठी हे मनुष्य शरीरच मूळ कारण (आदि) ठरते; म्हणूनच मनुष्याच्या या कर्मांना 'खालची मुळे' म्हटले आहे."
एवं तुज अलौकिकु । हा अधोर्ध्वशाखु ।
सांगितला भवरुखु । ऊर्ध्वमूळु ॥ २०८ ॥
"अशा प्रकारे, मी तुला हा वर मूळ असलेला आणि खाली व वर दोन्हीकडे फांद्या पसरलेला अद्भूत संसारवृक्ष विस्तारून सांगितला."
आणि अधींचीं हीं मूळें । उपपत्ती परिसविली सविवळें ।
आतां परिस उन्मूळें । कैसेनि हा ॥ २०९ ॥
"आणि याच्या खालच्या मुळांचे सर्व कारणही मी तुला स्पष्ट करून सांगितले. आता हा वृक्ष मुळासकट कसा उपटून टाकावा (उन्मूळणे), ते तू लक्ष देऊन ऐक."
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ ३॥
या संसारवृक्षाचे मूळ स्वरूप जसे सांगितले आहे तसे या लोकात पाहायला मिळत नाही (कारण हा मिथ्या आहे); तसेच याचा अंत नाही, याचा आदि (सुरुवात) नाही आणि याची कोणतीही पक्की प्रतिष्ठा (अधिष्ठान) नाही. अशा या अत्यंत खोलवर मुळे गेलेल्या दृढ संसाररूपी अश्वत्थ वृक्षाला वैराग्यरूपी (असंगरूपी) तीक्ष्ण शस्त्राने कापून टाकून—
परी तुझ्या हन पोटीं । ऐसें गमेल किरीटी ।
जे एवढें झाड उत्पाटी । ऐसें कायि असे ? ॥ २१० ॥
"पण हे किरीटी अर्जुना, तुझ्या मनात कदाचित अशी शंका येईल की, एवढा प्रचंड विस्तार असलेला हा संसारवृक्ष उपटून टाकणे (उत्पाटणे) कोणाला तरी शक्य आहे का?"
कें ब्रह्मयाच्या शेवटवरी । ऊर्ध्व शाखांची थोरी ।
आणि मूळ तंव निराकारीं । ऊर्ध्वीं असे ॥ २११ ॥
"कारण ज्याच्या वरच्या फांद्या थेट ब्रह्मदेवाच्या लोकापर्यंत गेलेल्या आहेत, आणि ज्याचे मुख्य मूळ वर निराकार परब्रह्माच्या ठिकाणी आहे—"
हा स्थावराही तळीं । फांकत असे अधींंच्या डाळीं ।
माजीं धांवतसे दुजा मूळीं । मनुष्यरूपीं ॥ २१२ ॥
"जो खाली दगड-धोंड्यांपर्यंत आपल्या फांद्या पसरून बसला आहे, आणि मध्यभागी मनुष्य शरीराच्या पारंब्यांनी अधिक मजबूत झाला आहे—"
ऐसा गाढा आणि अफाटु । आतां कोण करी यया शेवटु ।
तरी झणीं हा हळुवटु । धरिसी भावो ॥ २१३ ॥
"अशा या अथांग आणि अफाट वृक्षाचा शेवट कोण करू शकणार? पण अर्जुना, तू तुझ्या मनात अशी भीती किंवा कमकुवत (हळुवटु) विचार अजिबात आणू नकोस."
परी हा उन्मूळावया दोषें । येथ सायासचि कायिसे ।
काय बाळा बागुल देशें । दवडावा आहे ? ॥ २१४ ॥
"कारण या झाडाला मुळासकट उपटण्यासाठी मोठ्या कष्टाची (सायासाची) काय गरज आहे? लहान मुलाला घाबरवण्यासाठी खोटा उभा केलेला बागुलबुवा घालवण्यासाठी काय त्याला देशाबाहेर हाकलावे लागते का? तो मुळात नसतोच!"
गंधर्वदुर्ग कायी पाडावे । काय शशविषाण मोडावें ।
होआवें मग तोडावें । खपुष्प कीं ? ॥ २१५ ॥
"आकाशातील गंधर्वांचे खोटे किल्ले काय पाडावे लागतात का? सशाचे शिंग (शशविषाण) काय मोडावे लागते का? किंवा आकाशात उगवलेले फूल (खपुष्प) आधी अस्तित्वात यावे लागेल, मगच ते तोडता येईल ना!"
तैसा संसारु हा वीरा । रुख नाहीं साचोकारा ।
मा उन्मूळणीं दरारा । कायिसा तरी ? ॥ २१६ ॥
"हे वीर अर्जुना, तसाच हा संसारवृक्ष आहे; हा प्रत्यक्षात कधीही सत्य (साचोकारा) नाहीच; मग जो मुळात नाहीच, त्याला उपटून टाकण्याची भीती कशाला बाळगायची?"
आम्हीं सांगितली जे परी । मूळडाळांची उजरी ।
ते वांझेचीं घरभरी । लेकुरें जैशीं ॥ २१७ ॥
"मी तुला या झाडाच्या मुळांचा आणि फांद्यांचा जो एवढा मोठा विस्तार सांगितला, तो कसा आहे? जसे एखाद्या वांझ स्त्रीचे घरभर मुले खेळत असावीत, तसा तो खोटा पसारा आहे."
कय कीजती चेइलेपणीं । स्वप्नींचीं तिये बोलणीं ।
तैसी जाण ते काहाणी । दुगळींचि ते ॥ २१८ ॥
"जागे झाल्यावर स्वप्नात पाहिलेल्या मोठ्या साम्राज्याचे काय करायचे असते? ती केवळ एक खोटी कहाणी असते; तसाच हा संसाराचा पसारा पूर्णपणे मिथ्या (दुगळी) आहे, असे तू जाण."
वांचूनि आम्हीं निरूपिलें जैसें । ययाचे अचळ मूळ असे तैसें ।
आणि तैसाचि जरी हा असे । साचोकारा ॥ २१९ ॥
"जर कदाचित, आम्ही जसे याचे निरूपण केले तसे याचे मूळ खरेच स्थिर असते, आणि हा संसारवृक्ष प्रत्यक्षात सत्य असता—"
तरी कोणाचेनि संतानें । निपजती तया उन्मूळणें ।
काय फुंकिलिया गगनें । जाइजेल गा ॥ २२० ॥
"तर मग कोणाच्या बापाची ताकद होती जी या झाडाला उपटून टाकू शकली असती? माणसाने कितीही फुंकर मारली तरी काय आकाश कधी उडून जाऊ शकते का? नाही."
म्हणौनि पैं धनंजया । आम्हीं वानिलें रूप तें माया ।
कासवीचेनि तुपें राया । वोगरिलें जैसें ॥ २२१ ॥
"म्हणून हे धनंजया, मी या वृक्षाचे जे रूप वर्णिले आहे, ती केवळ एक माया (भ्रम) आहे; जसे कासवाच्या दुधाचे तूप बनवून त्याने कोणाचे ताट वाढावे, तसा हा खोटा प्रकार आहे."
मृगजळाचीं गा तळीं । तिये दिठी दुरूनि न्याहाळीं ।
वांचूनि तेणें पाणियें साळी केळी । लाविसी काई ? ॥ २२२ ॥
"मृगजळाचे मोठमोठे तलाव फक्त लांबून डोळ्यांनी पाहायचे असतात; त्या मृगजळाच्या पाण्यावर कोणी कधी भात (साळी) किंवा केळीची बाग लावू शकतो का? नाही."
मूळ अज्ञानचि तंव लटिकें । मा तयाचें कार्य हें केतुकें ।
म्हणौनि संसाररुख सतुकें । वावोचि गा ॥ २२३ ॥
"या झाडाचे मुख्य कारण असणारे अज्ञानच जेव्हा पूर्णपणे खोटे आहे, तेव्हा त्या अज्ञानापासून निर्माण झालेले हे जग तरी खरे कसे असणार? म्हणूनच हा संसारवृक्ष मुळात पूर्णपणे शून्य (वावो) आहे."
आणि अंतु यया नाहीं । ऐसें बोलिजे जें कांहीं ।
तेंही साचचि पाहीं । येकें परी ॥ २२४ ॥
"आणि या झाडाला कधीही अंत नाही, असे जे शास्त्रात म्हटले जाते, तेही एका दृष्टीने अगदी बरोबरच आहे."
तरी प्रबोधु जंव नोहे । तंव निद्रे काय अंतु आहे ? ।
कीं रात्री न सरे तंव न पाहे । तया आरौतें ? ॥ २२५ ॥
"जोपर्यंत माणूस जागा (प्रबोध) होत नाही, तोपर्यंत त्याच्या झोपेला कधी अंत असतो का? किंवा जोपर्यंत रात्र संपत नाही, तोपर्यंत काय उजाडणे शक्य असते का? नाही."
तैसा जंव पार्था । विवेकु नुधवी माथा ।
तंव अंतु नाहीं अश्वत्था । भवरूपा या ॥ २२६ ॥
"हे पार्था, त्याचप्रमाणे जोपर्यंत मानवाच्या अंतःकरणात विवेक डोके वर काढत नाही (जागृत होत नाही), तोपर्यंत या प्रपंचरूपी अश्वत्थ वृक्षाला कधीही अंत येत नाही."
वाजतें वारें निवांत । जंव न राहे जेथिंचें तेथ ।
तंव तरंगतां अनंत । म्हणावीचि कीं ॥ २२७ ॥
"जोपर्यंत वाहणारा वारा शांत होऊन एका जागी थांबत नाही, तोपर्यंत पाण्याच्या लाटा अनंत आहेत असेच म्हणावे लागेल ना!"
म्हणौनि सूर्यु जैं हारपे । तैं मृगजळाभासु लोपे ।
कां प्रभा जाय दीपें । मालवलेनि ॥ २२८ ॥
"जसा सूर्य मावळल्यावर मृगजळाचा भास स्वतःच नाहीसा होतो, किंवा दिवा विझवल्यावर (मालविल्यावर) त्याचा प्रकाश नष्ट होतो—"
तैसें मूळ अविद्या खाये । तें ज्ञान जैं उभें होये ।
तैंचि यया अंतु आहे । एऱ्हवीं नाहीं ॥ २२९ ॥
"तसेच, जेव्हा आत्मज्ञानाचा उदय होतो, तेव्हा ते या झाडाचे मूळ असणाऱ्या अविद्येला (अज्ञानाला) पूर्णपणे खाऊन टाकते; तेव्हाच या संसाराचा अंत होतो, इतर कोणत्याही उपायाने नाही."
तेवींचि हा अनादी । ऐसी ही आथी शाब्दी ।
तो आळु नोहे अनुरोधी । बोलातें या ॥ २३० ॥
"तसेच या संसारवृक्षाला शास्त्रात 'अनादी' (सुरुवात नसलेला) म्हटले आहे, तो शब्दही या सिद्धांताला बाधा आणत नाही."
जें संसारवृक्षाच्या ठायीं । साचोकार तंव नाहीं ।
मा नाहीं तया आदि काई । कोण होईल ? ॥ २३१ ॥
"कारण या संसारवृक्षाच्या ठिकाणी जेव्हा सत्यत्व अजिबात नाहीच, मग जी वस्तू मुळात अस्तित्वातच नाही, तिची सुरुवात (आदि) तरी कुठून आणि कशी होणार?"
जो साच जेथूनि उपजे । तयातें आदि हें साजे ।
आतां नाहींचि तो म्हणिजे । कोठूनियां ? ॥ २३२ ॥
"जी वस्तू खरोखर जन्माला येते, तिला सुरुवात असणे शोभून दिसते; पण जी वस्तू मुळात नाहीच, तिची सुरुवात शोधणार कुठून?"
म्हणौनि जन्मे ना आहे । ऐसिया सांगों कवण माये ।
यालागीं नाहींपणेंचि होये । अनादि हा ॥ २३३ ॥
"म्हणून जो कधी जन्मत नाही आणि जो कधी अस्तित्वात नसतो, त्याचा जन्मदाता कोण हे कसे सांगणार? म्हणूनच हा आपल्या 'नाहीपण मुळेच' अनादी ठरतो."
वांझेचिया लेंका । कैंची जन्मपत्रिका ।
नभीं निळी भूमिका । कें कल्पूं पां ॥ २३४ ॥
"वांझ स्त्रीच्या मुलाची जन्मपत्रिका कुठून आणणार? आणि आकाशात निळी जमीन (भूमिका) कशी काय शोधणार?"
व्योमकुसुमांचा पांडवा । कवणें देंठु तोडावा ।
म्हणौनि नाहीं ऐसिया भवा । आदि कैंची ? ॥ २३५ ॥
"हे पांडवा, आकाशात उमललेल्या फुलाचा (व्योमकुसुमाचा) देठ कोणी आणि कसा तोडायचा? म्हणूनच या खोट्या संसाराला (भवाला) सुरुवात असणे अशक्य आहे."
जैसें घटाचें नाहींपण । असतचि असे केलेनिवीण ।
तैसा समूळ वृक्षु जाण । अनादि हा ॥ २३६ ॥
"घडा तयार करण्यापूर्वी जसा त्या घड्याचा अभाव (नाहीपण) स्वतःच सिद्ध असतो, त्याला वेगळे करावे लागत नाही; तसाच हा संपूर्ण संसारवृक्ष अनादी आहे, असे तू जाण."
अर्जुना ऐसेनि पाहीं । आद्यंतु ययासि नाहीं ।
माजीं स्थिती आभासे कांहीं । परी टवाळ ते ॥ २३७ ॥
"अर्जुना, या दृष्टीने पाहिले असता या वृक्षाला आदि (सुरुवात) आणि अंत दोन्ही नाही; मध्यंतरी जी काही याची स्थिती भासते, ती केवळ एक खोटा खेळ (टवाळ) आहे."
ब्रह्मगिरीहूनि न निगे । आणि समुद्रींही कीर न रिगे ।
माजीं दिसे वाउगें । मृगांबु जैसें ॥ २३८ ॥
"जसे मृगजळ (मृगांबू) त्र्यंबकेश्वरच्या ब्रह्मगिरी पर्वतातून कधी उगम पावत नाही आणि शेवटी समुद्रालाही जाऊन मिळत नाही; पण मध्यंतरी मात्र ते पाण्याचा विशाल साठा असल्यासारखे खोटेच भासते—"
तैसे आद्यंती कीर नाहीं । आणि साचही नोहे कहीं ।
परी लटिकेपणाची नवाई । पडिभासे गा ॥ २३९ ॥
"तसेच हा संसार सुरुवातीला आणि शेवटी नसतो, आणि मध्येही तो कधी सत्य नसतो; पण त्याच्या या खोटेपणाचे नवल असे आहे की, तो खरोखर असल्यासारखा भासतो."
नाना रंगीं गजबजे । जैसें इंद्रधनुष्य देखिजे ।
तैसा नेणतया आपजे । आहे ऐसा ॥ २४० ॥
"जसे आकाशात विविध रंगांनी नटलेले इंद्रधनुष्य दिसते, तसाच हा संसार न समजणाऱ्या अज्ञानी माणसाला 'तो सत्य आहे' असा भासून आनंद देतो."
ऐसेनि स्थितीचिये वेळे । भुलवी अज्ञानाचे डोळे ।
लाघवी हरी मेखळे । लोकु जैसा ॥ २४१ ॥
"हा संसार टिकून असल्याच्या काळात अज्ञानी लोकांच्या डोळ्यांना असा भुलवून टाकतो; जसा एखादा जादूगार (लाघवी) आपल्या हातातील दोरीचे साप बनवून लोकांना फसवतो, तसे."
आणि नसतीचि श्यामिका । व्योमीं दिसे तैसी दिसो का ।
तरी दिसणेंही क्षणा एका । होय जाय ॥ २४२ ॥
"आणि आकाशात मुळात नसलेला काळेपणा जसा काही काळासाठी ढगांच्या रूपात दिसतो, पण ते दिसणेही एका क्षणात नाहीसे होते—"
स्वप्नींही मानिलें लटिकें । तरी निर्वाहो कां एकसारिखें ।
तेवीं आभासु हा क्षणिकें । रिताचि गा ॥ २४३ ॥
"स्वप्न जरी खोटे असले, तरी स्वप्न सुरू असेपर्यंत ते जसे खरे वाटते; तसाच हा संसाराचा भास क्षणभंगुर असून पूर्णपणे पोकळ (रिता) आहे."
देखतां आहे आवडें । घेऊं जाइजे तरी नातुडे ।
जैसा टिकु कीजे माकडें । जळामाजीं ॥ २४४ ॥
"हा संसार डोळ्यांनी पाहताना खूप सुंदर वाटतो, पण जेव्हा त्याला पकडायला (मिळवायला) जावे तेव्हा तो हाती लागत नाही; जसे पाण्यात पडलेले चंद्राचे प्रतिबिंब पाहून माकडाने त्याला पकडण्यासाठी पाण्यात उडी मारावी, तसे."
तरंगभंगु सांडीं पडे । विजूही न पुरे होडे ।
आभासासि तेणें पाडें । होणें जाणें गा ॥ २४५ ॥
"पाण्याच्या लाटेचा फुटणे जितके जलद असते किंवा विजेचे चमकून जाणे जितके वेगवान असते; या जगाच्या भासाचे निर्माण होणे आणि नष्ट होणे (होणे-जाणे) अगदी त्याच तोडीचे (पाडाचे) आहे."
जैसा ग्रीष्मशेषींचा वारा । नेणिजे समोर कीं पाठीमोरा ।
तैसी स्थिती नाहीं तरुवरा । भवरूपा या ॥ २४६ ॥
"उन्हाळ्याच्या शेवटी सुटलेला वादळी वारा जसा कधी समोरून येतो तर कधी पाठीमागून येतो, त्याचा नेम लागत नाही; तशीच या प्रपंचरूपी संसारवृक्षाची कोणतीही निश्चित स्थिती नसते."
एवं आदि ना अंतु स्थिती । ना रूप ययासि आथी ।
आतां कायसी कुंथाकुंथी । उन्मूळणी गा ॥ २४७ ॥
"अशा प्रकारे, ज्याला सुरुवात नाही, अंत नाही, निश्चित स्थिती नाही आणि रूपही नाही; त्याला उपटून टाकण्यासाठी (उन्मूळण्यासाठी) मोठ्या कष्टाची (कुंथाकुंथीची) काय गरज आहे?"
आपुलिया अज्ञानासाठीं । नव्हता थांवला किरीटी ।
तरी आतां आत्माज्ञानाच्या लोटीं । खांडेनि गा ॥ २४८ ॥
"हे किरीटी अर्जुना, केवळ आपल्या अज्ञानामुळे हा नसलेला संसारवृक्ष उभा ठाकला होता; म्हणून आता आत्मज्ञानाच्या बळावर, ज्ञानाच्या तलवारीने (खांड्याने) याला एका घावात तोडून टाक."
वांचूणि ज्ञानेवीण ऐकें । उपाय करिसी जितुके ।
तिहीं गुंफसि अधिकें । रुखीं इये ॥ २४९ ॥
"हे लक्षात ठेव, आत्मज्ञानाशिवाय तू संसारातून सुटण्यासाठी इतर जेवढे काही उपाय करशील, त्या सर्व उपायांनी तू या संसारवृक्षाच्या जाळ्यात आणखी जास्त अडकत जाशील."
मग किती खांदोखांदीं । यया हिंडावें ऊर्ध्वीं अधीं ।
म्हणौनि मूळचि अज्ञान छेदीं । सम्यक् ज्ञानें ॥ २५० ॥
"मग तू या झाडाच्या फांद्या-फांद्यांवरून कधी वर तर कधी खाली किती काळ भटकत राहणार? म्हणूनच याचे मुख्य मूळ असणारे अज्ञान तू शुद्ध आत्मज्ञानाने (सम्यक् ज्ञाने) मुळासकट कापून टाक."
एऱ्हवीं दोरीचिया उरगा । डांगा मेळवितां पैं गा ।
तो शिणुचि वाउगा । केला होय ॥ २५१ ॥
"नाहीतर, जमिनीवर पडलेल्या दोरीला साप समजून, त्याला मारण्यासाठी लाठ्या-काठ्या (डांगा) गोळा करणे, हा जसा केवळ वेडेपणा आणि व्यर्थ कष्ट ठरतो—"
तरावया मृगजळाची गंगा । डोणीलागीं धांवतां दांगा- ।
माजीं वोहळें बुडिजे पैं गा । साच जेवीं ॥ २५२ ॥
"किंवा मृगजळाची खोट्या नदी पार करण्यासाठी होडी (डोणी) शोधत फिरताना, जंगलातील (दांगातील) एखाद्या खऱ्याखुऱ्या खड्ड्यात पडल्यामुळे माणूस जसा बुडून मरतो—"
तेवीं नाथिलिया संसारा । उपाईं जाचतया वीरा ।
आपणपें लोपे वारा । विकोपीं जाय ॥ २५३ ॥
"हे वीरा, त्याचप्रमाणे या मुळात नसलेल्या संसारातून (नाथिल्या संसारातून) सुटण्यासाठी चुकीचे उपाय करणाऱ्या माणसाची अवस्था होते; त्याचा स्वतःचा विवेक नष्ट होतो आणि त्याचे कष्ट वाया जातात."
म्हणौनि स्वप्नींचिया घाया । ओखद चेवोचि धनंजया ।
तेवीं अज्ञानमूळा यया । ज्ञानचि खड्ग ॥ २५४ ॥
"म्हणून हे धनंजया, स्वप्नात लागलेल्या जखमेवर एकमेव औषध म्हणजे झोपेतून जागे होणे (चेवणे) हेच असते; तसेच या अज्ञानरूपी मुळाला तोडण्यासाठी आत्मज्ञान हेच एकमेव तल्लख खड्ग (तलवार) आहे."
परी तेचि लीला परजवे । तैसें वैराग्याचें नवें ।
अभंगबळ होआवें । बुद्धीसी गा ॥ २५५ ॥
"पण ती ज्ञानाची तलवार लीलया (सहजपणे) चालवता यावी, यासाठी माणसाच्या बुद्धीला तीव्र वैराग्याचे एक नवीन आणि कधीही न भंगणारे बळ लाभले पाहिजे."
उठलेनि वैराग्यें जेणें । हा त्रिवर्गु ऐसा सांडणें ।
जैसें वमुनियां सुणें । आतांचि गेलें ॥ २५६ ॥
ज्याच्या अंतःकरणात तीव्र वैराग्य उत्पन्न झाले आहे, तो पुरुष धर्म, अर्थ आणि काम या त्रिवर्गाचा (संसारसुखाचा) असा त्याग करतो; जसे कुत्र्याने स्वतः ओकलेले (उलटून टाकलेले) अन्न तो परत कधी खात नाही आणि तिथून निघून जातो, त्याप्रमाणे तो या भोगांकडे पुन्हा कधीही पाहत नाही.
हा ठायवरी पांडवा । पदार्थजातीं आघवा ।
विटवी तो होआवा । वैराग्य लाठु ॥ २५७ ॥
हे पांडवा, जगातील सर्व उपभोग्य वस्तूंविषयी अंतःकरणात इतका तीव्र वीट (कंटाळा) निर्माण होणे, हेच त्या श्रेष्ठ वैराग्याचे लक्षण आहे.
मग देहाहंतेचें दळें । सांडूनि एकेचि वेळे ।
प्रत्यक्बुद्धी करतळें । हातवसावें ॥ २५८ ॥
मग देहाभिमानाचा हा सर्व पसारा (दळ) एकाच वेळी बाजूला सारून, अंतर्मुख झालेल्या बुद्धीला (प्रत्यक्बुद्धीला) आपल्या ताब्यात घ्यावे.
निसळें विवेकसाहणें । जें ब्रह्माहमस्मिबोधें सणाणें ।
मग पुरतेनि बोधें उटणें । एकलेचि ॥ २५९ ॥
विवेकाच्या शुद्ध शाणवेरेवर घासून तीक्ष्ण केलेले आणि 'मी परब्रह्म आहे' (अहं ब्रह्मास्मि) या ज्ञानाने धारदार केलेले ते आत्मज्ञानाचे शस्त्र हातामध्ये सज्ज करावे.
परी निश्चयाचें मुष्टिबळ । पाहावें एकदोनी वेळ ।
मग तुळावें अति चोखाळ । मननवरी ॥ २६० ॥
पण हे शस्त्र वापरण्यापूर्वी आपल्या निश्चयाची मूठ किती घट्ट आहे, हे एक-दोन वेळा तपासून पाहावे आणि मनन करून आपल्या बुद्धीचा पक्केपणा पारखावा.
पाठीं हतियेरां आपणयां । निदिध्यासें एक जालिया ।
पुढें दुजें नुरेल घाया- । पुरतें गा ॥ २६१ ॥
त्यानंतर, ते आत्मज्ञानाचे शस्त्र आणि ते चालवणारा अंतरात्मा हे दोन्ही जेव्हा निरंतर ध्यानाने (निदिध्यासाने) एकरूप होतात, तेव्हा त्या शस्त्राच्या घावापुढे टिकणारे दुसरे काहीच उरत नाही.
तें आत्मज्ञानाचें खांडें । अद्वैतप्रभेचेनि वाडें ।
नेदील उरों कवणेकडे । भववृक्षासी ॥ २६२ ॥
अद्वैताच्या महाप्रकाशाने तळपणारी ती आत्मज्ञानाची तलवार या संसाररूपी वृक्षाला (भववृक्षाला) कुठेही शिल्लक उरू देणार नाही.
शरदागमींचा वारा । जैसा केरु फेडी अंबरा ।
का उदयला रवी आंधारा । घोंटु भरी ॥ २६३ ॥
जसा शरद ऋतूच्या सुरुवातीचा जोरदार वारा आकाशातील सर्व ढग (केरकचरा) उडवून देतो, किंवा उगवलेला सूर्य अंधाराला एकाच घोटात गिळून टाकतो—
नाना उपवढ होतां खेंवो । नुरे स्वप्नसंभ्रमाचा ठावो ।
स्वप्नप्रतीतिधारेचा वाहो । करील तैसें ॥ २६४ ॥
किंवा जसे पूर्णपणे जागे होताच स्वप्नातील सर्व भ्रमाचा मागमूसही उरत नाही; तसेच ती ज्ञानाची तलवार या स्वप्नवत भासणाऱ्या संसाराच्या प्रवाहाला एका क्षणात नाहीसे करते.
तेव्हां ऊर्ध्वींचें मूळ । कां अधींचें हन शाखाजाळ ।
तें कायिंचि न दिसे मृगजळ । चांदिणां जेवीं ॥ २६५ ॥
जसे चांदण्या रात्री मृगजळ कधीही दिसून येत नाही, तसे ज्ञान झाल्यावर या संसारवृक्षाचे वरचे मूळ किंवा खालचे फांद्यांचे जाळे यांपैकी काहीही उरत नाही.
ऐसेनि गा वीरनाथा । आत्मज्ञानाचिया खड्गलता ।
छेदुनिया भवाश्वत्था । ऊर्ध्वमूळातें ॥ २६६ ॥
हे वीरश्रेष्ठ अर्जुना, अशा प्रकारे या आत्मज्ञानरूपी तीक्ष्ण तलवारीने (खड्गलतेने) त्या वर मूळ असणाऱ्या प्रपंचरूपी अश्वत्थ वृक्षाला मुळासकट कापून टाकावे.
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन् गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ ४॥
त्यानंतर त्या परम पदाचा शोध घेतला पाहिजे, ज्या पदाला प्राप्त झालेले पुरुष पुन्हा या संसारात परत येत नाहीत; आणि 'ज्या मूळ आद्यपुरुषापासून या अनादी संसारप्रवृत्तीचा विस्तार झाला आहे, मी त्याच आद्यपुरुषाला शरण जातो', असा निश्चय करावा.
मग इदंतेसि वाळलें । जें मीपणेंवीण डाहारलें ।
तें रूप पाहिजे आपलें । आपणचि ॥ २६७ ॥
मग हे दृश्य जग (इदंता) आणि हा खोटा 'मी'पणा गळून पडल्यावर जे काही उरते, ते आपले मूळ शुद्ध स्वरूप स्वतःच स्वतःच्या अनुभवाने पाहावे.
परी दर्पणाचेनि आधारें । एकचि करून दुसरें ।
मुख पाहाती गव्हारें । तैसें नको हो ॥ २६८ ॥
पण जसे अज्ञानी लोक आरशाच्या साहाय्याने स्वतःचे एकच मुख प्रतिबिंबाच्या रूपाने दुसरे करून पाहतात, तसे हे आत्मदर्शन द्वैताच्या रूपाने पाहायचे नाही, हे लक्षात ठेव.
हें पाहाणें ऐसें असे वीरा । जैसा न बोडलिया विहिरा ।
मग आपलिया उगमीं झरा । भरोनि ठाके ॥ २६९ ॥
हे वीर अर्जुना, हे पाहणे कसे आहे? जसे एखाद्या विहिरीला बाजूने न खणता, तिच्या तळातील मूळ झरा स्वतःच्याच पाण्याच्या तुडुंबपणाने भरून राहतो, तसे ते निखळ असणे आहे.
नातरी आटलिया अंभ । निजबिंबीं प्रतिबिंब ।
निहटे कां नभीं नभ । घटाभावीं ॥ २७० ॥
किंवा जसे पाणी आटून गेल्यावर प्रतिबिंब मूळ बिंबामध्येच विरून जाते, अथवा घट फुटल्यावर घटातील आकाश महाआकाशाशी एकरूप होऊन जाते—
नाना इंधनांशु सरलेया । वन्हि परते जेवीं आपणपयां ।
तैसें आपेंआप धनंजया । न्याहाळणें जें गा ॥ २७१ ॥
किंवा जसे लाकूड जळून संपल्यावर अग्नी स्वतःच्याच मूळ स्वरूपात शांत होतो; हे धनंजया, तसेच स्वतःच स्वतःला अनन्य भावाने न्याहाळणे (पाहणे) होय.
जिव्हे आपली चवी चाखणें । चक्षू निज बुबुळ देखणें ।
आहे तया ऐसें निरीक्षणें । आपुलें पैं ॥ २७२ ॥
जसे जिभेने स्वतःचीच चव चाखणे किंवा डोळ्याने स्वतःचेच बुबुळ पाहणे जसे अशक्य व वेगळे असते; तसेच या आत्मदर्शनाचे निरीक्षण असते, तिथे पाहणारा आणि पाहण्याची वस्तू एकच असतात.
कां प्रभेसि प्रभा मिळे । गगन गगनावरी लोळे ।
नाना पाणी भरलें खोळे । पाणियाचिये ॥ २७३ ॥
किंवा जसा एका प्रकाशात दुसरा प्रकाश मिळून जातो, आकाश आकाशावरच लोळते, किंवा पाण्यानेच पाण्याचा खड्डा भरून जावा, तसे ते आहे.
आपणचि आपणयातें । पाहिजे जें अद्वैतें ।
तें ऐसें होय निरुतें । बोलिजतु असे ॥ २७४ ॥
स्वतःच स्वतःला कोणत्याही भेदाशिवाय पाहणे (अद्वैताने पाहणे) म्हणजे काय, ते मी तुला अगदी स्पष्ट करून सांगत आहे.
जें पाहिजतेनवीण पाहिजे । कांहीं नेणणाचि जाणिजे ।
आद्यपुरुष कां म्हणिजे । जया ठायातें ॥ २७५ ॥
पाहण्याच्या क्रियेविना जे पाहिले जाते, कोणत्याही व्यावहारिक ज्ञानाशिवाय जे जाणले जाते आणि ज्या मूळ स्थानाला (स्वरूपाला) शास्त्रात 'आद्यपुरुष' म्हटले जाते—
तरथही उपाधीचा वोथंबा । घेऊनि श्रुति उभविती जिभा ।
मग नामरूपाचा वडंबा । करिती वायां ॥ २७६ ॥
त्या परम पदाचे वर्णन करताना प्रत्यक्ष वेदही (श्रुती) अज्ञानाच्या उपाधीचा आडोसा घेऊन बोलू लागतात आणि शेवटी नाम-रूपाचा केवळ व्यर्थ पसारा मांडतात (कारण ते स्वरूप शब्दांच्या पलीकडचे आहे).
पैं भवस्वर्गा उबगले । मुमुक्षु योगज्ञाना वळघले ।
पुढती न यों इया निगाले । पैजा जेथ ॥ २७७ ॥
संसार आणि स्वर्गाच्या सुखाला कंटाळलेले मुमुक्षू पुरुष ज्या पदाची प्राप्ती करण्यासाठी योग आणि ज्ञानाचा आश्रय घेतात, आणि 'आम्ही या संसारात पुन्हा परत येणार नाही' अशी प्रतिज्ञा करून निघतात—
संसाराचिया पायां पुढां । पळती वीतराग होडा ।
ओलांडोनि ब्रह्मपदाचा कर्मकडा । घालिती मागां ॥ २७८ ॥
जे वैराग्यवान पुरुष संसाराच्या बंधनापासून वेगाने लांब पळतात आणि या सृष्टीचा व कर्माचा कडा ओलांडून पुढे निघून जातात—
अहंतादिभावां आपुलियां । झाडा देऊनि आघवेया ।
पत्र घेती ज्ञानिये जया । मूळघरासी ॥ २७९ ॥
जे ज्ञानी पुरुष आपल्या मनातील 'मी' आणि 'माझे' या सर्व भावनांचा पूर्ण निकाल लावून, ज्या आपल्या मूळ आत्मस्वरूपी घराचा (मूळघराचा) ताबा मिळवतात—
पैं जेथुनी हे एवढी । विश्वपरंपरेची वेलांडी ।
वाढती आशा जैशी कोरडी । निदैवाची ॥ २८० ॥
जशी एखाद्या दुर्दैवी (निदैवी) माणसाची खोटी आशा सतत वाढत जाते, तसेच ज्या मूळ स्वरूपाच्या अज्ञानावरून या संपूर्ण विश्वाचा पसारा (वेलांडी) निर्माण होऊन वाढला आहे—
जिये कां वस्तूचें नेणणें । आणिलें थोर जगा जाणणें ।
नाहीं तें नांदविलें जेणें । मी तूं जगीं ॥ २८१ ॥
ज्या आत्मवस्तूच्या विस्मरणामुळे (नेणण्यामुळे) या खोट्या जगाला खरेपणाचे ज्ञान लाभले आहे, आणि जे मुळात नाहीच अशा 'मी आणि तू' या द्वैताला ज्याने या जगात नांदवले आहे—
पार्था तें वस्तु पहिलें । आपणपें आपुलें ।
पाहिजे जैसें हिंवलें । हिंव हिंवें ॥ २८२ ॥
हे पार्था, ते जे जगाचे मूळ आद्य स्वरूप आहे, ते स्वतःचेच स्वरूप आहे असे ओळखून, जसा बर्फ बर्फाशीच एकरूप होऊन जातो, तसे त्यात विलीन व्हावे.
आणीकही एक तया । वोळखण असे धनंजया ।
तरी जया कां भेटलिया । येणेंचि नाहीं ॥ २८३ ॥
हे धनंजया, त्या परम पदाची आणखी एक मुख्य ओळख अशी आहे की, ज्या स्वरूपाचा एकदा अनुभव आला (भेट झाली), की माणसाला या जन्म-मृत्यूच्या चक्रात पुन्हा परत यावे लागत नाही.
परी तया भेटती ऐसें । जे ज्ञानें सर्वत्र सरिसे ।
महाप्रळयांबूचे जैसें । भरलेपण ॥ २८४ ॥
पण त्या स्वरूपाला तेच पुरुष मिळतात, जे आत्मज्ञानाने सर्व भूतमात्रांमध्ये समभाव पाहतात; जसे महाप्रलयाच्या पाण्याचे सर्वव्यापी भरलेपण असते, तसे जे व्यापक बनतात.
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ ५॥
ज्यांचे मान आणि मोह नष्ट झाले आहेत, ज्यांनी आसक्तीरूपी दोषाला जिंकले आहे, जे निरंतर आत्मस्वरूपात मग्न (अध्यात्मनित्य) आहेत, ज्यांच्या सर्व कामना पूर्णपणे निवृत्त झाल्या आहेत आणि जे सुख-दुःख नावाच्या द्वंद्वापासून मुक्त झाले आहेत, असे ज्ञानी (अमूढ) पुरुष त्या अविनाशी परम पदाला प्राप्त होतात.
जया पुरुषांचें कां मन । सांडोनि गेलें मोह मान ।
वर्षांतीं जैसें घन । आकाशातें ॥ २८५ ॥
ज्याप्रमाणे पावसाळा संपल्यावर ढग आकाशाला सोडून पार निघून जातात, त्याप्रमाणे ज्या उत्तम पुरुषांच्या अंतःकरणातून मान आणि मोह पूर्णपणे निघून गेले आहेत—
निकवड्या निष्ठुरा । उबगिजे जेवीं सोयरा ।
तैसें नागवती विकारां । वेटाळूं जे ॥ २८६ ॥
जसे एखाद्या भिकारी आणि निष्ठुर नातेवाईकाला पाहून लोक कंटाळतात व त्याच्यापासून दूर राहतात, तसेच काम-क्रोधादी विकार ज्या पुरुषांना स्पर्श करायलाही घाबरतात—
फळली केळी उन्मूळे । तैसी आत्मलाभें प्रबळे ।
तयाची क्रिया ढाळेंढाळें । गळती आहे ॥ २८७ ॥
जसे केळीला एकदा फळ आले की तिचे झाड स्वतःच सुकून गळून पडते, तसेच आत्मज्ञानाचा लाभ होताच ज्यांची सर्व कर्मे (क्रिया) हळूहळू स्वतःच गळून पडतात—
आगी लगलिया रुखीं । देखोनि सैरा पळती पक्षी ।
तैसें सांडिलें अशेखीं । विकल्पीं जे ॥ २८८ ॥
झाडाला आग लागलेली पाहताच त्यावर बसलेले पक्षी जसे चोहोबाजूला सैरावैरा पळून जातात, तसेच ज्यांच्या मनातील सर्व संकल्प-विकल्प पूर्णपणे पळून गेले आहेत—
आइकें सकळ दोषतृणीं । अंकुरिजती जिये मेदिनी ।
तिये भेदबुद्धीची काहाणी । नाहीं जयातें ॥ २८९ ॥
ऐक, ज्या जमिनीवर (मेदिनीवर) जगातील सर्व दोषांचे गवत अंकुरित होते, ती भेदाभेद पाहणारी बुद्धीच ज्यांच्या अंतःकरणात शिल्लक राहिलेली नाही—
सूर्योदयासरिसी । रात्री पळोनि जाय अपैसी ।
गेली देहाहंता तैसी । अविविद्यासवे ॥ २९० ॥
सूर्य उगवताच जशी रात्र स्वतःहून पळून जाते, तशीच आत्मज्ञानाचा उदय होताच ज्यांची देहबुद्धी (देहाहंता) मूळ अज्ञानासह नष्ट झाली आहे—
पैं आयुष्यहीना जीवातें । शरीर सांडी जेवीं अवचितें ।
तेवीं निदसुरें द्वैतें । सांडिले जे ॥ २९१ ॥
आयुष्य संपलेल्या जीवाचे शरीर जसे अचानक सुटून जाते, तसेच त्या गुंगी आणणाऱ्या खोट्या द्वैतभावाने ज्यांना कायमचे सोडून दिले आहे—
लोहाचें साम्कडें परिसा । न जोडे अंधारु रवि जैसा ।
द्वैतबुद्धीचा तैसा । सदा दुकाळ जया ॥ २९२ ॥
लोखंडाला जसा कधी परिसाचा तुटवडा जाणवत नाही, किंवा सूर्याला जसा कधी अंधार भेटू शकत नाही; तसेच ज्यांच्या अंतःकरणात द्वैतबुद्धीचा कायमचा दुकाळ पडला आहे (जिथे फक्त अद्वैतच आहे)—
अगा सुखदुःखाकारें । द्वंद्वें देहीं जियें गोचरें ।
तियें जयां कां समोरें । होतीचिना ॥ २९३ ॥
शरीरात राहून जाणवणारी सुख-दुःखाची जी द्वंद्वे आहेत, ती ज्या आत्मनिष्ठ पुरुषांच्या समोर कधी उभीच राहू शकत नाहीत—
स्वप्नींचें राज्य कां मरण । नोहे हर्षशोकांसि कारण ।
उपवढलिया जाण । जियापरी ॥ २९४ ॥
जसे पूर्णपणे जागे झाल्यावर स्वप्नात मिळालेले राज्य आनंद देत नाही आणि स्वप्नात झालेला मृत्यू रडवायला कारणीभूत ठरत नाही—
तैसे सुखदुःखरूपीं । द्वंद्वीं जे पुण्यपापीं ।
न घेपिजती सर्पीं । गरुड जैसें ॥ २९५ ॥
तसेच, गरुडाला जसा सर्प कधी डसू शकत नाही, तसे सुख-दुःखाची ही द्वंद्वे आणि पाप-पुण्य ज्यांना कधीही आपल्या जाळ्यात ओढू शकत नाहीत—
आणि अनात्मवर्गनीर । सांडूनि आत्मरसाचें क्षीर ।
चरताति जे सविचार । राजहंसु ॥ २९६ ॥
आणि जे विचारवंत पुरुष, अज्ञानाचे पाणी बाजूला सारून केवळ आत्मसुखाचे दूध (क्षीर) पिणारे जणू राजहंसच बनले आहेत—
जैसा वर्षोनि भूतळीं । आपला रसु अंशुमाळी ।
मागौता आणी रश्मिजाळीं । बिंबासीचि ॥ २९७ ॥
जसा सूर्य (अंशुमाळी) पृथ्वीवर पाऊस पाडतो आणि नंतर आपलेच ते पाण्याचे अंश किरणांच्या साहाय्याने पुन्हा स्वतःच्या सूर्यबिंबाकडे खेचून घेतो—
तैसें आत्मभ्रांतीसाठीं । वस्तु विखुरली बारावाटीं ।
ते एकवटिती ज्ञानदृष्टी । अखंड जे ॥ २९८ ॥
तसेच, स्वरूप विसरल्यामुळे ही आत्मवस्तू विश्वाच्या विविध रूपांत विखुरलेली भासत होती, तिला जे आपल्या अखंड ज्ञानदृष्टीने पुन्हा एकाच आत्मस्वरूपात पाहतात—
किंबहुना आत्मयाचा । निर्धारीं विवेकु जयांचा ।
बुडाला वोघु गंगेचा । सिंधूमाजीं जैसा ॥ २९९ ॥
थोडक्यात सांगायचे तर, जसा गंगेचा प्रवाह समुद्राला मिळताच समुद्राशी एकरूप होऊन जातो, तसेच ज्यांचा बुद्धीचा निश्चय आत्मस्वरूपाशी पूर्णपणे एकरूप झाला आहे—
पैं आघवेंचि आपुलेंपणें । नुरेचि जया अभिलाषणें ।
जैसें येथूनि पऱ्हां जाणें । आकाशा नाहीं ॥ ३०० ॥
जसे आकाशाला स्वतःपेक्षा पलीकडे जाण्यासाठी दुसरी कोणतीही जागा नसते, कारण ते सर्वव्यापी आहे; तसेच सर्व काही स्वतःचेच स्वरूप झाल्यामुळे ज्यांच्या मनात कोणत्याही वस्तूची इच्छा (अभिलाष) उरत नाही—
जैसा अग्नीचा डोंगरु । नेघे कोणी बीज अंकुरु ।
तैसा मनीं जयां विकारु । उदैजेना ॥ ३०१ ॥
जसा अग्नीच्या जळत्या डोंगरावर कधीही उपभोग्य कर्माचे बीज अंकुरित होऊ शकत नाही, तसेच ज्यांच्या मनात काम-क्रोधादी विकार कधीही जन्माला येत नाहीत—
जैसा काढिलिया मंदराचळु । राहे क्षीराब्धि निश्चळु ।
तैसा नुठी जयां सळु । कामोर्मीचा ॥ ३०२ ॥
जसा समुद्रमंथनाचा मंदर पर्वत बाजूला काढल्यावर तो क्षीर समुद्र पूर्णपणे शांत व निश्चळ झाला; तसाच ज्यांच्या अंतःकरणात वासनेच्या लाटांचा (कामोर्मीचा) गजबजाट कधीही उठत नाही—
चंद्रमा कळीं धाला । न दिसे कोणें आंगी वोसावला ।
तेवीं अपेक्षेचा अवखळा । न पडे जयां ॥ ३०३ ॥
जसा पौर्णिमेचा चंद्र आपल्या सर्व कळांनी पूर्ण भरलेला असतो, त्याला कुठेही कमतरता (ओसावलेपण) नसते; तसेच ज्यांचे मन पूर्ण तृप्त असल्यामुळे, त्यांना कशाचीही हाव (अपेक्षा) उरत नाही—
हें किती बोलूं असांगडें । जेवीं परमाणु नुरे वायूपुढें ।
तैसें विषयांचें नावडे । नांवचि जयां ॥ ३०४ ॥
हे मी तुला किती वेगवेगळ्या उदाहरणांनी सांगू? जसा वाऱ्याच्या तीव्र प्रवाहापुढे साधा धुळीचा कणही टिकू शकत नाही, तसेच ज्यांच्या मनात विषयांचे नाव घेण्याचीही इच्छा उरत नाही—
एवं जे जे कोणी ऐसे । केले ज्ञानाग्नि हुताशें ।
ते तेथ मिळती जैसें । हेमीं हेम ॥ ३०५ ॥
अशा प्रकारे, जे पुरुष या आत्मज्ञानाच्या अग्नीमध्ये तावून सुलाखून शुद्ध झाले आहेत, ते त्या परम पदाशी जसे सोन्यात सोने मिळावे, तसे एकरूप होतात.
तेथ म्हणिजे कवणें ठाईं । ऐसेंही पुससी कांहीं ।
तरी तें पद गा नाहीं । वेंचु जया ॥ ३०६ ॥
आता 'ते परम पद नेमके कोणते किंवा कुठे आहे', असे जर तू विचारशील, तर ते असे स्थान आहे ज्याचा कधीही नाश (वेच) होत नाही.
दृश्यपणें देखिजे । कां ज्ञेयत्वें जाणिजे ।
अमुकें ऐसें म्हणिजे । तें जें नव्हे ॥ ३०७ ॥
डोळ्यांनी दृश्य म्हणून जे पाहता येत नाही, बुद्धीने जाणण्याची वस्तू (ज्ञेय) म्हणून जे जाणता येत नाही आणि 'ते अमके असे आहे' असे शब्दांनी ज्याचे वर्णन करता येत नाही, तेच ते परम पद होय.
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पवकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ६॥
ज्या परम पदाला सूर्य प्रकाश देऊ शकत नाही, चंद्र प्रकाशू शकत नाही आणि अग्नीही उजळू शकत नाही; आणि ज्या पदाला प्राप्त झाल्यावर मुमुक्षू पुरुष पुन्हा या संसारात परत येत नाहीत, तेच माझे सर्वश्रेष्ठ निजधाम (स्वरूप) आहे.
पैं दीपाचिया बंबाळीं । कां चंद्र हन जें उजळी ।
हें काय बोलों अंशुमाळी । प्रकाशी जें ॥ ३०८ ॥
"मोठ्या दिव्यांचा प्रकाश, चंद्राचे चांदणे किंवा प्रत्यक्ष सूर्य (अंशुमाळी) ज्या वस्तूला उजळू शकत नाही—"
तें आघवेंचि दिसणें । जयाचें कां न देखणें ।
विश्व भासतसे जेणें । लपालेनी ॥ ३०९ ॥
"उलट, या चंद्र-सूर्याचे प्रकाशणे ज्या एका मूळ तत्त्वाच्या न दिसण्यावर (अज्ञानावर) अवलंबून आहे; आणि जे स्वतः लपून राहिल्यामुळे हे सर्व जग खरे असल्यासारखे भासते—"
जैसें शिंपीपण हारपे । तंव तंव खरें होय रुपें ।
कां दोरी लोपतां सापें । फार होइजे ॥ ३१० ॥
"जसे शिंपल्याचे मूळ रूप जोपर्यंत समजत नाही, तोपर्यंतच तिथे चांदीचा खोटा भास होतो; किंवा दोरी जोपर्यंत अंधारात स्पष्ट दिसत नाही, तोपर्यंतच तिथे सापाची भीती वाटते—"
तैसीं चंद्रसूर्यादि थोरें । इयें तेजें जियें फारें ।
तियें जयाचेनि आधारें । प्रकाशती ॥ ३११ ॥
"तसेच हे चंद्र, सूर्य इत्यादी जगातील जेवढे मोठे प्रकाश आहेत, ते सर्व ज्या एका परम आत्मतत्त्वाच्या आधाराने प्रकाशत आहेत—"
ते वस्तु कीं तेजोराशी । सर्वभूतात्मक सरिसी ।
चंद्रसूर्याच्या मानसीं । प्रकाशे जे ॥ ३१२ ॥
"ते जे सर्व भूतांमध्ये राहणारे अथांग तेजाचे मूळ स्थान आहे, जे प्रत्यक्ष चंद्र आणि सूर्याच्या अंतःकरणात राहून त्यांना प्रकाश देते—"
म्हणौनि चंद्रसूर्य कडवसां । पडती वस्तूच्या प्रकाशा ।
यालागीं तेज जें तेजसा । तें वस्तूचें आंग ॥ ३१३ ॥
"म्हणून त्या आत्मवस्तूच्या महाप्रकाशापुढे सूर्य आणि चंद्राचा प्रकाशही सावलीसारखा निस्तेज (कडवसा) ठरतो; कारण ते तेजाचेही महातेज प्रत्यक्ष परमेश्वराचे स्वरूप आहे."
आणि जयाच्या प्रकाशीं । जग हारपे चंद्रार्केंसीं ।
सचंद्र नक्षत्रें जैसीं । दिनोदयीं ॥ ३१४ ॥
"आणि जसा सकाळी सूर्य उगवल्यावर चंद्र आणि ताऱ्यांचा प्रकाश आकाशात लुप्त होऊन जातो, तसेच ज्या आत्मवस्तूचा प्रकाश पडताच हे संपूर्ण जग चंद्र-सूर्यासह नाहीसे होते—"
नातरी प्रबोधलिये वेळे । ते स्वप्नींची डिंडीमा मावळे ।
कां नुरेचि सांजवेळे । मृगतृष्णिका ॥ ३१५ ॥
"किंवा जसे जागे झाल्यावर स्वप्नातील सर्व थाटमाट एका क्षणात मावळतो, अथवा संध्याकाळ झाल्यावर मृगजळाचा भास उरत नाही—"
तैसा जिये वस्तूच्या ठायीं । कोण्हीच कां आभासु नाहीं ।
तें माझें निजधाम पाहीं । पाटाचें गा ॥ ३१६ ॥
"तसेच ज्या मूळ स्वरूपाच्या ठिकाणी या जगाचा कोणताही खोटा भास उरत नाही, तेच माझे मुख्य आणि मूळ निजधाम (घर) आहे, हे तू जाण."
पुढती जे तेथ गेले । ते न घेती माघौतीं पाउलें ।
महोदधीं कां मिनले । स्रोत जैसे ॥ ३१७ ॥
"आणि नद्यांचे प्रवाह जसे एकदा समुद्राला जाऊन मिळाले, की ते पुन्हा कधी माघारी परत येत नाहीत; तसेच जे पुरुष त्या पदाला प्राप्त होतात, ते या संसारात कधीही पाऊल ठेवत नाहीत."
कां लवणाची कुंजरी । सूदलिया लवणसागरीं ।
होयचि ना माघारी । परती जैसी ॥ ३१८ ॥
"किंवा मिठाचा बनवलेला हत्ती (लवणाची कुंजरी) जर मिठाच्या समुद्रात टाकला, तर तो विरघळून समुद्रच बनतो, तो कधी हत्ती म्हणून बाहेर येऊ शकतो का? नाही."
नाना गेलिया अंतराळा । न येतीचि वन्हिज्वाळा ।
नाहीं तप्तलोहौनि जळा । निघणें जेवीं ॥ ३१९ ॥
"किंवा अग्नीच्या ज्वाळा आकाशात (अंतराळात) निघून गेल्यावर जशा परत खाली येत नाहीत, अथवा तापलेल्या लोखंडावर पडलेले पाण्याचे थेंब जसे पुन्हा गोळा करता येत नाहीत—"
तेवीं मजसीं एकवट । जे जाले ज्ञानें चोखट ।
तयां पुनरावृत्तीची वाट । मोडली गा ॥ ३२० ॥
"तसेच शुद्ध आत्मज्ञानाने जे माझ्या स्वरूपाशी पूर्णपणे एकरूप झाले आहेत, त्यांच्यासाठी या संसारात पुन्हा जन्म घेण्याची वाट कायमची मोडीत निघाली आहे."
तेथ प्रज्ञापृथ्वीचा रावो । पार्थु म्हणे जी जी पसावो ।
परी विनंती एकी देवो । चित्त देतु ॥ ३२१ ॥
देवांचे हे रसाळ बोलणे ऐकून, बुद्धीवंतांमध्ये श्रेष्ठ असणारा अर्जुन म्हणाला, "हे देवा, तुमचा हा मोठा प्रसाद (पसायदान) आहे; पण माझी एक लहान विनंती आहे, तिच्याकडे आपण लक्ष द्यावे."
तरी देवेंसि स्वयें एक होती । मग माघौते जे न याती ।
ते देवेंसि भिन्न आथी । कीं अभिन्न जी ॥ ३२२ ॥
"जे पुरुष तुमच्या स्वरूपाशी एकरूप होऊन या संसारात पुन्हा कधी परत येत नाहीत, ते मुळात तुमच्यापेक्षा वेगळे (भिन्न) आहेत की तुमच्याशी एकरूप (अभिन्न) आहेत?"
जरी भिन्नचि अनादिसिद्ध । तरी न येती हें असंबद्ध ।
जे फुलां गेलें षट्पद । ते फुलेंचि होती पां ॥ ३२३ ॥
"जर ते अनादी काळापासून तुमच्यापेक्षा वेगळेच आहेत, तर मग ते मद्रूप झाल्यावर परत येत नाहीत हे म्हणणे पटत नाही; कारण फुलावर बसलेला भ्रमर (षट्पद) कितीही रसास्वाद घेतला तरी तो कधी स्वतः फूल बनू शकतो का? तो उडून परत येतोच."
पैं लक्ष्याहूनि अनारिसे । बाण लक्ष्यीं शिवोनि जैसें ।
मागुते पडती तैसे । येतीचि ते ॥ ३२४ ॥
"किंवा धनुष्यातून सुटलेला बाण लक्ष्यापेक्षा वेगळा असल्यामुळे, तो लक्ष्याला लागून पुन्हा खाली गळून पडतो, तसे ते परत आले पाहिजेत."
नातरी तूंचि ते स्वभावें । तरी कोणें कोणासि मिळावें ।
आपणयासी आपण रुपावें । शस्त्रें केवीं ? ॥ ३२५ ॥
"आणि जर ते मूळ स्वभावाने तुम्हीच आहात (अभिन्न आहेत), तर मग कोणी कोणाला मिळायचे? माणसाने स्वतःच स्वतःच्या अंगात शस्त्र खुपसण्यासारखे ते अशक्य आहे."
म्हणौनि तुजसी अभिन्नां जीवां । तुझा संयोगवियोगु देवा ।
नये बोलों अवयवां । शरीरेंसीं ॥ ३२६ ॥
"म्हणून जे जीव तुमच्याशी मूळचेच अभिन्न आहेत, त्यांचा तुमच्याशी संयोग (मिळणे) किंवा वियोग (वेगळे होणे) कसा सांगणार? जसे शरीराचे अवयव शरीरापेक्षा वेगळे होऊ शकत नाहीत."
आणि जे सदां वेगळें तुजसीं । तयां मिळणीं नाहीं कोणे दिवशीं ।
मा येती न येती हे कायसी । वायबुद्धि ? ॥ ३२७ ॥
"आणि जे तुमच्यापेक्षा कायमचेच वेगळे आहेत, त्यांचे तुमच्याशी मिळणे कधीच शक्य नाही; मग ते परत येतात की नाही, हा विचार करणे व्यर्थ (वायबुद्धी) नाही का?"
तरी कोण गा ते तूंतें । पावोनि न येती माघौते ।
हें विश्वतोमुखा मातें । बुझावीं जी ॥ ३२८ ॥
"म्हणून हे विश्वतोमुखा देवा, जे तुमच्या पदाला प्राप्त झाल्यावर संसारात परत येत नाहीत, ते जीव नेमके कोण आहेत? हे मला नीट समजावून सांगा."
इये आक्षेपीं अर्जुनाच्या । तो शिरोमणि सर्वज्ञांचा ।
तोषला बोध शिष्याचा । देखोनियां ॥ ३२९ ॥
अर्जुनाचा हा चतुर आणि बुद्धीमान प्रश्न ऐकून, सर्वज्ञांचे शिरोमणी असणारे भगवान श्रीकृष्ण आपल्या शिष्याची अशी प्रगल्भ बुद्धी पाहून अत्यंत प्रसन्न झाले.
मग म्हणे गा महामती । मातें पावोनि न येती पुढती ।
ते भिन्नाभिन्न रिती । आहाती दोनी ॥ ३३० ॥
मग भगवान म्हणाले, "हे महामती अर्जुना, जे माझ्या स्वरूपाला प्राप्त झाल्यावर पुन्हा संसारात परत येत नाहीत, ते माझ्याशी भिन्नही आहेत आणि अभिन्नही आहेत; या दोन्ही रीती तिथे लागू होतात."
जैं विवेकें खोलें पाहिजे । तरी मी तेचि ते सहजें ।
ना आहाचवाहाच तरी दुजे । ऐसेही गमती ॥ ३३१ ॥
"जर तू शुद्ध विवेकाने खोलवर विचार करून पाहशील, तर ते मूळ स्वभावाने मीच आहेत; पण वरवरच्या (आहाचवाहाच) अज्ञानाच्या दृष्टीने पाहिले, तर ते माझ्यापेक्षा वेगळे भासतात."
जैसे पाणियावरी वेगळ । तळपतां दिसती कल्लोळ ।
एऱ्हवीं तरी निखिळ । पाणीचि तें ॥ ३३२ ॥
"जसे पाण्याच्या पृष्ठाभागावर चमकणाऱ्या लाटा (कल्लोळ) पाण्यापेक्षा वेगळ्या वाटतात, पण वास्तव पाहता त्या निखळ पाणीच असतात—"
कां सुवर्णाहुनि आनें । लेणीं गमती भिन्नें ।
मग पाहिजे तंव सोनें । आघवेंचि तें ॥ ३३३ ॥
"किंवा सोन्यापासून बनवलेले दागिने (लेणी) नावाने आणि आकाराने सोन्यापेक्षा वेगळे वाटतात, पण शेवटी ते सर्व काही सोनेच असते—"
तैसें ज्ञानाचिये दिठी । मजसीं अभिन्नचि ते किरीटी ।
येर भिन्नपण तें उठी । अज्ञानास्तव ॥ ३३४ ॥
"हे किरीटी, तसेच आत्मज्ञानाच्या दृष्टीने पाहिले तर ते माझ्याशी अभिन्नच आहेत; त्यांच्यात जे काही वेगळेपण (भिन्नपण) दिसते, ते केवळ अज्ञानामुळे भासते."
आणि साचोकारेनि वस्तुविचारें । कैचे मज एकासि दुसरें ।
भिन्नाभिन्नव्यवहारें । उमसिजेल ॥ ३३५ ॥
"आणि त्रिकालाबाधित सत्य अशा आत्मविचाराने पाहिले, तर मी एकटाच सर्वत्र असल्यामुळे माझ्यापेक्षा दुसरे कोण असणार? मग तिथे भिन्न किंवा अभिन्न असा व्यवहार तरी कसा होणार?"
आघवेंचि आकाश सूनि पोटीं । बिंबचि जैं आते खोटी ।
तैं प्रतिबिंब कें उठी । कें रश्मि शिरे ? ॥ ३३६ ॥
"सर्व आकाशाला आपल्या पोटात सामावून घेणारे मूळ सूर्यबिंबच जर एका जागी पूर्णपणे भरून राहिले, तर मग त्याचे प्रतिबिंब कुठे पडणार आणि त्याचा किरण कुठे जाणार?"
कां कल्पांतींचिया पाणिया । काय वोत भरिती धनंजया ? ।
म्हणौनि कैंचें अंश अविक्रिया । एका मज ॥ ३३७ ॥
"किंवा हे धनंजया, महाप्रलयाच्या अथांग पाण्यात लहान ओढे किंवा विहिरी असा भेद कुठे शिल्लक राहतो का? नाही. म्हणून मी जो एकटा निर्विकार (अविक्रिया) आहे, माझा अंश तरी कसा असणार?"
परी ओघाचेनि मेळें । पाणी उजू परी वांकुडें जालें ।
रवी दुजेपण आलें । तोयबगें ॥ ३३८ ॥
"पण पाण्याच्या प्रवाहाच्या गतीमुळे सरळ वाहणारे पाणी जसे वाकडे तिकडे भासते, किंवा पाण्याच्या पात्रात पडलेल्या प्रतिबिंबा मुळे एकच सूर्य जसा दुसरा असल्यासारखा वाटतो—"
व्योम चौफळें कीं वाटोळें । हें ऐसें कायिसयाही मिळे ।
परी घटमठीं वेंटाळें । तैसेंही आथी ॥ ३३९ ॥
"मूळ आकाश कधी चौकोनी किंवा गोल असू शकते का? नाही. पण तेच आकाश जेव्हा घटात (घड्यात) किंवा मठात सामावते, तेव्हा ते घटाकाश किंवा मठाकाश म्हणून गोल किंवा चौकोनी भासते—"
हां गा निद्रेचेनि आधारें । काय एकलेनि जग न भरे ? ।
स्वप्नीं जे फुडें अवतरे । रायपणें ॥ ३४० ॥
"अरे, झोपलेल्या एकाच माणसाच्या मनाच्या आधाराने स्वप्नात काय संपूर्ण सृष्टी निर्माण होत नाही का? तो स्वतःच स्वप्नात राजा बनून वावरतो ना!"
कां मीनलेनि किडाळें । वानिभेदासि ये सोळें ।
तैसा स्वमाये वेंटाळें । शुद्ध जैं मी ॥ ३४१ ॥
"किंवा जसे शुद्ध सोन्यामध्ये तांब्याची (किडाळाची) भेसळ केल्यावर ते कमी दर्जाचे भासू लागते; तसेच जेव्हा मी स्वतःच्याच मायेने वेढला जातो—"
तैं अज्ञान एक रूढे । तेणें कोऽहंविकल्पाचें मांडे ।
मग विवरूनि कीजे फुडें । देहो मी ऐसें ॥ ३४२ ॥
"तेव्हा तिथे अज्ञानाचा उदय होतो, आणि 'मी कोण आहे' (कोऽहं) असा संशय मनात निर्माण होऊन, जीव भ्रमाने 'हा देह म्हणजेच मी' असा निश्चय करतो."
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७॥
या संसारामध्ये (जीवलोकात) माझाच सनातन (अनादी) अंश जीव बनून राहिला आहे; तोच प्रकृतीत राहिलेल्या मनःसह सहाही इंद्रियांना आपल्याकडे खेचून घेतो (म्हणजे त्यांच्याकडून व्यावहारिक कार्ये करवून घेतो).
ऐसें शरीराचि येवढें । जै आत्मज्ञान वेगळें पडे ।
तैं माझा अंशु आवडे । थोडेपणें ॥ ३४३ ॥
"अशा प्रकारे, जेव्हा ते व्यापक आत्मज्ञान विसरून स्वतःला केवळ या लहान शरीराएवढेच मर्यादित मानते, तेव्हा तो माझाच एक लहान 'अंश' असल्यासारखा भासतो."
समुद्र कां वायुवशें । तरंगाकार उल्लसें ।
तो समुद्रांशु ऐसा दिसे । सानिवा जेवीं ॥ ३४४ ॥
"जसा वाऱ्याच्या वेगाने समुद्राच्या पाण्यावर लहान लाटा उठतात, तेव्हा त्या लाटा म्हणजे समुद्राचाच एक छोटा अंश असल्यासारख्या दिसतात—"
तेवीं जडातें जीवविता । देहाहंता उपजविता ।
मी जीव गमें पंडुसुता । जीवलोकीं ॥ ३४५ ॥
"हे पंडुपुत्रा, तसेच या जड शरीराला जिवंत ठेवणारा आणि शरीराचा अभिमान धरू लागणारा मीच, या संसारामध्ये (जीवलोकात) एक लहान जीव म्हणून भासतो."
पैं जीवाचिया बोधा । गोचरु जो हा धांदा ।
तो जीवलोकशब्दा । अभिप्रावो ॥ ३४६ ॥
"जीवाच्या अज्ञानाला जे काही हा जगाचा व्यवहार (धांदा) भासतो, त्यालाच शास्त्रात 'जीवलोक' असे म्हटले आहे."
अगा उपजणें निमणें । हें साचचि जे कां मानणें ।
तो जीवलोकु मी म्हणे । संसारु हन ॥ ३४७ ॥
"अरे, या जगात जन्म घेणे आणि मरणे हे जे काही जीव खरे मानून बसतात, त्यालाच मी संसार किंवा जीवलोक असे म्हणतो."
एवंविध जीवलोकीं । तूं मातें ऐसा अवलोकीं ।
जैसा चंद्रु कां उदकीं । उदकातीत ॥ ३४८ ॥
"अशा या संसारामध्ये तू मला कसा पाहावे? जसा आकाशातील चंद्र पाण्यात प्रतिबिंबित होऊनही, तो पाण्याचा भाग नसतो, तो पाण्यापासून वेगळाच असतो, तसा."
पैं काश्मीराचा रवा । कुंकुमावरी पांडवा ।
आणिका गमे लोहिवा । तो तरी नव्हे ॥ ३४९ ॥
"हे पांडवा, जसा काश्मीरचा शुद्ध केशर (रवा) कुंकवामध्ये मिसळल्यावर इतरांना तो कुंकवासारखाच लाल वाटतो, पण त्याचे केशर असणे कधी संपत नाही—"
तैसें अनादिपण न मोडे । माझें अक्रियत्व न खंडे ।
परी कर्ता भोक्ता ऐसें आवडे । ते जाण गा भ्रांती ॥ ३५० ॥
"तसेच माझे अनादी असणे कधी संपत नाही आणि माझे अकर्ता असणे (अक्रियत्व) कधी मोडत नाही; पण जीवाला जो मी कर्म करणारा (कर्ता) आणि भोगणारा (भोक्ता) वाटतो, तो केवळ एक भ्रम (भ्रांती) आहे, असे तू जाण."
किंबहुना आत्मा चोखटु । होऊनि प्रकृतीसी एकवटु ।
बांधे प्रकृतिधर्माचा पाटु । आपणपयां ॥ ३५१ ॥
"थोडक्यात सांगायचे तर, तो शुद्ध आत्मा जेव्हा प्रकृतीशी एकरूप झाल्यासारखा भासतो, तेव्हा तो प्रकृतीचे सर्व धर्म खोटेपणाने स्वतःवर ओढून घेतो."
पैं मनादि साही इंद्रियें । श्रोत्रादि प्रकृतिकार्यें ।
तियें माझीं म्हणौनि होये । व्यापारारूढ ॥ ३५२ ॥
"तो मन आणि कानादी पाच इंद्रिये या प्रकृतीच्या कार्यांना 'ही माझीच आहेत' असे मानतो, आणि जगाच्या व्यवहारात गुंतून पडतो."
जैसें स्वप्नीं परिव्राजें । आपणपयां आपण कुटुंब होईजे ।
मग तयाचेनि धांविजे । मोहें सैरा ॥ ३५३ ॥
"जसे स्वप्नामध्ये एकाद्या संन्याशाने (परिव्राजाने) स्वतःला खूप मोठे कुटुंब असलेला गृहस्थ मानावे, आणि मग त्या कुटुंबाच्या मोहाने स्वप्नात सैरावैरा धावत फिरावे—"
तैसा आपलिया विस्मृती । आत्मा आपणचि प्रकृती- ।
सारिखा गमोनि पुढती । तियेसीचि भजे ॥ ३५४ ॥
"तसेच, स्वतःच्या स्वरूपाचा विसर पडल्यामुळे हा आत्मा प्रकृतीसारखाच भासू लागतो आणि तिच्याच भोगांची सेवा करू लागतो."
मनाच्या रथीं वळघे । श्रवणाचिया द्वारें निघे ।
मग शब्दाचिया रिघे । रानामाजीं ॥ ३५५ ॥
"तो मनाच्या रथावर स्वार होतो, कानांच्या (श्रवणाच्या) दारातून बाहेर पडतो, आणि शब्दाचा उपभोग घेण्यासाठी कर्माच्या जंगलात (रानात) शिरतो."
तोचि प्रकृतीचा वागोरा । त्वचेचिया मोहरा ।
आणि स्पर्शाचिया घोरा । वना जाय ॥ ३५६ ॥
"तोच प्रकृतीच्या जाळ्यात अडकलेला जीव त्वचेच्या मार्गाने बाहेर पडतो, आणि स्पर्शाचा उपभोग घेण्यासाठी भयंकर वनात वावरू लागतो."
कोणे एके अवसरीं । रिघोनि नेत्राच्या द्वारीं ।
मग रूपाच्या डोंगरीं । सैरा हिंडे ॥ ३५७ ॥
"कधीमधी तो डोळ्यांच्या (नेत्रांच्या) दारातून बाहेर पडून, रूपाच्या पर्वतावर (डोंगरी) सैरावैरा हिंडू लागतो."
कां रसनेचिया वाटा । निघोनि गा सुभटा ।
रसाचा दरकुटा । भरोंचि लागे ॥ ३५८ ॥
"हे चतुर अर्जुना, किंवा तो जिभेच्या (रसनेच्या) मार्गाने बाहेर पडून, वेगवेगळ्या चवींचा (रसाचा) आस्वाद घेण्यासाठी धाव घेतो."
नातरी येणेंचि घ्राणें । जैं देहांशु करी निघणें ।
मग गंधाची दारुणें । आडवें लंघी ॥ ३५९ ॥
"किंवा जेव्हा तो नाकाच्या (घ्राणाच्या) मार्गाने बाहेर पडतो, तेव्हा सुवास मिळवण्यासाठी गंधाच्या विस्तीर्ण जंगलाचा उंबरठा ओलांडतो."
ऐसेनि देहेंद्रियनायकें । धरूनि मन जवळिकें ।
भोगिजती शब्दादिकें । विषयभरणें ॥ ३६० ॥
"अशा प्रकारे, या देह आणि इंद्रियांचा स्वामी असणारा तो जीव मनाला आपल्या जवळ ठेवतो, आणि शब्द, स्पर्श, रूप इत्यादी विषयांचे भोग भोगतो."
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८॥
हा शरीराचा स्वामी असणारा जीव जेव्हा एक शरीर सोडून दुसऱ्या शरीरात प्रवेश करतो किंवा जुने शरीर सोडून बाहेर पडतो, तेव्हा तो या पाच इंद्रियांना व मनाला आपल्यासोबत घेऊन जातो; जसा वाहणारा वारा फुलांच्या ठिकाणाहून (आशयाहून) त्यांचा सुगंध आपल्यासोबत घेऊन जातो, त्याप्रमाणे.
परी कर्ता भोक्ता ऐसें । हें जीवाचे तैंचि दिसे ।
जैं शरीरीं कां पैसे । एकाधिये ॥ ३६१ ॥
"पण हा जीव कर्म करणारा आणि भोग भोगणारा आहे, हे जगाला तेव्हाच स्पष्ट दिसते, जेव्हा तो एखाद्या शरीरामध्ये प्रवेश करतो."
जैसा आथिला आणि विलासिया । तैंचि वोळखों ये धनंजया ।
जैं राजसेव्या ठाया । वस्तीसि ये ॥ ३६२ ॥
"हे धनंजया, जसा एखादा श्रीमंत आणि विलासी माणूस जेव्हा एखाद्या ऐश्वर्यसंपन्न महालात राहण्यासाठी येतो, तेव्हाच त्याची श्रीमंती जगाला समजते—"
तैसा अहंकर्तृत्वाचा वाढु । कां विषयेंद्रियांचा धुमाडु ।
हा जाणिजे तैं निवाडु । जैं देह पाविजे ॥ ३६३ ॥
"तसेच, या जीवाचा अहंकाराचा विस्तार आणि इंद्रियांचा हा सर्व गजबजाट (धुमाडू) तेव्हाच स्पष्टपणे समजतो, जेव्हा तो शरीर धारण करतो."
अथवा शरीरातें सांडी । तऱ्ही इंद्रियांची तांडी ।
हे आपणयांसवें काढी । घेऊनि जाय ॥ ३६४ ॥
"आणि जेव्हा तो हे जुने शरीर सोडून जातो, तेव्हाही तो आपल्या या पाच इंद्रियांचा आणि मनाचा समूह (तांडी) आपल्यासोबत गोळा करून घेऊन जातो."
जैसा अपमानिला अतिथी । ने सुकृताची संपत्ति ।
कां साइखडेयाची गती । सूत्रतंतू ॥ ३६५ ॥
"जसा अपमान झालेला पाहुणा (अतिथी) त्या घराश्याचे सर्व पुण्य आपल्यासोबत घेऊन निघून जातो, किंवा जशी बाहुल्यांची हालचाल प्रत्यक्ष सूत्रधाराच्या हातातील दोऱ्यांवर अवलंबून असते—"
नाना मावळतेनि तपनें । नेइजेती लोकांचीं दर्शनें ।
हें असो द्रुती पवनें । नेईजे जैसी ॥ ३६६ ॥
"किंवा सूर्य मावळताना जसा लोकांची दृष्टी आपल्यासोबत घेऊन जातो, अथवा वारा वाहताना जसा फुलांमधील सुगंध (द्रुती) सहजपणे उडवून घेऊन जातो—"
तेवीं मनःषष्ठां ययां । इंद्रियांतें धनंजया ।
देहराजु ने देहा- । पासूनि गेला ॥ ३६७ ॥
"हे धनंजया, त्याचप्रमाणे जेव्हा हा जीवात्मा (देहराज) शरीर सोडून निघून जातो, तेव्हा तो मनःसह या सहाही इंद्रियांना आपल्यासोबत घेऊन जातो."
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ ९॥
हा जीव कान, डोळे, त्वचा, जीभ, नाक आणि मन या सर्वांचा आश्रय घेऊनच या सर्व विषयांचा (शब्द, स्पर्श इत्यादींचा) उपभोग घेतो.
मग येथ अथवा स्वर्गीं । जेथ जें देह आपंगी ।
तेथ तैसेंचि पुढती पांगी । मनादिक ॥ ३६८ ॥
"मग या मृत्युलोकात किंवा स्वर्गलोकात, जिथे तो नवीन शरीर स्वीकारतो, तिथे तो या इंद्रियांना पुन्हा आपापल्या कामाला लावतो."
जैसा मालवलिया दिवा । प्रभेसी जाय पांडवा ।
मग उजळिजे तेथ तेधवां । तैसाचि फांके ॥ ३६९ ॥
"हे पांडवा, जसा एखादा दिवा विझवल्यावर त्याचा प्रकाश नाहीसा होतो, आणि तोच दिवा दुसऱ्या ठिकाणी नेऊन पेटवला की त्याचा प्रकाश तिथे पुन्हा तसाच पसरतो, त्याप्रमाणे."
तरी ऐसैसिया राहाटी । अविवेकियांचे दिठी ।
येतुलें हें किरीटी । गमेचि गा ॥ ३७० ॥
"हे किरीटी, जीवाचे हे असे येणे आणि जाणे केवळ अज्ञानी लोकांच्या डोळ्यांना (अविवेकियांच्या दृष्टीला) खरे असल्यासारखे भासते."
जे आत्मा देहासि आला । आणि विषयो येणेंचि भोगिला ।
अथवा देहोनि गेला । हें साचचि मानिती ॥ ३७१ ॥
"ते लोक मानतात की, आत्मा शरीरात आला, त्याने विषय भोगले आणि तो शरीर सोडून निघून गेला; या गोष्टींना ते त्रिकालाबाधित सत्य मानतात."
एऱ्हवीं येणें आणि जाणें । कां करणें हा भोगणें ।
हें प्रकृतीचें तेणें । मानियेलें ॥ ३७२ ॥
"वास्तविक पाहता, हे येणे-जाणे, कर्म करणे किंवा भोग भोगणे हे सर्व शरीराचे (प्रकृतीचे) धर्म आहेत; पण अज्ञानामुळे जीव ते स्वतःचे मानून बसतो."
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितं ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १०॥
शरीर सोडून जाताना, शरीरात राहताना किंवा विषयांचे भोग भोगताना, गुणांनी युक्त असलेल्या या आत्म्याला अज्ञानी (विमूढ) लोक कधीही पाहू शकत नाहीत; केवळ ज्ञानरूपी डोळे असणारेच त्याला पाहू शकतात. तसेच, प्रयत्न करणारे योगी पुरुष या आत्म्याला आपल्या अंतःकरणात स्थित असलेले पाहतात; पण ज्यांचे अंतःकरण शुद्ध नाही (अकृतात्मा) असे मूर्ख लोक प्रयत्न करूनही या आत्म्याला पाहू शकत नाहीत.
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितं ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ ११॥
शरीर सोडून जाताना, शरीरात राहताना किंवा विषयांचे भोग भोगताना, गुणांनी युक्त असलेल्या या आत्म्याला अज्ञानी (विमूढ) लोक कधीही पाहू शकत नाहीत; केवळ ज्ञानरूपी डोळे असणारेच त्याला पाहू शकतात. तसेच, प्रयत्न करणारे योगी पुरुष या आत्म्याला आपल्या अंतःकरणात स्थित असलेले पाहतात; पण ज्यांचे अंतःकरण शुद्ध नाही (अकृतात्मा) असे मूर्ख लोक प्रयत्न करूनही या आत्म्याला पाहू शकत नाहीत.
परी देहाचे मोटकें उभें । आणि चेतना तेथ उपलभे ।
तिये चळवळेचेनि लोभें । आला म्हणती ॥ ३७३ ॥
"केवळ हे शरीराचे खोड उभे राहिलेले पाहून आणि त्यात चैतन्याची हालचाल अनुभवून, अज्ञानी लोक म्हणतात की, 'आत्मा शरीरात आला!'"
तैसेंचि तयां संगती । इंद्रियें आपुलाल्या अर्थीं वर्तती ।
तया नांव सुभद्रापती । भोगणें जया ॥ ३७४ ॥
"हे सुभद्रापती अर्जुना, तसेच इंद्रिये जेव्हा आपापल्या विषयांचा आस्वाद घेतात, त्याला हे अज्ञानी लोक 'जीवाचे भोग भोगणे' असे नाव देतात."
पाठीं भोगक्षीण आपैसे । देह गेलिया ते न दिसे ।
तेथें गेला गेला ऐसें । बोभाती गा ॥ ३७५ ॥
"त्यानंतर, शरीराचे भोग संपल्यावर जेव्हा देह गतप्राण होतो आणि त्यात चैतन्य दिसत नाही, तेव्हा ते लोक 'आत्मा गेला, गेला!' असा मोठ्याने आक्रोश करतात."
पैं रुखु डोलतु देखावा । तरी वारा वाजतु मानावा ।
रुखु नसे तेथें पांडवा । नाहीं तो गा ? ॥ ३७६ ॥
"हे पांडवा, झाड हलताना पाहून वारा वाहत आहे असे मानावे हे ठीक आहे; पण जिथे झाड नाही, तिथे काय वारा अस्तित्वात नसतो का? तो सर्वत्र असतोच."
कां आरिसा समोर ठेविजे । आणि आपणपें तेथ देखिजे ।
तरी तेधवांचि जालें मानिजे । काय आधीं नाहीं ? ॥ ३७७ ॥
"किंवा समोर आरसा धरल्यावर त्यात जेव्हा आपले मुख दिसते, तेव्हा चेहरा आत्ताच तयार झाला असे मानणे मूर्खपणाचे आहे; तो चेहरा आधीही होताच ना!"
कां परता केलिया आरिसा । लोपु जाला तया आभासा ।
तरी आपणपें नाहीं ऐसा । निश्चयो करावा ? ॥ ३७८ ॥
"आणि आरसा बाजूला केल्यावर जर तो चेहऱ्याचा भास नाहीसा झाला, म्हणून 'मी स्वतः आता अस्तित्वात नाही' असा निश्चय कोणी शहाणा माणूस करील का?"
शब्द तरी आकाशाचा । परी कपाळीं पिटे मेघाचा ।
कां चंद्रीं वेगु अभ्राचा । अरोपिजे ॥ ३७९ ॥
"गर्जनेचा शब्द आकाशाचा असतो, पण लोक म्हणतात की 'ढग गर्जत आहेत'; किंवा आकाशात ढग वेगाने धावत असतात, पण लोक चंद्रालाच धावताना पाहतात—"
तैसें होइजे जाइजे देहें । तें आत्मसत्ते अविक्रिये ।
निष्टंकिती गा मोहें । आंधळे ते ॥ ३८० ॥
"तसेच, हे शरीराचे जन्मणे आणि मरणे असते; पण मोहाने आंधळे झालेले लोक ते सर्व धर्म या निर्विकार (अविक्रिया) आत्म्यावर लादतात."
येथ आत्मा आत्मयाच्या ठायीं । देखिजे देहींचा धर्मु देहीं ।
ऐसें देखणें तें पाहीं । आन आहाती ॥ ३८१ ॥
"इथे आत्मा आपल्या आत्मस्वरूपात स्थिर असतो आणि शरीराचे धर्म शरीराच्या ठिकाणी चालतात; असे सत्य पाहणारे पुरुष जगात वेगळेच असतात."
ज्ञानें कां जयाचे डोळे । देखोनि न राहती देहींचे खोळे ।
सूर्यरश्मी आणियाळे । ग्रीष्मीं जैसें ॥ ३८२ ॥
"उन्हाळ्याच्या दिवसांत सूर्याच्या तीक्ष्ण किरणांपुढे जशी सावली टिकू शकत नाही, तसेच ज्यांना आत्मज्ञानाचे डोळे लाभले आहेत, त्यांना हे शरीराचे आवरण कधीही सत्य वाटत नाही."
तैसे विवेकाचेनि पैसें । जयांची स्फूर्ती स्वरूपीं बैसे ।
ते ज्ञानिये देखती ऐसें । आत्मयातें ॥ ३८३ ॥
"अशा विवेकाच्या व्यापक प्रकाशाने ज्यांची बुद्धी आत्मस्वरूपात स्थिर झाली आहे, ते ज्ञानी पुरुष आत्म्याला त्याच्या खऱ्या रूपात पाहतात."
जैसें तारांगणीं भरलें । गगन समुद्रीं बिंबलें ।
परी तें तुटोनि नाहीं पडिलें । ऐसें निवडे ॥ ३८४ ॥
"जसे ताऱ्यांनी भरलेले आकाश समुद्राच्या पाण्यात प्रतिबिंबित होते; पण ते आकाश तुटून पाण्यात पडलेले नाही, ते वर आपल्या जागी स्थिर आहे, हे ज्ञानी माणसाला ठाऊक असते—"
गगन गगनींचि आहे । हें आभासे तें वाये ।
तैसा आत्मा देखती देहें । गंवसिलाही ॥ ३८५ ॥
"आकाश आकाशातच आहे आणि पाण्यात दिसणारा भास खोटा आहे; तसेच हा आत्मा शरीराने वेढलेला (गंवसलेला) दिसत असला तरी तो अलिप्त आहे, असे ते पाहतात."
खळाळाच्या लगबगीं । फेडूनि खळाळाच्या भागीं ।
देखिजे चंद्रिका कां उगी । चंद्रीं जेवीं ॥ ३८६ ॥
"पाण्याच्या प्रवाहाच्या खडखडाटात लाटांवर दिसणारे चंद्राचे प्रतिबिंब हलत असले, तरी आकाशातील चंद्र जसा शांत आणि स्थिर असतो—"
कां नाडरचि भरे शोषें । सूर्यु तो जैसा तैसाचि असे ।
देह होतां जातां तैसें । देखती मातें ॥ ३८७ ॥
"किंवा पाण्याचा डोह (नाडरु) सुकला तरी आकाशातील सूर्य जसा सुरक्षित राहतो; तसेच हे शरीर आले किंवा गेले तरी माझा आत्मा निर्विकार राहतो, असे ते पाहतात."
घटु मठु घडले । तेचि पाठीं मोडले ।
परी आकाश तें संचलें । असतचि असे ॥ ३८८ ॥
"घडा किंवा मठ तयार होतात आणि नंतर फुटून जातात; पण आकाशाची पोकळी जशी आधीही होती आणि नंतरही तशीच भरून राहते—"
तैसें अखंडे आत्मसत्ते । अज्ञानदृष्टि कल्पितें ।
हें देहचि होतें जातें । जाणती फुडें ॥ ३८९ ॥
"तसेच, या अखंड आत्मसत्तेच्या आधाराने केवळ अज्ञानाची दृष्टी जगाची कल्पना करते; प्रत्यक्षात हे शरीरच निर्माण होते आणि नष्ट होते, हे ते स्पष्ट जाणतात."
चैतन्य चढे ना वोहटे । चेष्टवी ना चेष्टे ।
ऐसें आत्मज्ञानें चोखटें । जाणती ते ॥ ३९० ॥
"चैतन्य कधी वाढत नाही की कमी होत नाही, ते स्वतः क्रिया करत नाही आणि कोणाकडून करवून घेत नाही; असे शुद्ध आत्मज्ञानाने ते जाणतात."
आणि ज्ञानही आपैतें होईल । प्रज्ञा परमाणुही उगाणा घेईल ।
सकळ शास्त्रांचें येईल । सर्वस्व हातां ॥ ३९१ ॥
"जर एखाद्याला शास्त्रांचे सर्व ज्ञान प्राप्त झाले, त्याची बुद्धी अत्यंत सूक्ष्म गोष्टींचा शोध घेणारी (उगाणा घेणारी) झाली आणि सर्व शास्त्रांचे मर्म त्याच्या हाती आले—"
परी ते व्युत्पत्ति अशी । जरी विरक्ति न रिगे मानसीं ।
तरी सर्वात्मका मजसीं । नव्हेचि भेटी ॥ ३९२ ॥
"पण ती सर्व विद्वत्ता (व्युत्पत्ती) असूनही, जर त्याच्या मनात तीव्र वैराग्य (विरक्ती) निर्माण झाले नाही, तर सर्व जगाचा आत्मा असणाऱ्या माझी त्याला कधीही भेट घडणार नाही."
पैं तोंड भरो कां विचारा । आणि अंतःकरणीं विषयांसि थारा ।
तरी नातुडें धनुर्धरा । त्रिशुद्धी मी ॥ ३९३ ॥
"हे धनुर्धरा, मुखाने कितीही वेदान्ताचा विचार बोलला आणि अंतःकरणात मात्र विषयांना थारा दिला, तर मी त्याला त्रिकालाबाधित सत्य कधीही प्राप्त होणार नाही."
हां गा वोसणतयाच्या ग्रंथीं । काई तुटती संसारगुंती ? ।
कीं परिवसिलिया पोथी । वाचिली होय ? ॥ ३९४ ॥
"अरे, तापाच्या भरात बरळणाऱ्या माणसाच्या बोलण्याने काय संसाराची बंधने सुटू शकतात का? किंवा कापडात बांधून ठेवलेले पुस्तक (पोथी) न उघडता काय वाचल्यासारखे होते का? नाही."
नाना बांधोनियां डोळे । घ्राणीं लाविजती मुक्ताफळें ।
तरी तयांचें काय कळे । मोल मान ? ॥ ३९५ ॥
"किंवा डोळे घट्ट बांधून जर एखाद्याच्या नाकाजवळ मौल्यवान मोती नेले, तर त्याला त्या मोत्यांचे खरे मोल आणि त्यांचे सौंदर्य कधी समजू शकेल का?"
तैसा चित्तीं अहंते ठावो । आणि जिभे सकळशास्त्रांचा सरावो ।
ऐसेनि कोडी एक जन्म जावो । परी न पविजे मातें ॥ ३९६ ॥
"तसेच अंतःकरणात जर अहंकाराला थारा दिला आणि जिभेवर मात्र सर्व शास्त्रांचे पाठांतर असले, तर असे करोडो जन्म गेले तरी माझी प्राप्ती होणार नाही."
जो एक मी कां समस्तीं । व्यापकु असें भूतजातीं ।
ऐक तिये व्याप्ती । रूप करूं ॥ ३९७ ॥
"मी जो एकटाच या संपूर्ण जगातील सर्व भूतमात्रांमध्ये व्यापक रूपाने भरून राहिलो आहे, माझ्या त्या व्यापकतेचे रूप मी तुला सांगतो, ऐक."
यदादित्युगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १२॥
संपूर्ण जगाला प्रकाश देणाऱ्या सूर्यामध्ये जे तेज आहे, तसेच चंद्राच्या ठिकाणी आणि अग्नीच्या ठिकाणी जे तेज आहे, ते सर्व माझेच तेज आहे असे तू जाण.
तरी सूर्यासकट आघवी । हे विश्वरचना जे दावी ।
ते दीप्ति माझी जाणावी । आद्यंतीं आहे ॥ ३९८ ॥
"सूर्याच्या साहाय्याने या संपूर्ण जगाची रचना जी डोळ्यांना दिसते, तो महाप्रकाश सुरुवातीपासून शेवटापर्यंत माझाच आहे असे तू समज."
जल शोषूनि गेलिया सविता । ओलांश पुरवीतसे जे माघौता ।
ते चंद्रीं पंडुसुता । ज्योत्स्ना माझी ॥ ३९९ ॥
"सूर्याने शोषून घेतलेल्या पाण्याचा ओलावा जो चंद्र चांदण्याच्या रूपाने पुन्हा जगाला परत करतो; हे पंडुपुत्रा, चंद्रातील ते शीतल चांदणे माझेच आहे."
आणि दहन-पाचनसिद्धी । करीतसे जें निरवधी ।
ते हुताशीं तेजोवृद्धी । माझीचि गा ॥ ४०० ॥
"आणि जगात जाळण्याचे (दहन) व अन्न शिजवण्याचे (पाचन) काम जो अग्नी निरंतर करतो, त्या अग्नीमधील (हुताशातील) ती वाढलेली शक्ती माझीच आहे."
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १३॥
मीच पृथ्वीत प्रवेश करून आपल्या सामर्थ्याने (ओजाने) सर्व भूतमात्रांना धारण करतो; आणि रसात्मक चंद्र बनून सर्व औषधी वनस्पतींचे उत्तम पोषण करतो.
मी रिगालों असें भूतळीं । म्हणौनि समुद्र महाजळीं ।
हे पांसूचि ढेंपुळी । विरेचिना ॥ ४०१ ॥
"मी या पृथ्वीत प्रवेश केला आहे, म्हणूनच चोहोबाजूला समुद्राचे अथांग पाणी असूनही, ही मातीची ढेपेसारखी असणारी पृथ्वी पाण्यात विरघळून नष्ट होत नाही."
आणी भूतेंही चराचरें । हे धरितसे जियें अपारें ।
तियें मीचि धरी धरे । रिगोनियां ॥ ४०२ ॥
"आणि या पृथ्वीवर राहणारे जे चराचर अथांग जीव आहेत, त्यांना ही पृथ्वी जे सांभाळते, ते सामर्थ्य मीच पृथ्वीत प्रवेश करून तिला दिले आहे."
गगनीं मी पंडुसुता । चंद्राचेनि मिसें अमृता ।
भरला जालों चालता । सरोवरु ॥ ४०३ ॥
"हे पंडुपुत्रा, आकाशात चंद्राच्या रूपाने अमृताने भरलेला आणि चालणारा एक जलाशय (सरोवर) मीच बनलो आहे."
तेथूनि फांकती रश्मिकर । ते पाट पेलूनि अपार ।
सर्वौषधींचे आगर । भरित असें मी ॥ ४०४ ॥
"त्या चंद्रापासून निघणारी जी शीतल किरणे आहेत, त्या किरणांचे पाट चोहोबाजूला पसरवून मी सर्व औषधी वनस्पतींचे साठे रसाने भरून टाकतो."
ऐसेनि सस्यादिकां सकळां । करी धान्यजाती सुकाळा ।
दें अन्नद्वारां जिव्हाळा । भूतजातां ॥ ४०५ ॥
"अशा प्रकारे मी शेतातील पिकांचा आणि सर्व धान्यांचा मोठा सुकाळ करतो, आणि अन्नाच्या माध्यमातून जगातील सर्व भूतमात्रांना जगण्याचा मुख्य जिव्हाळा देतो."
आणि निपजविलें अन्न । तरी तैसें कैचें दीपन ।
जेणें जिरूनि समाधान । भोगिती जीव ॥ ४०६ ॥
"आणि समजा अन्न तर निर्माण झाले, पण जर पोटात ते अन्न पचवणारा पाचक अग्नी (दीपन) नसेल, तर जीव तृप्तीचा आनंद कसा घेणार?"
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १४॥
मीच वैश्वानर (पाचक अग्नी) बनून सर्व प्राण्यांच्या शरीराचा आश्रय घेतो; आणि प्राण व अपान वायूने युक्त होऊन चार प्रकारच्या अन्नाचे पचन करतो.
म्हणौनि प्राणिजातांच्या घटीं । करूनि कंदावरी आगिठी ।
दीप्ति जठरींही किरीटी । मीचि जालों ॥ ४०७ ॥
"म्हणून हे किरीटी, सर्व प्राण्यांच्या शरीरात (घटी) नाभिकमलाजवळ पाचक अग्नीची शेगडी (आगिठी) पेटवून, त्यांच्या जठरामध्ये राहणारा पाचक प्रकाश मीच बनलो आहे."
प्राणापानाच्या जोडभातीं । फुंकफुंकोनियां अहोराती ।
आटीतसें नेणों किती । उदरामाजीं ॥ ४०८ ॥
"प्राण आणि अपान या दोन वायूंच्या भात्याने रात्रंदिवस फुंकर मारून, मी उदरामध्ये टाकलेले सर्व अन्न सहज पचवून (आटवून) टाकतो."
शुष्कें अथवा स्निग्धें । सुपक्वें कां विदग्धें ।
परी मीचि गा चतुर्विधें । अन्नें पचीं ॥ ४०९ ॥
"चावून खायचे, गिळायचे, चाटायचे किंवा चोखायचे (भक्ष्य, भोज्य, लेह्य, चोष्य) असे जे चार प्रकारचे अन्न आहे, ते सर्व अन्न पचवणारा मीच आहे."
एवं मीचि आघवें जन । जना निरवितें मीचि जीवन ।
जीवनीं मुख्य साधन । वन्हिही मीचि ॥ ४१० ॥
"अशा प्रकारे, हे सर्व लोक मीच आहे, लोकांना जिवंत ठेवणारे अन्नही मीच आहे आणि ते अन्न पचवणारा मुख्य अग्नीही मीच आहे."
आतां ऐसियाहीवरी काई । सांगों व्याप्तीची नवाई ।
येथ दुजें नाहींचि घेईं । सर्वत्र मी गा ॥ ४११ ॥
"आता यापेक्षा माझ्या व्यापकतेचे काय नवल तुला सांगू? तू हे पक्के लक्षात ठेव की या जगात माझ्याशिवाय दुसरे काहीही नाही, सर्वत्र मीच आहे."
तरी कैसेनि पां वेखें । सदा सुखियें एकें ।
एकें तियें बहुदुःखें । क्रांत भूतें ॥ ४१२ ॥
"पण मग तुझ्या मनात अशी शंका येईल की, जर सर्वत्र तुम्हीच आहात, तर मग काही जीव नेहमी सुखी का असतात आणि काही जीव सतत दुःखाने का ग्रासलेले असतात?"
जैसी सगळिये पाटणीं । एकेंचि दीपें दिवेलावणी ।
जालिया कां न देखणी । उरलीं एकें ॥ ४१३ ॥
"जसे एका मोठ्या शहरात (पाटणी) एकाच मुख्य दिव्यावरून सर्व घरांमध्ये दिवे लावले जातात; पण तरीही काही घरे प्रकाशात न्हाऊन निघतात तर काही अंधारातच राहतात—"
ऐसी हन उखिविखी । करित आहासि मानसीं कीं ।
तरी परिस तेही निकी । शंका फेडुं ॥ ४१४ ॥
"अशी घालमेल (उखिविखी) जर तुझ्या मनात चालू असेल, तर ऐक; मी तुझी ही शंकाही उत्तम प्रकारे दूर करतो."
पैं आघवा मीचि असें । येथ नाहीं कीर अनारिसें ।
परी प्राणियांचिया उल्लासें । बुद्धि ऐसा ॥ ४१५ ॥
"या जगात सर्व काही मीच आहे, यात काही शंका नाही; पण प्राण्यांच्या अंतःकरणाच्या भावानुसार (बुद्धीच्या तीव्रतेनुसार) मी त्यांना भासतो."
जैसें एकचि आकाशध्वनी । वाद्यविशेषीं आनानीं ।
वाजावें पडे भिन्नीं । नादांतरीं ॥ ४१६ ॥
"जसा आकाशातील आवाज एकच असतो, पण तो जेव्हा वेगवेगळ्या वाद्यांमधून (बासरी, चौघडा इत्यादी) बाहेर पडतो, तेव्हा त्याचा नाद आणि सूर वेगवेगळा ऐकू येतो—"
कां लोकचेष्टीं वेगळालां । जो हा एकचि भानु उदैला ।
तो आनानी परी गेला । उपयोगासी ॥ ४१७ ॥
"किंवा आकाशात उगवलेला सूर्य एकच असतो; पण जगातील लोक आपापल्या आवडीनुसार त्याचा वेगवेगळ्या कामांसाठी उपयोग करून घेतात—"
नाना बीजधर्मानुरूप । झाडीं उपजविलें आप ।
तैसें परिणमलें स्वरूप । माझें जीवां ॥ ४१८ ॥
"किंवा जमिनीतील पाणी एकच असते; पण ते जेव्हा वेगवेगळ्या झाडांच्या मुळात जाते, तेव्हा त्या झाडाच्या बीजाच्या धर्मानुसार त्याला कडू किंवा गोड फळ लागते; तसेच माझे स्वरूप जीवांना लाभते."
अगा नेणा आणि चतुरा । पुढां निळयांचा दुसरा ।
नेणा सर्पत्वें जाला येरा । सुखालागीं ॥ ४१९ ॥
"अरे, जमिनीवर पडलेली साधी दोरी (निळी) एका अज्ञानी माणसाला साप म्हणून घाबरवते, तर एका चतुर माणसाला ती दोरी म्हणून आनंद देते; दोरी एकच असते."
हें असो स्वातीचें उदक । शुक्तीं मोतीं व्याळीं विख ।
तैसा सज्ञानांसी मी सुख । दुःख तों अज्ञानांसी ॥ ४२० ॥
"हे राहू दे; स्वाती नक्षत्राचा पाऊस एकच असतो; पण त्याचा थेंब जर शिंपल्यात पडला तर मोती बनतो आणि सापाच्या तोंडात पडला तर विष बनतो. तसेच मी आत्मज्ञान असणाऱ्यांना सुख देतो आणि अज्ञानी लोकांना संसारदुःख देतो."
सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेवचाहम् ॥ १५॥
मी सर्व प्राण्यांच्या हृदयात स्थित आहे; माझ्यापासूनच स्मृती (आठवण), ज्ञान आणि अपोहन (संशयाचा नाश/विस्मरण) होतात. सर्व वेदांद्वारे मीच जाणण्यास योग्य आहे; वेदान्ताचा कर्ता आणि वेदांना खऱ्या अर्थाने जाणणाराही मीच आहे.
एऱ्हवीं सर्वांच्या हृदयदेशीं । मी अमुका आहें ऐसी ।
जे बुद्धि स्फुरे अहर्निशीं । ते वस्तु गा मी ॥ ४२१ ॥
"वास्तविक पाहता, सर्व प्राण्यांच्या हृदयात 'मी जिवंत आहे' अशी जी जाणीव (बुद्धी) रात्रंदिवस स्फुरत असते, ते मूळ तत्त्व मीच आहे."
परी संतासवें वसतां । योगज्ञानीं पैसतां ।
गुरुचरण उपासितां । वैराग्येंसीं ॥ ४२२ ॥
"पण जे संतांच्या संगतीत राहतात, योग आणि ज्ञानाच्या मार्गाने चालतात, आणि तीव्र वैराग्य ठेवून श्रीगुरूंच्या चरणांची सेवा करतात—"
येणेंचि सत्कर्में । अशेषही अज्ञान विरमे ।
जयांचें अहं विश्रामे । आत्मरूपीं ॥ ४२३ ॥
"त्यांच्या या सत्कर्मामुळे त्यांचे सर्व अज्ञान पूर्णपणे विरून जाते, आणि त्यांचा अहंकार आत्मस्वरूपाच्या ठिकाणी शांत होतो."
ते आपेआप देखोनि देखीं । मिया आत्मेनि सदा सुखी ।
येथें मीवांचून अवलोकीं । आन हेतु असे ? ॥ ४२४ ॥
"ते स्वतःच स्वतःला आत्मरूपाने पाहून, नेहमी माझ्याशी एकरूप होऊन सुखी राहतात; तिथे माझ्याशिवाय त्यांच्या सुखाला दुसरे कोणते कारण असणार?"
अगा सूर्योदयो जालिया । सूर्यें सूर्यचि पहावा धनंजया ।
तेवीं मातें मियां जाणावया । मीचि हेतु ॥ ४२५ ॥
"अरे धनंजया, सूर्य उगवल्यावर सूर्याला पाहण्यासाठी जसा सूर्याचाच प्रकाश कारणीभूत असतो, तसेच मला जाणण्यासाठी मीच एकमात्र कारण आहे."
ना शरीरपरातें सेवितां । संसारगौरवचि ऐकतां ।
देहीं जयांची अहंता । बुडोनि ठेली ॥ ४२६ ॥
"पण जे केवळ शरीराचीच सेवा करतात, संसाराच्याच खोट्या गप्पा ऐकतात आणि ज्यांचा अहंकार या जड शरीरामध्येच बुडून राहिला आहे—"
ते स्वर्गसंसारालागीं । धांवतां कर्ममार्गीं ।
दुःखाच्या सेलभागीं । विभागी होती ॥ ४२७ ॥
"ते स्वर्गाच्या आणि संसाराच्या सुखासाठी सतत कर्माच्या मागे धावत राहतात, आणि शेवटी केवळ दुःखाच्याच मोठ्या वाट्याचे मानकरी ठरतात."
परी हेंही होणें अर्जुना । मजचिस्तव तया अज्ञाना ।
जैसा जागताचि हेतु स्वप्ना । निद्रेतें होय ॥ ४२८ ॥
"तर हे अर्जुना, त्यांचे ते अज्ञानी असणेही माझ्याच सत्तेमुळे घडते; जसा जागा असलेला माणूसच झोपल्यावर स्वप्नाचा आधार ठरतो, तसे."
पैं अभ्रें दिवसु हरपला । तोहि दिवसेंचि जाणों आला ।
तेवीं मी नेणोनि विषयो देखिला । मजचिस्तव भूतीं ॥ ४२९ ॥
"आकाशात ढग आल्यामुळे दिवस मावळला (लपला) आहे, हे समजण्यासाठी जसा दिवसाचा प्रकाशच कारणीभूत असतो; तसेच मला विसरून विषयांचा उपभोग घेणेही माझ्याच सत्तेने घडते."
एवं निद्रा कां जागणिया । प्रबोधुचि हेतु धनंजया ।
तेवीं ज्ञाना अज्ञाना जीवां यां । मीचि मूळ ॥ ४३० ॥
"हे धनंजया, झोपणे किंवा जागी होणे या दोन्ही अवस्थांमागे जसा माणूस स्वतःच कारणीभूत असतो; तसेच जीवांच्या ज्ञान आणि अज्ञान या दोन्ही अवस्थांचे मूळ मीच आहे."
जैसें सर्पत्वा कां दोरा । दोरुचि मूळ धनुर्धरा ।
तैसा ज्ञाना अज्ञानाचिया संसारा । मियांचि सिद्धु ॥ ४३१ ॥
"हे धनुर्धरा, दोरीवर साप भासणे किंवा ती दोरी म्हणून दिसणे, या दोन्ही गोष्टींचे मूळ कारण जशी ती दोरीच असते; तसाच ज्ञानाचा किंवा अज्ञानाचा हा सर्व खेळ माझ्याच सत्तेने सिद्ध होतो."
म्हणौनि जैसा असें तैसया । मातें नेणोनि धनंजया ।
वेदु जाणों गेला तंव तया । जालिया शाखा ॥ ४३२ ॥
"म्हणून हे धनंजया, मी जसा शुद्ध आहे तसे मला न जाणता, जेव्हा वेद मला शब्दांत पकडायला गेले, तेव्हा त्या वेदांचे कर्मकांड इत्यादी अनेक फाटे (शाखा) फुटले."
तरी तिहीं शाखाभेदीं । मीचि जाणिजे त्रिशुद्धी ।
जैसा पूर्वापरा नदी । समुद्रचि ठी ॥ ४३३ ॥
"पण त्या वेदांच्या तिन्ही भागांमध्ये (ज्ञान, कर्म, उपासना) निश्चितपणे मी एकटाच जाणला जातो; जशा पूर्वेकडे किंवा पश्चिमेकडे वाहणाऱ्या सर्व नद्या शेवटी समुद्रातच जाऊन विसावतात."
आणि महासिद्धांतापासीं । श्रुति हारपती शब्देंसीं ।
जैसिया सगंधा आकाशीं । वातलहरी ॥ ४४ ॥
"आणि जेव्हा अंतिम सिद्धांताची (परब्रह्माची) वेळ येते, तेव्हा वेदांचे सर्व शब्द आकाशात विरून जाणाऱ्या वाऱ्याच्या लहरीसारखे शांत होतात."
तैसें समस्तही श्रुतिजात । ठाके लाजिले ऐसें निवांत ।
तें मीचि करीं यथावत । प्रकटोनियां ॥ ४३५ ॥
"तेव्हा ते सर्व वेद जिथे शांत (मौन) होऊन उभे राहतात, ते मूळ सत्य मी स्वतः यथासांग प्रकट करतो."
पाठीं श्रुतिसकट अशेष । जग हारपे जेथ निःशेष ।
तें निजज्ञानही चोख । जाणता मीचि ॥ ४३६ ॥
"त्यानंतर, ज्या स्वरूपाच्या ठिकाणी वेदांसह हे संपूर्ण जग पूर्णपणे लयाला जाते, ते शुद्ध आत्मज्ञान (निजज्ञान) असणाराही मीच आहे."
जैसें निदेलिया जागिजे । तेव्हां स्वप्नींचे कीर नाहीं दुजें ।
परी एकत्वही देखों पाविजे । आपलेंचि ॥ ४३७ ॥
"जसे झोपेतून जागे झाल्यावर स्वप्नातील दुसरे कोणीही शिल्लक राहत नाही, केवळ आपले एकटे असणेच आपल्याला अनुभवास येते—"
तैसें आपलें अद्वयपण । मी जाणतसें दुजेनवीण ।
तयाही बोधाकारण । जाणता मीचि ॥ ४३८ ॥
"तसेच, माझ्याशिवाय दुसरे काहीही नसणारे माझे जे अद्वैत रूप आहे, त्याला मी स्वतःच जाणतो; आणि त्या जाणिवेचा प्रकाशकही मीच आहे."
मग आगी लागलिया कापुरा । ना काजळी ना वैश्वानरा ।
उरणें नाहीं वीरा । जयापरी ॥ ४३९ ॥
"हे वीरा, जसे कापूर जळून खाक झाल्यावर तिथे काजळीही उरत नाही आणि तो अग्नीही स्वतःच शांत होऊन नाहीसा होतो—"
तेवीं समूळ अविद्या खाये । तें ज्ञानही जैं बुडोनि जाये ।
तऱ्ही नाहीं कीर नोहे । आणि न साहे असणेंही ॥ ४४० ॥
"तसेच, जेव्हा ते ज्ञान मूळ अज्ञानाला खाऊन टाकून स्वतःही शांत होते, तेव्हा तिथे 'काहीच नाही' असे होत नाही; आणि त्याला शब्दांचे अस्तित्वही सहन होत नाही (ते अनिर्वाच्य असते)."
पैं विश्व घेऊनि गेला मागेंसी । तया चोरातें कवण कें गिंवसी ? ।
जे कोणी एकी दशा ऐसी । शुद्ध ते मी ॥ ४४१ ॥
"हे संपूर्ण जग आपल्यासोबत घेऊन लयाला गेलेल्या त्या ज्ञानाच्या चोराला आता कोण आणि कुठे शोधणार? ती जी एक अनिर्वाच्य आणि अत्यंत शुद्ध अवस्था शिल्लक उरते, ती मीच आहे."
ऐसी जडाजडव्याप्ती । रूप करितां कैवल्यपती ।
ठी केली निरुपहितीं । आपुल्या रूपीं ॥ ४४२ ॥
अशा प्रकारे जड आणि चैतन्य या सर्व व्यापकतेचे रूप सांगता सांगता, मोक्षाचे स्वामी असणाऱ्या भगवंतांनी अर्जुनाची वृत्ती आपल्याच उपाधिरहित (निरुपहित) स्वरूपात स्थिर केली.
तो आघवाचि बोधु सहसा । अर्जुनीं उमटला कैसा ।
व्योमींचा चंद्रोदयो जैसा । क्षीरार्णवीं ॥ ४४३ ॥
भगवंतांचा तो सर्व आत्मबोध अर्जुनाच्या अंतःकरणात असा उमटला, जसा आकाशातील चंद्राचा उदय सरळ खाली क्षीरसागरात प्रतिबिंबित व्हावा."
कां प्रतिभिंती चोखटे । समोरील चित्र उमटे ।
तैसा अर्जुनें आणि वैकुंठें । नांदतसे बोधु ॥ ४४४ ॥
"किंवा जशा स्वच्छ आरशासारख्या भिंतीवर समोरचे चित्र हुबेहूब उमटते, तसाच वैकुंठनाथ श्रीकृष्ण आणि अर्जुन यांच्यामध्ये तो एकच आत्मबोध नांदू लागला."
तरी बाप वस्तुस्वभावो । फावे तंव तंव गोडिये थांवो ।
म्हणौनि अनुभवियांचा रावो । अर्जुन म्हणे ॥ ४४५ ॥
आत्मस्वरूपाचा हा स्वभाव इतका अद्भूत आहे की, तो जितका अनुभवावा तितकी त्याची गोडी वाढतच जाते; म्हणूनच अनुभवी पुरुषांचे राजे असणारे अर्जुन देवाला म्हणाले—
जी व्यापकपण बोलतां । निरुपाधिक जें आतां ।
स्वरूप प्रसंगता । बोलिले देवो ॥ ४४६ ॥
"हे देवा, तुम्ही तुमच्या व्यापकतेचे वर्णन करताना, जे तुमचे उपाधिरहित (निरूपाधिक) मूळ स्वरूप सहजपणे सांगितले—"
ते एक वेळ अव्यंगवाणें । कीजो कां मजकारणें ।
तेथ द्वारकेचा नाथु म्हणे । भलें केलें ॥ ४४७ ॥
"ते स्वरूप मला आणखी एकदा अगदी स्पष्ट व दोषरहित (अव्यंगवाणे) करून सांगावे." त्यावर द्वारकानाथ श्रीकृष्ण म्हणाले, "तू फार उत्तम विचारलेस!"
पैं अर्जुना आम्हांहि वाडेंकोडें । अखंडा बोलों आवडे ।
परी काय कीजे न जोडे । पुसतें ऐसें ॥ ४४८ ॥
"अर्जुना, मलाही या अखंड आत्मस्वरूपाविषयी खूप आवडीने (वाडेकोडे) बोलायला आवडते; पण काय करावे, असा एकाग्रतेने विचारणारा श्रोता सहजासहजी लाभत नाही."
आजि मनोरथांसि फळ । जोडलासि तूं केवळ ।
जे तोंड भरूनि निखळ । आलासि पुसों ॥ ४४९ ॥
"आज माझ्या सर्व इच्छा पूर्ण झाल्या; कारण तू मला असा उत्तम श्रोता लाभला आहेस, जो मुख भरून केवळ आत्मज्ञानाचाच प्रश्न विचारत आहेस."
जें अद्वैताहीवरी भोगिजे । तें अनुभवींच तूं विरजे ।
पुसोनि मज माझें । देतासि सुख ॥ ४५० ॥
"अद्वैत स्थितीच्याही पलीकडे जाऊन ज्या सुखाचा आस्वाद घ्यायचा असतो, त्या सुखाचा तू स्वतः अनुभव घेत आहेस; तू हा प्रश्न विचारून मला माझेच आत्मसुख परत देत आहेस."
जैसा आरिसा आलिया जवळां । दिसे आपणपें आपला डोळा ।
तैसा संवादिया तूं निर्मळा । शिरोमणी ॥ ४५१ ॥
"जसा आरसा जवळ आणल्यावर आपले डोळे स्वतःलाच सहज पाहू शकतात, तसाच तू संवाद साधण्यात अत्यंत निर्मळ आणि चतुर (शिरोमणी) आहेस."
तुवां नेणोनि पुसावें । मग आम्ही परिसऊं बैसावें ।
तो गा हा पाडु नव्हे । सोयरेया ॥ ४५२ ॥
"हे माझ्या सख्या अर्जुना, तू न समजल्यासारखे विचारावे आणि मी तुला शिक्षकासारखे शिकवत बसावे, अशी आमची केवळ व्यावहारिक नाती नाही आहेत; आपण एकच आहोत."
ऐसें म्हणौनि आलिंगिलें । कृपादृष्टी अवलोकिलें ।
मग देवो काय बोलिले । अर्जुनेंसीं ॥ ४५३ ॥
असे म्हणून भगवंतांनी अर्जुनाला प्रेमाने आलिंगन दिले, त्याला कृपादृष्टीने पाहिले, आणि मग देव अर्जुनाशी काय बोलू लागले—
पैं दोहीं वोठीं एक बोलणें । दोहीं चरणीं एक चालणें ।
तैसें पुसणें सांगणें । तुझें माझें ॥ ४५४ ॥
"जसे दोन ओठ मिळून एकच शब्द बोलतात किंवा दोन पाय मिळून एकच चालणे चालतात, तसेच तुझे विचारणे आणि माझे सांगणे एकच आहे."
एवं आम्ही तुम्ही येथें । देखावें एका अर्थातें ।
सांगतें पुसतें येथें । दोन्ही एक ॥ ४५५ ॥
"म्हणून आपण दोघांनी मिळून इथे एकाच आत्मतत्त्वाचा अनुभव घ्यायचा आहे; कारण इथे सांगणारा आणि विचारणारा हे दोन्ही एकच झाले आहेत."
ऐसा बोलत देवो भुलला मोहें । अर्जुनातें आलिंगूनि ठाये ।
मग बिहाळा म्हणे नोहें । आवडी हे ॥ ४५६ ॥
असे बोलता बोलता भगवंत प्रेमाच्या मोहात इतके रंगून गेले की त्यांनी अर्जुनाला घट्ट धरून ठेवले; पण मग ते भानावर आले आणि मनात म्हणाले, 'अशी अतिआसक्ती ठेवणे योग्य नाही (द्वैत निर्माण होईल).'
जाले इक्षुरसाचें ढाळ । तरी लवण देणें किडाळ ।
जे संवादसुखाचें रसाळ । नासेल थितें ॥ ४५७ ॥
'उसाच्या रसाची (इक्षुरसाची) गोड धार वाहत असताना जर त्यात चुकून मीठ (लवण) पडले, तर तो सर्व रस जसा खराब होईल; तसेच जर आमच्यात लौकिक आसक्ती आली, तर या ज्ञानसंवादाचे सुख नष्ट होईल.'
आधींच आम्हां यया कांहीं । नरनारायणासी भिन्न नाहीं ।
परी आतां जिरो माझ्या ठाईं । वेगु हा माझा ॥ ४५८ ॥
'वास्तविक पाहता, आमच्यात (नर आणि नारायण यांच्यात) मुळात काहीच भेद नाही; पण आता माझ्या मनातील हा आवेगाचा वेग मी शांत करतो.'
इया बुद्धी सहसा । श्रीकृष्ण म्हणे वीरेशा ।
पैं गा तो तुवां कैसा । प्रश्नु केला ? ॥ ४५९ ॥
या विचाराने अंतःकरणात सावध होऊन श्रीकृष्ण वीर अर्जुनला म्हणाले, "अरे अर्जुना, तू मला मघाशी तो कोणता प्रश्न विचारला होतास?"
जो अर्जुन श्रीकृष्णीं विरत होता । तो परतोनि मागुता ।
प्रश्नावळीची कथा । ऐकों आला ॥ ४६० ॥
जो अर्जुन भगवंतांच्या त्या प्रेमळ आलिंगनात स्वतःला विसरून चालला होता, तो पुन्हा भानावर आला आणि आपला मूळ प्रश्न ऐकण्यासाठी सज्ज झाला.
तेथ सद्गदें बोलें । अर्जुनें जी जी म्हणितलें ।
निरुपाधिक आपुलें । रूप सांगा ॥ ४६१ ॥
तेव्हा गद्गद स्वराने अर्जुन म्हणाला, "होय देवा, आपले जे उपाधिरहित (निरूपाधिक) मूळ स्वरूप आहे, तेच मला सांगा."
या बोला तो शारङ्गी । तेंचि सांगावयालागीं ।
उपाधी दोहीं भागीं । निरूपीत असे ॥ ४६२ ॥
अर्जुनाच्या या शब्दांवर, ते उपाधिरहित स्वरूप सांगण्यासाठी ते धनुर्धारी श्रीकृष्ण (शारङ्गी) दोन्ही बाजूंच्या उपाधींचे निरूपण करू लागले.
पुसिलिया निरुपहित । उपाधि कां सांगे येथ ।
हें कोण्हाही प्रस्तुत । गमे जरी ॥ ४६३ ॥
'अर्जुनाने तर उपाधिरहित स्वरूप विचारले होते, मग देव इथे उपाधींचे वर्णन का करत आहेत?' अशी शंका कदाचित कोणाच्या मनात येईल—
तरी ताकाचें अंश फेडणें । याचि नांव लोणी काढणें ।
चोखाचिये शुद्धी तोडणें । कीडचि जेवीं ॥ ४६४ ॥
"तर ताकाचा अंश बाजूला सारणे यालाच जसे लोणी काढणे म्हणतात, किंवा शुद्ध सोने मिळवण्यासाठी त्यातील तांब्याची (कीडाची) भेसळ तोडून टाकावी लागते—"
बाबुळीचि सारावी हातें । परी पाणी तंव असे आइतें ।
अभ्रचि जावें गगन तें । सिद्धचि कीं ॥ ४६५ ॥
"किंवा पाण्याच्या पृष्ठाभागावर आलेली शेवाळ (बाबुळी) हाताने बाजूला केली की स्वच्छ पाणी समोर तयारच असते, आकाशातील ढग निघून गेले की निर्मळ आकाश उरतेच—"
वरील कोंडियाचा गुंडाळा । झाडूनि केलिया वेगळा ।
कणु घेतां विरंगोळा । असे काई ? ॥ ४६६ ॥
"धान्यावरील कोंडा झाडून वेगळा केला, की शुद्ध तांदुळाचा दाणा मिळायला काही वेळ लागतो का? नाही."
तैसा उपाधि उपहितां । शेवटु जेथ विचारितां ।
तें कोणातेंही न पुसतां । निरुपाधिक ॥ ४६७ ॥
"तसेच, संसारातील या सर्व उपाधींचा जेव्हा पूर्ण विचार करून त्याग केला जातो, तेव्हा जे काही शेवटी शिल्लक उरते, तेच कोणालाही न विचारता सिद्ध होणारे उपाधिरहित (निरूपाधिक) स्वरूप होय."
जैसें न सांगणेंवरी । बाळा पतीसी रूप करी ।
बोल निमालेपणें विवरी । अचर्चातें ॥ ४६८ ॥
"जसे एखादी मुग्ध नववधू (बाळा) आपल्या पतीचे रूप शब्दांनी न सांगता केवळ मूक संमतीने सुचवते, आणि शब्दांच्या मौनातूनच खरी ओळख पटते—"
पैं सांगणेया जोगें नव्हे । तेथींचि सांगणें ऐसें आहे ।
म्हणौनि उपाधि लक्ष्मीनाहे । बोलिजे आदीं ॥ ४६९ ॥
"जे स्वरूप शब्दांनी सांगण्यासारखे नसते, त्याचे वर्णन उपाधींचा निषेध करूनच करावे लागते; म्हणूनच लक्ष्मीचे पती असणारे श्रीकृष्ण आधी उपाधींचे वर्णन करत आहेत."
पाडिव्याची चंद्ररेखा । निरुती दावावया शाखा ।
दाविजे तेवीं औपाधिका । बोली इया ॥ ४७० ॥
"प्रतिपदेची अत्यंत बारीक चंद्ररेखा लोकांना दाखवण्यासाठी जसे आधी झाडाची एखादी फांदी (शाखा) दाखवावी लागते की, 'तिच्या टोकावर पाहा'; तसेच त्या निराकार स्वरूपाची ओळख पटवण्यासाठी ही उपाधीची भाषा बोलली जात आहे."
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १६॥
या संसारात (लोकात) दोन पुरुष प्रसिद्ध आहेत — एक 'क्षर' (नाशवंत) आणि दुसरा 'अक्षर' (अविनाशी); या जगातील सर्व भूतमात्रांचे देह म्हणजे 'क्षर पुरुष' आहे आणि त्या देहांच्या मागे कूटस्थ (स्थिर) राहणारा जो मूळ अज्ञानरूप जीव आहे, त्याला 'अक्षर पुरुष' म्हटले जाते.
मग तो म्हणे गा सव्यसाची । पैं इये संसारपाटणींची ।
वस्ती साविया टांची । दुपुरुषीं ॥ ४७१ ॥
"मग भगवान म्हणाले, हे सव्यसाची अर्जुना, या संसाररूपी महानगराची (संसारपाटणीची) संपूर्ण वस्ती केवळ या दोन पुरुषांवरच आधारलेली आहे."
जैसी आघवांचि गगनीं । नांदत दिवोरात्री दोन्ही ।
तैसे संसार राजधानीं । दोन्हीचि हे ॥ ४७२ ॥
"जसे संपूर्ण आकाशात दिवस आणि रात्र हे दोघेच आलटून-पालटून राज्य करतात, तसेच या संसाररूपी राजधानीत हे दोनच पुरुष राहतात."
आणिकही तिजा पुरुष आहे । परी तो या दोहींचें नांव न साहे ।
जो उदेला गांवेंसीं खाये । दोहींतें ययां ॥ ४७३ ॥
"यांच्या पलीकडे तिसराही एक उत्तम पुरुष आहे; पण तो या दोघांचे नावही सहन करत नाही (तो अत्यंत वेगळा आहे). तो जेव्हा प्रकट होतो, तेव्हा या दोन्ही पुरुषांना संसाराच्या गावा सजी गिळून टाकतो."
परी ते तंव गोठी असो । आधीं दोन्हींची हे परियेसों ।
जें संसारग्रामा वसों । आले असती ॥ ४७४ ॥
"पण त्या तिसऱ्या पुरुषाची गोष्ट नंतर पाहू; आधी या संसाररूपी गावात राहण्यासाठी (वसों) आलेल्या या दोन्ही पुरुषांचे लक्षण तू ऐकून घे."
एक आंधळा वेडा पंगु । येर सर्वांगें पुरता चांगु ।
परी ग्रामगुणें संगु । घडला दोघां ॥ ४७५ ॥
"त्यांच्यातील एक जणू आंधळा, वेडा आणि लंगडा (पंगू) आहे, तर दुसरा चोहोबाजूंनी पूर्ण व चांगला आहे; पण या संसाररूपी गावाच्या संबंधामुळे या दोघांची गट्टी जमली आहे."
तया एका नाम क्षरु । येरातें म्हणती अक्षरु ।
इहीं दोहींचि परी संसारु । कोंदला असे ॥ ४७६ ॥
"त्यांच्यातील एकाचे नाव 'क्षर' आहे आणि दुसऱ्याला 'अक्षर' म्हणतात; या दोघांच्या खेळानेच हा संपूर्ण संसार भरलेला (कोंदलेला) आहे."
आतां क्षरु तो कवणु । अक्षरु तो किं लक्षणु ।
हा अभिप्रायो संपूर्णु । विवंचूं गा ॥ ४७७ ॥
"आता तो क्षर पुरुष कोण आहे आणि अक्षर पुरुषाची लक्षणे कोणती आहेत, हा सर्व अभिप्राय मी तुला व्यवस्थित स्पष्ट करून सांगतो."
तरी महदहंकारा- । लागुनियां धनुर्धरा ।
तृणांतींचा पांगोरा- । वरी पैं गा ॥ ४७८ ॥
"तर हे धनुर्धरा, महत्तत्त्व आणि अहंकारापासून सुरू होऊन थेट जमिनीवरील गवताच्या काडीपर्यंत (तृणांतीच्या पांगोऱ्यापर्यंत)—"
जें कांहीं सानें थोर । चालतें अथवा स्थिर ।
किंबहुना गोचर । मनबुद्धींसि जें ॥ ४७९ ॥
"या सृष्टीत जे काही लहान किंवा मोठे आहे, जे चालणारे (चर) आहे किंवा स्थिर (अचर) आहे; आणि जे काही आपल्या मन व बुद्धीला जाणता येते—"
जेतुलें पांचभौतिक घडतें । जें नामरूपा सांपडतें ।
गुणत्रयाच्या पडतें । कामठां जें ॥ ४८० ॥
"जेवढे काही या पाच महाभूतांपासून बनलेले आहे, जे नाम आणि रूपाच्या जाळ्यात सापडलेले आहे, आणि जे सत्त्व, रज, तम या त्रिगुणांच्या टाकसाळीत (कामठात) तयार झाले आहे—"
भूताकृतीचें नाणें । घडत भांगारें जेणें ।
काळासि जूं खेळणें । जिहीं कवडां ॥ ४८१ ॥
"भूतमात्रांचे वेगवेगळे आकाररूपी नाणे ज्या प्रकृतीरूपी सोन्यापासून (भांगारापासून) घडवले जाते, आणि काळाला (मृत्यूला) ज्या प्राण्यांच्या जीवाशी खेळ खेळता येतो—"
जाणणेंचि विपरीतें । जें जें कांहीं जाणिजेतें ।
जें प्रतिक्षणीं निमतें । होऊनियां ॥ ४८२ ॥
"खोट्या अज्ञानाच्या साहाय्याने जे जे काही दृश्य जग पाहिले जाते, आणि जे प्रत्येक क्षणाला बदलत व नष्ट (निमतें) होत राहते—"
अगा काढूनि भ्रांतीचे दांग । उभवी सृष्टीचें आंग ।
हें असो बहु जग । जया नाम ॥ ४८३ ॥
"अरे, जे केवळ भ्रमाचे अरण्य (दांग) पसरून या सृष्टीचा देखावा उभा करते; थोडक्यात सांगायचे तर, ज्याला लोक 'जग' या नावाने ओळखतात—"
पैं अष्टधा भिन्न ऐसें । जें दाविलें प्रकृतिमिसें ।
जें क्षेत्रद्वारां छत्तिसें । भागी केलें ॥ ४८४ ॥
"जे मी तुला पूर्वी आठ प्रकारची अष्टधा प्रकृती म्हणून दाखवले होते, आणि जे शरीराच्या (क्षेत्राच्या) माध्यमातून छत्तीस तत्त्वांमध्ये विभागले गेले होते—"
हें मागील सांगों किती । अगा आतांचि जें प्रस्तुतीं ।
वृक्षाकार रूपाकृती । निरूपिलें ॥ ४८५ ॥
"ते मागील किती सांगू? अरे, अगदी आत्ताच प्रस्तुत पंधराव्या अध्यायाच्या सुरुवातील ज्या संसारवृक्षाच्या रूपात मी निरूपण केले होते—"
तें आघवेयाच साकारें । कल्पुनी आपणपयां पुरे ।
जालें असें तदनुसारें । चैतन्यचि ॥ ४८६ ॥
"ते सर्व साकार दृश्य जग म्हणजे काय आहे? तर त्या शुद्ध चैतन्यानेच स्वतःच्या ठिकाणी अज्ञानाने ही सर्व साकार कल्पना केली आहे आणि तो त्यात राहू लागला आहे."
जैसा कुहां आपणचि बिंबें । सिंह प्रतिबिंब पाहतां क्षोभे ।
मग क्षोभला समारंभें । घाली तेथ ॥ ४८७ ॥
"जसा एखादा सिंह विहिरीच्या (कुहाच्या) पाण्यात स्वतःचेच प्रतिबिंब पाहतो, आणि भ्रमाने त्याला दुसरा सिंह समजून संतापाने गर्जना करतो व विहिरीत उडी घेतो—"
कां सलिलीं असतचि असे । व्योमावरी व्योम बिंबे जैसें ।
अद्वैत होऊनि तैसें । द्वैत घेपे ॥ ४८८ ॥
"किंवा जसे स्वच्छ पाण्याच्या पात्रात आकाशाचे प्रतिबिंब पडल्यावर एका आकाशाऐवजी दोन आकाशे भासतात; तसेच मूळ आत्मा अद्वैत असूनही भ्रमाने द्वैताचा स्वीकार करतो."
अर्जुना गा यापरी । साकार कल्पूनि पुरीं ।
आत्मा विस्मृतीचि करी । निद्रा तेथ ॥ ४८९ ॥
"अर्जुना, या प्रकारे हा आत्मा स्वतःच शरीराची (पुराची) कल्पना करतो, स्वतःच्या मूळ स्वरूपाला विसरतो आणि तिथे अज्ञानाची मोठी झोप (निद्रा) घेतो."
पैं स्वप्नीं सेजार देखिजे । मग पहुडणें जैसें तेथ कीजे ।
तैसें पुरीं शयन देखिजे । आत्मयासी ॥ ४९० ॥
"जसे स्वप्नात स्वतःसाठी सुंदर बिछाना (सेजार) पाहावा आणि मग स्वप्नातच माणूस त्यावर शांतपणे निजतो; तसेच या शरीरात आत्म्याचे झोपणे (शयन) झाले आहे, असे समज."
पाठीं तिये निद्रेचेनि भरें । मी सुखी दुःखी म्हणत घोरें ।
अहंममतेचेनि थोरें । वोसणायें सादें ॥ ४९१ ॥
"त्यानंतर, त्या अज्ञानाच्या झोपेच्या भरात तो गाढ घोरू लागतो आणि 'मी सुखी आहे, मी दुःखी आहे' असे म्हणत, अहंकार व ममतेच्या प्रभावाने स्वप्नात मोठ्याने बरळू (वोसणायें) लागतो."
हा जनकु हे माता । हा मी गौर हीन पुरता ।
पुत्र वित्त कांता । माझें हें ना ॥ ४९२ ॥
"तो बरळतो, 'हा माझा पिता, ही माझी माता, हा मी गोरा, हा मी गरीब; हा माझा मुलगा, हे माझे धन आणि ही माझी पत्नी!'"
ऐसिया वेंघोनि स्वप्ना । धांवत भवस्वर्गाचिया राना ।
तया चैतन्या नाम अर्जुना । क्षर पुरुषु गा ॥ ४९३ ॥
"अशा या संसाराच्या स्वप्नाने वेढलेला (वेंघोनि) जो कर्म आणि भोगाच्या जंगलात धावत सुटतो, त्या अज्ञानाने वेढलेल्या चैतन्यालाच हे अर्जुना, 'क्षर पुरुष' म्हणतात."
आतां ऐक क्षेत्रज्ञु येणें । नामें जयातें बोलणें ।
जग जीवु कां म्हणे । जिये दशेतें ॥ ४९४ ॥
"आता ज्याला शास्त्रात 'क्षेत्रज्ञ' या नावाने संबोधले जाते, आणि ज्या अवस्थेला सर्व जग भ्रमाने 'जीव' असे म्हणते, त्याचे लक्षण ऐक."
जो आपुलेनि विसरें । सर्व भूतत्वें अनुकरें ।
तो आत्मा बोलिजे क्षरें । पुरुष नामें ॥ ४९५ ॥
"स्वतःच्या आत्मस्वरूपाच्या विस्मरणामुळे जो सर्व प्राण्यांचे (भूतत्वाचे) धर्म स्वतःवर ओढून घेतो, तोच आत्मा या जगात 'क्षर पुरुष' या नावाने बोलला जातो."
जे तो वस्तुस्थिती पुरता । म्हणौनि आली पुरुषता ।
वरी देहपुरीं निदैजतां । पुरुषनामें ॥ ४९६ ॥
"तो मूळ वस्तूच्या (परमात्म्याच्या) स्थितीने पूर्ण असल्यामुळे त्याला 'पुरुष' म्हणतात; आणि तो या देहरूपी नगर (पुरी) मध्ये झोपल्यामुळे त्याला पुरुष हे नाव साजेसे ठरते."
आणि क्षरपणाचा नाथिला । आळु यया ऐसेनि आला ।
जे उपाधींचि आतला । म्हणौनियां ॥ ४९७ ॥
"आणि त्याच्यावर हा जो नाशवंतपणाचा (क्षरपणाचा) खोटा (नाथिला) आळ आला आहे, त्याचे कारण एकच आहे की, तो या शरीरादी उपाधींच्या जाळ्यात अडकला आहे."
जैसी खळाळीचिया उदका- । सरसीं आंदोळे चंद्रिका ।
तैसा विकारां औपाधिका । ऐसाचि गमे ॥ ४९८ ॥
"जसे पाण्याच्या प्रवाहाच्या खडखडाटासोबत (खळाळीसोबत) पाण्यातील चंद्राचे प्रतिबिंब हलताना दिसते, तसाच हा आत्मा शरीराच्या जन्म-मरणादी विकारांनी युक्त असल्यासारखा वाटतो."
कां खळाळु मोटका शोषे । आणि चंद्रिका तैं सरिसींच भ्रंशे ।
तैसा उपाधिनाशीं न दिसे । उपाधिकु ॥ ४९९ ॥
"किंवा ते पाणी आटल्याबरोबर चंद्राचे प्रतिबिंब जसे लगेच नाहीसे होते; तसेच शरीर आणि उपाधी नष्ट झाल्यावर हा उपाधीने वेढलेला जीव (उपाधिक) दृश्य रूपाने दिसत नाही."
ऐसें उपाधीचेनि पाडें । क्षणिकत्व यातें जोडे ।
तेणें खोंकरपणें घडे । क्षर हें नाम ॥ ५०० ॥
"अशा या उपाधीच्या संबंधामुळे त्याला क्षणभंगुरत्व (क्षणिकत्व) प्राप्त होते, आणि त्या नाशवंतपणामुळे (खोंकरपणामुळे) त्याला 'क्षर' हे नाव मिळाले आहे."
एवं जीवचैतन्य आघवे । हें क्षर पुरुष जाणावें ।
आतां रूप करूं बरवें । अक्षरासी ॥ ५०१ ॥
"अशा प्रकारे, हे सर्व संसारी जीवचैतन्य म्हणजेच क्षर पुरुष आहे, हे तू जाण. आता मी तुला दुसऱ्या 'अक्षर पुरुषाचे' सुंदर रूप सांगतो."
तरी अक्षरु जो दुसरा । पुरुष पैं धनुर्धरा ।
तो मध्यस्थु गा गिरिवरां । मेरु जैसा ॥ ५०२ ॥
"तर हे धनुर्धरा, तो जो दुसरा 'अक्षर पुरुष' आहे, तो सर्व पर्वतांमध्ये जसा मेरू पर्वत मध्यभागी स्थिर असतो, तसा तो संसारात तटस्थ (मध्यस्थ) राहतो."
जे तो पृथ्वी पाताळ स्वर्गीं । इहीं न भेदे तिहीं भागीं ।
तैसा दोहीं ज्ञानाज्ञानांगी । पडेना जो ॥ ५०३ ॥
"मेरू पर्वत जसा पृथ्वी, पाताळ आणि स्वर्ग या तिन्ही लोकांच्या नाशाने ढळत नाही; तसा हा अक्षर पुरुष आत्मज्ञान किंवा प्रपंचाचे अज्ञान या दोन्हींच्या खेळात सापडत नाही."
ना यथार्थज्ञानें एक होणें । ना अन्यथात्वें दुजें घेणें ।
ऐसें निखिळ जें नेणणें । तेंचि तें रूप ॥ ५०४ ॥
"ज्याला आत्म्याचे मूळ ज्ञानही नसते आणि संसाराचा खोटा भासही नसतो; जे केवळ शुद्ध आणि निखळ अज्ञान (नेणणे) आहे, तेच या अक्षर पुरुषाचे रूप होय."
पांसुता निःशेष जाये । ना घटभांडादि होये ।
तया मृत्पिंडा ऐसें आहे । मध्यस्थ जें ॥ ५०५ ॥
"मातीची साधी धूळ (पांसुता) पूर्णपणे नाहीशी झाली आहे पण अजून तिचा घडा किंवा भांडेही तयार झाले नाही, अशा वेळी मधल्या काळात जसा मातीचा गोळा (मृत्पिंड) असतो, तशी ही मध्यस्थ अवस्था आहे."
पैं आटोनि गेलिया सागरु । मग तरंगु ना नीरु ।
तया ऐशी अनाकारु । जे दशा गा ॥ ५०६ ॥
"किंवा समुद्र पूर्णपणे आटून गेल्यावर तिथे लाटाही नसतात आणि पाण्याचा प्रवाहही नसतो; तशी ही विश्वाच्या लयाची जी निराकार (अनाकार) अवस्था आहे—"
पार्था जागणें तरी बुडे । परी स्वप्नाचें कांहीं न मांडे ।
तैसिये निद्रे सांगडें । न्याहाळणें जें ॥ ५०७ ॥
"हे पार्था, माणसाची जागृतीची अवस्था संपली आहे पण अजून स्वप्नाचा खेळही सुरू झाला नाही, अशा मधल्या वेळच्या गाढ निद्रेशी (सुषुप्तीशी) या अक्षर पुरुषाची तुलना करता येईल."
विश्व आघवेचि मावळे । आणि आत्मबोधु तरी नुजळे ।
तिये अज्ञानदशे केवळे । अक्षरु नाम ॥ ५०८ ॥
"जिथे हे सर्व जग मावळून जाते पण अजून आत्मज्ञानाचा प्रकाशही पडलेला नसतो; त्या केवळ अज्ञानाच्या मूळ अवस्थेलाच 'अक्षर पुरुष' म्हणतात."
सर्वां कळीं सांडिलें जैसें । चंद्रपण उरे अंवसे ।
रूप जाणावें तैसें । अक्षराचें ॥ ५०९ ॥
"अमवास्येच्या (अंवसेच्या) रात्री चंद्राच्या सर्व कळा जशा नाहीशा होतात आणि केवळ मूळ चंद्रपणा सुप्त रूपात उरतो; तसेच रूप या अक्षर पुरुषाचे जाणावे."
पैं सर्वोपाधिविनाशें । हे जीवदशा जेथ पैसे ।
फळपाकांत जैसें । झाड बीजीं ॥ ५१० ॥
"जसे फळ पूर्ण पिकून गळल्यावर, त्या झाडाचा संपूर्ण विस्तार एका छोट्या बीजामध्ये सुप्त रूपात सामावून राहतो; तसेच शरीरादी सर्व उपाधींचा नाश झाल्यावर ही जीवदशा जिथे जाऊन विसावते—"
तैसें उपाधी उपहित । थोकोनि ठाके जेथ ।
तयातें अव्यक्त । बोलती गा ॥ ५११ ॥
"अशा प्रकारे, उपाधीने वेढलेला हा सर्व प्रपंच जिथे सुप्त होऊन थांबतो, त्यालाच शास्त्रात 'अव्यक्त' (अक्षर पुरुष) असे म्हणतात."
घन अज्ञान सुषुप्ती । तो बीजभावो म्हणती ।
येर स्वप्न हन जागृती । फळभावो तयाचा ॥ ५१२ ॥
"या गाढ अज्ञानाच्या अवस्थेला (सुषुप्तीला) शास्त्रात 'बीजभाव' म्हणतात, आणि स्वप्न व जागृती हा याच अविद्येचा फळभाव (विस्तार) आहे."
जयासी कां बीजभावो । वेदांतीं केला ऐसा आवो ।
तो तया पुरुषा ठावो । अक्षराचा ॥ ५१३ ॥
"वेदान्तात ज्याला 'बीजभाव' (अज्ञानाचे मूळ) म्हणून घोषित केले आहे, तेच या अक्षर पुरुषाचे मुख्य स्थान आहे."
जेथूनि अन्यथाज्ञान । फांकोनि जागृति स्वप्न ।
नानाबुद्धीचें राना । रिगालें असे ॥ ५१४ ॥
"जिथून या खोट्या जगाचे ज्ञान (अन्यथाज्ञान) बाहेर पडते आणि जागृती व स्वप्न या विविध बुद्धीचे मोठे जंगल (रान) जगात पसरते—"
जीवत्व जेथुनी किरीटी । विश्व उठतचि उठी ।
ते उभय भेदांची मिठी । अक्षरु पुरुषु ॥ ५१५ ॥
"हे किरीटी, जिथून हे जीवपण निर्माण होते आणि हे जग पुन्हा पुन्हा उभे राहते; ती ज्ञान आणि अज्ञान या दोन्ही भेदांची एकत्र आलेली गाठ म्हणजेच 'अक्षर पुरुष' होय."
येरु क्षर पुरुषु कां जनीं । जिहीं खेळे जागृतीं स्वप्नीं ।
तिया अवस्था जो दोन्ही । वियाला गा ॥ ५१६ ॥
"तो जो मघाशी सांगितलेला 'क्षर पुरुष' आहे, जो या जगात जागृती आणि स्वप्न या दोन्ही अवस्थांमध्ये खेळत असतो; त्या दोन्ही अवस्थांना जन्म देणारा (वियाला) हा अक्षर पुरुषच आहे."
पैं अज्ञानघनसुषुप्ती । ऐसैसी जे कां ख्याती ।
या उणी एकी प्राप्ती । ब्रह्माची जे ॥ ५१७ ॥
"या गाढ अज्ञानाच्या अवस्थेला (सुषुप्तीला) शास्त्रात परब्रह्माच्या प्राप्तीपेक्षा किंचित कमी असलेली अवस्था मानले गेले आहे."
साचचि पुढती वीरा । जरी न येतां स्वप्न जागरा ।
तरी ब्रह्मभावो साचोकारा । म्हणों येता ॥ ५१८ ॥
"हे वीरा अर्जुना, जर या निद्रेनंतर स्वप्न आणि जागृती या अवस्था पुन्हा आल्या नसत्या, तर या अक्षर पुरुषाच्या अवस्थेलाच प्रत्यक्ष 'परब्रह्म' म्हणता आले असते; पण तसे होत नाही, माणसाला पुन्हा जगाचा विसर पडतो आणि तो जागा होतो."
परी प्रकृतिपुरुषें दोनी । अभ्रें जालीं जियें गगनीं ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञु स्वप्नीं । देखिला जियें ॥ ५१९ ॥
"पण चिदाकाशात प्रकृती आणि पुरुष हे जे दोन ढग निर्माण झाले आहेत, किंवा स्वप्नात जे क्षेत्र आणि क्षेत्रज्ञाचे द्वैत दिसते; त्याचे कारण हीच अवस्था आहे."
हें असो अधोशाखा । या संसाररूपा रुखा ।
मूळ तें रूप पुरुषा । अक्षराचें ॥ ५२० ॥
"हे जास्त सांगायला नको; खाली फांद्या पसरलेल्या या प्रपंचरूपी संसारवृक्षाचे जे मूळ बीज आहे, तेच या 'अक्षर पुरुषाचे' रूप आहे."
हा पुरुषु कां म्हणिजे । जे पूर्णपणेंचि निजें ।
पैं मायापुरीं पहुडिजे । तेणेंही बोलें ॥ ५२१ ॥
"याला पुरुष यासाठी म्हणतात, कारण तो आपल्या अज्ञानामध्ये पूर्णपणे झोपलेला (निजलेला) असतो; आणि मायेच्या नगरात (मायापुरीत) तो पहुडलेला असतो."
आणि विकारांची जे वारी । ते विपरीत ज्ञानाची परी ।
नेणिजे जिये माझारीं । ते सुषुप्ती गा हा ॥ ५२२ ॥
"आणि शरीराचे विकार किंवा जगाचे खोटे ज्ञान जिथे अजिबात जाणवत नाही, ती गाढ अज्ञानाची अवस्था म्हणजेच हा अक्षर पुरुष होय."
म्हणौनि यया आपैसें । क्षरणें या नसे ।
आणिकेंही हा न नाशे । ज्ञानाउणें ॥ ५२३ ॥
"म्हणून याला स्वतःहून कधीही नाश (क्षरण) पावावे लागत नाही; आणि आत्मज्ञानाचा उदय झाल्याशिवाय हा इतर कोणत्याही उपायाने नष्ट होत नाही."
यालागीं हा अक्षरु । ऐसा वेदांतीं डगरु ।
केला देशी थोरु । सिद्धांताच्या ॥ ५२४ ॥
"याच कारणामुळे, सिद्धांताच्या श्रेष्ठ देशात वेदान्त शास्त्राने याला 'अक्षर' (अविनाशी) असा मोठा मान दिला आहे."
ऐसें जीवकार्य कारण । जया मायासंगुचि लक्षण ।
अक्षर पुरुषु जाण । चैतन्य तें ॥ ५२५ ॥
"असे हे विश्वाच्या उत्पत्तीचे मूळ कारण असणारे, आणि मायेचा संग असणे हेच ज्याचे मुख्य लक्षण आहे, ते अज्ञानाने वेढलेले चैतन्याचे रूप म्हणजेच 'अक्षर पुरुष' आहे, हे तू जाण."
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ॥
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७॥
पण या दोन्ही पुरुषांपेक्षा अत्यंत श्रेष्ठ आणि वेगळा असा एक 'उत्तम पुरुष' आहे, ज्याला शास्त्रात 'परमात्मा' म्हटले गेले आहे; तोच अविनाशी ईश्वर या तिन्ही लोकांमध्ये प्रवेश करून सर्वांचे उत्तम पोषण (धारण) करतो.
आतां अन्यथाज्ञानीं । या दोनी अवस्था जया जनीं ।
तया हरपती घनीं । अज्ञानतत्त्वीं ॥ ५२६ ॥
"आता, माणसाचे हे जगाचे खोटे ज्ञान (अन्यथाज्ञान) आणि त्याच्या जागृती व स्वप्न या दोन्ही अवस्था जेव्हा त्या गाढ अज्ञानाच्या मूळ तत्त्वात लय पावतात—"
तें अज्ञान ज्ञानीं बुडालिया । ज्ञानें कीर्तिमुखत्व केलिया ।
जैसा वन्हि काष्ठ जाळूनियां । स्वयें जळे ॥ ५२७ ॥
"आणि पुढे जेव्हा प्रत्यक्ष आत्मज्ञानाचा उदय होतो, तेव्हा ते ज्ञान त्या मूळ अज्ञानालाही खाऊन टाकते; जसा अग्नी लाकडाला जाळतो आणि लाकूड संपल्यावर तो अग्नी स्वतःही शांत होऊन नाहीसा होतो—"
तैसें अज्ञान ज्ञानें नेलें । आपण वस्तु देऊनि गेलें ।
ऐसें जाणणेंनिवीण उरलें । जाणतें जें ॥ ५२८ ॥
"तसेच, जेव्हा त्या आत्मज्ञानाने अज्ञानाचा नाश केला आणि ते ज्ञान स्वतःही शांत होऊन केवळ मूळ आत्मवस्तू उरली; तेव्हा जाणण्याच्या क्रियेविना जे काही निखळ जाणणारे तत्त्व उरते—"
तें तो गा उत्तम पुरुषु । जो तृतीय कां निष्कर्षु ।
दोहींहून आणिकु । मागिला जो ॥ ५२९ ॥
"तेच ते परम श्रेष्ठ रूप म्हणजेच 'उत्तम पुरुष' होय; जो क्षर आणि अक्षर या दोघांपेक्षा अत्यंत वेगळा आणि शास्त्राचा अंतिम निष्कर्ष आहे."
सुषुप्तीं आणि स्वप्ना- । पासूनि बहुवें अर्जुना ।
जागणें जैसें आना । बोधाचेंचि ॥ ५३० ॥
"हे अर्जुना, जसे माणसाचे स्वप्न आणि गाढ झोप (सुषुप्ती) या दोन्हींपेक्षा त्याचे पूर्ण जागे असणे जसे एकदम वेगळे व स्पष्ट असते—"
कां रश्मी हन मृगजळा- । पासूनि अर्कमंडळा ।
अफाटु तेवीं वेगळा । उत्तमु गा ॥ ५३१ ॥
"किंवा सूर्याचे किरण आणि मृगजळ या दोन्हींपेक्षा आकाशातील मूळ सूर्यबिंब (अर्कमंडळ) जसे अत्यंत वेगळे आणि स्वतंत्र असते; तसाच हा उत्तम पुरुष या दोघांपेक्षा वेगळा आहे."
हें ना काष्ठींंचा काष्ठाहुनी । अनारिसा जैसा वन्ही ।
तैसा क्षराक्षरापासुनी । आनचि तो ॥ ५३२ ॥
"किंवा लाकडात सामावलेला अग्नी जसा त्या लाकडापेक्षा वेगळा असतो, तसेच क्षर आणि अक्षर या दोन्ही पुरुषांपेक्षा हे आत्मतत्त्व पूर्णपणे भिन्न आहे."
पैं ग्रासूनि आपली मर्यादा । एक करीत नदीनदां ।
उठी कल्पांतीं उदावादा । एकार्णवाचा ॥ ५३३ ॥
"जसा महाप्रलयाच्या वेळी (कल्पांती) सर्व लहान-मोठ्या नद्यांची मर्यादा गिळून, चोहोबाजूला केवळ एकच अथांग महासागर (एकार्णव) ओसंडून वाहू लागतो—"
तैसें स्वप्न ना सुषुप्ती । ना जागराची गोठी आथी ।
जैसी गिळिली दिवोराती । प्रळयतेजें ॥ ५३४ ॥
"तसेच, जिथे स्वप्न, सुषुप्ती किंवा जागृती यांपैकी कशाचीही गोष्ट उरत नाही; जसे प्रलयाच्या महाप्रकाशाने दिवस आणि रात्र दोन्ही गिळून टाकावेत, तसे ते असते."
मग एकपण ना दुजें । असें नाहीं हें नेणिजे ।
अनुभव निर्बुजे । बुडाला जेथें ॥ ५३५ ॥
"तिथे 'एक' किंवा 'दोन' अशी संख्या उरत नाही, 'आहे' किंवा 'नाही' अशी भाषा राहत नाही; प्रत्यक्ष अनुभवही जिथे शब्दांविना शांत होतो—"
ऐसें आथी जें कांहीं । तें तो उत्तम पुरुषु पाहीं ।
जें परमात्मा इहीं । बोलिजे नामीं ॥ ५३६ ॥
"असे जे काही अनिर्वाच्य तत्त्व शिल्लक उरते, तोच तो उत्तम पुरुष आहे, ज्याला वेदांमध्ये 'परमात्मा' या नावाने संबोधले जाते."
तेंही एथ न मिसळतां । बोलणें जीवत्वें पंडुसुता ।
जैसी बुडणेयाची वार्ता । थडियेचा कीजे ॥ ५३७ ॥
"हे पंडुपुत्रा, त्या परमात्म्याचे वर्णन करताना प्रत्यक्ष संसारात न पडता, काठावर उभे राहूनच बोलावे लागते; जसे पाण्यात बुडणाऱ्या माणसाची गोष्ट नदीच्या काठावर (थडियेवर) उभे राहून लोकांनी करावी, तसे."
तैसें विवेकाचिये कांठीं । उभें ठाकलिया किरीटी ।
परावराचिया गोठी । करणें वेदां ॥ ५३८ ॥
"हे किरीटी, तसेच विवेकाच्या काठावर उभे राहून प्रत्यक्ष वेदांनाही या क्षर (अवर) आणि अक्षर (पर) या दोघांच्या पलीकडच्या आत्मस्वरूपाचे वर्णन करावे लागते."
म्हणौनि पुरुषु क्षराक्षरु । दोन्ही देखोनि अवरु ।
यातें म्हणती परु । आत्मरूप ॥ ५३९ ॥
"म्हणून क्षर आणि अक्षर हे दोन्ही पुरुष या आत्म्यापेक्षा कनिष्ठ (अवर) आहेत असे पाहून, शास्त्रात या उत्तम पुरुषाला 'परमात्मा' (श्रेष्ठ आत्मरूप) म्हटले आहे."
अर्जुना ऐसिया परी । परमात्मा शब्दवरी ।
सूचिजे गा अवधारीं । पुरुषोत्तमु ॥ ५४० ॥
"अर्जुना, अशा प्रकारे या 'परमात्मा' शब्दाच्या माध्यमातून त्या श्रेष्ठ 'पुरुषोत्तमाची' ओळख पटवली जाते, हे तू लक्षात ठेव."
एऱ्हवीं न बोलणेंचि बोलणें । जेथिंचें सर्व नेणिवा जाणणें ।
कांहींच न होनि होणें । जे वस्तु गा ॥ ५४१ ॥
"वास्तविक पाहता, जिथे मौन बाळगणे हेच त्याचे खरे वर्णन ठरते, काहीही न जाणणे हेच त्याचे खरे ज्ञान ठरते, आणि काहीही न बनून राहणे हेच त्याचे असणे असते, तीच ती आत्मवस्तू होय."
सोऽहं तेंही अस्तवलें । जेथ सांगतेंचि सांगणें जालें ।
द्रष्टत्वेंसी गेलें । दृश्य जेथ ॥ ५४२ ॥
"'तो परब्रह्म मीच आहे' (सोऽहं) ही वृत्तीही जिथे मावळून जाते, सांगणारा स्वतःच सांगण्याची वस्तू बनतो, आणि पाहणाऱ्याच्या साक्षीभावासह दृश्य जगही नाहीसे होते—"
आतां बिंबा आणि प्रतिबिंबा- । माजीं कैंची हें म्हणों नये प्रभा ? ।
जऱ्ही कैसेनि हे लाभा । जायेचि ना ॥ ५४३ ॥
"आता मूळ मुख आणि आरशातील प्रतिबिंब या दोघांच्या मधल्या जागेत असणारा जो मुख्य प्रकाश (प्रभा) आहे, तो डोळ्यांनी दिसत नाही; म्हणून तो अस्तित्वात नाही असे म्हणता येईल का? तो असतोच."
कां घ्राणा फुला दोहीं । द्रुती असे जे माझारिलां ठायीं ।
ते न दिसे तरी नाहीं । ऐसें बोलों नये ॥ ५४४ ॥
"किंवा नाक आणि फूल या दोघांच्या मधल्या हवेत जो फुलाचा सुगंध (द्रुती) पसरलेला असतो, तो डोळ्यांना दिसत नाही म्हणून तो नाही असे म्हणता येईल का? तो नाकाला जाणवतो."
तैसें द्रष्टा दृश्य हें जाये । मग कोण म्हणे काय आहे ।
हेंचि अनुभवें तेंचि पाहें । रूप तया ॥ ५४५ ॥
"तसेच, जेव्हा पाहणारा आणि पाहण्याची वस्तू दोन्ही नाहीसे होतात, तेव्हा तिथे 'काय शिल्लक आहे' हे कोण आणि कसे सांगणार? तो जो केवळ स्वतःचाच निखळ अनुभव उरतो, तेच त्याचे रूप आहे."
जो प्रकाश्येंवीण प्रकाशु । ईशितव्येंवीण ईशु ।
आपणेंनीचि अवकाशु । वसवीत असे जो ॥ ५४६ ॥
"ज्याला प्रकाश देण्यासाठी जगातील कोणत्याही वस्तूची गरज नसते, तो स्वतःच प्रकाशरूप असतो; ज्याला राज्य करण्यासाठी कोणत्याही प्रजेची गरज नसते, तो स्वतःच निसर्गसिद्ध राजा असतो; आणि जो स्वतःच्याच व्यापकतेने या महाआकाशाला व्यापून राहतो—"
जो नादें ऐकिजता नादु । स्वादें चाखिजता स्वादु ।
जो भोगिजतसे आनंदु । आनंदेंचि ॥ ५४७ ॥
"जो नादानेच ऐकला जाणणारा नाद आहे, चवीनेच चाखली जाणारी चव आहे, आणि जो केवळ आनंदानेच भोगला जाणणारा निखळ आनंद आहे—"
जो पूर्णतेचा परिणामु । पुरुषु गा पुरुषोत्तमु ।
विश्रांतीचाही विश्रामु । विराला जेथें ॥ ५४८ ॥
"जो परिपूर्णतेचा शेवटचा परिपाक आहे, तोच हा 'पुरुषोत्तम' पुरुष आहे; जगातली सर्व विश्रांतीही जिथे येऊन कायमची विसावते, असे ते स्थान आहे."
सुखासि सुख जोडिलें । जें तेज तेजासि सांपडलें ।
शून्यही बुडालें । महाशून्यीं जिये ॥ ५४) ॥
"जणू सुखालाच सुखाची प्राप्ती झाली आहे, एका तेजाने दुसऱ्या महातेजाला कवेत घेतले आहे, आणि साधे शून्यही ज्या परमात्म्याच्या महाशून्यतेत बुडून गेले आहे—"
जो विकासाहीवरी उरता । ग्रासातेंही ग्रासूनि पुरता ।
जो बहुतें पाडें बहुतां- । पासूनि बहु ॥ ५५० ॥
"जो संपूर्ण विश्वाच्या विस्तारापेक्षाही मोठा आणि उरलेला आहे, जो प्रलयकाळालाही गिळून टाकणारा आहे, आणि जो जगातील सर्व मोठ्या वस्तूंपेक्षाही अनंत पटीने मोठा आहे—"
पैं नेणतयाप्रती । रुपेपणाची प्रतीती ।
रुपें न होनि शुक्ती । दावी जेवीं ॥ ५५१ ॥
"जसे न समजणाऱ्या माणसाला शिंपला स्वतः चांदी न बनूनही, चांदी असल्याचा खोटा भास दाखवतो—"
कां नाना अलंकारदशे । सोने न लपत लपालें असे ।
विश्व न होनियां तैसें । विश्व जो धरी ॥ ५५२ ॥
"किंवा दागिन्यांच्या विविध आकारांमध्ये सोने स्वतःचे रूप न लपवताही जसे दागिन्याच्या नावाने लपलेले असते; तसेच हा परमात्मा स्वतः जग न बनूनही या संपूर्ण जगाला आपल्या सत्तेने धारण करतो."
हें असो जलतरंगा । नाहीं सिनानेपण जेवीं गा ।
तेवीं दिसता प्रकाशु जगा । आपणचि जो ॥ ५५३ ॥
"हे राहू दे; पाण्याच्या लाटेला जसे पाण्यापेक्षा वेगळे अस्तित्व नसते, तसेच या जगात दिसणारा हा सर्व चैतन्याचा प्रकाश म्हणजे तो स्वतःच आहे."
आपुलिया संकोचविकाशा । आपणचि रूप वीरेशा ।
हा जळीं चंद्र हन जैसा । समग्र गा ॥ ५५४ ॥
"हे वीर अर्जुना, जगाच्या उत्पत्तीच्या आणि लयाच्या (संकोच-विकासाच्या) खेळात तो स्वतःच सर्व रूपाने नटलेला असतो; जसा पाण्यात दिसणारा चंद्र हलला किंवा स्थिर राहिला तरी तो आकाशातील चंद्रच असतो, तसा."
तैसा विश्वपणें कांहीं होये । विश्वलोपीं कहीं न जाये ।
जैसा रात्रीं दिवसें नोहे । द्विधा रवि ॥ ५५५ ॥
"तो जगाच्या रूपाने नटला तरी त्याच्या मूळ स्वरूपात काही बदल होत नाही, आणि जग नष्ट झाले तरी त्याचे अस्तित्व संपत नाही; जसा रात्र किंवा दिवस यामुळे सूर्य कधी दोन भागांत विभागला जात नाही, तो नेहमी एकच असतो."
तैसा कांहींचि कोणीकडे । कायिसेनिहि वेंचीं न पडे ।
जयाचें सांगडें । जयासीचि ॥ ५५६ ॥
"तसाच तो कधीही, कुठेही आणि कशानेही कमी (वेच) होत नाही; ज्याच्या रूपाची तुलना केवळ त्याच्याशीच होऊ शकते, असा तो एकमेव आहे."
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १८॥
ज्या कारणास्तव मी या नाशवंत 'क्षर पुरुषा'च्या पलीकडचा आहे आणि अविनाशी 'अक्षर पुरुषा'पेक्षाही अत्यंत श्रेष्ठ (उत्तम) आहे; म्हणूनच या लोकात (जगात) आणि वेदांमध्ये मी 'पुरुषोत्तम' या नावाने प्रसिद्ध आहे.
जो आपणपेंचि आपणया । प्रकाशीतसे धनंजया ।
काय बहु बोलों जया । नाहीं दुजें ॥ ५५७ ॥
"हे धनंजया, जो स्वतःच्याच प्रकाशाने स्वतःला उजळून टाकतो, त्याच्याविषयी मी तुला जास्त काय बोलू? ज्याच्यासारखा जगात दुसरा कोणीही नाही."
तो गा मी निруपाधिकु । क्षराक्षरोत्तमु एकु ।
म्हणौनि म्हणे वेद लोकु । पुरुषोत्तमु ॥ ५५८ ॥
"तोच मी सर्व उपाधिरहित असणारा, क्षर आणि अक्षर या दोघांपेक्षा श्रेष्ठ असलेला एकमेव परमेश्वर आहे; म्हणूनच वेद आणि जगात सर्व लोक मला 'पुरुषोत्तम' म्हणतात."
यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १९॥
हे भारता (अर्जुना), जो मनुष्य भ्रमापासून मुक्त होऊन (असंमूढ होऊन) मला असा 'पुरुषोत्तम' म्हणून ओळखतो, तोच खरा सर्वज्ञ (सर्व काही जाणणारा) होय; आणि तो मला आपल्या संपूर्ण भावाने (सर्वभावाने) भजतो.
परी हें असो ऐसिया । मज पुरुषोत्तमातें धनंजया ।
जाणे जो पाहलेया । ज्ञानमित्रें ॥ ५५९ ॥
"तर हे धनंजया, हे बोलणे राहू दे; माझ्या या पुरुषोत्तम रूपाला जो पुरुष आपल्या अंतःकरणात आत्मज्ञानाचा सूर्य (ज्ञानमित्र) उगवल्यावर खऱ्या अर्थाने जाणतो—"
चेइलिया आपुलें ज्ञान । जैसें नाहींचि होय स्वप्न ।
तैसें स्फुरतें त्रिभुवन । वावों जालें ॥ ५६० ॥
"जसे झोपेतून जागे झाल्यावर माणसाचे स्वप्न एका क्षणात नाहीसे होते, तसेच आत्मज्ञान झाल्यावर त्याला हे तिन्ही लोक केवळ एक खोटा भास (वावो) वाटू लागतात."
कां हातीं घेतलिया माळा । फिटे सर्पाभासाचा कांटाळा ।
तैसा माझेनि बोधें टवाळा । नागवे तो ॥ ५६१ ॥
"किंवा हातात फुलांची माळ घेतल्यावर जशी दोरीवर भासणाऱ्या सापाची भीती आणि तो खोटा भास एका क्षणात दूर होतो; तसेच माझ्या ज्ञानाने या जगाचा खोटा खेळ त्याला कधीही अडकवू शकत नाही."
लेणें सोनेचि जो जाणें । तो लेणेंपण तें वावो म्हणे ।
तेवीं मी जाणोनि जेणें । वाळिला भेदु ॥ ५६२ ॥
"दागिन्याला (लेण्याला) जो केवळ सोने म्हणून ओळखतो, तो दागिन्याचा आकार खोटा मानून सोन्यालाच महत्त्व देतो; तसेच मला व्यापक जाणल्यामुळे ज्याच्या मनातील सर्व भेदाभेद नष्ट झाला आहे—"
मग म्हणे सर्वत्र सच्चिदानंदु । मीचि एकु स्वतःसिद्धु ।
जो आपणेनसीं भेदु । नेणोनियां जाणे ॥ ५६३ ॥
"तो अनुभवतो की, 'चोहोबाजूला व्यापक असणारा सच्चिदानंद परमात्मा मीच आहे!' तो स्वतः परमेश्वरापेक्षा वेगळा आहे असा भेद मनात न ठेवता, अभेद भावाने देवाला जाणतो."
तेणेंचि सर्व जाणितलें । हेंही म्हणणें थेंकुलें ।
जे तया सर्व उरलें । द्वैत नाहीं ॥ ५६४ ॥
"त्यानेच जगातील सर्व काही जाणले आहे, असे म्हणणेही लहान (थेंकुले) ठरते; कारण त्याच्या दृष्टीने आता जाणायला माझ्याशिवाय दुसरे काही उरलेलेच नसते, सर्व द्वैत संपलेले असते."
म्हणौनि माझिया भजना । उचितु तोचि अर्जुना ।
गगन जैसें आलिंगना । गगनाचिया ॥ ५६५ ॥
"म्हणून हे अर्जुना, माझी खरी भक्ती करण्यास केवळ तोच एक योग्य (उचित) पुरुष आहे; जसे आकाशाने आकाशालाच मिठी मारावी, तशी त्याची अनन्य भक्ती असते."
क्षीरसागरा परगुणें । कीजे क्षीरसागरचिपणें ।
अमृतचि होऊनि मिळणें । अमृतीं जेवीं ॥ ५६६ ॥
"किंवा क्षीरसागराला मिळणारे पाणी जसे स्वतः क्षीरसागरच बनून जाते, अथवा अमृताचा थेंब जसा अमृतात मिसळल्यावर अमृतच बनतो—"
साडेपंधरा मिसळावें । तैं साडेपंधरेंचि होआवें ।
तेवीं मी जालिया संभवे । भक्ति माझी ॥ ५६७ ॥
"किंवा शंभर नंबरी सोन्यात मिसळण्यासाठी जसे स्वतः शंभर नंबरी सोनेच व्हावे लागते; तसेच माझ्या स्वरूपाशी पूर्णपणे एकरूप झाल्याशिवाय माझी खरी भक्ती घडणे शक्य नाही."
हां गा सिंधूसि आनी होती । तरी गंगा कैसेनि मिळती ? ।
म्हणौनि मी न होतां भक्ती । अन्वयो आहे ? ॥ ५६८ ॥
"अरे, जर गंगा नदी समुद्रापेक्षा वेगळी राहिली असती, तर ती समुद्राशी एकरूप कशी झाली असती? म्हणूनच, जोपर्यंत भक्त स्वतः मद्रूप होत नाही, तोपर्यंत खऱ्या भक्तीचा संबंध (अन्वय) जोडता येत नाही."
ऐसियालागीं सर्व प्रकारीं । जैसा कल्लोळु अनन्यु सागरीं ।
तैसा मातें अवधारीं । भजिन्नला जो ॥ ५६९ ॥
"या कारणास्तव, समुद्रातील लाट जशी समुद्रापेक्षा वेगळी नसते, ती समुद्राशी अनन्य असते; तसाच जो सर्व प्रकारांनी मला अनन्य भावाने भजतो, तोच खरा भक्त होय, हे तू लक्षात ठेव."
सूर्या आणि प्रभे । एकवंकी जेणें लोभें ।
तो पाडु मानूं लाभे । भजना तया ॥ ५७१ ॥
"सूर्य आणि त्याचा प्रकाश यांच्यात जसे कधीही न तुटणारे अखंड ऐक्य असते, तसाच तो ऐक्य भाव त्या भक्ताच्या भक्तीमध्ये पाहायला मिळतो."
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयाऽनघ ॥
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात् कृतकृत्यश्च भारत ॥ २०॥
हे निष्पाप अर्जुना (अनघ), अत्यंत गुह्य आणि रहस्यमय असलेले हे शास्त्र मी तुला सांगितले आहे; हे भारता, या शास्त्राला (ज्ञानाला) समजून घेऊन मनुष्य खऱ्या अर्थाने बुद्धीमान बनतो आणि कृतकृत्य (ज्याला जीवनात सर्व काही मिळाले आहे असा) होतो. याप्रमाणे श्रीमद्भगवद्गीतारूपी उपनिषदातील ब्रह्मविद्या व योगशास्त्रावरील श्रीकृष्ण आणि अर्जुन यांच्या संवादातील 'पुरुषोत्तम योग' नावाचा पंधरावा अध्याय पूर्ण झाला.
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुनसंवादे पुरुषोत्तम योगोनाम पंचदशोऽध्यायः ॥ १५ ॥
हे निष्पाप अर्जुना (अनघ), अत्यंत गुह्य आणि रहस्यमय असलेले हे शास्त्र मी तुला सांगितले आहे; हे भारता, या शास्त्राला (ज्ञानाला) समजून घेऊन मनुष्य खऱ्या अर्थाने बुद्धीमान बनतो आणि कृतकृत्य (ज्याला जीवनात सर्व काही मिळाले आहे असा) होतो. याप्रमाणे श्रीमद्भगवद्गीतारूपी उपनिषदातील ब्रह्मविद्या व योगशास्त्रावरील श्रीकृष्ण आणि अर्जुन यांच्या संवादातील 'पुरुषोत्तम योग' नावाचा पंधरावा अध्याय पूर्ण झाला.
एवं कथिलयादारभ्य । हें जें सर्व शास्त्रैकलभ्य ।
उपनिषदां सौरभ्य । कमळदळां जेवीं ॥ ५७१ ॥
"अशा प्रकारे, मी तुला सुरुवातीपासून जे काही सांगितले, ते सर्व शास्त्रांचे परम सार आहे; जसा उमललेल्या कमळाच्या पाकळ्यांमध्ये त्याचा मधुर सुगंध साठवलेला असतो, तसे हे गीतेचे ज्ञान आहे."
हें शब्दब्रह्माचें मथितें । श्रीव्यासप्रज्ञेचेंनि हातें ।
मथुनि काढिलें आयितें । सार आम्हीं ॥ ५७२ ॥
"हे संपूर्ण वेदांचे (शब्दब्रह्माचे) नवनीत आहे, ज्याला महर्षी व्यासांच्या बुद्धीने घुसळून (मथून) काढले होते; तेच तयार सार (नवनीत) मी आज तुला सहज उपलब्ध करून दिले आहे."
जे ज्ञानामृताची जाह्नवी । जे आनंदचंद्रींची सतरावी ।
विचारक्षीरार्णवींची नवी । लक्ष्मी जे हे ॥ ५७३ ॥
"ही गीता म्हणजे आत्मज्ञानरूपी अमृताची वाहणारी गंगा (जाह्नवी) आहे, ही आनंदाच्या चंद्राची अमृत पाजणारी सतरावी कळा आहे, आणि विचारांच्या क्षीरसागरातून प्रकट झालेली ही एक नवीन लक्ष्मीच आहे."
म्हणौनि आपुलेनि पदें वर्णें । अर्थाचेनि जीवेंप्राणें ।
मीवांचोनि हों नेणें । आन कांहीं ॥ ५७४ ॥
"म्हणून ही गीता आपल्या शब्दांनी, अक्षरांनी आणि अंतःकरणाच्या खऱ्या अर्थाने माझ्याशिवाय दुसऱ्या कोणत्याही गोष्टीचे वर्णन करत नाही; ही केवळ मलाच प्रकट करते."
क्षराक्षरत्वें समोर जालें । तयांचें पुरुषत्व वाळिलें ।
मग सर्वस्व मज दिधलें । पुरुषोत्तमीं ॥ ५७५ ॥
"या गीतेने क्षर आणि अक्षर या दोघांचेही वेगळेपण बाजूला सारले, त्यांचे खोटे पुरुषत्व नाकारले आणि आपले सर्वस्व मज पुरुषोत्तमाच्या चरणी अर्पण केले."
म्हणौनि जगीं गीता । मियां आत्मेनि पतिव्रता ।
जे हे प्रस्तुत तुवां आतां । आकर्णिली ॥ ५७६ ॥
"म्हणून या जगात ही गीता म्हणजे मज परमात्म्याची अनन्य पतिव्रता स्त्री आहे; जिचे निरूपण तू आत्ता अत्यंत एकाग्रतेने ऐकलेस."
साचचि बोलाचें नव्हे हें शास्त्र । पैं संसारु जिणतें हें शस्त्र ।
आत्मा अवतरविते मंत्र । अक्षरें इयें ॥ ५७७ ॥
"हे केवळ शब्दांचे बनलेले शास्त्र नाही, तर हा संसार जिंकून देणारे एक अमोघ शस्त्र आहे; आणि या गीतेची अक्षरे म्हणजे प्रत्यक्ष आत्म्याला अंतःकरणात प्रकट करणारे पवित्र मंत्र आहेत."
परी तुजपुढां सांगितले । तें अर्जुना ऐसें जालें ।
जें गौप्यधन काढिलें । माझें आजि ॥ ५७८ ॥
"पण अर्जुना, मी आज तुझ्यासमोर हे जे ज्ञान सांगितले, ते कसे झाले? जणू काही मी आज माझे अत्यंत गुप्त असलेले हृदयातले धन तुझ्यासाठी उघडे केले आहे."
मज चैतन्यशंभूचा माथां । जो निक्षेपु होता पार्था ।
तया गौतमु जालासि आस्था- । निधी तूं गा ॥ ५७) ॥
"माझ्यासारख्या चैतन्य शिवाच्या मस्तकावर गंगेसारखा लपवून ठेवलेला हा जो ज्ञानाचा मोठा ठेवा (निक्षेपु) होता; हे पार्था, तू अत्यंत श्रद्धेने तो भूमीवर आणणारा दुसरा गौतम ऋषीच बनला आहेस."
चोखटिवा आपुलिया । पुढिला उगाणा घेयावया ।
तया दर्पणाचीचि परी धनंजया । केली आम्हां ॥ ५८० ॥
"हे धनंजया, समोरच्या माणसाला स्वतःचे सौंदर्य (चोखटिवा) न्याहाळता यावे, यासाठी आरसा जसा स्वतःला पुढे करतो; तसेच तू मला माझेच आत्मसुख अनुभवायला लावण्यासाठी निमित्त बनला आहेस."
कां भरलें चंद्रतारांगणीं । नभ सिंधू आपणयामाजीं आणी ।
तैसा गीतेसीं मी अंतःकरणीं । सूदला तुवां ॥ ५८१ ॥
"जसा चंद्र आणि ताऱ्यांनी भरलेल्या अथांग आकाशाला समुद्र रात्री आपल्या हृदयात प्रतिबिंबाच्या रूपाने सामावून घेतो; तसेच या गीतेसह तू मला तुझ्या अंतःकरणात सामावून घेतले आहेस."
जे त्रिविधमळिकटा । तूं सांडिलासि सुभटा ।
म्हणौनि गीतेसीं मज वसौटा । जालासि गा ॥ ५८२ ॥
"हे चतुर अर्जुना, तू काम, क्रोध इत्यादी अंतःकरणातील तिन्ही प्रकारच्या मलांचा पूर्णपणे त्याग केला आहेस; म्हणूनच या गीतेसह मला राहण्यासाठी तू अत्यंत पवित्र स्थान (वसौटा) बनला आहेस."
परी हें बोलों काय गीता । जे हे माझी उन्मेषलता ।
जाणे तो समस्ता । मोहा मुके ॥ ५८३ ॥
"पण मी हे काय सांगू? ही गीता म्हणजे माझ्या बुद्धीची (उन्मेषाची) सुंदर वेल आहे; जो याला खऱ्या अर्थाने जाणतो, त्याचा सर्व संसारिक मोह कायमचा नष्ट होतो."
सेविली अमृतसरिता । रोगु दवडूनि पंडुसुता ।
अमरपण उचितां । देऊनि घाली ॥ ५८४ ॥
"हे पंडुपुत्रा, अमृताची नदी जर कोणी प्राशन केली, तर ती शरीरातील सर्व रोग दूर करते आणि त्याला सहजपणे अमरत्व देऊन जाते—"
तैसी गीता हे जाणितलिया । काय विस्मयो मोह जावया ।
परी आत्मज्ञानें आपणापयां । मिळिजे येथ ॥ ५८५ ॥
"तसेच या गीतेचे ज्ञान झाल्यावर मनातील मोह नष्ट होणे, यात काय नवल आहे? उलट यामुळे मनुष्य आत्मज्ञानाने आपल्या मूळ स्वरूपाशी एकरूप होतो."
जया आत्मज्ञानाच्या ठायीं । कर्म आपुलेया जीविता पाहीं ।
होऊनियां उतराई । लया जाय ॥ ५८६ ॥
"ज्या आत्मज्ञानाच्या बळावर, कर्माचे सर्व ओझे माणसाच्या डोक्यावरून उतरून जाते आणि ते कर्म स्वतःच आत्मस्वरूपात लयाला जाते."
हरपलें दाऊनि जैसा । मागु सरे वीरविलासा ।
ज्ञानचि कळस वळघे तैसा । कर्मप्रासादाचा ॥ ५८७ ॥
"जसा एखादा वाटाड्या हरवलेली वस्तू दाखवून स्वतः मागे सरकतो, तसेच हे ज्ञान मनुष्याला कर्मरूपी मंदिराचा शेवटचा कळस चढवून मोक्ष मिळवून देते."
म्हणौनि ज्ञानिया पुरुषा । कृत्य करूं सरलें देखा ।
ऐसा अनाथांचा सखा । बोलिला तो ॥ ५८८ ॥
"म्हणून आत्मज्ञानी पुरुषाला या जगात पुढे कोणतेही कर्म करण्याचे बंधन उरत नाही," असे त्या अनाथनाथांचे सखे असणाऱ्या भगवंतांनी सांगितले.
तें श्रीकृष्णवचनामृत । पार्थीं भरोनि असे वोसंडत ।
मग व्यासकृपा प्राप्त । संजयासी ॥ ५८) ॥
श्रीकृष्णांच्या मुखातून वाहणारे ते वचनामृत अर्जुनाच्या अंतःकरणात भरून ओसंडून वाहू लागले; आणि महर्षी व्यासांच्या कृपेने ते सर्व संजयही ऐकत होता.
तो धृतराष्ट्र राया । सूतसे पान करावया ।
म्हणौनि जीवितांतु तया । नोहेचि भारी ॥ ५९० ॥
संजय तो सर्व अद्भूत संवाद त्या धृतराष्ट्र राजाला ऐकवत (पान करवत) होता; जेणेकरून युद्धाच्या चिंतेत पडलेल्या त्या राजाला त्याचे आयुष्य जड वाटू नये.
एऱ्हवीं गीताश्रवण अवसरीं । आवडों लागतां अनधिकारी ।
परि सेखीं तेचि उजरी । पातला भली ॥ ५९१ ॥
वास्तविक पाहता, धृतराष्ट्र हा गीतेचे ज्ञान ऐकण्यास अनधिकारी होता, पण संजयाच्या प्रेमामुळे त्यालाही शेवटी या परम सुखाचा उत्तम लाभ झाला.
जेव्हां द्राक्षीं दूध घातलें । तेव्हां वायां गेलें गमलें ।
परी फळपाकीं दुणावलें । देखिजे जेवीं ॥ ५९२ ॥
"जसे द्राक्षाच्या वेलीला सुरुवातीला दूध घातले तर ते वाया गेले असे वाटते; पण नंतर जेव्हा त्या वेलीला गोड फळे येतात, तेव्हा त्या दुधाचे फळ दुप्पट झाल्यासारखे दिसते—"
तैसी श्रीहरीवक्त्रींचीं अक्षरें । संजयें सांगितलीं आदरें ।
तिहीं अंधु तोही अवसरें । सुखिया जाला ॥ ५९३ ॥
"तसेच, श्रीहरींच्या मुखातून निघालेली ही पवित्र अक्षरे जेव्हा संजयाने आदराने धृतराष्ट्राला सांगितली, तेव्हा तो जन्मांध राजाही काही काळासाठी परम सुखी झाला."
तेंचि मऱ्हाटेनि विन्यासें । मियां उन्मेषें ठसेंठोंबसें ।
जी जाणें नेणें तैसें । निरोपिलें ॥ ५९४ ॥
तेच गीतेचे परम ज्ञान मी माझ्या मराठी भाषेच्या सुंदर रचनेने (मऱ्हाटेनि विन्यासाने), बुद्धीच्या बळावर जसे मला समजले तसे स्पष्ट व ठसठशीतपणे सांगितले आहे.
सेवंतीये अरिसि कांहीं । आंग पाहतां विशेषु नाहीं ।
परी सौरभ्य नेलें तिहीं । भ्रमरीं जाणिजे ॥ ५९५ ॥
"शेवंतीच्या फुलाच्या पाकळ्यांकडे (अंगाकडे) वरवर पाहिले तर त्यात काही विशेष दिसत नाही; पण त्या फुलातील सुगंध चतुर भ्रमरांनी कसा शोषून घ्यायचा, हे त्यांना चांगले ठाऊक असते."
तैसें घडतें प्रमेय घेइजे । उणें तें मज देइजे ।
जें नेणणें हेंचि सहजें । रूप कीं बाळा ॥ ५९६ ॥
"तसेच, या माझ्या निरूपणातील जे काही उत्तम सिद्धांत (प्रमेय) आहेत, ते तुम्ही स्वीकारावेत; आणि ज्या काही चुका किंवा कमतरता असतील, त्या माझ्या पदरात टाकाव्यात. कारण अजाणतेपणा हा लहान बाळाचा सहज स्वभावच असतो."
तरी नेणतें जऱ्ही होये । तऱ्ही देखोनि बाप कीं माये ।
हर्ष केंहि न समाये । चोज करिती ॥ ५९७ ॥
"लहान बाळ जरी बोबडे बोलत असले, तरी त्याचे आई-वडील त्याचे ते कौतुक पाहून अतिशय आनंदी होतात आणि त्याला हृदयात धरतात."
तैसें संत माहेर माझें । तुम्ही मिनलिया मी लाडैजें ।
तेंचि ग्रंथाचेनि व्याजें । जाणिजो जी ॥ ५९८ ॥
"त्याचप्रमाणे तुम्ही सर्व संतजन माझे माहेर आहात; तुमच्या कुशीत आल्यावर मी लाडात येतो. माझ्या या ग्रंथाच्या रचनेला तुम्ही माझे ते लाडच समजावे."
आतां विश्वात्मकु हा माझा । स्वामी श्रीनिवृत्तिराजा ।
तो अवधारू वाक् पूजा । ज्ञानदेवो म्हणे ॥ ५९९ ॥
ज्ञानदेव म्हणतात, "आता या जगाचा आत्मा असणारे माझे स्वामी श्रीनिवृत्तीनाथ महाराज, माझी ही शद्बरूपी पूजा (वाक् पूजा) आदराने स्वीकार करोत."