जय जय वो शुद्धे । उदारे प्रसिद्धे ।
अनवरत आनंदे । वर्षतिये ॥ १ ॥
हे परम पावन, अत्यंत उदार आणि सर्वत्र प्रसिद्ध असणाऱ्या सद्गुरू माउली, तुझा जयजयकार असो! तू तुझ्या भक्तांवर अखंड आनंदाचा वर्षाव करत असतेस.
विषयव्याळें मिठी । दिधलिया नुठी ताठी ।
ते तुझिये गुरुकृपादृष्टी । निर्विष होय ॥ २ ॥
सांसारिक विषयांच्या रूपातील विषारी सर्पाने जर एखाद्याला विळखा घातला, तर त्याची निर्माण झालेली जडता (ताठी) सहसा दूर होत नाही; परंतु तुझ्या कृपाकटाक्षाने ते भयंकर विषही पूर्णपणे उतरून जाते.
तरी कवणातें तापु पोळी । कैसेनि वो शोकु जाळी ।
जरी प्रसादरसकल्लोळीं । पुरें येसि तूं ॥ ३ ॥
हे माउली, जर तू तुझ्या कृपाप्रसादाच्या आनंदाचा महापूर घेऊन आलीस, तर या जगातील त्रिविध ताप कोणाला पोळू शकतील आणि शोक कोणाला जाळू शकेल? म्हणजेच भक्ताचे सर्व दुःख नष्ट होईल.
योगसुखाचे सोहळे । सेवकां तुझेनि स्नेहाळे ।
सोऽहंसिद्धीचे लळे । पाळिसी तूं ॥ ४ ॥
तुझ्या प्रेमळ कृपेमुळेच तुझ्या सेवकांना (भक्तांना) योगसुखाचे मोठे सोहळे अनुभवायला मिळतात; आणि तू त्यांच्या 'सोऽहं' (मी तोच परब्रह्म आहे) या आत्मज्ञानाचा लाड पुरवतेस.
आधारशक्तीचिया अंकीं । वाढविसी कौतुकीं ।
हृदयाकाशपल्लकीं । परीये देसी निजे ॥ ५ ॥
तू भक्ताला मूलाधार शक्तीच्या (कुंडलिनीच्या) मांडीवर कौतुकाने वाढवतेस आणि नंतर त्याला हृदयाच्या विशाल आकाशातील पालखीत सुखाने निजवून देतेस.
प्रत्यक्ज्योतीची वोवाळणी । करिसी मनपवनाचीं खेळणीं ।
आत्मसुखाची बाळलेणीं । लेवविसी ॥ ६ ॥
तू भक्ताला अंतःप्रकाशाची (आत्मज्योतीची) ओवाळणी करतेस, त्याच्या मन आणि प्राणाला खेळणी बनवून खेळवतेस आणि त्याला आत्मसुखाचे सुंदर दागिने परिधान करायला लावतेस.
सतरावियेचें स्तन्य देसी । अनुहताचा हल्लरू गासी ।
समाधिबोधें निजविसी । बुझाऊनि ॥ ७ ॥
तू भक्ताला टाळूतील सतराव्या कलेचे (अमृताचे) दूध पाजतेस, अनहत नादाचा अंगाईदूत (हल्लरू) गाऊन दाखवतेस आणि शेवटी समरस करून त्याला समाधीच्या अवस्थेत सुखद निद्रा देतेस.
म्हणौनि साधकां तूं माउली । पिके सारस्वत तुझिया पाउलीं ।
या कारणें मी साउली । न संडीं तुझी ॥ ८ ॥
म्हणूनच साधकांसाठी तू खरी माउली (आई) आहेस, तुझ्याच चरणांच्या आशीर्वादाने ज्ञान आणि साहित्याचे मोठे पीक येते; याच कारणासाठी मी तुझी ही सावली कधीही सोडणार नाही.
अहो सद्गुरुचिये कृपादृष्टी । तुझें कारुण्य जयातें अधिष्ठी ।
तो सकलविद्यांचिये सृष्टीं । धात्रा होय ॥ ९ ॥
हे सद्गुरूंच्या कृपादृष्टी, तुझ्या दयेचा आश्रय ज्याला लाभतो, तो या जगातील सर्व विद्यांचा आणि शास्त्रांचा जणू निर्माता (ब्रह्मदेव) बनतो.
म्हणौनि अंबे श्रीमंते । निजजनकल्पलते ।
आज्ञापीं मातें । ग्रंथनिरूपणीं ॥ १० ॥
म्हणूनच, हे सर्व ऐश्वर्याने संपन्न असणाऱ्या अंबे, भक्तांची इच्छा पूर्ण करणाऱ्या कल्पलते, मला या भगवद्गीतेच्या ग्रंथाचे सोपे निरूपण करण्याची आज्ञा दे.
नवरसीं भरवीं सागरु । करवीं उचित रत्नांचे आगरु ।
भावार्थाचे गिरिवरु । निफजवीं माये ॥ ११ ॥
हे माये, माझ्या या निरूपणात नऊ रसांचा जणू समुद्र भरून काढ, योग्य आणि सुंदर विचारांच्या रत्नांची खाण निर्माण कर आणि गूढ भावार्थाचे मोठे पर्वत उभे कर.
साहित्यसोनियाचिया खाणी । उघडवीं देशियेचिया क्षोणीं ।
विवेकवल्लीची लावणी । हों देई सैंघ ॥ १२ ॥
या मराठी भाषेच्या भूमीवर साहित्याच्या सोन्याच्या खाणी उघडून दे आणि चहूकडे विवेकरूपी वेलींची मोठी लागवड होऊ दे.
संवादफळनिधानें । प्रमेयाचीं उद्यानें ।
लावीं म्हणे गहनें । निरंतर ॥ १३ ॥
गुरु-शिष्यांच्या संवादातून मिळणाऱ्या फळांनी युक्त अशी सिद्धांतांची (प्रमेयांची) घनदाट उद्याने तू माझ्या हातून अखंड लावून घे.
पाखांडाचे दरकुटे । मोडीं वाग्वाद अव्हांटे ।
कुतर्कांचीं दुष्टें । सावजें फेडीं ॥ १४ ॥
पाखंडी मतांचे किल्ले पाडून टाक, व्यर्थ वादाचे आडमार्ग बंद कर आणि कुतर्कांचे भयंकर प्राणी या मार्गातून कायमचे दूर कर.
श्रीकृष्णगुणीं मातें । सर्वत्र करीं वो सरतें ।
राणिवे बैसवी श्रोते । श्रवणाचिये ॥ १५ ॥
श्रीकृष्णाच्या गुणांचे वर्णन करण्यात मला सर्वत्र कुशल बनव आणि हे ज्ञान ऐकणाऱ्या श्रोत्यांना श्रवणाच्या साम्राज्यावर (गादीवर) राजाप्रमाणे बसव.
ये मराठीयेचिया नगरीं । ब्रह्मविद्येचा सुकाळु करी ।
घेणें देणें सुखचिवरी । हो देई या जगा ॥ १६ ॥
या मराठी भाषेच्या नगरीत ब्रह्मज्ञानाचा मोठा सुकाळ (भरभराट) कर आणि या संपूर्ण जगाला केवळ सुखाचीच देवाणघेवाण करायला लाव.
तूं आपुलेनि स्नेहपल्लवें । मातें पांघुरविशील सदैवें ।
तरी आतांचि हें आघवें । निर्मीन माये ॥ १७ ॥
जर तू तुझ्या प्रेमाच्या पदराने मला नेहमी पांघरून घालणार असशील, तर हे माये, मी आताच्या आता हे सर्व कार्य अगदी सहज पूर्ण करीन.
इये विनवणीयेसाठीं । अवलोकिलें गुरु कृपादृष्टी ।
म्हणे गीतार्थेंसी उठी । न बोलें बहु ॥ १८ ॥
ज्ञानेश्वरांच्या या विनंतीवर सद्गुरूंनी अत्यंत कृपाळू दृष्टीने त्यांच्याकडे पाहिले आणि म्हटले, "आता जास्त बोलू नकोस, ऊठ आणि गीतेचा अर्थ सांगायला सुरुवात कर."
तेथ जी जी महाप्रसादु । म्हणौनि साविया जाहला आनन्दु ।
आतां निरोपीन प्रबंधु । अवधान दीजे ॥ १९ ॥
त्यावर ज्ञानेश्वर महाराज म्हणाले, "जी जी, आपला हा आदेश माझ्यासाठी महाप्रसाद आहे." असे म्हणून त्यांना मोठा आनंद झाला. आता मी ग्रंथाचे निरूपण करतो, श्रोत्यांनी लक्ष द्यावे.
अर्जुन उवाच । |
एवं सतत युक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १॥
अर्जुन म्हणाला, जे भक्त सतत आपल्याशी एकरूप होऊन सगुण रूपाची उपासना करतात, आणि जे दुसऱ्या बाजूला कधीही नष्ट न होणाऱ्या अव्यक्त (निर्गुण) ब्रह्माची उपासना करतात, या दोघांपैकी योगाला सर्वात उत्तम जाणणारे कोण आहेत?
तरी सकलवीराधिराजु । जो सोमवंशीं विजयध्वजु ।
तो बोलता जाहला आत्मजु । पंडुनृपाचा ॥ २० ॥
अशा प्रकारे, सर्व वीरांचा राजा आणि सोमवंशाचा विजयध्वज असलेला तो राजा पांडूचा पुत्र अर्जुन श्रीकृष्णाशी बोलू लागला.
कृष्णातें म्हणे अवधारिलें । आपण विश्वरूप मज दाविलें ।
तें नवल म्हणौनि बिहालें । चित्त माझें ॥ २१ ॥
तो श्रीकृष्णाला म्हणाला, "हे देवा, ऐका, आपण मला जे भव्य विश्वरूप दाखवले, ते अद्भूत रूप पाहून माझे मन खूप घाबरले होते."
आणि इये कृष्णमूर्तीची सवे । यालागीं सोय धरिली जीवें ।
तंव नको म्हणोनि देवें । वारिलें मातें ॥ २२ ॥
"आणि माझ्या जीवाला तुझ्या या कृष्णमूर्तीची सवय असल्यामुळे मी याच रूपाचा आधार शोधू लागलो, तोच तू मला 'या सगुण रूपाची अतिआसक्ती ठेवू नकोस' म्हणून थांबवले."
तरी व्यक्त आणि अव्यक्त । हें तूंचि एक निभ्रांत ।
भक्ती पाविजे व्यक्त । अव्यक्त योगें ॥ २३ ॥
"परंतु सगुण (व्यक्त) आणि निर्गुण (अव्यक्त) ही दोन्ही रूपे निश्चितपणे तू एकटाच आहेस. सगुण रूप भक्तीने मिळते आणि निर्गुण रूप योगाने प्राप्त होते."
या दोनी जी वाटा । तूंतें पावावया वैकुंठा ।
व्यक्ताव्यक्त दारवंठां । रिगिजे येथ ॥ २४ ॥
"हे वैकुंठा, तुला येऊन मिळण्याचे हे दोनच मुख्य मार्ग आहेत. सगुण आणि निर्गुण ही दोन दारे आहेत, ज्यांतून तुझ्या स्वरूपात प्रवेश करता येतो."
पैं जे वानी श्यातुका । तेचि वेगळिये वाला येका ।
म्हणौनि एकदेशिया व्यापका । सरिसा पाडू ॥ २५ ॥
"जसे सोन्याच्या एका मोठ्या लगडीची जी किंमत (किंवा कस) असतो, तोच कस सोन्याच्या एका लहानशा तुकड्याचाही असतो; म्हणूनच एका जागी मर्यादित असलेले सगुण रूप आणि सर्वत्र भरलेले व्यापक रूप या दोघांची किंमत एकच आहे."
अमृतचिया सागरीं । जे लाभे सामर्थ्याची थोरी ।
तेचि दे अमृतलहरी । चुळीं घेतलेया ॥ २६ ॥
"अमृताच्या समुद्रात जी तृप्ती देण्याची मोठी शक्ती असते, तीच शक्ती अमृताची एक लहानशी लाट किंवा एक चूळ भरून प्यायल्यानेही मिळते."
हे कीर माझ्या चित्तीं । प्रतीति आथि जी निरुती ।
परि पुसणें योगपती । तें याचिलागीं ॥ २७ ॥
"ही गोष्ट माझ्या मनात पूर्णपणे खरी ठरली आहे, यात शंका नाही; परंतु, हे योगपती, मी तुला विचारत आहे ते केवळ एकाच कारणासाठी;"
जें देवा तुम्हीं नावेक । अंगिकारिलें व्यापक ।
तें साच कीं कवतिक । हें जाणावया ॥ २८ ॥
"की तू जे मध्येच काही वेळासाठी अथांग व्यापक रूप धारण केले होतेस, ते तुझे खरे मूळ रूप आहे की केवळ एक कौतुक (लीला) होते, हे मला जाणून घ्यायचे आहे."
तरी तुजलागीं कर्म । तूंचि जयांचें परम ।
भक्तीसी मनोधर्म । विकोनि घातला ॥ २९ ॥
"तर, जे भक्त आपली सर्व कर्मे केवळ तुझ्यासाठीच करतात, ज्यांचे परम ध्येय तूच आहेस आणि ज्यांनी आपल्या मनाच्या सर्व भावना तुझ्या भक्तीला पूर्णपणे वाहून दिल्या आहेत;"
इत्यादि सर्वीं परीं । जे भक्त तूंतें श्रीहरी ।
बांधोनियां जिव्हारीं । उपासिती ॥ ३३ ॥
"अशा सर्व प्रकारे, जे सगुणभक्त तुला, हे श्रीहरी, आपल्या अंतःकरणात (जिव्हारी) घट्ट बांधून ठेवून तुझी मनोभावे उपासना करतात;"
आणि जें प्रणवापैलीकडे । वैखरीयेसी जें कानडें ।
कायिसयाहि सांगडें । नव्हेचि जें वस्तु ॥ ३१ ॥
"आणि दुसरे जे, ओमकाराच्या (प्रणवाच्या) पलीकडे आहे, जे जिभेच्या बोलण्याला (वैखरीला) कधीही न समजणारे आहे आणि ज्याची तुलना जगातील कोणत्याही वस्तूशी होऊ शकत नाही;"
तें अक्शर जी अव्यक्त । निर्देश देशरहित ।
सोऽहंभावें उपासित । ज्ञानिये जे ॥ ३२ ॥
"असे जे कधीही नष्ट न होणारे, डोळ्यांना न दिसणारे (अव्यक्त), कोणत्याही देशात किंवा मर्यादेत न मावणारे परब्रह्म आहे; त्याची जे ज्ञानी पुरुष 'सोऽहं' (तो मीच आहे) या भावाने उपासना करतात;"
तयां आणि जी भक्तां । येरयेरांमाजी अनंता ।
कवणें योगु तत्त्वतां । जाणितला सांगा ॥ ३३ ॥
"त्या ज्ञानी पुरुषांमध्ये आणि या सगुण भक्तांमध्ये, हे अनंता, नक्की योगाचे खरे मर्म कोणी उत्तम प्रकारे जाणले आहे, ते मला सांगा."
इया किरीटीचिया बोला । तो जगद्बंधु संतोषला ।
म्हणे हो प्रश्नु भला । जाणसी करूं ॥ ३४ ॥
अर्जुनाच्या या बोलण्यावर तो संपूर्ण जगाचा मित्र असलेला भगवान श्रीकृष्ण खूप आनंदित झाला आणि म्हणाला, "अरे अर्जुना, तू खरोखर खूप सुंदर प्रश्न विचारलास!"
श्री भगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ २॥
श्रीभगवान म्हणाले, जे माझ्या ठिकाणी आपले मन पूर्णपणे एकाग्र करून, नेहमी माझ्याशी जोडलेले राहून आणि परम श्रेष्ठ श्रद्धेने युक्त होऊन माझी उपासना करतात, ते माझ्या मते सर्वात उत्तम योगी आहेत.
तरी अस्तुगिरीचियां उपकंठीं । रिगालिया रविबिंबापाठीं ।
रश्मी जैसे किरीटी । संचरती ॥ ३५ ॥
देवाने सांगितले, "हे किरीटी, जसे संध्याकाळी सूर्य अस्ताला जाताना त्याची सर्व किरणे त्या सूर्यबिंबाच्या मागे मागेच निघून जातात आणि त्यात सामावतात;"
कां वर्षाकाळीं सरिता । जैसी चढों लागें पांडुसुता ।
तैसी नीच नवी भजतां । श्रद्धा दिसे ॥ ३६ ॥
"किंवा पावसाळ्यात जशी नदी अखंड पाण्याने ओसंडून वाहू लागते आणि वाढतच जाते, हे पांडुपुत्रा, तशीच माझ्या भक्तांची श्रद्धा भक्ती करताना नेहमी नवीन आणि वाढती दिसते."
परी ठाकिलियाहि सागरु । जैसा मागीलही यावा अनिवारु ।
तिये गंगेचिये ऐसा पडिभरु । प्रेमभावा ॥ ३७ ॥
"समुद्राला जाऊन मिळाल्यावरही जसा गंगेचा पाठीमागून येणारा पाण्याचा प्रवाह कधी थांबत नाही, तसाच त्या भक्तांच्या प्रेमभावाचा मोठा ओघ माझ्या स्वरूपाकडे अखंड चालू असतो."
तैसें सर्वेंद्रियांसहित । मजमाजीं सूनि चित्त ।
जे रात्रिदिवस न म्हणत । उपासिती ॥ ३८ ॥
"त्याप्रमाणे, आपल्या सर्व इंद्रियांच्या शक्तीसह आपले चित्त माझ्या ठिकाणी पूर्णपणे अर्पण करून, जे दिवस-रात्र असा कोणताही भेद न मानता माझी अखंड उपासना करतात;"
इयापरी जे भक्त । आपणपें मज देत ।
तेचि मी योगयुक्त । परम मानीं ॥ ३९ ॥
"अशा प्रकारे, जे भक्त स्वतःला (आपल्या अस्तित्वाला) मला पूर्णपणे वाहून देतात, त्यांनाच मी योगामध्ये सर्वात श्रेष्ठ आणि माझ्याशी जोडलेले मानतो."
ये त्वक्षर्मनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवं ॥ ३॥
आणि जे पुरुष कधीही नष्ट न होणाऱ्या, शब्दांनी न सांगता येणाऱ्या, अव्यक्त, सर्वव्यापी, मनाला न समजणाऱ्या (अचिंत्य), कूटस्थ (सदा एकरूप), अचल आणि स्थिर अशा अक्षराची उपासना करतात;
आणि येर तेही पांडवा । जे आरूढोनि सोऽहंभावा ।
झोंबती निरवयवा । अक्षरासी ॥ ४० ॥
"आणि हे पांडवा, जे दुसरे ज्ञानी पुरुष 'सोऽहं' (तो परब्रह्म मीच आहे) या भावाचा आश्रय घेऊन, त्या कोणत्याही अवयवाशिवाय असलेल्या निराकार अक्षराचा शोध घेतात;"
मनाची नखी न लगे । जेथ बुद्धीची दृष्टी न रिगे ।
ते इंद्रियां कीर जोगें । कायि होईल ? ॥ ४१ ॥
"ज्या स्वरूपापर्यंत मनाचा साधा मागमूसही लागत नाही, जिथे बुद्धीची दृष्टीही पोहोचू शकत नाही, ते रूप आपल्या बाह्य इंद्रियांना कधीतरी मिळणे शक्य आहे का?"
परी ध्यानाही कुवाडें । म्हणौनि एके ठायीं न संपडे ।
व्यक्तीसि माजिवडें । कवणेही नोहे ॥ ४२ ॥
"ते रूप ध्यानालाही कठीण (कुवाडे) आहे; त्यामुळे ते कोणत्याही एका ठराविक ठिकाणी सापडत नाही किंवा कोणत्याही आकारात (व्यक्तीत) कधीही मावत नाही."
जया सर्वत्र सर्वपणें । सर्वांही काळीं असणें ।
जें पावूनि चिंतवणें । हिंपुटी जाहलें ॥ ४३ ॥
"ज्याचे असणे सर्व ठिकाणी, सर्व रूपांत आणि सर्व काळात एकसारखे असते; ज्याचा विचार करता करता मनाचे चिंतनही थकून दुःखी (हिंपुटी) होते;"
जें होय ना नोहे । जें नाहीं ना आहे ।
ऐसें म्हणौनि उपाये । उपजतीचि ना ॥ ४४ ॥
"ते रूप 'आहे' असेही म्हणता येत नाही आणि 'नाही' असेही सांगता येत नाही; अशा अनाकलनीय स्वरूपामुळे तिथे बुद्धीचे कोणतेही उपाय चालत नाहीत."
जें चळे ना ढळे । सरे ना मैळे ।
तें आपुलेनीचि बळें । आंगविलें जिहीं ॥ ४५ ॥
"जे कधी हलत नाही, कधी बदलत नाही, कधी संपत नाही आणि कधी मलीन होत नाही; अशा त्या अव्यक्त ब्रह्माशी ज्यांनी आपल्या आत्मबळाने स्वतःला एकरूप केले आहे;"
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ ४॥
आपल्या सर्व इंद्रियांच्या समुदायाला पूर्णपणे ताब्यात ठेवून, सर्व परिस्थितीमध्ये समबुद्धी असणारे आणि सर्व प्राण्यांच्या कल्याणामध्ये मग्न असणारे ते ज्ञानी पुरुष सुद्धा मलाच येऊन मिळतात.
पैं वैराग्यमहापावकें । जाळूनि विषयांचीं कटकें ।
अधपलीं तवकें । इंद्रियें धरिलीं ॥ ४६ ॥
"ज्यांनी वैराग्यरूपी मोठ्या अग्नीने विषयांचे सर्व सैन्य जाळून भस्म केले आहे, आणि अत्यंत वेगाने पळणाऱ्या आपल्या इंद्रियांना बळजबरीने मागे खेचून धरले आहे;"
मग संयमाची धाटी । सूनि मुरडिलीं उफराटीं ।
इंद्रियें कोंडिलीं कपाटीं । हृदयाचिया ॥ ४७ ॥
"नंतर संयमाचा पक्का पहारा ठेवून ज्यांनी इंद्रियांना उलटे फिरवले आहे आणि त्यांना आपल्या हृदयाच्या खोल खोलीत (कपाटात) कोंडून ठेवले आहे;"
अपानींचिया कवाडा । लावोनि आसनमुद्रा सुहाडा ।
मूळबंधाचा हुडा । पन्नासिला ॥ ४८ ॥
"अपान वायूचे दार बंद करून, योगासने आणि मुद्रांचा आधार घेऊन ज्यांनी मूलाधाराचा मजबूत बुरूज (हुडा) रचला आहे;"
आशेचे लाग तोडिले । अधैर्याचे कडे झाडिले ।
निद्रेचें शोधिलें । काळवखें ॥ ४९ ॥
"ज्यांनी आशेचे सर्व धागे तोडून टाकले आहेत, अधैर्याचे डोंगर बाजूला सारले आहेत आणि निद्रेचा अंधार पूर्णपणे नाहीसा केला आहे;"
वज्राग्नीचिया ज्वाळीं । करूनि सप्तधातूंची होळी ।
व्याधींच्या सिसाळीं । पूजिलीं यंत्रें ॥ ५० ॥
"योगाच्या वज्राग्नीच्या ज्वाळांमध्ये शरीराच्या सप्तधातूंची होळी करून, ज्यांनी रोगांच्या मुळांवरच घाव घातला आहे;"
मग कुंडलिनियेचा टेंभा । आधारीं केला उभा ।
तया चोजवलें प्रभा । निमथावरी ॥ ५१ ॥
"नंतर मूलाधार चक्रात कुंडलनी शक्तीचा प्रकाश (टेंभा) उभा केला आहे आणि तिच्या तेजाचा मार्ग टाळूच्या भागापर्यंत (निमथावरी) पोहोचवला आहे;"
नवद्वारांचिया चौचकीं । बाणूनि संयतीची आडवंकी ।
उघडिली खिडकी । ककारांतींची ॥ ५२ ॥
"शरीराच्या नऊ दारांवर संयमाची घट्ट कवाडे लावून, ज्यांनी सुषुम्ना नाडीचा मार्ग मोकळा करून टाळूची खिडकी उघडली आहे;"
प्राणशक्तिचामुंडे । प्रहारूनि संकल्पमेंढे ।
मनोमहिषाचेनि मुंडें । दिधलीं बळी ॥ ५३ ॥
"प्राणशक्तीरूपी चामुंडेच्या साहाय्याने संकल्पाचे मेंढे मारून, ज्यांनी मनाच्या म्हशीचे (मनोमहिषाचे) मस्तक बळी दिले आहे;"
चंद्रसूर्यां बुझावणी । करूनि अनुहताची सुडावणी ।
सतरावियेचें पाणी । जिंतिलें वेगीं ॥ ५४ ॥
"इडा आणि पिंगला (चंद्र-सूर्य) नाड्यांना शांत करून, अनहत नादाचा जयजयकार करत, ज्यांनी टाळूतील अमृताचे (सतरावियेचे) पाणी वेगाने मिळवले आहे;"
मग मध्यमा मध्य विवरें । तेणें कोरिवें दादरें ।
ठाकिलें चवरें । ब्रह्मरंध्र ॥ ५५ ॥
"नंतर सुषुम्ना नाडीच्या मधल्या कोरलेल्या पायऱ्यांवरून (दादऱ्यावरून) चढत, ज्यांनी थेट ब्रह्मरंध्राचे स्थान गाठले आहे;"
वरी मकारांत सोपान । ते सांडोनिया गहन ।
काखे सूनियां गगन । भरले ब्रह्मीं ॥ ५६ ॥
"आणि ओमकाराच्या शेवटच्या पायरीचाही त्याग करून, आकाशालाही आपल्या कचाट्यात घेत जे परब्रह्मामध्ये पूर्णपणे एकरूप झाले आहेत;"
ऐसे जे समबुद्धी । गिळावया सोऽहंसिद्धी ।
आंगविताती निरवधी । योगदुर्गें ॥ ५७ ॥
"असे जे समबुद्धी असणारे ज्ञानी पुरुष, 'सोऽहं' ची प्राप्ती करण्यासाठी कठीण योगाच्या किल्ल्यांवर (दुर्गांवर) आत्मबळाने चढून जातात;"
आपुलिया साटोवाटी । शून्य घेती उठाउठीं ।
तेही मातेंचि किरीटी । पावती गा ॥ ५८ ॥
"आणि आपल्या अहंकाराची किंमत देऊन जे थेट त्या निराकार शून्याला कचाट्यात पकडतात, हे किरीटी, ते पुरुष सुद्धा शेवटी मलाच येऊन मिळतात."
वांचूनि योगचेनि बळें । अधिक कांहीं मिळे ।
ऐसें नाहीं आगळें । कष्टचि तया ॥ ५९ ॥
"परंतु, केवळ या कठीण योगाच्या बळावर त्यांना माझ्या सगुण भक्तांपेक्षा काही जास्त वेगळे मिळते असे नाही; उलट या मार्गात त्यांना प्रचंड कष्टच सहन करावे लागतात."
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् |
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ ५॥
ज्यांचे चित्त अव्यक्त (निराकार) ब्रह्मामध्ये आसक्त झाले आहे, त्यांच्या कष्टांचा भाग फार मोठा असतो; कारण देहधारी प्राण्यांना त्या निराकार अव्यक्त गतीची प्राप्ती अतिशय दुःखाने आणि कष्टानेच होते.
जिहीं सकळ भूतांचिया हितीं । निरालंबीं अव्यक्तीं ।
पसरलिया आसक्ती । भक्तीवीण ॥ ६० ॥
"ज्यांनी सर्व प्राण्यांचे कल्याण मनात धरून, कोणत्याही आधाराशिवाय असलेल्या त्या निराकार अव्यक्त तत्त्वाकडे केवळ भक्तीशिवाय (कठीण योगाने) आपली आसक्ती वळवली आहे;"
तयां महेन्द्रादि पदें । करिताति वाटवधें ।
आणि ऋद्धिसिद्धींचीं द्वंद्वें । पाडोनि ठाती ॥ ६१ ॥
"त्यांच्या मार्गात इंद्रासारखी मोठी पदे जणू दरोडेखोर बनून अडथळे (वाटवधे) निर्माण करतात; आणि अनेक ऋद्धी-सिद्धींचे लोंढे समोर येऊन उभे राहतात."
कामक्रोधांचे विलग । उठावती अनेग ।
आणि शून्येंसीं आंग । झुंजवावें कीं ॥ ६६ ॥
"काम आणि क्रोधाचे अनेक हल्ले (विलग) त्यांच्यावर अचानक चढतात; आणि अशा वेळी त्यांना त्या निराकार शून्याशी केवळ आपल्या आत्मबळावर झुंजावे लागते."
ताहानें ताहानचि पियावी । भुकेलिया भूकचि खावी ।
अहोरात्र वावीं । मवावा वारा ॥ ६३ ॥
"तहान लागली तर तहानच प्यावी लागते, भूक लागली तर भूकच खावी लागते; आणि रात्रंदिवस हातांनी केवळ वाऱ्याचे मोजमाप करावे लागते (अत्यंत कठीण जगावे लागते)."
उनी दिहाचें पहुडणें । निरोधाचें वेल्हावणें ।
झाडासि साजणें । चाळावें गा ॥ ६४ ॥
"भर उन्हात उतावीळपणे पडून राहावे लागते, इंद्रिय निरोधाचेच खेळ खेळावे लागतात आणि झाडांशीच आपली मैत्री करावी लागते."
शीत वेढावें । उष्ण पांघुरावें ।
वृष्टीचिया असावें । घरांआंतु ॥ ६५ ॥
"त्यांना थंडीलाच अंगाभोवती वेढून घ्यावे लागते, उष्णता (ऊन) पांघरावी लागते आणि पावसाच्या धारांखालीच आपले घर मानून राहावे लागते."
किंबहुना पांडवा । हा अग्निप्रवेशु नीच नवा ।
भातारेंवीण करावा । तो हा योगु ॥ ६६ ॥
"हे पांडवा, जास्त काय सांगावे? पतीशिवाय (केवळ हट्टापोटी) स्त्रीने जसा रोज नवीन अग्नीप्रवेश करावा, तसा हा कठीण योगमार्ग आहे."
एथ स्वामीचें काज । ना वापिकें व्याज ।
परी मरणेंसीं झुंज । नीच नवें ॥ ६७ ॥
"येथे समोर ना कोणताही प्रेमळ स्वामी दिसतो, ना कर्माचे साधे फळ मिळते; येथे केवळ रोज मृत्यूशीच नवीन झुंज द्यावी लागते."
ऐसें मृत्यूहूनि तीख । कां घोंटे कढत विख ।
डोंगर गिळितां मुख । न फाटे काई ? ॥ ६८ ॥
"हा मार्ग मृत्यूपेक्षाही तिखट आहे, जणू काही उकळते विष पिण्यासारखा आहे! अख्खा डोंगर गिळायला गेले असता तोंड फाटल्याशिवाय राहील का?"
म्हणौनि योगाचियां वाटा । जे निगाले गा सुभटा ।
तयां दुःखाचाचि शेलवांटा । भागा आला ॥ ६९ ॥
"म्हणून, हे श्रेष्ठ योद्ध्या अर्जुना, जे या कठीण योगमार्गाने निघाले आहेत, त्यांच्या वाट्याला केवळ दुःखाचाच मोठा वाटा (शेलवांटा) येतो."
पाहें पां लोहाचे चणे । जैं बोचरिया पडती खाणें ।
तैं पोट भरणें कीं प्राणें । शुद्धी म्हणों ॥ ७० ॥
"तूच विचार कर, लोखंडाचे चणे जेव्हा एखाद्या म्हाताऱ्या (दात नसलेल्या) माणसाला खायला दिले जातात, तेव्हा त्याने पोट भरणे तर लांबच राहिले, उलट त्याचे प्राणच कंठाशी येतात!"
म्हणौनि समुद्र बाहीं । तरणे आथि केंही ।
कां गगनामाजीं पाईं । खोलिजतु असें ? ॥ ७१ ॥
"म्हणूनच, केवळ हातांच्या बळावर अखंड समुद्र पोहून पार करणे कधी शक्य आहे का? किंवा आकाशात पावले टाकून विहीर खणणे कोणाला जमणार आहे का?"
वळघलिया रणाची थाटी । आंगीं न लागतां कांठी ।
सूर्याची पाउटी । कां होय गा ॥ ७२ ॥
"शस्त्रांनी सज्ज असलेल्या रणभूमीवर अंगाला एकही जखम (कांठी) न होता, थेट सूर्याच्या रथापर्यंत पाऊल ठेवणे कधी शक्य होईल का?"
यालागीं पांगुळा हेवा । नव्हे वायूसि पांडवा ।
तेवीं देहवंता जीवां । अव्यक्तीं गति ॥ ७३ ॥
"याकरिता, हे पांडवा, जसे पांगळ्या माणसाला वाऱ्याशी वेगाची स्पर्धा करता येत नाही, तसेच देहधारी जीवांना त्या निराकार अव्यक्त ब्रह्माची प्राप्ती सरळपणे होत नाही."
ऐसाही जरी धिंवसा । बांधोनियां आकाशा ।
झोंबती तरी क्लेशा । पात्र होती ॥ ७४ ॥
"असे असूनही जर कोणी केवळ हट्ट धरून आकाशाला मिठी मारायला गेला, तर तो केवळ मोठ्या कष्टांनाच (क्लेशांना) पात्र ठरतो."
म्हणौनि येर ते पार्था । नेणतीचि हे व्यथा ।
जे कां भक्तिपंथा । voteंगले ॥ ७५ ॥
"म्हणून, हे पार्था, जे माझे सगुण भक्त आहेत, त्यांना या दुःखाची आणि कष्टाची साधी जाणीवही होत नाही; कारण त्यांनी माझ्या सोप्या भक्तीच्या मार्गाचा आधार (वोटंगले) घेतला आहे."
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ ६॥
परंतु, जे सर्व कर्मे मला पूर्णपणे अर्पण करून, मलाच आपले परम ध्येय मानून आणि अनन्य भावाने (योगाने) माझेच ध्यान करत माझी उपासना करतात;
कर्मेंद्रियें सुखें । करिती कर्में अशेखें ।
जियें कां वर्णविशेखें । भागा आलीं ॥ ७६ ॥
"माझे भक्त आपल्या कर्मेंद्रियांनी आपली सर्व विहित कर्मे आनंदाने करतात, जी त्यांच्या वर्णानुसार किंवा स्वभावासारखी त्यांच्या वाट्याला आली आहेत."
विधीतें पाळित । निषेधातें गाळित ।
मज देऊनि जाळित । कर्मफळें ॥ ७७ ॥
"ते शास्त्रांच्या नियमांचे (विधींचे) पालन करतात, वाईट गोष्टींचा (निषेधांचा) त्याग करतात, आणि आपल्या कर्मांची सर्व फळे मला अर्पण करून मोहाचा नाश करतात."
ययापरी पाहीं । अर्जुना माझें ठाईं ।
संन्यासूनि नाहीं । करिती कर्में ॥ ७८ ॥
"अशा प्रकारे, हे अर्जुना, ते आपली सर्व कर्मे माझ्या ठिकाणी संन्यासून (अर्पण करून) स्वतःला कर्माच्या बंधनात पाडत नाहीत."
आणीकही जे जे सर्व । कायिक वाचिक मानसिक भाव ।
तयां मीवांचूनि धांव । आनौती नाहीं ॥ ७९ ॥
"तसेच त्यांचे जे काही शारीरिक, वाचिक किंवा मानसिक भाव असतात, त्यांना माझ्याशिवाय दुसरी कोणतीही दिशा किंवा आधार नसतो."
आसे जे मत्पर । उपासिती निरंतर ।
ध्यानमिषें घर । माझें झालें ॥ ८० ॥
"असे जे केवळ माझ्याच ध्यानात मग्न असणारे भक्त आहेत, ते सतत माझी उपासना करतात; आणि ध्यानाच्या निमित्ताने त्यांचे अंतःकरण माझेच घर बनून जाते."
जयांचिये आवडी । केली मजशीं कुळवाडी ।
भोग मोक्ष बापुडीं । त्यजिलीं कुळें ॥ ८१ ॥
"ज्यांनी केवळ माझ्या प्रेमापोटी माझ्याशीच जणू नात्याची शेती (कुळवाडी) केली आहे, आणि भोग व मोक्षासारख्या बिचाऱ्या कुळांचा त्याग केला आहे;"
ऐसे अनन्ययोगें । विकले जीवें मनें आंगें ।
तयांचे कायि एक सांगें । जें सर्व मी करीं ॥ ८२ ॥
"असे जे अनन्य भावाने मला आपले शरीर, मन आणि प्राण विकून मोकळे झाले आहेत; त्यांच्याबद्दल मी काय सांगू? त्यांचे सर्व योगक्षेम मी स्वतः करतो."
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ ७॥
हे पार्था, माझ्या ठिकाणी चित्त एकाग्र केलेल्या त्या भक्तांचा या मृत्यूने भरलेल्या संसारसागरातून मी लवकरच उद्धार (समुद्धर्ता) करतो.
किंबहुना धनुर्धरा । जो मातेचिया ये उदरा ।
तो मातेचा सोयरा । केतुला पां ॥ ८३ ॥
"हे धनुर्धरा, जो बाळ आपल्या आईच्या पोटात येतो, तो आईचा किती लाडका सोयरा बनतो पहा! आई त्याचे सर्व काही करते."
तेवीं मी तयां । जैसे असती तैसियां ।
कळिकाळ नोकोनियां । घेतला पट्टा ॥ ८४ ॥
"त्याचप्रमाणे, माझे भक्त जसे असतील तशा स्थितीत, मी यमकाळाला बाजूला सारून त्यांच्या रक्षणाचा विडा (पट्टा) उचलला आहे."
एऱ्हवीं तरी माझियां भक्तां । आणि संसाराची चिंता ।
काय समर्थाची कांता । कोरान्न मागे ॥ ८५ ॥
"एरवी जर पाहिले, तर माझ्या भक्तांना या संसाराची चिंता करण्याचे काय कारण? एखाद्या श्रीमंत आणि सामर्थ्यवान माणसाची पत्नी कधी लोकांकडे कोरडे अन्न (भिक) मागेल का?"
तैसे ते माझें । कलत्र हें जाणिजे ।
कायिसेनिही न लजें । तयांचेनि मी ॥ ८६ ॥
"त्याचप्रमाणे, हे सर्व भक्त माझेच कुटुंब (कलत्र) आहेत, असे तू समज; आणि त्यांच्या कोणत्याही हट्टाला पुरवताना मला कधीही संकोच वाटत नाही."
जन्ममृत्यूचिया लाटीं । झळंबती इया सृष्टी ।
तें देखोनियां पोटीं । ऐसें जाहलें ॥ ८७ ॥
"या संसारात जन्म आणि मृत्यूच्या मोठ्या लाटांवर हे लोक हेलकावे खात आहेत, हे पाहून माझ्या अंतःकरणात त्यांच्याविषयी अपार दया निर्माण झाली आहे."
भवसिंधूचेनि माजें । कवृणासि धाकु नुपजे ।
तेथ जरी कीं माझे । बिहिती हन ॥ ८८ ॥
"या संसारसागराच्या रौद्र रूपाला पाहून कोणाच्या मनात भीती निर्माण होणार नाही? तिथे जर माझे निष्पाप भक्त घाबरून गेले, तर मला कसे सहन होईल?"
म्हणौनि गा पांडवा । मूर्तीचा मेळावा ।
करूनि त्यांचिया गांवा । धांवतु आलों ॥ ८९ ॥
"म्हणूनच, हे पांडवा, मी माझ्या विविध सगुण रूपांचा मेळावा सजवून, माझ्या भक्तांच्या हाकेला ओ देऊन त्यांच्या मदतीसाठी धावत आलो आहे."
नामाचिया सहस्रवरी । नावा इया अवधारीं ।
सजूनियां संसारीं । तारू जाहलो ॥ ९० ॥
"माझ्या हजारो नामांच्या अनेक नावा (होड्या) मी या संसारसागरात तयार केल्या आहेत, आणि मी स्वतः जहाजाचा कप्तान (तारू) बनलो आहे."
सडे जे देखिले । ते ध्यानकासे लाविले ।
परीग्रहीं घातले । तरियावरी ॥ ९१ ॥
"ज्यांना मी संसारात एकटे (सडे) पाहिले, त्यांना मी माझ्या ध्यानाच्या कासेला लावले; आणि जे संसारी होते, त्यांना मी नामस्मरणाच्या नावेवर बसवले."
प्रेमाची पेटी । बांधली एकाचिया पोटीं ।
मग आणिले तटीं । सायुज्याचिया ॥ ९२ ॥
"ज्यांच्या अंतःकरणात मी प्रेमाची पक्की पेटी बांधून दिली, त्यांना मी सुखरूपपणे मोक्षाच्या (सायुज्यतेच्या) किनाऱ्यावर आणून सोडले."
परी भक्तांचेनि नांवें । चतुष्पदादि आघवे ।
वैकुंठींचिये राणिवे । योग्य केले ॥ ९३ ॥
"मी केवळ माझ्या भक्तांच्या प्रेमापोटी, साध्या जनावरांना (चतुष्पदांना) सुद्धा वैकुंठाच्या साम्राज्याचा उपभोग घेण्यास पात्र बनवले आहे."
म्हणौनि गा भक्तां । नाहीं एकही चिंता ।
तयांतें समुद्धर्ता । आथि मी सदा ॥ ९४ ॥
"म्हणून, माझ्या भक्तांना कोणतीही चिंता करण्याचे कारण नाही; कारण त्यांचा उद्धार करण्यासाठी मी स्वतः नेहमी तयार असतो."
आणि जेव्हांचि कां भक्तीं । दीधली आपुली चित्तवृत्ती ।
तेव्हांचि मज सूति । त्यांचिये नाटीं ॥ ९५ ॥
"आणि जेव्हा माझ्या भक्तांनी आपली चित्तवृत्ती मला अर्पण केली, तेव्हाच त्यांनी मला आपल्या प्रेमाच्या जाळ्यात (नाटीत) ओढून घेतले आहे."
याकारणें गा भक्तराया । हा मंत्र तुवां धनंजया ।
शिकिजे जे यया । मार्गा भजिजे ॥ ९६ ॥
"याच कारणासाठी, हे श्रेष्ठ भक्त धनंजया, तू हा सोपा मंत्र शिकून घे की केवळ याच भक्तीच्या मार्गाने मला भजावे."
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत उर्ध्वं न संशयः ॥ ८॥
तू माझ्याच ठिकाणी आपले मन स्थिर कर आणि माझ्याच ठायी आपली बुद्धी लावून दे. यानंतर तू निश्चितपणे माझ्यामध्येच निवास करशील, यात कोणतीही शंका नाही.
अगा मानस हें एक । माझ्या स्वरूपीं वृत्तिक ।
करूनि घालीं निष्टंक । बुद्धि निश्चयेंसीं ॥ ९७ ॥
"अरे, तू तुझे हे मन माझ्याच स्वरूपात एकाग्र कर; आणि आपली बुद्धी सुद्धा पूर्ण निश्चयाने माझ्याच चरणी स्थिर करून टाक."
इयें दोनीं सरिसीं । मजमाजीं प्रेमेसीं ।
रिगालीं तरी पावसी । मातें तूं गा ॥ ९८ ॥
"जेव्हा तुझे हे मन आणि बुद्धी दोन्ही एकत्र होऊन प्रेमाने माझ्या स्वरूपात प्रवेश करतील, तेव्हा तू सहजपणे मला येऊन मिळशील."
जे मन बुद्धि इहीं । घर केलें माझ्यां ठायीं ।
तरी सांगें मग काइ । मी तू ऐसें उरे ? ॥ ९९ ॥
"जेव्हा मन आणि बुद्धीने माझ्याच ठिकाणी आपले घर केले, तर मग तूच सांग की 'मी वेगळा आणि तू वेगळा' असा भेदभाव कुठे शिल्लक राहील का?"
म्हणौनि दीप पालवे । सवेंचि तेज मालवे ।
कां रविबिंबासवें । प्रकाशु जाय ॥ १०० ॥
"जसा दिवा विझल्यावर (पालवल्यावर) त्याचा प्रकाशही लगेच नाहीसा होतो, किंवा सूर्य मावळल्यावर त्याचा प्रकाशही त्याच्यासोबतच निघून जातो;"
उचललेया प्राणासरिसीं । इंद्रियेंही निगती जैसीं ।
तैसा मनोबुद्धिपाशीं । अहंकारु ये ॥ १०१ ॥
"अथवा शरीर सोडताना मुख्य प्राणासोबत जशी सर्व इंद्रियेही बाहेर पडतात, तसाच मन आणि बुद्धीच्या मागे मागे माणसाचा अहंकारही माझ्या चरणी विरून जातो."
म्हणौनि माझिया स्वरूपीं । मनबुद्धि इयें निक्षेपीं ।
येतुलेनि सर्वव्यापी । मीचि होसी ॥ १०२ ॥
"म्हणून तू तुझ्या मन आणि बुद्धीला माझ्याच स्वरूपात पूर्णपणे ठेवून दे (निक्षेपी); एवढ्यानेच तू सर्वव्यापी अशा माझ्यात एकरूप होऊन जाशील."
यया बोला कांहीं । अनारिसें नाहीं ।
आपली आण पाहीं । वाहतु असें गा ॥ १०३ ॥
"माझ्या या बोलण्यात किंचितही खोटेपणा नाही, मी तुला माझी स्वतःची शप्पथ घेऊन हे सांगत आहे, हे लक्षात ठेव."
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनन्जय ॥ ९॥
अथवा जर तू आपले चित्त माझ्या ठिकाणी स्थिर करण्यास समर्थ नशील, तर हे धनंजया, अभ्यासाच्या योगाने (वारंवार प्रयत्न करून) मला मिळवण्याची इच्छा कर.
अथवा हें चित्त । मनबुद्धिसहित ।
माझ्यां हातीं अचुंबित । न शकसी देवों ॥ १०४ ॥
"किंवा जर तू तुझे हे चित्त, मन आणि बुद्धीसह थेट माझ्या हातात एकाच वेळी देण्यास समर्थ नशील;"
तरी गा ऐसें करीं । यया आठां पाहारांमाझारीं ।
मोटकें निमिषभरी । देतु जाय ॥ १०५ ॥
"तर तू एक काम कर, या संपूर्ण चोवीस तासांच्या (आठ प्रहरांच्या) काळातून अगदी एका लहानशा क्षणासाठी (निमिषभरी) आपले चित्त मला देत जा."
मग जें जें कां निमिख । देखेल माझें सुख ।
तेतुलें अरोचक । विषयीं घेईल ॥ १०६ ॥
"मग तो एक लहानसा क्षण जसा जसा माझ्या सगुण रूपाचे सुख अनुभवेल, तशी तशी तुझ्या चित्ताला बाह्य विषयांची नावड (अरोचकता) निर्माण होईल."
जैसा शरत्कालु रिगे । आणि सरिता वोहटूं लागे ।
तैसें चित्त काढेल वेगें । प्रपंचौनि ॥ १०७ ॥
"जसा शरद ऋतू सुरू झाला की नद्यांचे पाणी आपोआप कमी (वोहटू) होऊ लागते, तसेच तुझे चित्त या प्रपंचाच्या मोहातून वेगाने बाहेर पडेल."
मग पुनवेहूनि जैसें । शशिबिंब दिसेंदिसें ।
हारपत अंवसे । नाहींचि होय ॥ १०८ ॥
"नंतर जसे पौर्णिमेनंतर चंद्राचे बिंब दिवसागणिक लहान लहान होत जाऊन, शेवटी अमावस्येला पूर्णपणे नाहीसे होते;"
तैसें भोगाआंतूनि निगतां । चित्त मजमाजीं रिगतां ।
हळूहळू पंडुसुता । मीचि होईल ॥ १०९ ॥
"तसेच विषयांच्या भोगातून बाहेर पडत जसे जसे तुझे चित्त माझ्यात प्रवेश करेल, तसे तसे, हे पांडुपुत्रा, ते हळूहळू मीच बनून जाईल."
अगा अभ्यासयोगु म्हणिजे । तो हा एकु जाणिजे ।
येणें कांहीं न निपजे । ऐसें नाहीं ॥ ११० ॥
"अरे, अभ्यासयोग कशाला म्हणतात, ते तू हेच समजून घे; या अभ्यासाच्या बळावर जगात कोणतीही गोष्ट साध्य होत नाही असे मुळीच नाही."
पैं अभ्यासाचेनि बळें । एकां गति अंतराळे ।
व्याघ्र सर्प प्रांजळे । केले एकीं ॥ १११ ॥
"अभ्यासाच्याच बळावर काही लोकांनी आकाशात उडण्याची गती मिळवली, तर काहींनी भयंकर वाघ आणि सर्प यांनाही आपल्या हाताखालचे गरीब (प्रांजळ) बनवून सोडले."
विष कीं आहारीं पडे । समुद्रीं पायवाट जोडे ।
एकीं वाग्ब्रह्म थोकडें । अभ्यासें केलें ॥ ११२ ॥
"अभ्यासाने विषही अन्नासारखे पचवले जाते, समुद्रातून चालण्यासाठी रस्ता मिळतो आणि काहींनी तर वेदविद्येलाही आपल्या अभ्यासाने अगदी सोपे करून टाकले आहे."
म्हणौनि अभ्यासासी कांहीं । सर्वथा दुष्कर नाहीं ।
यालागी माझ्या ठायीं । अभ्यासें मीळ ॥ ११३ ॥
"म्हणून अभ्यासाला जगात कोणतीही गोष्ट अजिबात कठीण नाही; याकरिता तू वारंवार अभ्यास करून माझ्यात एकरूप हो."
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन् सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १०॥
जर तू अभ्यास करण्यासही असमर्थ असशील, तर केवळ माझ्यासाठीच कर्मे करणारा (मत्कर्मपरम) हो. माझ्यासाठी कर्मे करत असतानाही तू सिद्धीला (मला) प्राप्त शील.
कां अभ्यासाही लागीं । कसु नाहीं तुझिया अंगीं ।
तरी आहासी जया भागीं । तैसाचि आस ॥ ११४ ॥
"आणि जर समजा हा अभ्यास करण्यासाठीही तुझ्या शरीरात पुरेसे बळ (कसू) नसेल, तर तू ज्या स्थितीत किंवा ज्या जागी आहेस, तिथेच तसाच राहा."
इंद्रियें न कोंडीं । भोगातें न तोडीं ।
अभिमानु न संडीं । स्वजातीचा ॥ ११५ ॥
"तू तुझ्या इंद्रियांना कोंडून ठेवू नकोस, चालत आलेले भोग मध्येच तोडू नकोस, आणि आपल्या कुळाचा किंवा जातीचा अभिमानही सोडू नकोस."
कुळधर्मु चाळीं । विधिनिषेध पाळीं ।
मग सुखें तुज सरळी । दिधली आहे ॥ ११६ ॥
"आपल्या कुळाचे नियम सांभाळ, शास्त्रांचे नियम पाळ; मग तुला सुखाने जगण्याची मी पूर्ण मुभा दिली आहे."
परी मनें वाचा देहें । जैसा जो व्यापारु होये ।
तो मी करीतु आहें । ऐसें न म्हणें ॥ ११७ ॥
"परंतु तुझ्या मनाकडून, वाचेकडून किंवा शरीराकडून जो काही व्यवहार (कर्म) घडेल, तो 'मी करत आहे' असा अभिमान तू कधीही बाळगू नकोस."
करणें कां न करणें । हें आघवें तोचि जाणे ।
विश्व चळतसे जेणें । परमात्मेनि ॥ १११८ ॥
"कोणते कर्म करावे किंवा कोणते सोडावे, हे सर्व तोच एकटा परमेश्वर जाणतो, ज्याच्या सत्तेने हे संपूर्ण विश्व चालत आहे."
उणयापुरेयाचें कांहीं । उरों नेदी आपुलिया ठायीं ।
स्वजाती करूनि घेईं । जीवित्व हें ॥ ११९ ॥
"कर्माच्या चांगल्या-वाईट असण्याची (उण्यापुऱ्याची) कोणतीही चिंता तुझ्या मनात उरू देऊ नकोस; तू आपले हे जीवन केवळ कर्तव्याचे मानून जगत जा."
माळियें जेउतें नेलें । तेउतें निवांतचि गेलें ।
तया पाणिया ऐसें केलें । होआवें गा ॥ १२० ॥
"माळ्याने ज्या बाजूला वळवले, त्या बाजूला पाणी जसे शांतपणे वाहू लागते, तशी स्वतःची अवस्था तू बनवून घे."
म्हणौनि प्रवृत्ति आणि निवृत्ती । इयें वोझीं नेघे मती ।
अखंड चित्तवृत्ती । माझ्या ठायीं ॥ १२१ ॥
"म्हणून, 'मी संसार करू की संन्यास घेऊ?' असले कर्माचे ओझे तुझ्या बुद्धीवर घेऊ नकोस; तू केवळ तुझी चित्तवृत्ती अखंड माझ्या चरणी लावून ठेव."
एऱ्हवीं तरी सुभटा । उजू कां अव्हाटां ।
रथु काई खटपटा । करितु असे ? ॥ १२२ ॥
"एरवी जर विचार केला, हे श्रेष्ठ योद्ध्या, तर रस्ता सरळ असो वा खडकाळ (आडमार्ग), रथाची चाके स्वतःहून काही खटपट करतात का? ती तर सारथ्याच्या इच्छेने चालतात."
आणि जें जें कर्म निपजे । तें थोडें बहु न म्हणिजे ।
निवांतचि अर्पिजे । माझ्यां ठायीं ॥ १२३ ॥
"त्यामुळे तुझ्या हातून जे जे काही कर्म घडेल, ते लहान आहे की मोठे, असा विचार न करता ते शांतपणे माझ्या चरणी अर्पण कर."
ऐसिया मद्भावना । तनुत्यागीं अर्जुना ।
तूं सायुज्य सदना । माझिया येसी ॥ १२४ ॥
"अशा प्रकारे केवळ माझीच भावना मनात ठेवून, हे अर्जुना, देह सोडल्यानंतर तू निश्चितपणे माझ्या सायुज्य मुक्तीच्या घरात (माझ्यात) प्रवेश करशील."
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ ११॥
आणि जर तू माझ्या शरणागतीचा आश्रय घेऊन हेही करण्यास असमर्थ असशील, तर तू आपल्या मनावर ताबा ठेवून (यतात्मवान होऊन) सर्व कर्मांच्या फळांचा त्याग कर.
ना तरी हेंही तूज । नेदवे कर्म मज ।
तरी तूं गा बुझ । पंडुकुमरा ॥ १२५ ॥
"आणि जर समजा, तुला तुझी सर्व कर्मे मला अर्पण करणेही जमणार नसेल, तर हे पांडुपुत्रा, तू एक सोपा उपाय समजून घे;"
बुद्धीचिये पाठीं पोटीं । कर्माआदि कां शेवटीं ।
मातें बांधणें किरीटी । दुवाड जरी ॥ १२६ ॥
"की कर्माच्या सुरुवातीला किंवा शेवटी, बुद्धीच्या सर्व विचारांमध्ये मला घट्ट बांधून ठेवणे (माझे स्मरण ठेवणे), हे किरीटी, जर तुला कठीण वाटत असेल;"
तरी हेंही असो । सांडीं माझा अतिसो ।
परि संयतिसीं वसो । बुद्धि तुझी ॥ १२७ ॥
"तर हे राहू दे, माझ्या प्राप्तीचा हा मोठा हट्टही तू बाजूला सार; परंतु केवळ आपल्या मनावर आणि बुद्धीवर ताबा (संयम) ठेवायला शिक."
आणि जेणें जेणें वेळें । घडती कर्में सकळें ।
तयांचीं तियें फळें । त्यजितु जाय ॥ १२८ ॥
"आणि ज्या ज्या वेळी तुझ्या हातून जी काही कर्मे घडतील, त्या कर्मांच्या मिळणाऱ्या फळांचा तू सहजपणे त्याग करत जा."
वृक्ष कां वेली । लोटती फळें आलीं ।
तैसीं सांडीं निपजलीं । कर्में सिद्धें ॥ १२९ ॥
"जसे झाडे किंवा वेली आपल्यावर आलेली फळे पिकल्यावर स्वतःपाशी न ठेवता जमिनीवर टाकून देतात, तसेच तू तुझ्या कर्मांची फळे सोडून दे."
परि मातें मनीं धरावें । कां मजौद्देशें करावें ।
हें कांहीं नको आघवें । जाऊं दे शून्यीं ॥ १३० ॥
"यात मला मनात धरण्याची किंवा केवळ माझ्यासाठीच कर्म करण्याचीही गरज नाही; ती फळांची आशा तू पूर्णपणे शून्यात सोडून दे."
खडकीं जैसें वर्षलें । कां आगीमाजीं पेरिलें ।
कर्म मानी देखिलें । स्वप्न जैसें ॥ १३१ ॥
"खडकावर पडलेला पाऊस जसा वाहून जातो किंवा अग्नीमध्ये पेरलेले बी जसे जळून जाते, तसेच तू केलेले कर्म केवळ स्वप्नात पाहिलेल्या कर्मासारखे विसरून जा."
अगा आत्मजेच्या विषीं । जीवु जैसा निरभिलाषी ।
तैसा कर्मीं अशेषीं । निष्कामु होईं ॥ १३२ ॥
"अरे, स्वतःच्या मुलीच्या बाबतीत माणसाचे मन जसे वासनेशिवाय (निरभिलाषी) असते, तसेच तू तुझ्या सर्व कर्मांच्या बाबतीत निष्काम (आशेविना) हो."
वन्हीची ज्वाळा जैसी । वायां जाय आकाशीं ।
क्रिया जिरों दे तैसी । शून्यामाजी ॥ १३३ ॥
"अग्नीची ज्वाळा जशी आकाशात वर जाऊन आपोआप नाहीशी होते, तसेच तू केलेली क्रिया किंवा कर्म त्या शून्यामध्ये विरून जाऊ दे."
अर्जुना हा फलत्यागु । आवडे कीर असलगु ।
परी योगामाजीं योगु । धुरेचा हा ॥ १३४ ॥
"हे अर्जुना, हा कर्माच्या फळांचा त्याग दिसायला जरी साधा किंवा संबंध नसलेला वाटत असला, तरी योगाच्या सर्व मार्गांमध्ये हा सर्वात श्रेष्ठ आणि आघाडीचा (धुरेचा) मार्ग आहे."
येणें फलत्यागें सांडे । तें तें कर्म न विरूढे ।
एकचि वेळे वेळुझाडें । वांझें जैसीं ॥ १३५ ॥
"या फळत्यागामुळे केलेले कर्म पुन्हा कधीही नवीन कर्माचे बंधन निर्माण करत नाही; जसे बांबूचे झाड एकदा फळ देऊन कायमचे वांझ (पुन्हा फळ न देणारे) बनून जाते."
तैसें येणेंचि शरीरें । शरीरा येणें सरे ।
किंबहुना येरझारे । चिरा पडे ॥ १३६ ॥
"त्याचप्रमाणे याच जन्मामध्ये तुझे पुन्हा नवीन शरीरात येणे (पुनर्जन्म घेणे) संपून जाईल; आणि किंबहुना, तुझ्या जन्म-मृत्यूच्या चक्राला कायमचा तडा जाईल."
पैं अभ्यासाचिया पाउटीं । ठाकिजे ज्ञान किरीटी ।
ज्ञानें येइजे भेटी । ध्यानाचिये ॥ १३७ ॥
"हे किरीटी, वारंवार केलेल्या अभ्यासाच्या पायरीवरून माणसाला खरे ज्ञान मिळते; आणि त्या ज्ञानातून पुढे ध्यानाची प्राप्ती होते."
मग ध्यानासि खेंव । देती आघवेचि भाव ।
तेव्हां कर्मजात सर्व । दूरी ठाके ॥ १३८ ॥
"त्यानंतर जेव्हा ध्यानाला भक्ताच्या अंतःकरणातील सर्व भावना मिठी मारतात, तेव्हा कर्माचा सर्व पसारा आपोआप दूर निघून जातो."
कर्म जेथ दुरावे । तेथ फलत्यागु संभवे ।
त्यागास्तव आंगवे । शांति सगुळी ॥ १३९ ॥
"कर्म जिथे नाहीसे होते, तिथे कर्माच्या फळांचा त्याग सहज शक्य होतो; आणि या फळत्यागामुळे भक्ताला अखंड शांतीचा लाभ होतो."
म्हणौनि यावया शांति । हाचि अनुक्रमु सुभद्रापती ।
म्हणौनि अभ्यासुचि प्रस्तुतीं । करणें एथ ॥ १४० ॥
"म्हणून, परम शांती मिळवण्यासाठी हाच मुख्य क्रम (पायऱ्या) ठरलेला आहे, हे सुभद्रेच्या पती अर्जुना! याकरिता तू आता केवळ अभ्यासाला सुरुवात कर."
श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ञानाद् ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात् कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिनिरन्तरम् ॥ १२॥
समजून न घेता केलेल्या अभ्यासापेक्षा ज्ञान श्रेष्ठ आहे, ज्ञानापेक्षा ध्यान श्रेष्ठ मानले जाते, आणि ध्यानापेक्षा सर्व कर्मांच्या फळांचा त्याग करणे श्रेष्ठ आहे; कारण अशा त्यागामुळे लगेचच अखंड शांती मिळते.
अभ्यासाहूनि गहन । पार्था मग ज्ञान ।
ज्ञानापासोनि ध्यान । विशेषिजे ॥ १४१ ॥
"केवळ वरवरच्या अभ्यासापेक्षा, हे पार्था, आत्म्याचे ज्ञान मिळवणे खूप खोल (गहन) आहे; आणि त्या ज्ञानापेक्षा ध्यान करणे अधिक श्रेष्ठ मानले जाते."
मग कर्मफलत्यागु । तो ध्यानापासोनि चांगु ।
त्यागाहूनि भोगु । शांतिसुखाचा ॥ १४२ ॥
"आणि कर्माच्या फळांचा त्याग करणे, हे तर ध्यानापेक्षाही उत्तम आहे; कारण या फळत्यागामुळे भक्ताला लगेच परम शांतीच्या सुखाचा उपभोग घेता येतो."
ऐसिया या वाटा । इहींचि पेणा सुभटा ।
शांतीचा माजिवटा । ठाकिला जेणें ॥ १४३ ॥
"अशा या सुंदर मार्गाच्या पायऱ्या (पेणा) चढूनच, हे श्रेष्ठ योद्ध्या अर्जुना, अनेक साधकांनी त्या परम शांतीचे मुख्य स्थान मिळवले आहे."
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १३॥
जो सर्व प्राण्यांचा द्वेष न करणारा, सर्वांचा मित्र आणि दयाळू आहे; ज्याच्या मनात 'माझे' असा भाव नाही (निर्मम), जो अहंकार नसलेला, सुख आणि दुःखाला समान मानणारा आणि क्षमाशील आहे;
जो सर्व भूतांच्या ठायीं । द्वेषांतें नेणेंचि कहीं ।
आपपरु नाहीं । चैतन्या जैसा ॥ १४४ ॥
"जो जगातल्या सर्व प्राण्यांच्या बाबतीत मनात कधीही द्वेष बाळगत नाही; जसे जगातल्या मुख्य चैतन्याला (प्राणाला) 'हा आपला आणि तो परका' असा कोणताही भेद माहीत नसतो;"
उत्तमातें धरिजे । अधमातें अव्हेरिजे ।
हें काहींचि नेणिजे । वसुधा जेवीं ॥ १४५ ॥
"किंवा जसे या पृथ्वीला 'उत्तम माणसाला जवळ करावे आणि वाईट माणसाला दूर लोटावे' असे काहीही माहीत नसते, ती सर्वांना सारखाच आधार देते;"
कां रायाचें देह चाळूं । रंकातें परौतें गाळूं ।
हें न म्ह्णेचि कृपाळू । प्राणु पैं गा ॥ १४६ ॥
"अथवा शरीरातील प्राण हा 'रायाच्या शरीराला चालवावे आणि गरिबाच्या (रंकाच्या) शरीराला सोडून द्यावे' असा भेदभाव कधीही करत नाही;"
गाईची तृषा हरूं । कां व्याघ्रा विष होऊनि मारूं ।
ऐसें नेणेंचि गा करूं । तोय जैसें ॥ १४७ ॥
"किंवा पाणी जसे 'गाईची तहान भागवावी आणि वाघाला विष बनून मारावे' असे कधी करत नाही, ते दोघांची तहान सारखीच भागवते;"
तैसी आघवियांचि भूतमात्रीं । एकपणें जया मैत्री ।
कृपेशीं धात्री । आपणचि जो ॥ १४८ ॥
"त्याचप्रमाणे, चराचर सृष्टीतील सर्व प्राण्यांशी ज्याची एकच समान मैत्री असते; आणि जो स्वतः दयेचे मुख्य आश्रयस्थान (धात्री) बनलेला असतो;"
आणि मी हे भाष नेणें । माझें काहींचि न म्हणे ।
सुख दुःख जाणणें । नाहीं जया ॥ १४९ ॥
"ज्याला 'मी' ही भाषाच माहीत नसते, जो कोणत्याही वस्तूला 'माझी' म्हणत नाही; आणि ज्याच्या मनात सुख किंवा दुःखाचा वेगळा विकार निर्माण होत नाही;"
तेवींचि क्षमेलागीं । पृथ्वीसि पवाडु आंगीं ।
संतोषा उत्संगीं । दिधलें घर ॥ १५० ॥
"तसेच क्षमा करण्याच्या बाबतीत ज्याने पृथ्वीच्या पराक्रमालाही मागे टाकले आहे; आणि ज्याने आपल्या आनंदाचे घर केवळ संतोषाच्या मांडीवर (उत्संगी) थाटले आहे;"
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १४॥
जो नेहमी समाधानी असणारा, योगी, मनावर ताबा असलेला (यतात्मा), पक्का निश्चय असणारा आणि माझ्या ठिकाणी आपले मन व बुद्धी अर्पण केलेला जो माझा भक्त आहे, तो मला अत्यंत प्रिय आहे.
वार्षियेवीण सागरू । जैसा जळें नित्य निर्भरु ।
तैसा निरुपचारु । संतोषी जो ॥ १५१ ॥
"पावसाची वाट न पाहता समुद्र जसा नेहमी पाण्याने पूर्ण भरलेला असतो, तसाच जो कोणत्याही बाह्य कारणाशिवाय स्वतःच्या अंतरंगात नेहमी समाधानी (संतोषी) असतो;"
वाहूनि आपुली आण । धरी जो अंतःकरण ।
निश्चया साचपण । जयाचेनि ॥ १५२ ॥
"ज्याने आपल्या आत्मस्वरूपाची शप्पथ घेऊन आपल्या अंतःकरणावर ताबा मिळवला आहे; आणि ज्याच्या आत्मविश्वासाला (निश्चयाला) एक सत्य स्वरूप लाभले आहे;"
जीवु परमात्मा दोन्ही । बैसऊनि ऐक्यासनीं ।
जयाचिया हृदयभुवनीं । विराजती ॥ १५३ ॥
"ज्याने जीवात्मा आणि परमात्मा या दोघांना एकाच आसनावर एकत्र आणून बसवले आहे; आणि ज्याच्या हृदयाच्या घरात ते दोघे मोठ्या आनंदाने शोभत आहेत;"
ऐसा योगसमृद्धि । होऊनि जो निरवधि ।
अर्पी मनोबुद्धी । माझ्या ठायीं ॥ १५४ ॥
"अशा योगाच्या परम समृद्धीने युक्त होऊन, जो आपले मन आणि बुद्धी अखंड माझ्या चरणी अर्पण करतो;"
आंतु बाहेरि योगु । निर्वाळलेयाहि चांगु ।
तरी माझा अनुरागु । सप्रेम जया ॥ १५५ ॥
"ज्याचा योगाचा अभ्यास आतून आणि बाहेरून पूर्णपणे शुद्ध आणि उत्तम झालेला असतो; आणि ज्याचे माझ्यावर अतिशय प्रेम (अनुराग) असते;"
अर्जुना गा तो भक्तु । तोचि योगी तोचि मुक्तु ।
तो वल्लभा मी कांतु । ऐसा पढिये ॥ १५६ ॥
"हे अर्जुना, तोच माझा खरा भक्त आहे, तोच खरा योगी आणि तोच मुक्त पुरुष आहे; जशी पत्नी आपल्या पतीवर प्रेम करते, तसा तो मला अत्यंत आवडतो (पढिये)."
हें ना तो आवडे । मज जीवाचेनि पाडें ।
हेंही एथ थोकडें । रूप करणें ॥ १५७ ॥
"किंवा तो मला माझ्या प्राणा इतका आवडतो, असे म्हणणेही त्याच्या प्रेमाच्या मानाने खूप लहान (थोकडे) ठरेल."
तरी पढियंतयाची काहाणी । हे भुलीची भारणी ।
इयें तंव न बोलणीं । परी बोलवी श्रद्धा ॥ १५८ ॥
"आपल्या प्रिय भक्ताची कथा सांगणे म्हणजे जणू मनाला वेड लावणारी गोष्ट आहे; खरं तर याविषयी जास्त बोलू नये, पण भक्ताची श्रद्धाच मला हे सर्व बोलायला लावते."
म्हणौनि गा आम्हां । वेगां आली उपमा ।
एऱ्हवीं काय प्रेमा । अनुवादु असे ? ॥ १५९ ॥
"म्हणूनच मला ही उपमा घाईघाईने द्यावी लागली; एरवी प्रेमाचे शब्दांत वर्णन (अनुवाद) कधी करता येणे शक्य आहे का?"
आतां असो हें किरीटी । पैं प्रियाचिया गोष्टी ।
दुणा थांव उठी । आवडी गा ॥ १६० ॥
"हे किरीटी, हे आता बाजूला राहू दे; पण आपल्या आवडत्या व्यक्तीच्या गोष्टी ऐकताना मनातील प्रेम आणि आवड नेहमी दुप्पट वेगाने वाढू लागते."
तयाही वरी विपायें । प्रेमळु संवादिया होये ।
तिये गोडीसी आहे । कांटाळें मग ? ॥ १६१ ॥
"आणि त्यातही जर समोरचा बोलणारा स्वतः अतिशय प्रेमळ असेल, तर त्या संवादाच्या गोडीला कधी कंटाळा येणे शक्य आहे का? मुळीच नाही."
म्हणौनि गा पंडुसुता । तूंचि प्रियु आणि तूंचि श्रोता ।
वरी प्रियाची वार्ता । प्रसंगें आली ॥ १६२ ॥
"म्हणून, हे पांडुपुत्रा, तूच माझा प्रिय मित्र आहेस आणि तूच हा उत्तम श्रोता आहेस; आणि त्यातच माझ्या आवडत्या भक्ताची गोष्ट आज प्रसंगाने निघाली आहे."
तरी आतां बोलों । भलें या सुखा मीनलों ।
ऐसें म्हणतखेंवीं डोलों । लागला देवो ॥ १६३ ॥
"तर मी आता त्याविषयी अधिक सांगतो, मला या सुखाचा मोठा लाभ झाला आहे." असे म्हणता म्हणता तो भगवान श्रीकृष्ण प्रेमाच्या भरात डोलू लागला.
मग म्हणे जाण । तया भक्तांचे लक्षण ।
जया मी अंतःकरण । बैसों घालीं ॥ १६४ ॥
मग तो अर्जुनाला म्हणाला, "तू त्या भक्तांची लक्षणे नीट समजून घे, ज्यांना मी माझ्या अंतःकरणात (हृदयात) कायमचे बसवून ठेवतो."
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १५॥
ज्याच्यामुळे जगाला कधीही त्रास (उद्वेग) होत नाही आणि जो स्वतः जगातील लोकांमुळे कधीही त्रस्त होत नाही; जो आनंद, राग, भीती आणि चिंता या विकारांपासून मुक्त आहे, तो मला प्रिय आहे.
तरी सिंधूचेनि माजें । जळचरां भय नुपजे ।
आणि जळचरीं नुबगिजे । समुद्रु जैसा ॥ १६५ ॥
"जसे समुद्राला कितीही मोठे उधाण आले, तरी त्यात राहणाऱ्या जलचरांना (माशांना) समुद्राची भीती वाटत नाही; आणि समुद्रही त्या लहान जलचरांना कधी कंटाळत नाही;"
तेवीं उन्मत्तें जगें । जयासि खंती न लगे ।
आणि जयाचेनि आंगें । न शिणे लोकु ॥ १६६ ॥
"त्याचप्रमाणे, हे जग कितीही उन्मत्त किंवा उलटे वागले, तरी ज्याच्या मनाला कधी खंत (त्रास) वाटत नाही; आणि ज्याच्या स्वतःच्या वागण्याने जगातील लोकांना कधीही त्रास होत नाही;"
किंबहुना पांडवा । शरीर जैसें अवयवां ।
तैसा नुबगे जीवां । जीवपणें जो ॥ १६७ ॥
"हे पांडवा, जास्त काय सांगावे? जसे आपले शरीर आपल्याच हाता-पायांना (अवयवांना) कधी परके मानून कंटाळत नाही, तसेच जो जगातील सर्व प्राण्यांना स्वतःचाच जीव मानतो;"
जगचि देह जाहलें । म्हणौनि प्रियाप्रिय गेलें ।
हर्षामर्ष ठेले । दुजेनविण ॥ १६८ ॥
"संपूर्ण जगच ज्याचे स्वतःचे शरीर बनले असल्यामुळे, ज्याच्या मनातील आवड-नावड (प्रियाप्रिय) संपून गेली आहे; आणि दुसरे कोणी उरलेच नसल्यामुळे त्याचा आनंद आणि राग (हर्षामर्ष) शांत झाले आहेत;"
ऐसा द्वंद्वनिर्मुक्तु । भयोद्वेगरहितु ।
याहीवरी भक्तु । माझ्यां ठायीं ॥ १६९ ॥
"असा जो सुख-दुःखाच्या जोडप्यापासून (द्वंद्वापासून) मुक्त, भीती आणि चिंतेपासून दूर असलेला; आणि माझ्या चरणी अनन्य भक्ती ठेवणारा पुरुष आहे;"
तरी तयाचा गा मज मोहो । काय सांगों तो पढियावो ।
हें असे जीवें जीवो । माझेनि तो ॥ १७० ॥
"त्याच्याविषयी मला किती ओढ आणि प्रेम आहे, ते मी तुला काय सांगू? तो तर माझ्याच जिवाचा मुख्य जीव बनून राहिला आहे."
जो निजानंदें धाला । परिणामु आयुष्या आला ।
पूर्णते जाहला । वल्लभु जो ॥ १७१ ॥
"जो स्वतःच्या आत्मिक आनंदाने पूर्ण तृप्त झाला आहे, ज्याचे जीवन सत्कारणी लागले आहे; आणि जो त्या पूर्णत्वाचा खरा स्वामी बनला आहे."
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारंभपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १६॥
जो कोणत्याही अपेक्षेविना राहणारा (अनपेक्ष), आतून-बाहेरून शुद्ध (शुची), चतुर (दक्ष), तटस्थ (उदासीन), सर्व दुःखांतून मुक्त झालेला आणि कर्माच्या फळांचा अहंकार सोडणारा (सर्वारंभपरित्यागी) जो माझा भक्त आहे, तो मला प्रिय आहे.
जयाचिया ठायीं पांडवा । अपेक्षे नाहीं रिगावा ।
सुखासि चढावा । जयाचें असणें ॥ १७२ ॥
"हे पांडवा, ज्याच्या मनात कोणत्याही अपेक्षेला साधा प्रवेशही मिळत नाही; आणि ज्याचे नुसते असणेच जगाच्या सुखाला अधिक वाढवून जाते;"
मोक्ष देऊनि उदार । काशी होय कीर ।
परी वेचावें लागें शरीर । तिये गांवीं ॥ १७३ ॥
"काशी क्षेत्र लोकांना मोक्ष देण्याच्या बाबतीत खूप उदार आहे, हे खरे आहे; परंतु त्या मोक्षासाठी माणसाला त्या गावी आपले शरीर (प्राण) गमवावे लागते."
हिमवंतु दोष खाये । परी जीविताची हानि होये ।
तैसें शुचित्व नोहे । सज्जनाचें ॥ १७४ ॥
"हिमालय पर्वत माणसाचे सर्व पाप-दोष धुवून टाकतो खरा, पण तिथे राहिल्याने थंडीमुळे प्राणांची हानी होण्याचा धोका असतो; परंतु माझ्या सज्जन भक्ताचे पावनपण (शुचित्व) तसे जीव घेणारे नसते."
शुचित्वें शुचि गांग होये । आणि पापतापही जाये ।
परी तेथें आहे । बुडणें एक ॥ १७५ ॥
"गंगेचे पाणी माणसाला पवित्र करते आणि त्याचे पाप व ताप दोन्ही दूर करते; परंतु गंगेच्या पात्रात माणसाला बुडण्याचा (प्राण जाण्याचा) एक धोका असतोच."
खोलिये पारु नेणिजे । तरी भक्तीं न बुडिजे ।
रोकडाचि लाहिजे । न मरतां मोक्षु ॥ १७६ ॥
"परंतु माझ्या भक्ताच्या पवित्रतेची खोली अथांग असली, तरी त्यात साधक कधी बुडून मरत नाही; उलट न मरताच त्याला साक्षात मोक्षाचा रोकडा अनुभव येतो."
संताचेनि अंगलगें । पापातें जिणणें गंगे ।
तेणें संतसंगें । शुचित्व कैसें ॥ १७७ ॥
"गंगा नदी सुद्धा संतांच्या शरीराच्या स्पर्शानेच लोकांची पापे धुण्याचे सामर्थ्य मिळवते; यावरून तू विचार कर की त्या संतांच्या संगतीचे पावनपण किती मोठे असेल!"
म्हणौनि असो जो ऐसा । शुचित्वें तीर्थां कुवासा ।
जेणें उल्लंघविलें दिशा । मनोमळ ॥ १७८ ॥
"म्हणून, जो असा अंतर्बाह्य पवित्र असून स्वतः सर्व तीर्थांचे आश्रयस्थान बनला आहे; आणि ज्याने आपल्या मनातील सर्व मलीनता दिशांच्या पलीकडे फेकून दिली आहे;"
आंतु बाहेरि चोखाळु । सूर्य जैसा निर्मळु ।
आणि तत्त्वार्थींचा पायाळु । देखणा जो ॥ १७९ ॥
"जो आतून आणि बाहेरून सूर्यासारखा अत्यंत स्वच्छ आणि निर्मळ असतो; आणि परब्रह्माच्या मूळ सत्याला पायाळू माणसाप्रमाणे स्पष्ट पाहणारा असतो;"
व्यापक आणि उदास । जैसें कां आकाश ।
तैसें जयाचें मानस । सर्वत्र गा ॥ १८० ॥
"जसे हे आकाश सर्वत्र पसरलेले असूनही कशात अडकत नाही (उदास राहते), तसेच ज्याचे मन जगातील सर्व गोष्टींमध्ये राहूनही तटस्थ असते;"
संसारव्यथे फिटला । जो नैराश्यें विनटला ।
व्याधाहातोनि सुटला । विहंगु जैसा ॥ १८१ ॥
"जो संसाराच्या सर्व दुःखांतून मुक्त झाला आहे, ज्याने आशेचा त्याग करून वैराग्य स्वीकारले आहे; जसा पारध्याच्या (व्याधाच्या) हातातून सुटलेला एखादा पक्षी (विहंग) आकाशात आनंदाने उडून जातो;"
तैसा सतत जो सुखें । कोणीही टवंच न देखे ।
नेणिजे गतायुषें । लज्जा जेवीं ॥ १८२ ॥
"तसा जो स्वतःच्या आत्मसुखात असा मग्न असतो की त्याला जगातील कोणतीही अडचण किंवा दुःख कधी स्पर्श करू शकत नाही; जसे मृत व्यक्तीला कोणतीही लज्जा उरत नाही;"
आणि कर्मारंभालागीं । जया अहंकृती नाही आंगीं ।
जैसें निरिंधन आगी । विझोनि जाय ॥ १८३ ॥
"आणि कोणतेही नवीन कर्म सुरू करताना (आरंभालागी) ज्याच्या मनात 'मी करता आहे' असा अहंकार नसतो; जसे सरपण (इंधन) संपल्यावर अग्नी आपोआप शांत होऊन जातो;"
तैसा उपशमुचि भागा । जयासि आला पैं गा ।
जो मोक्षाचिया आंगा । लिहिला असे ॥ १८४ ॥
"तशीच परम शांतता (उपशम) ज्याच्या वाट्याला आली आहे; आणि ज्याचे नाव मोक्षाच्या पानात कायमचे कोरले गेले आहे;"
अर्जुना हा ठावोवरी । जो सोऽहंभावो सरोभरीं ।
द्वैताच्या पैलतीरीं । निगों सरला ॥ १८५ ॥
"हे अर्जुना, जो या थरापर्यंत 'सोऽहं' भावाशी एकरूप झाला आहे, आणि जो या जगातील सर्व भेदभावाच्या (द्वैताच्या) पलीकडच्या किनाऱ्यावर सुखरूप पोहोचला आहे;"
कीं भक्तिसुखालागीं । आपणपेंचि दोही भागीं ।
वांटूनियां आंगीं । सेवकै बाणी ॥ १८६ ॥
"आणि तरीही, केवळ भक्तीच्या आनंदाचा उपभोग घेण्यासाठी जो स्वतःचेच दोन भाग करतो; एक भाग देव आणि दुसरा भाग सेवक बनून, स्वतः सेवा करायला लागतो;"
येरा नाम मी ठेवी । मग भजती वोज बरवी ।
न भजतया दावी । योगिया जो ॥ १८७ ॥
"तो एका भागाला 'मी' (भगवान) असे नाव देतो आणि दुसऱ्या भागाने माझी अत्यंत सुंदर भक्ती करतो; आणि भक्ती न करणाऱ्या योग्यांना भक्तीचा खरा मार्ग दाखवून देतो;"
तयाचे आम्हां व्यसन । आमुचें तो निजध्यान ।
किंबहुना समाधान । तो मिळे तैं ॥ १८८ ॥
"अशा भक्ताचे मला जणू मोठे व्यसन जडले आहे, तोच माझे मुख्य ध्यान आहे; आणि जास्त काय सांगू, तो जेव्हा मला मिळतो, तेव्हाच मला खरे समाधान लाभते."
तयालागीं मज रूपा येणें । तयाचेनि मज येथें असणें ।
तया लोण कीजे जीवें प्राणें । ऐसा पढिये ॥ १८९ ॥
"त्याच्याचसाठी मला जगात सगुण रूप धारण करावे लागते, त्याच्यामुळेच माझे येथे असणे सत्कारणी लागते; अशा भक्तावरून मी माझा जीव ओवाळून टाकतो, तो मला एवढा आवडतो."
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १७॥
जो कधीही उगीचच आनंदित होत नाही (हर्ष पावत नाही), कोणाचा द्वेष करत नाही, कशाचाही शोक करत नाही आणि कशाचीही आकांक्षा धरत नाही; चांगल्या आणि वाईट अशा दोन्ही कर्मांचा त्याग करून जो केवळ भक्तीने युक्त आहे, तो भक्त मला प्रिय आहे.
जो आत्मलाभासारिखें । गोमटें कांहींचि न देखे ।
म्हणौनि भोगविशेखें । हरिखेजेना ॥ १९० ॥
"ज्याला आत्मज्ञानाच्या लाभापेक्षा जगात दुसरी कोणतीही गोष्ट सुंदर (गोमटी) वाटत नाही; म्हणूनच जगातील मोठे भोग मिळाले, तरी तो कधीही गर्वाने हुरळून (आनंदित होत) जात नाही;"
आपणचि विश्व जाहला । तरी भेदभावो सहजचि गेला ।
म्हणौनि द्वेषु ठेला । जया पुरुषा ॥ १९१ ॥
"जो स्वतःच संपूर्ण विश्वाच्या रूपात एकरूप झाला असल्यामुळे, ज्याच्या मनातील भेदभाव आपोआप नाहीसा झाला आहे; म्हणूनच ज्याच्या अंतःकरणातील द्वेष कायमचा शांत झाला आहे;"
पैं आपुलें जें साचें । तें कल्पांतींहीं न वचे ।
हें जाणोनि गताचें । न शोची जो ॥ १९२ ॥
"आपले जे मूळ आत्मस्वरूप आहे, ते जगाचा प्रलय (कल्पांत) झाला तरी कधी नष्ट होत नाही; हे पूर्णपणे जाणल्यामुळे, जे निघून गेले आहे (गताचे), त्याचा जो कधीही शोक करत नाही;"
आणि जयापरौतें कांहीं नाहीं । तें आपणपेंचि आपुल्या ठायीं ।
जाहला यालागीं जो कांहीं । आकांक्षी ना ॥ १९३ ॥
"आणि ज्याच्या पलीकडे जगात काहीही उरलेले नाही, ते परम तत्त्व तो स्वतःच बनला असल्यामुळे, जो जगात कशाचीही साधी इच्छा (आकांक्षा) बाळगत नाही;"
वोखटें कां गोमटें । हें काहींचि तया नुमटे ।
रात्रिदिवस न घटे । सूर्यासि जेवीं ॥ १९४ ॥
"चांगले काय (गोमटे) आणि वाईट काय (वोखटे), हा भेद ज्याच्या बुद्धीला कधी स्पर्शही करत नाही; जसे सूर्याच्या समोर कधी रात्र किंवा दिवसाचा फरक पडत नाही, तिथे केवळ प्रकाशच असतो;"
ऐसा बोधुचि केवळु । जो होवोनि असे निखळु ।
त्याहीवरी भजनशीळु । माझ्यां ठायीं ॥ १९५ ॥
"असा जो केवळ शुद्ध आत्मज्ञानाचा साक्षात पुतळा बनला आहे; आणि तरीही जो माझ्या चरणी अत्यंत आवडीने भक्ती करतो;"
तरी तया ऐसें दुसरें । आम्हां पढियंतें सोयरें ।
नाहीं गा साचोकारें । तुझी आण ॥ १९६ ॥
"तर त्याच्यासारखा दुसरा कोणीही मला प्रिय आणि जीवाभावाचा सोयरा नाही, मी तुला ही खरी शप्पथ घेऊन सांगतो."
समः शत्रौ च मित्रे च तथामानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १८॥
जो शत्रू आणि मित्र या दोघांच्या बाबतीत समान बुद्धी ठेवतो, तसेच मान आणि अपमान यामध्ये समान राहतो; थंडी-उष्णता आणि सुख-दुःख या सर्व परिस्थितीमध्ये जो शांत (समान) असतो आणि सर्व प्रकारच्या आसक्तीपासून मुक्त (संगविवर्जित) आहे;
पार्था जयाचिया ठायीं । वैषम्याची वार्ता नाहीं ।
रिपुमित्रां दोहीं । सरिसा पाडु ॥ १९७ ॥
"हे पार्था, ज्याच्या अंतःकरणात विषमतेची (भेदाची) साधी चर्चाही नसते; जो शत्रू आणि मित्र या दोघांनाही एकाच नजरेने पाहतो;"
कां घरींचियां उजियेडु करावा । पारखियां आंधारु पाडावा ।
हें नेणेचि गा पांडवा । दीपु जैसा ॥ १९८ ॥
"जसा एखादा दिवा 'आपल्या घरच्या लोकांसाठी प्रकाश करावा आणि परक्या लोकांसाठी अंधार पाडावा' असा भेदभाव कधीही जाणत नाही, तो सर्वांना सारखाच प्रकाश देतो;"
जो खांडावया घावो घाली । कां लावणी जयानें केली ।
दोघां एकचि साउली । वृक्षु दे जैसा ॥ १९९ ॥
"किंवा जो मनुष्य झाडाला कुऱ्हाडीने कापायला येतो, अथवा ज्याने त्या झाडाची मनापासून लावणी करून त्याला वाढवले असते; झाड जसे त्या दोघांनाही सारखीच थंड सावली देते;"
नातरी इक्षुदंडु । पाळितया गोडु ।
गाळितया कडु । नोहेंचि जेवीं ॥ २०० ॥
"अथवा उसाचा सांधा (इक्षुदंड) जसा पाणी देऊन पाळणाऱ्याला गोड लागतो आणि चरकात टाकून गाळणाऱ्याला काही कडू लागत नाही, तो दोघांनाही आपला गोड रस सारखाच देतो;"
अरिमित्रीं तैसा । अर्जुना जया भावो ऐसा ।
मानापमानीं सरिसा । होतु जाये ॥ २०१ ॥
"त्याचप्रमाणे, शत्रू आणि मित्र या दोघांच्या बाबतीत ज्याची भावना नेहमी अशीच सम असते; आणि मान किंवा अपमान झाला, तरी जो नेहमी एकाच शांत वृत्तीत राहतो;"
तिहीं ऋतूं समान । जैसें कां गगन ।
तैसा एकचि मान । शीतोष्णीं जया ॥ २०२ ॥
"तिन्ही ऋतूंमध्ये (उन्हाळा, पावसाळा, हिवाळा) हे आकाश जसे नेहमी एकाच रूपात स्थिर असते, तसाच थंडी आणि उन्हात ज्याचा समतोल कधीही बिघडत नाही;"
दक्षिण उत्तर मारुता । मेरु जैसा पंडुसुता ।
तैसा सुखदुःखप्राप्तां । मध्यस्थु जो ॥ २०३ ॥
"वारा दक्षिण बाजूने वाहू लागो की उत्तर बाजूने, मेरू पर्वत जसा आपली जागा सोडत नाही, हे पांडुपुत्रा, तसाच सुखात किंवा दुःखात जो नेहमी तटस्थ (मध्यस्थ) राहतो;"
माधुर्यें चंद्रिका । सरिसी राया रंका ।
तैसा जो सकळिकां । भूतां समु ॥ २०४ ॥
"चंद्राचे चांदणे जसे राजा असो वा रंक (भिकारी), दोघांनाही सारखाच आनंद आणि शीतलता देते; तसाच जो जगातील सर्व प्राण्यांशी समभावाने वागतो;"
आघवियां जगा एक । सेव्य जैसें उदक ।
तैसें जयातें तिन्ही लोक । आकांक्षिती ॥ २०५ ॥
"सर्व जगाला जिवंत राहण्यासाठी पाणी जसे एकमेव आवश्यक आणि सेवेस योग्य असते; तसेच ज्या सज्जन पुरुषाची भेट होण्यासाठी तिन्ही लोकातील लोक नेहमी उत्सुक असतात;"
जो सबाह्यसंग । सांडोनिया लाग ।
एकाकीं असे आंग । आंगीं सूनी ॥ २०६ ॥
"जो आतला आणि बाहेरचा सर्व प्रकारचा मोह (संग) पूर्णपणे तोडून टाकून; केवळ स्वतःच्या आत्मस्वरूपात मग्न होऊन एकांतात शांत राहतो."
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १९॥
जो निंदा आणि स्तुती या दोघांना समान मानणारा, मौन धारण करणारा, जे काही मिळेल त्यात समाधानी राहणारा, घराची आसक्ती नसलेला (अनिकेत), स्थिर बुद्धी असलेला आणि भक्तीने युक्त असलेला मनुष्य मला प्रिय आहे.
जो निंदेतें नेघे । स्तुति न श्लाघे ।
आकाशा न लगे । लेपु जैसा ॥ २०७ ॥
"जो कोणी केलेली निंदा मनात धरत नाही आणि स्तुती ऐकून कधी गर्वाने फुशारत नाही; जसे आकाशाला जगातल्या कोणत्याही गोष्टीचा लेप (डाग) लागत नाही, ते अलिप्त राहते;"
तैसें निंदे आणि स्तुति । मानु करूनि एके पांती ।
विचरे प्राणवृत्ती । जनीं वनीं ॥ २०८ ॥
"त्याचप्रमाणे, जो निंदा आणि स्तुती या दोघांना एकाच रांगेत (पांतीत) बसवतो; आणि लोकांमध्ये असो वा जंगलात (वनात), नेहमी एकाच शांत वृत्तीने वावरतो;"
साच लटिकें दोन्ही । बोलोनि न बोले जाहला मौनी ।
जो भोगितां उन्मनी । आरायेना ॥ २०९ ॥
"सत्य आणि असत्य या दोन्ही गोष्टींचा व्यवहार करूनही जो मनातून पूर्णपणे मौन (शांत) असतो; आणि जो आत्मसुखाचा उपभोग घेताना कधीही थकत नाही;"
जो यथालाभें न तोखे । अलाभें न पारुखे ।
पाउसेवीण न सुके । समुद्रु जैसा ॥ २१० ॥
"सहज जे काही मिळेल (यथालाभ) त्याने जो हरखून जात नाही, आणि काही मिळाले नाही तरी जो दुःखी होत नाही; जसा पाऊस पडला नाही तरी समुद्र कधी वाळून जात नाही, तो आपल्या मर्यादा सांभाळतो;"
आणि वायूसि एके ठायीं । बिढार जैसें नाहीं ।
तैसा न धरीच कहीं । आश्रयो जो ॥ २११ ॥
"आणि वाहणाऱ्या वाऱ्याला जसे कोणत्याही एका ठराविक ठिकाणी आपले हक्काचे घर (बिढार) नसते, तो मुक्त असतो; तसेच जो जगातील कोणत्याही घराचा किंवा मोहाचा आश्रय धरत नाही;"
आघवाची आकाशस्थिति । जेवीं वायूसि नित्य वसती ।
तेवीं जगचि विश्रांती- । स्थान जया ॥ २१२ ॥
"वायू जसा संपूर्ण आकाशालाच आपले राहण्याचे ठिकाण मानतो, तसेच हे संपूर्ण जगच ज्याच्या विश्रांतीचे मुख्य स्थान बनून जाते;"
हें विश्वचि माझें घर । ऐसी मती जयाची स्थिर ।
किंबहुना चराचर । आपण जाहला ॥ २१३ ॥
"'हे संपूर्ण विश्वच माझे घर आहे' अशी ज्याची बुद्धी कायमची स्थिर झाली आहे; आणि किंबहुना, जो स्वतः चराचर सृष्टीशी एकरूप झाला आहे;"
मग याहीवरी पार्था । माझ्या भजनीं आस्था ।
तरी तयातें मी माथां । मुकुट करीं ॥ २१४ ॥
"आणि अशा अवस्थेत राहूनही, हे पार्था, ज्याची माझ्या भक्तीवर अपार निष्ठा असते; तर अशा श्रेष्ठ भक्ताला मी माझ्या डोक्यावरचा मुकुट बनवतो."
उत्तमासि मस्तक । खालविजे हें काय कौतुक ।
परी मानु करिती तिन्ही लोक । पायवणियां ॥ २१५ ॥
"एखाद्या उत्तम आणि श्रेष्ठ पुरुषासमोर मस्तक झुकवणे यात काही मोठे नवल नाही; परंतु अशा भक्ताच्या चरणांच्या तीर्थाचा (पायवण्याचा) तिन्ही लोकातील लोक आदर करतात."
तरी श्रद्धावस्तूसी आदरु । करितां जाणिजे प्रकारु ।
जरी होय श्रीगुरु । सदाशिवु ॥ २१६ ॥
"अशा आदरास पात्र असलेल्या भक्ताचा गौरव कसा करावा, ही पद्धत केवळ भगवान शंकरांसारखे (सदाशिवासारखे) सद्गुरूच उत्तम प्रकारे जाणू शकतात."
परी हे असो आतां । महेशातें वानितां ।
आत्मस्तुति होतां । संचारु असे ॥ २१७ ॥
"परंतु हे आता बाजूला राहू दे; कारण भगवान शंकरांचे वर्णन करायला गेले, तर ती माझी स्वतःचीच स्तुती (आत्मस्तुती) केल्यासारखे होईल."
ययालागीं हें नोहे । म्हणितलें रमानाहें ।
अर्जुना मी वाहें । शिरीं तयातें ॥ २१८ ॥
"याकरिता मी जास्त बोलत नाही," असे त्या लक्ष्मीपतीने (रमानाथाने) म्हटले. "परंतु हे अर्जुना, मी अशा भक्ताला नेहमी माझ्या डोक्यावर धारण करतो."
जे पुरुषार्थसिद्धि चौथी । घेऊनि आपुलिया हातीं ।
रिगाला भक्तिपंथीं । जगा देतु ॥ २१९ ॥
"जो पुरुष मोक्ष नावाची चौथी मोठी जीवनसिद्धी (पुरुषार्थ) आपल्या हातात घेऊन, ती या जगातील लोकांना वाटण्यासाठी भक्तीच्या सोप्या मार्गाने निघाला आहे;"
कैवल्याचा अधिकारी । मोक्षाची सोडी बांधी करी ।
कीं जळाचिये परी । तळवटु घे ॥ २२० ॥
"जो साक्षात मोक्षाचा मुख्य धनी आहे, जो कोणालाही मोक्ष देण्यास समर्थ आहे; तरीही पाण्याप्रमाणे जो नेहमी नम्र होऊन सर्वांच्या पायाशी राहणे पसंत करतो;"
म्हणौनि गा नमस्कारूं । तयातें आम्ही माथां मुगुट करूं ।
तयाची टांच धरूं । हृदयीं आम्हीं ॥ २२१ ॥
"म्हणूनच आम्ही त्याला नमस्कार करतो, त्याला आमच्या डोक्यावरचा मुकुट बनवतो; आणि त्याच्या चरणांची धूळ (टांच) आम्ही आमच्या हृदयात साठवून ठेवतो."
तयाचिया गुणांचीं लेणीं । लेववूं अपुलिये वाणी ।
तयाची कीर्ति श्रवणीं । आम्हीं लेवूं ॥ २२२ ॥
"त्याच्या गुणांचे दागिने आम्ही आमच्या वाणीने अखंड गाऊ आणि त्याची पवित्र कीर्ती आम्ही आमच्या कानांचे मुख्य भूषण बनवू."
तो पहावा हे डोहळे । म्हणौनि अचक्षूसी मज डोळे ।
हातींचेनि लीलाकमळें । पुजूं तयातें ॥ २२३ ॥
"त्या भक्ताला डोळे भरून पाहावे, अशी तीव्र इच्छा (डोहाळे) निर्माण होते, म्हणून मला दोन डोळे असूनही मी अजून डोळे मागतो; आणि माझ्या हातातील लीलाकमळाने मी त्याची पूजा करतो."
दोंवरी दोनी । भुजा आलों घेउनि ।
आलिंगावयालागुनी । तयाचें आंग ॥ २२४ ॥
"माझ्या नेहमीच्या दोन हातांवर अजून दोन हात (चार हात) घेऊन मी या जगात आलो आहे, ते केवळ अशा भक्ताला कडकडून मिठी मारण्यासाठी (आलिंगन देण्यासाठी) होय."
तया संगाचेनि सुरवाडें । मज विदेहा देह धरणें घडे ।
किंबहुना आवडे । निरुपमु ॥ २२५ ॥
"त्याच्या संगतीच्या सुखासाठीच, मला या कोणत्याही देहाशिवाय असलेल्या देवाला मानवी शरीर धारण करावे लागते; किंबहुना, तो मला जगात सर्वात जास्त प्रिय असतो."
तेणेंसीं आम्हां मैत्र । एथ कायसें विचित्र ? ।
परी तयाचें चरित्र । ऐकती जे ॥ २२६ ॥
"अशा भक्ताशी माझी घट्ट मैत्री असणे यात काही नवल नाही; परंतु अशा भक्ताची पवित्र चरित्रे जे लोक मनापासून ऐकतात;"
तेही प्राणापरौते । आवडती हें निरुतें ।
जे भक्तचरित्रातें । प्रशंसिती ॥ २२७ ॥
"ते लोक सुद्धा मला माझ्या प्राणापेक्षा जास्त आवडतात, हे निश्चित समजा; जे भक्तांच्या या थोर जीवनप्रवासाची स्तुती (प्रशंसा) करतात."
जो हा अर्जुना साद्यंत । सांगितला प्रस्तुत ।
भक्तियोगु समस्त- । योगरूप ॥ २२८ ॥
"हे अर्जुना, मी जो हा सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत तुला आता सांगितला, तो हा भक्तियोग सर्व योगांचे मुख्य सार (रूप) आहे."
तया मी प्रीति करीं । कां मनीं शिरसा धरीं ।
येवढी थोरी । जया स्थितीये ॥ २२९ ॥
"अशा भक्तीच्या मार्गावर मी स्वतः मनापासून प्रेम करतो आणि त्याला माझ्या डोक्यावर धारण करतो; कारण या स्थितीची थोरवी खरोखर अथांग आहे."
ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव प्रियाः ॥ २०॥
परंतु, जे श्रद्धेने युक्त होऊन, मलाच आपले परम ध्येय मानून, मी सांगितलेल्या या धर्ममय अमृताचे (भक्तियोगाचे) उत्तम प्रकारे आचरण करतात, ते भक्त मला अत्यंत प्रिय आहेत.
ते हे गोष्टी रम्य । अमृतधारा धर्म्य ।
करिती प्रतीतिगम्य । आइकोनि जे ॥ २३० ॥
"माझी ही सुंदर आणि धर्मयुक्त असलेली अमृतरूपी वाणी ऐकून, जे साधक तिचा आपल्या जीवनात प्रत्यक्ष अनुभव (प्रतीती) घेतात;"
तेसीचि श्रद्धेचेनि आदरें । जयांचे ठायीं विस्तरे ।
जीवीं जयां थारे । जे अनुष्ठिती ॥ २३१ ॥
"आणि त्याचप्रमाणे मोठ्या आदरयुक्त श्रद्धेने जी भक्ती त्यांच्या अंतःकरणात वाढू लागते; ज्यांच्या मनात ती स्थिर होते आणि जे तिचे योग्य आचरण (अनुष्ठान) करतात;"
परी निरूपली जैसी । तैसीच स्थिति मानसीं ।
मग सुक्षेत्रीं जैसी । पेरणी केली ॥ २३२ ॥
"मी जसे भक्तीचे मर्म सांगितले, अगदी तशीच भावना आपल्या मनात ठेवून, जणू काही सुपीक शेतात (सुक्षेत्री) त्यांनी या भक्तीच्या बीजांची पेरणी केली असते;"
परी मातें परम करूनि । इयें अर्थीं प्रेम धरूनि ।
हेंचि सर्वस्व मानूनि । घेती जे पैं ॥ २३३ ॥
"आणि मलाच आपले सर्वस्व मानून, या भक्तीच्या विचारांवर अपार प्रेम ठेवून, जे या मार्गाचा स्वीकार करतात;"
पार्था गा जगीं । तेचि भक्त तेचि योगी ।
उत्कंठा तयांलागीं । अखंड मज ॥ २३४ ॥
"हे पार्था, या जगात तेच खरे माझे भक्त आहेत आणि तेच खरे योगी आहेत; त्यांना भेटण्यासाठी माझ्या अंतःकरणात अखंड ओढ (उत्कंठा) लागलेली असते."
तें तीर्थ तें क्षेत्र । जगीं तेंचि पवित्र ।
भक्ति कथेसि मैत्र । जयां पुरुषां ॥ २३५ ॥
"ज्या पुरुषांची केवळ भक्तीच्या कथांशी आणि देवाच्या गुणांशी खरी मैत्री असते; तेच पुरुष या जगात साक्षात पवित्र तीर्थ आणि पावन क्षेत्र आहेत."
आम्हीं तयांचें करूं ध्यान । ते आमुचें देवतार्चन ।
ते वांचूनि आन । गोमटें नाहीं ॥ २३६ ॥
"मी स्वतः अशा भक्तांचे नेहमी ध्यान करतो, तेच माझ्या देवपूजेचे मुख्य स्थान (अर्चन) आहेत; त्यांच्याशिवाय मला जगात दुसरी कोणतीही गोष्ट गोड वाटत नाही."
तयांचें आम्हां व्यसन । ते आमुचें निधिनिधान ।
किंबहुना समाधान । ते मिळती तैं ॥ २३७ ॥
"त्या भक्तांचे मला जणू मोठे व्यसन जडले आहे, तेच माझ्या जीवाचे खरे गुप्त धन (निधिनिधान) आहेत; आणि जास्त काय सांगू, ते जेव्हा मला मिळतात, तेव्हाच मला खरे समाधान लाभते."
पैं प्रेमळाची वार्ता । जे अनुवादती पंडुसुता ।
ते मानूं परमदेवता । आपुली आम्ही ॥ २३८ ॥
"अशा प्रेमळ भक्तांच्या गोष्टी जे लोक आवडीने गातात किंवा सांगतात, हे पांडुपुत्रा, त्यांना मी माझी स्वतःची सर्वश्रेष्ठ देवता मानतो."
ऐसे निजजनानंदें । तेणें जगदादिकंदें ।
बोलिलें मुकुंदें । संजयो म्हणे ॥ २३९ ॥
संजय धृतराष्ट्राला म्हणाला, "अशा प्रकारे आपल्या भक्तांना आनंद देणाऱ्या आणि संपूर्ण जगाचे मूळ कारण असलेल्या त्या मुकुंदाने (श्रीकृष्णाने) हे निरूपण केले."
राया जो निर्मळु । निष्कलंक लोककृपाळु ।
शरणागतां प्रतिपाळु । शरण्यु जो ॥ २४० ॥
"हे राजा, जो अत्यंत पवित्र, कोणताही दोष नसलेला (निष्कलंक), जगावर दया करणारा; आणि शरण आलेल्या भक्तांचे मनापासून पालन करणारा (प्रतिपाळू) देव आहे;"
पैं सुरसहायशीळु । लोकलालनलीळु ।
प्रणतप्रतिपाळु । हा खेळु जयाचा ॥ २४१ ॥
"जो देवांना संकटात नेहमी साहाय्य करतो, लोकांचे लाड पुरवणे हीच ज्याची मुख्य लीला आहे; आणि नम्र झालेल्या भक्तांचे रक्षण करणे हाच ज्याचा सुंदर खेळ आहे;"
जो धर्मकीर्तिधवलु । आगाध दातृत्वें सरळु ।
अतुळबळें प्रबळु । बळिबंधनु ॥ २४२ ॥
"ज्याची धर्माची कीर्ती सर्वत्र पांढरीशुभ्र (धवल) पसरली आहे, जो आपल्या अथांग दातृत्वामुळे अत्यंत सरळ मनाचा आहे; आणि ज्याने आपल्या अफाट बळाने बळी राजालाही बांधून ठेवले होते;"
जो भक्तजनवत्सळु । प्रेमळजन प्रांजळु ।
सत्यसेतु सकळु । कलानिधी ॥ २४३ ॥
"जो आपल्या भक्तांवर मुलासारखे प्रेम करणारा (भक्तवत्सल), प्रेमळ लोकांशी अतिशय सोपा व सरळ (प्रांजळ) वागणारा; आणि सत्याचा मुख्य पूल व सर्व कलांचा सागर (कलानिधी) आहे;"
तो श्रीकृष्ण वैकुंठींचा । चक्रवर्ती निजांचा ।
सांगे येरु दैवाचा । आइकतु असे ॥ २४४ ॥
"तो साक्षात वैकुंठाचा राजा असलेला चक्रवर्ती श्रीकृष्ण आपल्या भक्ताला (अर्जुनाला) ज्ञान सांगत आहे; आणि तो मोठा नशीबवान (दैवाचा) अर्जुन ते प्रेमाने ऐकत आहे."
आतां ययावरी । निरूपिती परी ।
संजयो म्हणे अवधारीं । धृतराष्ट्रातें ॥ २४५ ॥
संजय म्हणाला, "हे धृतराष्ट्र राजा, आता यानंतर श्रीकृष्ण ज्या प्रकारे पुढील अध्यायाचे निरूपण करणार आहेत, ते तू नीट लक्षात घे."
तेचि रसाळ कथा । मऱ्हाठिया प्रतिपथा ।
आणिजेल आतां । आवधारिजो ॥ २४६ ॥
"तीच अत्यंत रसाळ आणि गोड कथा आता मराठी भाषेच्या सुगम मार्गाने पुढे आणली जाईल, श्रोत्यांनी तिच्याकडे नीट लक्ष द्यावे."
ज्ञानदेव म्हणे तुम्ही । संत वोळगावेति आम्ही ।
हें पढविलों जी स्वामी । निवृत्तिदेवीं ॥ २४७ ॥
ज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, "माझ्या स्वामी सद्गुरू निवृत्तीनाथांनी मला केवळ एकच धडा शिकवला आहे की, मी या जगात नेहमी संत पुरुषांची मनोभावे सेवा (वोळगावे) करावी."