तरि अवधान एकवेळें दीजे । मग सर्व सुखासि पात्र होईजे ।
हें प्रतिज्ञोत्तर माझें । उघड ऐका ॥ १ ॥
तुम्ही केवळ एकवेळ मनापासून लक्ष द्या, म्हणजे सर्व सुखांना पात्र व्हाल. हे माझे उघड प्रतिज्ञेचे उत्तर तुम्ही ऐका.
परि प्रौढी न बोलें हो जी । तुम्हां सर्वज्ञांचां समाजीं ।
देयावें अवधान हे माझी । विनवणी सलगीची ॥ २ ॥
पण मी तुमच्यासारख्या सर्वज्ञांच्या समाजात बढाई मारून बोलत नाही; तुम्ही केवळ लक्ष द्यावे, ही माझी प्रेमाची व नम्रतेची विनंती आहे.
कां जे लळेयांचे लळें सरती । मनोरथाचे मनौरे पुरती ।
जरी माहेरें श्रीमंतें होती । तुम्हा ऐसी ॥ ३ ॥
कारण, जर तुमच्यासारखे संत हेच श्रीमंत माहेर असेल, तर सर्व लाड पुरवले जातात आणि मनातील सर्व मनोरथ पूर्ण होतात.
तुमचेया दिठिवेचिया वोले । सासिन्नले प्रसन्नतेचे मळे ।
ते साऊली देखोनि लोळें । श्रांतु जी मी ॥ ४ ॥
तुमच्या कृपादृष्टीच्या ओलाव्याने प्रसन्नतेचे मळे बहरले आहेत, ती सावली पाहून मी संसाराने थकलेला जीव तिथे विसावा घेत आहे.
प्रभू तुम्ही सुखामृताचे डोहो । म्हणोनि आम्ही आपुलिया स्वेच्छा वोलावों लाहों ।
येथ जरी सलगी करू बिहों । तरी निवो कें पां ॥ ५ ॥
हे प्रभू ! तुम्ही सुखाच्या अमृताचे डोह आहात, म्हणूनच आम्ही आमच्या इच्छेनुसार तुमच्याकडे मन मोकळे करतो. इथे जर आम्ही तुमच्याशी जवळीक साधायला भिलो, तर मग आम्ही कुठे शांत होणार?
नातरी बालक बोबडां बोलीं । कां वाकुडां विचुकां पाऊलीं ।
तें चोज करूनi माऊली । रिझे जेवीं ॥ ६ ॥
किंवा लहान मूल आपल्या बोबड्या बोलांनी किंवा वाकड्या-तिकड्या पाऊलांनी जसे कौतुक करते, आणि ते पाहून माता जशी सुखावते.
तेवी तुम्हा संतांचा पढियावो । कैसेनि तरि आम्हांवरी हो ।
या बहुवा आळुकिया जी आहों । सलगी करीत ॥ ७ ॥
त्याप्रमाणे तुम्हा संतांचे प्रेम आमच्यावर कसेही करून राहावे, याच मोठ्या आशेने आम्ही तुमच्याशी ही जवळीक करत आहोत.
वांचूनि माझिये बोलतीये योग्यते । सर्वज्ञ भवादृश श्रोते ।
काय धड्यावरी सारस्वतें । पढों सिकिजे ॥ ८ ॥
एरवी माझ्या बोलण्याच्या योग्यतेचा विचार करता आणि तुमच्यासारखे सर्वज्ञ श्रोते पाहता—काय कधी पाटीवरील धड्यावरून प्रत्यक्ष सरस्वतीला शिकवणे शक्य आहे का?
अवधारां आवडे तेसणां धुंधुरु । परि महातेजीं न मिरवे काय करूं ।
अमृताच्या ताटी वोगरूं । ऐसी रससोय कैंची ॥ ९ ॥
विचार करा, काजवा कितीही मोठा असला तरी तो सूर्याच्या महातेजासमोर चमकू शकत नाही; आणि अमृताच्या ताटात वाढावी अशी दुसरी कोणती चवदार अन्नसामग्री असू शकते?
अहो हिमकरासी विंजणे । की नादापुढे आइकवणे ।
लेणियासी लेणें । हें कहीं आथी ॥ १० ॥
अहो, चंद्राला पंख्याने वारा घालणे किंवा नादब्रह्मापुढे दुसरे गाणे ऐकवणे, अथवा दागिन्याला अधिक सुंदर करण्यासाठी दुसरा दागिना घालणे, असे कधी होऊ शकते का?
सांगा परिमळें काय तुरंबावें । सागरें कवणे ठायीं नाहावें ।
हें गगनचि आडें आघवें । ऐसा पवाडु कैंचा ॥ ११ ॥
सांगा, सुवासाने दुसऱ्या कशाचा सुवास घ्यावा? समुद्राने कोणत्या ठिकाणी जाऊन अंघोळ करावी? आणि या सर्व आकाशालाच झाकून टाकेल अशी मोठी वस्तू कोणती असू शकते?
तैसें तुमचें अवधान धाये । आणि तुम्ही म्हणा हें होये ।
ऐसें वक्तृत्व कवणा आहे । जेणे रिझा तुम्ही ॥ १२ ॥
त्याप्रमाणे ज्याने तुमचे मन तृप्त होईल आणि तुम्ही स्वतः 'हे ठीक आहे' असे म्हणाल, असे वक्तृत्व कोणाकडे असणार की ज्यामुळे तुम्ही सुखावाल?
तरि विश्वप्रगटतिया गभस्ती । हातिवेनि न कीजे आरती ।
कां चुळोदकें अपांपती । अर्घ्यु नेदिजे ॥ १३ ॥
परंतु संपूर्ण विश्वाला प्रकाश देणाऱ्या सूर्याला आपण छोट्या दिव्याने ओवाळतोच ना? किंवा पाण्याच्या राजाला (समुद्राला) आपण चुलीतील किंवा हातातील पाण्याने अर्घ्य अर्पण करतोच ना?
प्रभु तुम्ही महेशाचिया मूर्ती । आणि मी दुबळा अर्चितसे भक्ती ।
म्हणोनि बेल जऱ्ही गंगावती । तऱ्ही स्वीकाराल की ॥ १४ ॥
हे प्रभू ! तुम्ही साक्षात महादेवाच्या मूर्ती आहात आणि मी एक गरीब भाविक तुमची भक्ती करत आहे. म्हणून मी अर्पण केलेले बेल पान जरी साधे असले, तरी तुम्ही त्याचा स्वीकार करालच.
बाळक बापाचिये ताटीं रिगे । रिगौनि बापातेंच जेवऊं लागे ।
की तो संतोषलेनि वेगें । मुखचि वोडवी ॥ १५ ॥
लहान मूल जेव्हा वडिलांच्या ताटात बसते आणि स्वतःच्या हाताने वडिलांनाच जेवू घालू लागते, तेव्हा ते वडील आनंदाने आपले तोंड पुढे करतात.
तैसा मी तुम्हांप्रती । चावटी करितसे बाळमती ।
तरी तुम्हीं संतोषिजे ऐसी जाती । प्रेमाची या ॥ १६ ॥
त्याप्रमाणे मी बाल बुद्धीने तुमच्यासमोर ही बडबड करत आहे; तरी तुम्ही यावर सुखावावे, कारण प्रेमाची जातच अशी कौतुकास्पद असते.
आणि तेणे आपुलेपणाचेनि मोहें । तुम्ही संत घेतले असा बहुवे ।
म्हणोनि केलिये सलगीचा नोहे । आभारु तुम्हां ॥ १७ ॥
आणि त्या आपल्यापणाच्या मोहाने तुम्ही संतांनी मला आपलेसे केले आहे, म्हणून मी केलेल्या या जवळीकीचा तुम्हाला कधी भार वाटणार नाही.
अहो तान्हेयाची लागता झटे । तरी अधिकचि पान्हा फुटे ।
रोषें प्रेम दुणवटे । पढियंतयाचेनि ॥ १८ ॥
अहो, तान्ह्या बाळाचा धक्का लागला तरी मातेला अधिकच पान्हा फुटतो; आणि आपल्या आवडत्या बालकाच्या रागाने प्रेम दुपटीने वाढते.
म्हणऊनि मज लेंकुरवाचेनि बोलें । तुमचें कृपाळूपण निदैले ।
ते चेइलें हें जी जाणवलें । यालागीं बोलिलों मी ॥ १९ ॥
म्हणून मजसारख्या लेकराच्या शब्दांनी तुमचे झोपलेले कृपाळूपण जागे झाले आहे, हे मला समजले आणि म्हणूनच मी हे बोललो.
एऱ्हवीं चांदणे पिकविजत आहे चेपणी । कीं वारया धापत आहे वाहणी ।
हां हो गगनासी गंवसणी । घालिजे केवी ॥ २० ॥
एरवी, काय चांदण्याला दाबून अधिक चमकदार करता येते? किंवा वाऱ्याला पळवून त्याची गती वाढवता येते का? सांगा बरं, या अथांग आकाशाला गवसणी कशी घालता येईल?
आइकां पाणी वोथिजावे न लगे । नवनीतीं माथुला न रिगे ।
तेविं लाजिलें व्याख्यान न निगे । देखोनि जयांते ॥ २१ ॥
ऐका, पाण्याला पुन्हा पातळ करावे लागत नाही, लोण्यात घुसळण्याची रवी शिरू शकत नाही; त्याप्रमाणे ज्यांना पाहिल्यावर मोठे वक्तृत्वही लाजून गप्प बसते, अशा तुमच्यासमोर माझे काय बोलणे?
हें असो शब्दब्रह्म जिये बाजे । शब्द मावळलेया निवांतु निजे ।
तो गीतार्थु मऱ्हाटिया बोलिजे । हा पाडु काई ॥ २२ ॥
हे राहू दे, ज्या ठिकाणी संपूर्ण शब्दब्रह्म शांत होऊन निवांत निजते, तो गीतेचा परम अर्थ मराठी भाषेत सांगणे, ही माझी काय योग्यता?
परि ऐसियाही मज धिंवसा । तो पुढतियाचि येकी आशा ।
जे धिटींवा करूनi भवादृश्यां । पढियंता होआवें ॥ २३ ॥
तरीसुद्धा माझ्या मनात हा जो धीटपणा किंवा उत्साह आहे, त्याला कारणीभूत एकच आशा आहे; की मी धाडस करून तुमच्यासारख्या संतांचा आवडता व्हावे.
परि आतां चंद्रापासोनि निवविते । जें अमृताहूनi जीववितें ।
तेणें अवधान कीजो वाढतें । मनोरथा माझिया ॥ २४ ॥
म्हणून आता जे चंद्रापेक्षाही अधिक शीतलता देते आणि अमृतापेक्षाही अधिक जीवन देते, अशा तुमच्या अवधानाने (लक्षाने) माझ्या मनोरथाला बळ द्यावे.
कां जैं दिठिवा तुमचा वरुषे । तैं सकळार्थसिद्धि मती पिके ।
एऱ्हवीं कोंभेला उन्मेषु सुके । जरी उदास तुम्ही ॥ २५ ॥
कारण जेव्हा तुमची कृपादृष्टी वर्षेल, तेव्हाच बुद्धीमध्ये सर्व अर्थांची सिद्धी पिकेल; एरवी जर तुम्ही उदास राहिलात, तर अंकुरलेला ज्ञानोन्मेषही सुकन जाईल.
सहजें तरी अवधारा । वक्तृत्वा अवधानाचा होय चारा ।
तरी दोंदें पेलती अक्षरां । प्रमेयाचीं ॥ २६ ॥
सहजपणे विचार केला तर वक्तृत्वाला जर श्रोत्यांच्या लक्षाचा चारा मिळाला, तर सिद्धांताची अक्षरे आनंदाने पुष्ट होतात.
अर्थ बोलाची वाट पाहे । तेथ अभिप्रावो अभिप्रायातें विये ।
भावाचा फुलौरा होत जाये । मतिवरी ॥ २७ ॥
मग अर्थ हा शब्दांची वाट पाहू लागतो, एका अभिप्रायातून दुसरा अभिप्राय जन्माला येतो आणि बुद्धीवर भक्तीभावाचा फुलवरा बहरू लागतो.
म्हणूनi संवादाचा सुवावो ढळे । तरी हृदयाकाश सारस्वतें वोळे ।
आणि श्रोता दुश्चिता तरि वितुळे । मांडला रसु ॥ २८ ॥
म्हणूनच जर वक्त्या-श्रोत्यांच्या संवादाचा अनुकूल वारा सुटला, तर हृदयाच्या आकाशात ज्ञानाची वृष्टी होते; पण जर श्रोता विचलित असेल, तर मांडलेला रसाळ प्रसंगही विरून जातो.
अहो चंद्रकांतु द्रवता कीर होये । परि ते हातवटी चंद्री कीं आहे ।
म्हणऊनि वक्ता तो वक्ताचि नव्हे । श्रोतेनि वीण ॥ २९ ॥
अहो, चंद्रकांत मणी वितळतो हे खरे, पण त्याला वितळवण्याची कला तर चंद्रापाशीच आहे; म्हणूनच श्रोत्यांशिवाय वक्ता हा कधीच वक्ता ठरू शकत नाही.
परी आतां आमुतें गोड करावें । ऐसे तांदुळी कायसा विनवावे ।
साइखडियाने काइ प्रार्थावें । सूत्रधारातें ॥ ३० ॥
पण आता 'आम्हाला गोड करावे' अशी विनंती तांदुळाने (भाताने) कशाला करावी? आणि कठपुतळीने सूत्रधाराला काय म्हणून प्रार्थना करावी?
काय तो बाहुलियांचिया काजा नाचवी । कीं आपुलियें जाणिवेची कळा वाढवी ।
म्हणऊनि आम्हां या ठेवाठेवी । काय काज ॥ ३१ ॥
तो सूत्रधार बाहुल्यांना स्वतःच्या आनंदासाठी नाचवतो की स्वतःच्या कलेचे प्रदर्शन करतो? म्हणून आम्हाला या उठाठेवीची काय गरज? तुम्ही जसे सुचवाल तसे मी बोलेन.
तंव गुरु म्हणती काइ जाहलें । हें समस्तही आम्हां पावलें ।
आतां सांगे जें निरोपिलें । नारायणें ॥ ३२ ॥
त्यावर संत आणि गुरुवर्य म्हणाले, "अरे ठीक आहे, तुझे हे सर्व बोलणे आमच्या मनाला पटले. आता भगवान श्रीकृष्णाने जे काही सांगितले आहे, ते तू पुढे सांग."
येथ संतोषोनि निवृत्तिदासें । जी जी म्हणऊनि उल्हासें ।
अवधारां श्रीकृष्ण ऐसे । बोलते जाहले ॥ ३३ ॥
यावर आनंदित होऊन निवृत्तिनाथांचे दास ज्ञानेश्वर महाराज म्हणाले, "जी जी, आज्ञा प्रमाण." आणि अत्यंत उत्साहाने म्हणाले की, आता श्रीकृष्ण पुढे जे बोलले ते ऐका.
श्रीमद्भगवद्गीता :
श्री भगवानुवाच :
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्षसेऽशुभात् ॥ १ ॥
श्रीभगवान म्हणाले : हे अर्जुना ! तू दोष न पाहणारा (असूयारहित) असल्यामुळे, मी तुला हे अत्यंत गोपनीय आणि विज्ञानासह असलेले आत्मज्ञान सांगतो, जे जाणल्याने तू संसाराच्या अमंगळ बंधनातून मुक्त होशील.
नातरि अर्जुना हें बीज । पुढती सांगिजेल तुज ।
जें हें अंतःकरणींचे गुज । जीवचिये ॥ ३४ ॥
भगवान म्हणतात, हे अर्जुना ! हे गुह्य ज्ञान मी तुला पुन्हा सांगणार आहे, जे माझ्या अंतःकरणातील आणि जीवाचे परम रहस्य आहे.
येणें माने जीवाचें हियें फोडावें । मग तुज कां पां मज सांगावे ।
ऐसें काहीं स्वभावें । कल्पिशी जरी ॥ ३५ ॥
इतक्या मोठ्या गुह्य ज्ञानासाठी स्वतःचे हृदय उघडावे आणि मग ते तुला सांगावे—असे मी का करत आहे, अशी शंका जर तुझ्या मनात आली.
तरी परियेसीं प्राज्ञा । तूं आस्थेचीच संज्ञा ।
बोलिलिये गोष्टींची अवज्ञा । नेणसी करुं ॥ ३६ ॥
तर हे चतुर अर्जुना ऐक, तू साक्षात आदराची आणि विश्वासाची मूर्ती आहेस; तू सांगितलेल्या गोष्टीचा कधीही अनादर करत नाहीस.
म्हणोनि गूढपण आपुलें मोडो । वरि न बोलावेंही बोलावें घडो ।
परि आमुचिचे जीवींचें पडो । तुझां जीवीं ॥ ३७ ॥
म्हणूनच माझे हे गुह्य ज्ञान मी उघड करत आहे, आणि जे एरवी न बोलण्यासारखे आहे तेही बोलत आहे; कारण माझ्या मनातील सर्व ज्ञान तुझ्या मनात उतरावे अशी माझी इच्छा आहे.
अगा थानीं कीर दूध गूढ । परि थानासीचि नव्हे कीं गोड ।
म्हणोनि सरो कां सेवितयाची चाड । जरी अनन्य मिळे ॥ ३८ ॥
अरे, आईच्या स्तनात दूध लपलेले असते, पण ते काही त्या स्तनासाठी गोड नसते. जर एखादा अनन्य भावाचा पिणारा बाळ मिळाला, तर ते दूध त्याच्या तृप्तीसाठी सहजपणे वाहू लागते.
मुडाहूनi बीज काढिलें । मग निर्वाळलिये भूमी पेरिलें ।
तरी तें सांडीविखुरीं गेलें । म्हणों येत कायी ॥ ३९ ॥
कणगीतून उत्तम बीज बाहेर काढले आणि ते नीट मशागत केलेल्या जमिनीत पेरले, तर ते वाया गेले असे म्हणता येईल का? उलट ते बहुगुणीत होईल.
यालागीं सुमनु आणि शुद्धमती । जो अनिंदकु अनन्यगती ।
पैं गा गौप्यही परि तयाप्रती । चावळिजें सुखें ॥ ४० ॥
या कारणास्तव जो चांगल्या मनाचा, शुद्ध बुद्धीचा, कोणाचीही निंदा न करणारा आणि अनन्य शरण आलेला असतो; त्याच्याशी कितीही गोपनीय गोष्ट असली, तरी ती आनंदाने सांगावी.
तरि प्रस्तुत आतां गुणीं इहीं । तूं वांचूनi आणिक नाहीं ।
म्हणोनि गुज तरी तुझां ठायीं । लपवूं नये ॥ ४१ ॥
आणि सद्यस्थितीत या सर्व गुणांनी युक्त असणारा तुझ्याशिवाय दुसरा कोणीही नाही. म्हणूनच हे गुह्य ज्ञान तुझ्यापासून लपवून ठेवणे योग्य नाही.
आतां किती नावानावा गुज । म्हणतां कानडें वाटेल तुज ।
तरि ज्ञान सांगेन सहज । विज्ञानेंसीं ॥ ४२ ॥
आता किती वेळ याला 'गुह्य-गुह्य' म्हणत राहावे, असे केल्याने तुला ते कठीण वाटू लागेल; म्हणून मी तुला ते आत्मज्ञान विज्ञानासह (अनुभवासह) सोपे करून सांगतो.
परि तेंचि ऐसेनि निवाडें । जैसें भेसळलें खरें कुडें ।
मग काढिजे फाडोवाडें । पारखूनियां ॥ ४३ ॥
पण ते ज्ञान मी अशा स्पष्ट निवडीने सांगेन, जसे खोटे आणि खरे एकत्र मिसळल्यावर ते नीट पारखून वेगळे केले जाते.
कां चांचूचेनि सांडसें । खांडिजे पय पाणी राजहंसें ।
तुज ज्ञान विज्ञान तैसें । वांटूनi देऊं ॥ ४४ ॥
किंवा जसे राजहंस पक्षी आपल्या चोचीच्या सहाय्याने दूध आणि पाणी वेगळे करून दूध पितो, त्याप्रमाणे मी तुला आत्मज्ञान आणि प्रपंचज्ञान (विज्ञान) वेगळे करून देईन.
मग वारयाचियां धारसां । पडिला कोंडा कां नुरेचि जैसा ।
आणि अन्नकणाचा आपैसा । राशि जोडे ॥ ४५ ॥
मग वाऱ्याच्या झोतात धान्य उधळल्यावर जसा कोंडा उडून जातो आणि शुद्ध अन्नाचा (कणांचा) ढीग आपोआप हाती लागतो.
तैसें जें जाणितलेयासाठीं । संसार संसाराचिये गांठी ।
लाऊनि बैसवी पाटीं । मोक्षश्रियेचां ॥ ४६ ॥
त्याप्रमाणे हे ज्ञान जाणून घेतल्यावर संसाराचे बंधन कायमचे सुटून जाते आणि मनुष्य थेट मोक्षाच्या सिंहासनावर आरूढ होतो.
श्रीमद्भगवद्गीता :
राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥
हे ज्ञान सर्व विद्यांचा राजा, सर्व गोपाळांचे राजा (परम श्रेष्ठ गुह्य), अत्यंत पवित्र, उत्तम, प्रत्यक्ष अनुभवाला येणारे, धर्मयुक्त, आचरण्यास अतिशय सोपे आणि कधीही नष्ट न होणारे (अविनाशी) आहे.
जें जाणणेयां आघवेयांचां गांवीं । गुरुत्वाची आचार्यपदवी ।
जें सकळ गुह्यांचा गोसावी । पवित्रां रावो ॥ ४७ ॥
हे ज्ञान जगातील सर्व ज्ञानांमध्ये श्रेष्ठ म्हणजेच गुरुस्थानी आहे; हे सर्व गुप्त गोष्टींचा स्वामी आणि सर्व पवित्रांमध्ये राजा आहे.
आणि धर्माचें निजधाम । तेंविंचि उत्तमाचे उत्तम ।
पैं जया येतां नाहीं काम । जन्मांतराचें ॥ ४८ ॥
हे ज्ञान सर्व धर्माचे मूळ स्थान आहे आणि उत्तम गोष्टींमध्ये सर्वात श्रेष्ठ आहे; ज्या गुणाची प्राप्ती झाल्यावर पुन्हा दुसऱ्या जन्माची गरज उरत नाही.
मोटेके गुरुमुखें उदैजत दिसे । आणि हृदयीं स्वयंभचि असे ।
प्रत्यक्ष फावो लागे तैसें । आपैसया ॥ ४९ ॥
हे ज्ञान केवळ गुरुमुखातून प्रकट झाल्यासारखे दिसते, पण ते आधीपासूनच हृदयात स्वयंसिद्ध असते; आणि त्याचा अनुभव आपोआप प्रत्यक्ष येऊ लागतो.
तेविंचि पैं गा सुखाचां पाउटीं । चढतां येइजे जयाचिया भेटी ।
मग भेटल्या कीर मिठी । भोगणेयाहि पडे ॥ ५० ॥
तसेच, सुखाच्या पायऱ्या चढत जात असतानाच या आत्मस्वरूपाची भेट होते; आणि एकदा भेट झाल्यावर मग त्या परमानंदाच्या भोगात मनुष्य तल्लीन होऊन जातो.
परि भोगाचिया ऐलीकडिलिये मेरे । चित्त उभें ठेलेंचि सुखा भरे ।
ऐसें सुलभ आणि सोपारें । वरि परब्रह्म ॥ ५१ ॥
आणि प्रत्यक्ष भोगाच्या आधीच, केवळ मार्गावर असतानाच चित्त पूर्ण सुखाने भरून जाते; असे हे परब्रह्म अत्यंत सुलभ, सोपे आणि श्रेष्ठ आहे.
पैं गा आणिकही एक याचें । जें हाता आले तरी न वचे ।
आणि अनुभवितां कांहीं न वेचे । वरि विटेहि ना ॥ ५२ ॥
अरे, याचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे—हे एकदा हाती आले की कधीही जात नाही, याचा अनुभव घेताना काहीही खर्च होत नाही आणि याचा कधी कंटाळाही (वीट) येत नाही.
येथ जरी तूं तार्किका । ऐसी हन घेसी शंका ।
ना yeवढी वस्तु हे लोकां । उरली केविं पां ॥ ५३ ॥
इथे जर तू तर्क करणाऱ्या माणसासारखी अशी शंका घेशील की—जर ही वस्तू एवढी श्रेष्ठ आणि सोपी आहे, तर ती अजून लोकांपर्यंत पोहोचायची कशी उरली?
एकोत्तरेयाचिया वाढी । जे जळतिये आगीं घालिती उडी ।
ते अनायासें स्वगोडी । सांडिती केविं ॥ ५४ ॥
जे लोक थोड्याशा फायद्यासाठी जळत्या आगीत उडी घेण्यास तयार होतात, ते इतक्या सहज मिळणाऱ्या आत्मसुखाची गोडी का सोडतील?
तरि पवित्र आणि रम्य । तेविंचि सुखोपायेंचि गम्य ।
आणि स्वसुख परि धर्म्य । वरि आपणपां जोडे ॥ ५५ ॥
जर हे ज्ञान पवित्र, सुंदर, सोप्या उपायांनी मिळणारे, स्वतःचे सुख देणारे आणि धर्मयुक्त असून आपल्याजवळच उपलब्ध आहे.
ऐसा अवघाचि सुरवाडु आहे । तरी जनाहातीं केविं उरो लाहे ।
हा शंकेचा ठाव कीर होये । परि न धरावी तुवां ॥ ५६ ॥
असा जर सर्व बाजूने सुकाळ आहे, तर मग लोकांच्या हातून हे ज्ञान मिळायचे कसे राहिले? ही शंका येणे स्वाभाविक आहे, पण तू ती मनात धरू नकोस; त्याचे कारण सांगतो ऐक.
श्रीमद्भगवद्गीता :
अश्रद्दधाना: पुरुषा धर्मस्यास्य परंतप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ३ ॥
हे परंतप अर्जुना ! या आत्मज्ञानरूपी धर्मावर श्रद्धा नसलेले पुरुष मला प्राप्त न होता, जन्म आणि मृत्यूच्या या संसाराच्या चक्रात परत फिरत राहतात.
पाहें पां दूध पवित्र आणि गोड । पासीं त्वचाचिया पदराआड ।
परि तें अव्हेरुनि गोचिड । अशुद्ध काय नेघती ॥ ५७ ॥
पहा, गाईचे दूध अत्यंत पवित्र आणि गोड असते आणि ते सनाच्या त्वचेच्या अगदी आत असते; पण गोचीड त्या गोड दुधाचा त्याग करून केवळ अशुद्ध रक्तच पितात ना?
कां कमलकंदा आणि दर्दुरीं । नांदणुक एकेचि घरीं ।
परि परागु सेविजे भ्रमरीं । जवळिलां चिखलुचि उरे ॥ ५८ ॥
किंवा कमळाचे मूळ आणि बेडूक हे एकाच पाण्यात एकत्र राहतात; पण त्यातील सुगंधी परागकण गोळा करण्याचे भाग्य भ्रमराला मिळते, तर जवळ राहणाऱ्या बेडकाच्या नशिबी केवळ चिखलच उरतो.
नातरी निदैवाचां परिवरीं । लोह्या रुतलिया आहाति सहस्त्रवरीं ।
परि तेथ बैसोनि उपवासु करी । कां दरिद्रें जिये ॥ ५९ ॥
किंवा एखाद्या दुर्दैवी माणसाच्या घरात जमिनीखाली हजारो मोहरा पुरलेल्या असतात; पण तो तिथेच बसून उपवास करतो आणि गरिबीत जगतो.
तैसा हृदयामध्यें मी रामु । असतां सर्वसुखाचा आरामु ।
कीं भ्रांतासी कामु । विषयावरी ॥ ६० ॥
त्याप्रमाणे सर्व सुखाचे विश्रामस्थान असलेला मी 'आत्माराम' सर्वांच्या हृदयात असूनही, भ्रमित झालेल्या लोकांची इच्छा मात्र बाह्य विषयांवरच असते.
बहु मृगजळ देखोनि डोळां । थुंकिजे अमृताचा गिळितां गळाळा ।
तोडिला परिसु बांधिला गळा । शुक्तिकालाभें ॥ ६१ ॥
डोळ्यांना केवळ मृगजळ दिसले म्हणून हातात असलेला अमृताचा घोट थुंकून द्यावा, किंवा साध्या शिंपल्याच्या लोभाने गळ्यातील मौल्यवान परिस तोडून फेकावा, तशीच ही अवस्था आहे.
तैसीं अहंममतेचिये लवडसवडी । मातें न पवतीचि बापुडीं ।
म्हणोनि जन्ममरणाची दुथडी । डहुळितें ठेलीं ॥ ६२ ॥
त्याप्रमाणे 'मी आणि माझे' या मोहाच्या गडबडीत पडलेले ते बिचारे जीव मला प्राप्त करू शकत नाहीत; आणि म्हणूनच ते जन्म-मृत्यूच्या या दोन्ही तीरांवर सतत फेरे मारत राहतात.
एऱ्हवीं मी तरी कैसा । मुखाप्रती भानु कां जैसा ।
कहीं नसे न दिसे ऐसा । वाणीचा नव्हें ॥ ६३ ॥
एरवी मी कसा आहे? जसा समोर असलेला सूर्य स्पष्ट दिसतो; मी कधी नाही किंवा दिसत नाही, अशा शब्दांचा मी विषय नाही; मी तर सर्वत्र प्रकट आहे.
श्रीमद्भगवद्गीता :
मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानi सर्वभूतानी न चाहं तेष्ववस्थित: ॥ ४ ॥
माझ्या या अव्यक्त रूपाने हे सर्व जग व्यापलेले आहे. सर्व प्राणीमात्र माझ्या ठिकाणी स्थित आहेत, परंतु मी त्यांच्यामध्ये (लिप्त होऊन) राहत नाही.
माझेया विस्तारलेपणाचेनि नांवें । हे जगचि नोहे आघवें ।
जैसें दूध मुरालें स्वभावें । तरि तेंचि दहीं ॥ ६४ ॥
माझ्याच विस्ताराला हे सर्व जग म्हणतात; जसे दूध साकळल्यावर त्याचाच स्वभाव बदलून ते दही बनते, तसेच हे जग आहे.
कां बीजचि जाहलें तरु । अथवा भांगारचि अळंकारु ।
तैसा मज एकाचा विस्तारु । तें हें जग ॥ ६५ ॥
किंवा बीजाचाच जसा मोठा वृक्ष होतो, किंवा सोन्याचेच जसे दागिने बनतात; त्याप्रमाणे मी एका परमात्म्याचाच हा सर्व विस्तार म्हणजे हे जग आहे.
हें अव्यक्तपणें थिजलें । तेंचि मग विश्वाकारें वोथिजलें ।
तैसें अमूर्तमूर्ति मियां विस्तारलें । त्रैलोक्य जाणें ॥ ६६ ॥
जे मूळ अव्यक्त रूपाने स्थिर होते, तेच नंतर विश्वाच्या आकाराने प्रकट झाले. अशा प्रकारे माझ्या निराकार रूपाने हे त्रैलोक्य व्यापलेले आहे, हे तू जाण.
महदादि देहांतें । इयें अशेषेंही भूतें ।
परि माझां ठायीं बिंबते । जैसे जळीं फेण ॥ ६७ ॥
महत्तत्त्वापासून ते थेट शरीरापर्यंतचे हे सर्व प्राणीमात्र माझ्याच ठिकाणी भासतात; जसे पाण्याच्या आधाराने त्यावर फेसाचे तरंग भासतात.
परि तया फेणांआंतु पाहतां । जेवीं जळ न दिसे पंडुसुता ।
नातरी स्वप्नींची अनेकता । चेइलिया नोहिजे ॥ ६८ ॥
पण हे पंडुसुता अर्जुना ! त्या फेसाच्या आत पाहिले तर पाणी वेगळे दिसत नाही (फेसच दिसतो), किंवा स्वप्नातील अनेक गोष्टी जाग आल्यावर जशा उरत नाहीत.
तैसीं भूतें इयें माझां ठायीं । बिंबती तयांमाजी मी नाहीं ।
इया उपपत्ती तुज पाहीं । सांगितलिया मागां ॥ ६९ ॥
त्याप्रमाणे हे सर्व प्राणी माझ्या ठिकाणी भासतात, पण मी त्यांच्यामध्ये अडकलेला नाही. हा सर्व सिद्धांत मी तुला मागेही स्पष्ट करून सांगितला आहे.
म्हणऊनि बोलिलिया बोलाचा आतिसो । न कीजे यालागीं हें असो । तरी मजाआंत पैसो । दिठि तुझी ॥ ७० ॥
म्हणून सांगितलेल्या गोष्टीचा जास्त विस्तार नको, हे आता राहू दे; पण तुझी ज्ञानदृष्टी माझ्या मूळ स्वरूपामध्ये स्थिर होऊ दे.
आमचा प्रकृतीपैलीकडील भावो । जरी कल्पनेवीण लागसी पाहों ।
तरी मजमाजि भूतें हेंही वावो । जे मी सर्व म्हणऊनि ॥ ७१ ॥
जर तू कल्पनेशिवाय माझ्या प्रकृतीच्या पलीकडच्या स्वरूपाकडे पाहशील, तर 'माझ्यामध्ये प्राणी राहतात' हे म्हणणेही खोटे ठरेल; कारण मी स्वतःच सर्व काही झालो आहे.
एऱ्हवीं संकल्पाचिये सांजवेळे । नावेक तिमिरेजती बुद्धीचे डोळे । म्हणोनि अखंडित परि झांवळें । भूतभिन्न ऐसें देखें ॥ ७२ ॥
एरवी, संकल्पाच्या संध्याकाळी माणसाच्या बुद्धीचे डोळे काही काळ अज्ञानाने अंधुक होतात; म्हणूनच मूळ वस्तू अखंड असूनही ती प्राण्यांच्या रूपाने वेगवेगळी भासते.
तेचि संकल्पाची सांज जैं लोपे । तैं अखंडितचि आहे स्वरुपें ।
जैसें शंका जातखेंवो लोपे । सापपण माळेचें ॥ ७३ ॥
पण जेव्हा ती संकल्पाची संध्याकाळ (अज्ञान) नाहीशी होते, तेव्हा मूळ स्वरूप अखंड असल्याचे जाणवते; जशी मनातील शंका दूर होताच फुलांच्या माळेवर भासणारा साप नाहीसा होतो.
एऱ्हवीं तरी भूमीआंतूनi स्वयंभ । काय घडेगाडगेयांचे निघती कोंभ । परि ते कुलालमतीचे गर्भ । उमटले कीं ॥ ७४ ॥
एरवी जमिनीतून काय आपोआप माठांचे किंवा गाडग्यांचे कोंभ फुटतात का? नाही, ते तर कुंभाराच्या बुद्धीतील विचार मातीच्या रूपाने बाहेर आलेले असतात.
नातरी सागरींचां पाणीं । काय तंरगाचिया आहाती खाणी ।
ते अवांतर करणी । वारयाची नव्हे ॥ ७५ ॥
किंवा समुद्राच्या पाण्यात काय लाटांच्या काही खाणी असतात का? ती तर वाऱ्याच्या वेगळ्या प्रवाहामुळे झालेली किमया असते.
पाहें पां कापसाचां पोटीं । काय कापडाची होती पेटी ।
तो वेढितयाचिया दिठी । कापड जाहला ॥ ७६ ॥
पहा, कापसाच्या पोटात काय कापडाची पेटी तयार असते का? तो विणकराच्या दृष्टीने आणि कलेने कापडाच्या रूपात प्रकट होतो.
जरी सोनें लेणें होऊनि घडे । तरी तयाचें सोनेपण न मोडे ।
येर अळंकार हे वरचिलीकडे । लेतयाचेनि भावें ॥ ७७ ॥
जरी सोन्याचे दागिने बनवले, तरी त्यातील मूळ सोनेपण कधीही नष्ट होत नाही; ते वेगवेगळे दागिने तर केवळ घालणाऱ्याच्या भावनेनुसार वरवर भासतात.
सांगें पडिसादाची प्रत्युत्तरें । कां आरिसां जें आविष्करे ।
तें आपलें कीं साचोकारें । तेथेंचि होतें ॥ ७८ ॥
सांग बरं, डोंगरावरून येणारा प्रतिध्वनी किंवा आरशात दिसणारे रूप हे खरोखर आधीपासून तिथे असते का? ते तर आपलेच रूप तिथे भासते.
तैसी इये निर्मळे माझां स्वरुपीं । जो भूतभावना आरोपी ।
तयासी तयाचां संकल्पीं । भूताभासु असे ॥ ७९ ॥
त्याप्रमाणे माझ्या या अत्यंत निर्मळ स्वरूपामध्ये जो मनुष्य प्राण्यांची कल्पना करतो, त्याला त्याच्या संकल्पाप्रमाणेच या सृष्टीचा भास होतो.
तेचि कल्पिती प्रकृती पुरे । आणि भूताभासु आधींच सरे ।
मग स्वरुप उरे एकसरें । निखळ माझें ॥ ८० ॥
जेव्हा ती कल्पनेची प्रकृती थांबते, तेव्हा सृष्टीचा भास आधीच संपून जातो; आणि शेवटी केवळ माझे एकटेच शुद्ध स्वरूप शिल्लक राहते.
हें असो आंगीं भरलिया भवंडी । जैशा भोंवत दिसती अरडीदरडी । तैशी आपुलिया कल्पना अखंडीं । गमती भूतें ॥ ८१ ॥
हे राहू दे, माणसाच्या डोक्याला चक्कर आल्यावर जशा आजूबाजूच्या टेकड्या आणि कडे फिरताना दिसतात; त्याप्रमाणे स्वतःच्या अखंड कल्पनेमुळेच हे प्राणी भासतात.
तेचि कल्पना सांडूनi पाहीं । तरi मी भूतीं भूतें माझिया ठायीं ।
हें स्वप्नींही परि नाहीं । कल्पावयाजोगें ॥ ८२ ॥
ती कल्पना सोडून जर तू पाहिलेस, तर 'मी प्राण्यांमध्ये आहे आणि प्राणी माझ्यामध्ये आहेत' असे स्वप्नातही कल्पिणे शक्य नाही; कारण सर्व मीच आहे.
आतां मी एक भूतातें धर्ता । अथवा भूतामाजि मी असता ।
या संकल्पसन्निपाता । आंतुलिया बोलिया ॥ ८३ ॥
त्यामुळे आता 'मी प्राण्यांना धारण करणारा आहे' किंवा 'मी प्राण्यांच्या आत राहणारा आहे' हे बोलणे केवळ संकल्पाच्या भ्रमातून निर्माण झालेले आहे.
म्हणोनि परियेसीं गा प्रियोत्तमा । यापरी मी विश्वेंसीं विश्वात्मा ।
जो इया लटकिया भूतग्रामा । भाव्यु सदा ॥ ८४ ॥
म्हणूनच हे माझ्या अत्यंत लाडक्या अर्जुना ऐक, या प्रकारे मी विश्वाचा आत्मा असून विश्वरूपच आहे; जो या भासमान प्राणीसमुदायाला नेहमी सत्यत्व देणारा आहे.
रश्मीचेनि आधारें जैसें । नव्हतेंचि मृगजळ आभासे ।
माझां ठायीं भूतजात तैसें । आणि मातेंही भावीं ॥ ८५ ॥
जसे सूर्याच्या किरणांच्या आधाराने तिथे नसलेले मृगजळ भासते; माझ्या ठिकाणी ही सर्व सृष्टी तशीच भासते आणि मलाही तू तसेच जाण.
मी ये परीचा भूतभावनु । परि सर्व भूतांसि अभिन्नु ।
जैसी प्रभा आणि भानु । एकचि ते ॥ ८६ ॥
मी अशा प्रकारचा जगाला उत्पन्न करणारा आहे, तरीही मी सर्व प्राण्यांपेक्षा वेगळा नसून एकच आहे; जसा सूर्य आणि त्याचा प्रकाश हे दोन्ही एकच असतात.
हा आमचा ऐश्वर्ययोगु । तुंवा देखिला कीं चांगु ।
आतां सांगें कांहीं एथ लागु । भूतभेदाचा असे ॥ ८७ ॥
हा आमचा अलौकिक ऐश्वर्ययोग तू चांगल्या प्रकारे पाहिलास ना? आता सांग, इथे प्राण्यांमध्ये काही वेगळेपणा किंवा भेद उरतो का?
यालागीं मजपासूनi भूतें । आनें नव्हती हें निरुतें ।
आणि भूतावेगळिया मातें । कहींच न मनीं हो ॥ ८८ ॥
या कारणास्तव माझ्यापासून हे प्राणी वेगळे नाहीत हे अगदी सत्य आहे; आणि प्राण्यांशिवाय मला कुठे वेगळे शोधू नकोस, हे निश्चित जाण.
श्रीमद्भगवद्गीता :
यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ६ ॥
ज्याप्रमाणे सर्वत्र फिरणारा महान वायू नेहमी आकाशामध्येच स्थित असतो, त्याचप्रमाणे सर्व प्राणीमात्र माझ्या ठिकाणीच स्थित आहेत, असे तू समज.
पैं गगन जेवढें जैसें । पवनु गगनीं तेवढाचि असे ।
सहजें हालविलिया वेगळा दिसे । एऱ्हवीं गगन तेंचि ते ॥ ८९ ॥
अरे, आकाश जेवढे आणि जसे व्यापक आहे, वायूही त्या आकाशामध्ये तेवढाच भरलेला आहे; तो सहज हलला की वेगळा जाणवतो, एरवी तो आकाशरूपच असतो.
तैसें भूतजात माझां ठायीं । कल्पिजे तरी आभासें कांहीं ।
निर्विकल्पीं तरi नाहीं । तेथ मीच मी आघवे ॥ ९० ॥
त्याप्रमाणे हे प्राणी माझ्या ठिकाणी कल्पनेने पाहिले तर थोडे वेगळे भासतात; पण कल्पनेशिवाय पाहिले तर तिथे काहीच नसून केवळ मीच मी सर्वत्र असतो.
म्हणऊनि नाहीं आणि असे । हें कल्पनेचेनि सौरसें ।
जे कल्पनालोपें भ्रंशें । आणि कल्पनेसवें होय ॥ ९१ ॥
म्हणूनच 'सृष्टी नाही' किंवा 'आहे' हे सर्व कल्पनेच्या खेळावर अवलंबून आहे; कारण कल्पना संपली की सृष्टीचा भास संपतो आणि कल्पना सुरू झाली की सृष्टी उभी राहते.
तेंचि कल्पितें मुदल जाये । तैं असें नाहीं हें कें आहे ।
म्हणऊनि पुढती तूं पाहें । हा ऐश्वर्ययोगु ॥ ९२ ॥
जेव्हा ती कल्पनेची मूळ जागाच नाहीशी होते, तेव्हा 'आहे' किंवा 'नाही' हे शब्द कुठे उरणार? म्हणूनच तू पुन्हा माझ्या या ऐश्वर्ययोगाकडे लक्ष दे.
ऐसिया प्रतीतिबोधसागरीं । तूं आपणपेयातें कल्लोळु एक करीं ।
मग जंव पाहासी चराचरीं । तंव तूचि आहासी ॥ ९३ ॥
अशा या अनुभवाच्या ज्ञानसमुद्रामध्ये तू स्वतःला एक लाट समज; आणि मग जेव्हा तू या चराचर सृष्टीकडे पाहशील, तेव्हा तुला सर्वत्र तूच तू असल्याचे जाणवेल.
या जाणणेयाचा चेवो । तुज आला ना म्हणती देवो ।
तरी आतां द्वैतस्वप्न वावो । जालें कीं ना ॥ ९४ ॥
भगवान म्हणतात, या आत्मज्ञानाची जागृती तुला आली ना? मग आता हे द्वैताचे स्वप्न पूर्णपणे खोटे ठरले की नाही?
तरी पुढती जरी विपायें । बुद्धीसि कल्पनेची झोंप ये ।
तरी अभेदबोधु जाये । जैं स्वप्नीं पडिजे ॥ ९५ ॥
पण पुढे जर चुकून तुझ्या बुद्धीला पुन्हा कल्पनेची झोप लागली, तर हा अभेद भावाचा बोध निघून जाईल आणि तू पुन्हा संसाराच्या स्वप्नात पडशील.
म्हणोनि ये निद्रेची वाट मोडे । निखळ उद्बोधाचेंचि आपणपें घडे ।
ऐसें वर्म जें आहे फुडें । तें दावो आतां ॥ ९६ ॥
म्हणूनच ज्या योगाने या भ्रमाच्या निद्रेची वाट कायमची बंद होईल आणि केवळ शुद्ध आत्मजागृतीच टिकून राहील, असे स्पष्ट वर्म मी तुला आता दाखवतो.
तरी धनुर्धरा धैर्या । निकें अवधान देईं बा धनंजया ।
पैं सर्व भूतांतें माया । करि हरि गा ॥ ९७ ॥
तर हे धैर्यवान धनुर्धरा धनंजया ! तू आता नीट लक्ष दे; ही माझी मायाच सर्व प्राण्यांची उत्पत्ती आणि लय करत असते.
श्रीमद्भगवद्गीता :
सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ७ ॥
हे कौंतेया (अर्जुना) ! कल्प संपताना (प्रलयाच्या वेळी) सर्व प्राणी माझ्या प्रकृतीला (मायेला) प्राप्त होतात म्हणजेच लयात जातात; आणि कल्प सुरू होताना (सृष्टीच्या आरंभी) मी त्यांना पुन्हा निर्माण करतो.
जिये नांव गा प्रकृती । जे द्विविध सांगितली तुजप्रती ।
एकी अष्टधा भेदव्यक्ती । दुजी जीवरुपा ॥ ९८ ॥
जिला 'प्रकृती' म्हणतात आणि जिचे दोन प्रकार मी तुला मागे सांगितले आहेत; एक आठ प्रकारच्या भेदांनी युक्त असणारी (अपरा प्रकृती) आणि दुसरी जीवरूपा (परा प्रकृती).
हा प्रकृतीविखो आघवा । तुंवा मागां परिसिलासे पांडवा ।
म्हणोनि असो काइ सांगावा । पुढतपुढती ॥ ९९ ॥
हा प्रकृतीचा सर्व विषय तू मागे ऐकलाच आहेस, हे पांडवा ! त्यामुळे तोच विषय पुन्हा पुन्हा सांगण्याची काय गरज?
तरी ये माझिये प्रकृती । महाकल्पाचां अंती ।
सर्व भूतें अव्यक्तीं । ऐक्यासी येती ॥ १०० ॥
तरीसुद्धा, महाकल्पाच्या शेवटी (प्रलयाच्या वेळी) हे सर्व प्राणी माझ्या या प्रकृतीमध्ये म्हणजेच अव्यक्त तत्वामध्ये एकत्र येऊन लीन होतात.
ग्रीष्माचां अतिरसीं । सबीजे तृणें जैसीं ।
मागुती भूमीसी । सुलीनें होती ॥ १०१ ॥
ग्रीष्म ऋतूच्या अत्यंत प्रखर उन्हात ज्याप्रमाणे बीजासहित सर्व गवत वाळून नाहीसे होते व पुन्हा मातीतच मिसळून जाते.
कां वार्षिये ढेंढें फिटे । जेव्हां शारदीयेचा अनुघडु फुटे ।
तेव्हां घनजात आटे । गगनींचें गगनीं ॥ १०२ ॥
किंवा वर्षा ऋतूचा जोर ओसरून जेव्हा शरदाचे सुंदर आगमन होते, तेव्हा गगनातील सर्व ढग आकाशातल्या आकाशातच विरून जातात.
नातरी आकाशाचिये खोंपे । वायु निवांतुचि लोपे ।
कां तरंगता हारपे । जळीं जेवीं ॥ १०३ ॥
अथवा ज्याप्रमाणे आकाशाच्या पोकळीत जोराचा वारा शांत होऊन नाहीसा होतो, किंवा पानावरील पाण्याचे तरंग पाण्यातच विरून जातात.
अथवा जागिनलिये वेळे । स्वप्न मनींचें मनीं मावळे ।
तैसें प्राकृत प्रकृती मिळे । कल्पक्षयीं ॥ १०४ ॥
किंवा जागे झाल्यावर स्वप्न जसे मनातल्या मनातच विरून जाते, त्याप्रमाणे कल्प संपण्याच्या वेळी सर्व भूतमात्र माझ्या मूळ प्रकृतीत विलीन होतात.
मग कल्पादीं पुढती । मीचि सृजीं ऐसी वदंती ।
तरी इयेविषयीं निरुती । उपपत्ती आइक ॥ १०५ ॥
मग कल्पारंभी मीच पुन्हा ही सृष्टी निर्माण करतो असे जे म्हटले जाते, त्याविषयीची खरी उपपत्ती (सिद्धांत) तू ऐक.
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ८ ॥
मी आपल्या प्रकृतीचा (मायेचा) स्वीकार करून, तिच्या अधीन झालेल्या या संपूर्ण भूतसमुदायाला त्यांच्या कर्मांनुसार पुन्हा पुन्हा निर्माण करतो.
तरी हेचि प्रकृति किरिटी । मी स्वकीया सहजें अधिष्ठीं ।
तेथ तंतुसमवायपटीं । जेविं विणावणी दिसे ॥ १०६ ॥
हे अर्जुना, मी माझ्या या प्रकृतीवर केवळ अधिष्ठान धरतो, तेव्हा त्या प्रकृतीपासून तंतूंच्या विणण्याने जसा वस्त्ररूप आकार दिसावा, तशी सृष्टी निर्माण होते.
मग तिये विणावणीचेनि आधारें । लहानां चौकडियां पटत्व भरे ।
तैसी पंचात्मके आकारें । प्रकृतिचि होये ॥ १०७ ॥
मग त्या विणण्याच्या आधाराने ज्याप्रमाणे लहान-लहान चौकटींचे वस्त्र तयार होते, त्याप्रमाणे ही प्रकृतीच पंचमहाभूतांच्या आकाराने व्यक्त होते.
जैसें विरजणियाचेनि संगें । दूधचि आटेजों लागे ।
तैशी प्रकृति आंगा रिगे । सृष्टिपणाचिया ॥ १०८ ॥
ज्याप्रमाणे विरजणाच्या संयोगाने दुधाचेच दही बनू लागते, त्याप्रमाणे प्रकृती ही सृष्टीच्या रूपाने आकार घेऊ लागते.
बीज जळाचि जवळीक लाहे । आणि तेंचि शाखोपशाखीं होये ।
तैसें मज करणें आहे । भूतांचे हें ॥ १०९ ॥
बीजाला पाण्याचा स्पर्श मिळाला की ते जसे अनेक फांद्यांच्या रूपाने विस्तारते, त्याप्रमाणेच माझ्या सान्निध्याने भूतमात्रांची उत्पत्ती होत असते.
अगा नगर हें रायें केलें । या म्हणणया साचपण कीर आलें ।
परि निरुतें पाहतां काय शिणले । रायाचे हात ॥ ११० ॥
अरे, 'हे नगर राजाने वसविले' या म्हणण्यात खरेपणा तर असतोच; पण प्रत्यक्ष विचार केला, तर त्या कामात राजाचे हात कुठे थकून गेलेले असतात? (अर्थात, राजा केवळ निमित्त असतो, श्रम कामगारांचे असतात.)
आणि मी प्रकृति अधिष्ठीं तें कैसें । जैसा स्वप्नीं जो असे ।
मग तोचि प्रवेशे । जागृतावस्थे ॥ १११ ॥
मी प्रकृतीवर अधिष्ठान ठेवतो म्हणजे काय? तर जो माणूस स्वप्न पाहत असतो, तोच नंतर जागृत अवस्थेत येतो त्यासारखे हे आहे.
तरि स्वप्नौनि जागृती आतां । काय पाय दुखती पंडुसुता ।
कीं स्वप्नामाजीं असतां । प्रवासु होय ॥ ११२ ॥
हे अर्जुना, स्वप्नातून जागे होताना माणसाचे पाय कधी दुखतात का? किंवा स्वप्नात असताना त्याने केलेला लांबचा प्रवास खरा असतो का?
या आघवियाचा अभिप्रावो कायी । जे हें भूतसृष्टीचें कांहीं ।
मज एकही करणें नाहीं । ऐसाचि अर्थु ॥ ११३ ॥
या सर्व उदाहरणांचा मतितार्थ हाच की, या भूतसृष्टीच्या निर्मितीचे कोणतेही कर्म मला प्रत्यक्ष करावे लागत नाही.
जैशी रायें अधिष्ठिली प्रजा । व्यापारे आपुलालिया काजा ।
तैसा प्रकृतिसंगु माझा । येर करणें तें इयेचें ॥ ११४ ॥
ज्याप्रमाणे राजाच्या सत्तेखाली प्रजा आपापल्या कामात गुंतलेली असते, त्याप्रमाणेच माझा प्रकृतीशी केवळ संबंध असतो; बाकी सर्व घडवून आणणे हे प्रकृतीचेच कार्य असते.
पाहें पां पूर्णचंद्राचिये भेटी । समुद्र भरतें अपार दाटी ।
तेथ चंद्रासि काय किरीटी । उपखा पडे ॥ ११५ ॥
हे अर्जुना, पूर्ण चंद्राच्या दर्शनाने समुद्राला मोठे भरते येते, पण त्यात चंद्राला स्वतःला काही कष्ट सोसावे लागतात का?
जड परि जवळिका । लोह चळे तरि चळो कां ।
कवणु शीणु भ्रामका । सन्निधानाचा ॥ ११६ ॥
लोह जड असले तरी लोहचुंबकाच्या केवळ सान्निध्याने ते हालू लागते; पण त्यामुळे त्या लोहचुंबकाला सान्निध्यात असण्याचा काही त्रास होतो का?
किंबहुना यापरी । मी निजप्रकृति अंगीकारीं ।
आणि भूतसृष्टी एकसरी । प्रसवोंचि लागे ॥ ११७ ॥
अधिक काय सांगावे, याप्रमाणे मी माझ्या प्रकृतीचा स्वीकार करतो आणि त्यामुळे ही भूतसृष्टी आपोआप उत्पन्न होऊ लागते.
जो हा भूतग्रामु आघवा । असे प्रकृतिआधीन पांडवा ।
जैसी बीजाचिया वेलपालवा । समर्थ भूमि ॥ ११८ ॥
हे पांडवा, हा सर्व भूतसमुदाय प्रकृतीवरच अवलंबून आहे; ज्याप्रमाणे बीजाचा वेल किंवा विस्तार होण्यास जमीन हीच कारणीभूत असते.
नातरि बाळादिकां वयसां । गोसावी देहसंगु जैसा ।
अथवा घनावळी आकाशा । वार्षियें जेवीं ॥ ११९ ॥
किंवा बालपण, तारुण्य इत्यादी अवस्था प्राप्त होण्यास जसा देहाचा संबंध कारण असतो; अथवा आकाशात ढगांची दाटी होण्यास जसा वर्षा ऋतू कारणीभूत असतो.
कां स्वप्नासि कारण निद्रा । तैसी प्रकृति हे नरेंद्रा ।
या अशेषाहि भूतसमुद्रा । गोसाविणी गा ॥ १२० ॥
हे राजा अर्जुना, ज्याप्रमाणे स्वप्न पडण्यास निद्रा कारणीभूत असते, त्याप्रमाणेच या संपूर्ण भूतसमुदायाची ही प्रकृतीच मुख्य स्वामिनी (कारण) आहे.
स्थावरा आणि जंगमा । स्थूळा अथवा सूक्ष्मा ।
हे असो भूतग्रामा । प्रकृतिचि मूळ ॥ १२१ ॥
चराचर, स्थूल किंवा सूक्ष्म अशा सर्वच भूतसृष्टीचे मूळ ही प्रकृतीच आहे, हे तू निश्चित जाण.
म्हणोनि भूतें हन सृजावीं । कां सृजिलीं प्रतिपाळावीं ।
इयें करणीं न येती आघवीं । आमुचिया आंगा ॥ १२२ ॥
म्हणूनच भूतांची निर्मिती करणे किंवा निर्माण केलेल्या भूतांचे पालनपोषण करणे, ही सर्व कर्मांची बंधने माझ्या अंगाला चिकटत नाहीत.
जळीं चंद्रिकेचिया पसरती वेली । ते वाढी चंद्रे नाहीं वाढविली ।
तेवि मातें पावोनि ठेलीं । दुरी कर्में ॥ १२३ ॥
पाण्यात पडलेल्या चांदण्याच्या वेली जरी पसरल्या, तरी ती वाढ काही चंद्राने केलेली नसते; त्याचप्रमाणे माझ्या सान्निध्यात सर्व घडत असूनही कर्मे माझ्यापासून दूरच राहतात.
न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९ ॥
हे धनंजया, त्या सर्व कर्मांमध्ये मी उदासीन असल्यासारखा व आसक्तीरहित असल्यामुळे ती कर्मे मला कधीही बांधत नाहीत.
आणि सुटलिया सिंधुजळाचा लोटु । न शके धरुं सैंधवाचा घाटु ।
तेवि सकळ कर्मा मीच शेवटु । ती काइ बांधती मातें ॥ १२४ ॥
आणि समुद्राच्या पाण्याचा महापूर सुटला, तर मिठाची भिंत त्याला रोखू शकत नाही (ती विरूनच जाते); त्याप्रमाणे मी सर्व कर्मांचा शेवट (लयरूप) असल्यामुळे ती कर्मे मला कशी काय बांधू शकतील?
धूम्ररजांची पिंजरी । वाजतिया वायुतें जरी होकारी ।
कां सूर्यबिंबामाझारीं । आंधारे रिगे ॥ १२५ ॥
धुरळा हवेत उडाला तरी तो वाहणाऱ्या वाऱ्याला कैद करू शकत नाही; किंवा सूर्यबिंबामध्ये कधी अंधार प्रवेश करू शकत नाही.
हें असो पर्वताचिये हृदयींचें । जेविं पर्जन्यधारास्तव न खोंचे ।
तेविं कर्मजात प्रकृतीचें । न लगे मज ॥ १२६ ॥
हे राहू दे, मुसळधार पावसाच्या धारांनी डोंगराचे हृदय जसे कधी विदीर्ण होत नाही, त्याचप्रमाणे प्रकृतीची सर्व कर्मे मला स्पर्श करू शकत नाहीत.
एऱ्हवीं इये प्राकृतीं विकारीं । एकु मीचि आहे अवधारीं ।
परि उदासीनाचिया परि । करीं ना करवी ॥ १२७ ॥
एरवी प्रकृतीच्या या सर्व विकारांमध्ये मी एकटाच व्यापून आहे, हे लक्षात घे; परंतु मी उदासिनासारखा असल्यामुळे स्वतः काही करत नाही आणि कोणाकडून करूनही घेत नाही.
दीपु ठेविला परिवरीं । कवणातें नियमी ना निवारी ।
आणि कवण कवणिये व्यापारीं । राहाटे तेंहि नेणे ॥ १२८ ॥
घरात ठेवलेला दिवा कोणालाही कोणते काम करण्यासाठी सांगत नाही किंवा अडवत नाही; तसेच घरात कोण काय काम करत आहे, हेही तो जाणत नाही.
तो जैसा का साक्षिभूतु । गृहव्यापारप्रवृत्तिहेतु ।
तैसा भूतकर्मीं अनासक्तु । मी भूतीं असें ॥ १२९ ॥
तो दिवा ज्याप्रमाणे साक्षिभूत राहून घरातील सर्व व्यवहारांचे निमित्त ठरतो, त्याप्रमाणेच मी सर्व भूतमात्रांच्या कर्मांमध्ये अनासक्त राहून त्यांच्यामध्ये वास करतो.
हा एकचि अभिप्रावो पुढतपुढती । काय सांगो बहुतां उपपत्तीं । येथ एकवेळां सुभद्रापती । येतुलें जाण पां ॥ १३० ॥
हा एकच अभिप्राय वारंवार अनेक युक्तिवादांनी काय सांगू? हे सुभद्रापती अर्जुना, तू एवढेच नीट समजून घे.
मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ १० ॥
हे कुंतीपुत्रा अर्जुना, माझ्या अध्यक्षतेखाली ही प्रकृती चराचर जगताला निर्माण करते; आणि याच कारणामुळे हे जगत चक्रासारखे फिरत राहते.
जे लोकचेष्टां समस्तां । जैसा निमित्तमात्र कां सविता ।
तैसा जगत्प्रभवीं पंडुसुता । हेतु मी जाणें ॥ १३१ ॥
हे पांडुपुत्रा, जगातील सर्व व्यवहारांना सूर्य जसा केवळ निमित्तमात्र असतो, तसाच जगाच्या उत्पत्तीला मी केवळ निमित्त आहे, हे तू जाण.
कां जें मियां अधिष्ठिलिया प्रकृती । होती चराचराचिया संभूती । म्हणोनि मी हेतु हें उपपत्ती । घडे यया ॥ १३२ ॥
कारण मी प्रकृतीला अधिष्ठान दिल्यामुळेच चराचर सृष्टी निर्माण होते; म्हणूनच मी या निर्मितीला कारण आहे, हा सिद्धांत योग्य ठरतो.
आतां yeणें उजिवडें निरुतें । न्याहाळीं पां ऐश्वर्ययोगातें ।
जे माझां ठायीं भूतें । परी भूतीं मी नसें ॥ १३३ ॥
आता या ज्ञानाच्या प्रकाशात तू माझ्या ऐश्वर्ययोगाकडे नीट लक्ष देऊन पाहा; सर्व भूतमात्र माझ्यात आहेत, परंतु मी त्यांच्यामध्ये (संसाररूपाने) नाही.
अथवा भूतें ना माझां ठायीं । आणि भूतांमाजि मी नाहीं ।
या खुणा तुं कही । चुकों नको ॥ १३४ ॥
अथवा ही भूतमात्रे माझ्या ठिकाणी नाहीत आणि मीही भूतांमध्ये नाही; ही गुप्त खूण तू कधीही विसरू नकोस.
हें सर्वस्व आमुचें गूढ । परि दाविलें तुज उघड ।
आतां इंद्रियां देऊनि कवाड । हृदयीं भोगीं ॥ १५५ ॥
हे आमचे सर्वात मोठे गुपित आहे, परंतु मी ते तुला स्पष्ट करून दाखवले आहे; आता बाह्य इंद्रियांना आवरून धरून अंतःकरणातच या सत्याचा अनुभव घे.
हा दंशु जंव नये हातां । तंव माझें साचोकारेपण पार्था ।
न संपडे गा सर्वथा । जेविं भुसीं कणु ॥ १३६ ॥
हे पार्था, जोपर्यंत या रहस्याचे मर्म कळत नाही, तोपर्यंत माझे खरे स्वरूप कधीही प्राप्त होऊ शकत नाही; ज्याप्रमाणे भुसा निवडल्याने धान्य हाती लागत नाही, तसेच हे आहे.
एऱ्हवीं अनुमानाचेनि पैसें । आवडे कीर कळलें ऐसें ।
परि मृगजळाचेनि वोलांशें । काय भूमि तिमे ॥ १३७ ॥
एरवी केवळ तर्काच्या बळावर मला ओळखल्यासारखे वाटते; पण मृगजळाच्या ओलाव्याने जमीन कधी ओली होऊ शकते का?
जें जाळ जळीं पांगिलें । तेथ चंद्रबिंब दिसे आंतुडलें ।
परि थडिये काढूनि झाडिलें । तेव्हां बिंब कें सांगे ॥ १३८ ॥
पाण्यात टाकलेल्या जाळ्यात जसे चंद्रबिंब पकडल्यासारखे दिसते; पण ते जाळे काठावर काढून झटकले, तर त्यात तो चंद्र कुठे सापडणार?
तैसें बोलवरि वाचाबळें । वायांचि झकविजती प्रतीतीचे डोळे ।
मग साचोकारें बोधावेळे । आथि ना होईजे ॥ १३९ ॥
त्याप्रमाणेच केवळ वाचेच्या बळावर बोलून अनुभवाचे डोळे फसवले जातात; परंतु खऱ्या आत्मबोधाच्या वेळी शून्यच हाती लागते.
अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ११ ॥
मी सर्व भूतमात्रांचा महान ईश्वर आहे, या माझ्या परम भावाला न जाणणारे मूर्ख लोक मला केवळ मनुष्यदेह धारण करणारा सामान्य मनुष्य मानून माझी अवहेलना करतात.
किंबहुना भवा बिहा या । आणि साचें चाड आथि जरी मियां ।
तरि तुम्हीं गा उपपत्ती इया । जतन कीजे ॥ १४० ॥
अधिक काय सांगावे, जर तुला खरोखरच जन्ममरणाच्या संसाराची भीती वाटत असेल आणि माझी खरी प्राप्ती हवी असेल, तर तू या उपपत्तीचे नीट जतन कर.
एऱ्हवीं वेधली दिठी कवळें । ते चांदणियाते म्हणे पिंवळें ।
तेविं माझां स्वरुपीं निर्मळे । देखाल दोष ॥ १४१ ॥
एरवी ज्याच्या डोळ्यांना कावीळ झाली आहे, त्याला शुभ्र चांदणेही पिवळेच दिसते; त्याप्रमाणे माझ्या निर्मळ स्वरूपातही तुला दोष दिसू लागतील.
नातरी ज्वरें विटाळले मुख । ते दुधातें म्हणे कडू विख ।
तेविं अमानुषा मानुष । मानाल मातें ॥ १४२ ॥
किंवा तापाने तोंड कडू झालेले असल्यास गोड दूधही विषासारखे कडू लागते; त्याचप्रमाणे अलौकिक असणाऱ्या मला तू केवळ सामान्य मनुष्य मानशील.
म्हणऊनि पुढती तूं धनंजया । झणें विसंबसी या अभिप्राया ।
जे इया स्थूलदृष्टी वायां । जाइजेल गा ॥ १४३ ॥
म्हणूनच हे धनंजया, तू या रहस्याला विसरू नकोस; कारण या व्यावहारिक स्थूलदृष्टीने पाहिले तर सर्व काही व्यर्थ जाईल.
पैं स्थूलदृष्टी देखती मातें । तेंचि न देखणें जाण निरुतें ।
जैसें स्वप्नींचेनि अमृतें । अमरा नोहिजे ॥ १४४ ॥
हे लक्षात ठेव, ही स्थूलदृष्टी मला पाहते असे म्हणणे म्हणजेच न पाहणे होय; स्वप्नात मिळालेले अमृत प्राशन करून कोणी अमर होऊ शकत नाही.
एऱ्हवीं स्थूलदृष्टी मूढ । मातें जाणती कीर दृढ ।
परि तें जाणणेंचि जाणणेया आड । रिगोनि ठाके ॥ १४५ ॥
एरवी स्थूलदृष्टी असलेले अज्ञानी लोक मला पूर्णपणे जाणल्याचा दावा करतात; पण त्यांचे ते चुकीचे जाणणेच खऱ्या ज्ञानाच्या आड उभे राहते.
जैसा नक्षत्राचिया आभासा- । साठीं घातु झाला तया हंसा ।
माजीं रत्नबुद्धीचिया आशा । रिगोनियां ॥ १४६ ॥
ज्याप्रमाणे पाण्यात पडलेले नक्षत्रांचे प्रतिबिंब हे रत्न आहे असे समजून पाण्यात झेप घेणाऱ्या हंसाचा जीव जातो, तसे हे आहे.
सांगे गंगा या बुद्धी मृगजळ । ठाकोनि आलियाचें कवण फळ ।
काय सुरतरु म्हणोनि बाबुळ । सेविली करी ॥ १४७ ॥
तूच सांग, मृगजळाला गंगा समजून त्याकडे धावत जाणाऱ्याला काय फळ मिळणार? किंवा कल्पवृक्ष समजून बाभळीच्या झाडाची सेवा केल्याने काय लाभ होणार?
हा निळयाचा दुसरा । या बुद्धी हातु घातला विखारा ।
कां रत्ने म्हणोनि गारा । वेंची जेविं ॥ १४८ ॥
किंवा हा निळा मणी आहे समजून विषारी सापाला हात लावणे, अथवा रत्ने समजून साधे दगड वेचण्यासारखा हा प्रकार आहे.
अथवा निधान हे प्रगटलें । म्हणोनि खदिरांगार खोळे भरिले ।
कां साउली नेणतां घातलें । कुहां सिंहें ॥ १४९ ॥
किंवा गुप्त धन सापडले असे समजून कोळशाचे पेटते निखारे पदरात भरणे, अथवा विहिरीतील आपलेच प्रतिबिंब न ओळखून विहिरीत उडी घेणाऱ्या सिंहासारखी ही अवस्था आहे.
तेविं मी म्हणोनि प्रपंचीं । जिहीं बुडी दिधली कृतनिश्चयाची ।
तिहीं चंद्रासाठीं जेविं जळींची । प्रतिमा धरिली ॥ १५० ॥
त्याप्रमाणेच संसारातील नश्वर गोष्टींना माझे स्वरूप मानून ज्यांनी संसारात निश्चयपूर्वक उडी घेतली आहे, त्यांनी पाण्यात दिसणारा चंद्र पकडण्याचाच प्रयत्न केला आहे.
तैसा कृतनिश्चय वायां गेला । जैसा कोण्ही एकु कांजी प्याला ।
मग परिणाम पाहों लागला । अमृताचा ॥ १५१ ॥
त्यांचा तो निश्चय तसाच वाया जातो; जसे एखाद्याने आंबट कांजी प्राशन करावी आणि अमृताच्या अमरत्वाचा परिणाम शरीरावर शोधू लागावा.
तैसें स्थूलाकारीं नाशिवंते । भरंवसा बांधोनि चित्तें ।
पाहती मज अविनाशातें । तरी कैंचा दिसें ॥ १५२ ॥
त्याप्रमाणेच या नाशिवंत जगाच्या स्थूल आकारावर विश्वास ठेवून जे मला अविनाशी परमात्म्याला शोधू पाहतात, त्यांना मी कसा बरं सापडणार?
काइ पश्चिमसमुद्राचिया तटा । निघिजत आहे पूर्विलिया वाटा ।
कां कोंडा कांडतां सुभटा । कणु आतुडे ॥ १५३ ॥
हे अर्जुना, पश्चिम समुद्राच्या काठावर जाण्यासाठी पूर्व दिशेच्या मार्गाने प्रवास करून चालेल का? किंवा कोंडा सडल्याने कधी धान्याचा कण हाताला लागेल का?
तैसें विकारलें हें स्थूळ । जाणितलेया मी जाणवतसें केवळ ।
काइ फेण पितां जळ । सेविलें होय ॥ १५४ ॥
त्याप्रमाणे या विकारी स्थूल जगाला जाणल्याने माझे मूळ स्वरूप कळू शकत नाही; पाण्याचा फेण प्यायल्याने कधी तहान भागेल का?
म्हणोनि मोहिलेनि मनोधर्में । हेंचि मी मानूनि संभ्रमें ।
मग येथिंचीं जियें जन्मकर्में । तियें मजचि म्हणती ॥ १५५ ॥
म्हणूनच मोहाने ग्रासलेले लोक या नश्वर देहालाच माझे स्वरूप मानतात आणि मग देहाची जन्म-मरणाची कर्मे मलाच चिकटवतात.
येतुलेनि अनामा नाम । मज अक्रियासि कर्म ।
विदेहासि देहधर्म । आरोपिती ॥ १५६ ॥
यामुळे ते मला नाव नसणाऱ्याला नाव देतात, अकर्त्याला कर्माचे बंधन लावतात आणि विदेही असणाऱ्या माझ्यावर देहधर्माचा आरोप करतात.
मज आकारशून्या आकारु । निरुपाधिका उपचारु ।
मज विधिविवर्जिता व्यवहारु । आचारादिक ॥ १५७ ॥
माझ्यासारख्या आकारशून्याला ते आकार देतात, उपाधिरहित असलेल्या मला उपचारांनी बांधतात आणि विधी-नियमांच्या पलीकडे असणाऱ्या मला आचाराचे नियम लावतात.
मज वर्णहीना वर्णु । गुणातीतासि गुणु ।
मज अचरणा चरणु । अपाणिया पाणी ॥ १५८ ॥
मला वर्ण नसताना रंग-वर्ण देतात, गुणांच्या पलीकडे असलेल्या मला गुण लादतात, पाय नसणाऱ्याला पाय आणि हात नसणाऱ्याला हात कल्पितात.
मज अमेया मान । सर्वगतासी स्थान ।
जैसें सेजेमाजी वन । निदेला देखे ॥ १५९ ॥
ज्याचे मोजमाप होऊ शकत नाही त्याला मान-प्रमाण लावतात, सर्वव्यापी असणाऱ्या मला एका जागेपुरते मर्यादित करतात; हे तसेच आहे, जसे अंथरुणावर निजलेला माणूस स्वप्नात स्वतःला वनात पाहत असतो.
तैसें अश्रवणा श्रोत्र । मज अचक्षूसी नेत्र ।
अगोत्रा गोत्र । अरुपा रुप ॥ १६० ॥
त्याप्रमाणेच मला कान नसताना कान, डोळे नसताना डोळे, गोत्र नसताना गोत्र आणि रूप नसताना रूप कल्पितात.
मज अव्यक्तासि व्यक्ती । अनार्तासी आर्ती ।
स्वयंतृप्ता तृप्ती । भाविती गा ॥ १६१ ॥
अव्यक्त असणाऱ्या मला व्यक्त रूप देतात, इच्छारहित असणाऱ्याला इच्छा लादतात आणि स्वतःच तृप्त असणाऱ्या मला तृप्त करण्यासाठी नैवेद्य अर्पण करतात.
मज अनावरणा प्रावरण । भूषणातीतासि भूषण ।
मज सकळकारणा कारण । देखती ते ॥ १६२ ॥
वस्त्राची गरज नसणाऱ्या मला वस्त्रे चढवतात, दागिन्यांच्या पलीकडे असणाऱ्या मला दागिने घालतात आणि सर्व कारणांचे मूळ कारण असणाऱ्या मला एका साध्या घटकेचे कारण मानतात.
मज सहजातें करिती । स्वंयभातें प्रतिष्ठिती ।
निरंतराते आव्हानिती । विसर्जिती गा ॥ १६३ ॥
मी स्वतः सिद्ध आणि सहज असताना मला मूर्तीच्या रूपाने बनवतात, स्वयंप्रकाशी असणाऱ्याची प्राणप्रतिष्ठा करतात आणि जो नेहमी सर्वत्र भरून राहिलेला आहे त्याचे आवाहन व विसर्जन करतात.
मी सर्वदा स्वतःसिद्धु । तो कीं बाळ तरुण वृद्धु ।
मज एकरुपा संबंधु । जाणती ऐसे ॥ १६४ ॥
मी नेहमीच स्वतः सिद्ध आणि शाश्वत आहे; असे असताना मला बाल, तरुण, वृद्ध मानतात आणि माझ्या अद्वैत स्वरूपाला अनेक रूपांशी जोडतात.
मज अद्वैतासि दुजें । मज अकर्तायासि काजें ।
मी अभोक्ता कीं भुंजें । ऐसें म्हणती ॥ १६५ ॥
मला अद्वैत असणाऱ्याला दुसरे मानतात, अकर्त्याला कामाचे कर्तेपद देतात आणि अभोक्त्या असणाऱ्या मला मीच सर्व भोग भोगतो असे मानतात.
मज अकुळाचें कुळ वानिती । मज नित्याचेनि निधनें शिणती ।
मज सर्वांतराते कल्पिती । अरि मित्र गा ॥ १६६ ॥
मला कुळ नसताना माझ्या कुळाचे वर्णन करतात, माझ्यासारख्या नित्य असणाऱ्याच्या निधनाचे दुःख करून थकून जातात आणि सर्वांच्या अंतर्यामी असणाऱ्या मला शत्रू किंवा मित्र मानतात.
मी स्वानंदाभिरामु । तया मज अनेकां सुखांचा कामु ।
अवघाची मी असे समु । कीं म्हणती एकदेशी ॥ १६७ ॥
मी स्वतःच परमानंद स्वरूप असताना माझ्या ठिकाणी अनेक सुखांची इच्छा कल्पितात; मी सर्वत्र समभावाने असताना मला एका विशिष्ट ठिकाणचा मानतात.
मी आत्मा एक चराचरीं । म्हणती एकाचा कैंपक्ष करीं ।
आणि कोपोनि एकातें मारीं । हेंचि वाढविती ॥ १६८ ॥
मी या चराचरात एकच आत्मा आहे, तरीही ते मी एकाची बाजू घेतो आणि दुसऱ्यावर रागावून त्याला मारतो अशा चुकीच्या समजुती वाढवत राहतात.
किंबहुना ऐसे समस्त । जे हे मनुष्यधर्म प्राकृत ।
तयाचि नांव मी ऐसें विपरीत । ज्ञान तयांचें ॥ १६९ ॥
अधिक काय सांगावे, माणसाचे जे काही सामान्य स्वभावधर्म आहेत, ते सर्व माझ्यावरच लादणे हे त्यांचे अत्यंत चुकीचे ज्ञान आहे.
जंव आकारु एक पुढां देखती । तंव हा देव येणें भावें भजती ।
मग तोचि बिघडलिया टाकिती । नाहीं म्हणोनि ॥ १७० ॥
जोपर्यंत त्यांच्यासमोर एखादा आकार उभा असतो, तोपर्यंत त्याला देव मानून त्याची पूजा करतात; आणि तो आकार नष्ट झाला की देव नाही म्हणून तो फेकून देतात.
मातें येणें येणें प्रकारें । जाणती मनुष्य ऐसेनि आकारें ।
म्हणऊनि ज्ञानचि तें आंधारें । ज्ञानासि करी ॥ १७१ ॥
अशा प्रकारे ते मला केवळ मानवी आकारानेच ओळखतात; म्हणूनच त्यांचे हे ज्ञान म्हणजे खऱ्या ज्ञानाला झाकून टाकणारा अंधारच ठरतो.
मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतस: ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिता: ॥ १२ ॥
अशा रीतीने विवेकहीन झालेले, व्यर्थ आशा बाळगणारे, निष्फळ कर्मे करणारे आणि व्यर्थ ज्ञान बाळगणारे लोक बुद्धीला मोहित करणाऱ्या राक्षसी व आसुरी प्रकृतीचाच आश्रय घेतात.
यालागीं जन्मलेचि ते मोघ । जैसें वारीषयेवीण मेघ ।
कां मृगजळाचे तरंग । दुरुनीचि पाहावे ॥ १७२ ॥
म्हणूनच अशा लोकांचे जन्मणे म्हणजे पावसाशिवाय आकाशात आलेले कोरडे ढग किंवा लांबूनच चांगले वाटणारे मृगजळाचे तरंग यांसारखे व्यर्थ आहे.
अथवा कोल्हेरीचे असिवार । नातरीं वोडंबरीचे अळंकार ।
कीं गंधर्वनगरीचे आवार । आभासती कां ॥ १७३ ॥
किंवा जसे गारुड्याचे खेळ, दरवेशाचे दागिने किंवा आकाशात दिसणारे गंधर्वनगर केवळ आभासमात्र असतात, तसे त्यांचे जीवन असते.
सांवरी वाढिन्नल्या सरळा । वरि फळ ना आंतु पोकळा ।
कां स्तन जाले गळां । शेळिये जैसे ॥ १७४ ॥
सावरीचे झाड उंच आणि सरळ वाढते, पण त्याला खाण्यालायक फळ येत नाही आणि आतून ते पोकळ असते; किंवा शेळीच्या गळ्याला असलेले स्तनाच्या आकाराचे मांस जसे निरुपयोगी असते, तसे त्यांचे जीवन असते.
तैसें मूर्खाचें तयां जियालें । आणि धिक् कर्म तयांचें निपजलें ।
जैसें सांवरी फळ आलें । घेपे ना दीजे ॥ १७५ ॥
त्याप्रमाणे त्या मूर्खांचे जगणे आणि त्यांची कर्मे अगदी निरुपयोगी असतात; जसे सावरीचे फळ कोणाला खाता येत नाही आणि कोणाला देताही येत नाही.
मग जें कांहीं ते पढिन्नले । तें मर्कटें नारळ तोडिले ।
कां आंधळ्या हातीं पडिलें । मोती जैसें ॥ १७६ ॥
त्यांनी घेतलेले शिक्षण म्हणजे माकडाच्या हातात नारळ येणे किंवा आंधळ्याच्या हाती मौल्यवान मोती पडण्यासारखे निरर्थक आहे.
किंबहुना तयांचीं शास्त्रें । जैशी कुमारींहाती दिधलीं शस्त्रें ।
कां अशौच्या मंत्रें । बीजें कथिलीं ॥ १७७ ॥
अधिक काय सांगावे, त्यांचे शास्त्रांचे ज्ञान म्हणजे लहान मुलाच्या हातात धारदार शस्त्र देणे किंवा अपवित्र व्यक्तीला मंत्रांचे मूळ सांगण्यासारखे आहे.
तैसें ज्ञानजात तयां । आणि जें कांहीं आचरलें गा धनंजया ।
तें आघवेंचि गेलें वायां । जे चित्तहीन ॥ १७८ ॥
हे धनंजया, त्याप्रमाणेच त्यांचे सर्व ज्ञान आणि त्यांनी केलेले आचरण हे पूर्णपणे वाया जाते; कारण ते चित्तहीन (आत्मज्ञानशून्य) असतात.
पैं तमोगुणाची राक्षसी । जे सद्बुद्धीतें ग्रासी ।
विवेकाचा ठावोचि पुसी । निशाचरी ॥ १७९ ॥
तमोगुणाची ही राक्षसी प्रवृत्ती माणसाची सद्बुद्धी गिळून टाकते आणि विवेकाचा मागमूसही नाहीसा करते.
तिये प्रकृती वरपडे जाले । म्हणऊनि चिंतेचेनि कपोलें गेले ।
वरि तामसीयेचिये पडिले । मुखामाजीं ॥ १८० ॥
अशा या प्रकृतीच्या कचाट्यात सापडल्यामुळे ते केवळ चिंतेच्या गर्तेत वाहून जातात आणि त्या तामसी मायेच्या मुखात पडतात.
जेथ आशेचिये लाळे । आंतु हिंसा जीभ लोळे ।
तेवींचि संतोषाचे चाकळे । अखंड चघळी ॥ १८१ ॥
जिथे आशेच्या लाळेमध्ये हिंसेची जीभ सतत लोळत असते आणि जे असंतोषाचे घाणेरडे घास अखंडपणे चघळत राहतात.
जे अनर्थाचे कानवेरी । आवाळुवें चाटीत निघे बाहेरी ।
जे प्रमादपर्वतींचि दरी । सदाचि मातले ॥ १८२ ॥
ती प्रवृत्ती अनर्थाच्या ओठांना आपल्या जिभेने चाटत बाहेर पडते आणि मोहाच्या पर्वतावरील दरीसारखी नेहमी उन्मत्त असते.
जेथ द्वेषाचिया दाढा । खसखसां ज्ञानाचा करिती रगडा ।
जे अगस्तीगवसणी मूढां । स्थूलबुद्धी ॥ १८३ ॥
जिथे द्वेषाच्या दाढा ज्ञानाचा खसखस चिरडल्यासारखा चक्काचूर करतात; आणि जी अज्ञानी लोकांच्या बुद्धीला पूर्णपणे ग्रासून टाकते.
ऐसे आसुरिये प्रकृतीचां तोंडीं । जे जाले गा भूतोंडीं ।
ते बुडोनि गेले कुंडीं । व्यामोहाचां ॥ १८४ ॥
अशा या आसुरी प्रकृतीचा घास जे बनले आहेत, ते अज्ञानाच्या आणि भ्रमाच्या खोल गर्तेत बुडून गेले आहेत.
एवं तमाचिये पडिले गर्ते । न पविजतीचि विचाराचेनि हातें ।
हें असो ते गेले जेथें । ते शुद्धीचि नाहीं ॥ १८५ ॥
अशा प्रकारे अज्ञानाच्या खड्ड्यात पडलेले लोक विवेकाच्या हातालाही सापडत नाहीत; आणि ते नेमके कुठे वाहून गेले, याचा पत्ताही उरत नाही.
म्हणोनि असोतु इयें वायाणीं । कायशीं मूर्खाचीं बोलणीं ।
वायां वाढवितां वाणी । शिणेल हन ॥ १८६ ॥
म्हणूनच हे निरर्थक बोलणे आता पुरे; अशा मूर्खांच्या गोष्टी करण्यात काही अर्थ नाही, कारण केवळ शब्दांचा विस्तार केल्याने आपली वाणीच थकेल.
ऐसें बोलिले देवें । तेथ जी म्हणितलें पांडवें ।
आइकें जेथ वाचा विसवे । ते साधुकथा ॥ १८७ ॥
जेव्हा भगवान श्रीकृष्ण असे बोलले, तेव्हा अर्जुनाने 'होय महाराज' असे म्हटले; आता जिथे वाणीला विश्रांती मिळते अशी ती साधूंची सुंदर कथा ऐक.
महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिता: ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ १३ ॥
हे पार्था, जे महात्मा लोक माझ्या दैवी प्रकृतीचा आश्रय घेतात, ते मला सर्व भूतमात्रांचे आदिकारण आणि अविनाशी परमेश्वर मानून अनन्यभावाने भजतात.
तरी जयांचिये चोखटे मानसीं । मी होऊनि असें क्षेत्रसंन्यासी ।
जयां निजेलियांतें उपासी । वैराग्य गा ॥ १८८ ॥
ज्यांच्या अत्यंत शुद्ध मनात मी स्वतः क्षेत्रसंन्यासी (आत्माराम) होऊन राहिलो आहे आणि जे झोपलेले असतानाही वैराग्यच त्यांची सेवा करते.
जयांचिया आस्थेचिया सद्भावा । आंतु धर्म करि राणिवा ।
जयांचें मन ओलावा । विवेकासी ॥ १८९ ॥
ज्यांच्या शुद्ध श्रद्धाभावामध्ये धर्म राज्य करतो आणि ज्यांचे मन विवेकाचा ओलावा टिकवून ठेवते.
जे ज्ञानगंगे नाहाले । पूर्णता जेऊनि धाले ।
जे शांतीसि आले । पालव नवे ॥ १९० ॥
जे ज्ञानरूप गंगेमध्ये न्हाऊन निघाले आहेत, आत्मतृप्तीचे जेवण करून जे तृप्त झाले आहेत आणि जे शांतीला आलेले नवीन पालवीसारखे कोमल आहेत.
जे परिणामा निघाले कोंभ । जे धैर्यमंडपाचे स्तंभ ।
जे आंनदसमुद्रीं कुंभ । चुबकळोनि भरिले ॥ १९१ ॥
जे परब्रह्मरूपाने परिपक्व झालेले अंकुर आहेत, जे धैर्याच्या मंडपाचे भक्कम खांब आहेत आणि आनंदाच्या समुद्रात बुडवून पूर्ण भरलेल्या कलशासारखे आहेत.
जयां भक्तीची येतुली प्राप्ती । जे कैवल्यातें परौतें सर म्हणती । जयांचिये लीलेमाजीं नीति । जियाली दिसे ॥ १९२ ॥
ज्यांना भक्तीची एवढी मोठी प्राप्ती झाली आहे की ते मोक्षालाही थोडे बाजूला थांबायला सांगतात आणि ज्यांच्या साध्या क्रीडेमध्येही नीतिमत्ता जिवंत दिसते.
जे आघवांचि करणीं । लेइले शांतीची लेणीं ।
जयांचें चित्त गवसणी । व्यापक मज ॥ १९३ ॥
ज्यांनी आपल्या सर्व कर्मांमध्ये शांतीचेच अलंकार परिधान केले आहेत आणि ज्यांचे चित्त मज सर्वव्यापी परमेश्वराला व्यापून उरले आहे.
ऐसे जे महानुभाव । जे दैविये प्रकृतीचें दैव ।
जे जाणोनियां सर्व । स्वरुप माझे ॥ १९४ ॥
असे जे थोर महानुभाव आहेत, जे दैवी संपत्तीचे भाग्यच आहेत, ते माझे खरे स्वरूप पूर्णपणे जाणतात.
मग वाढतेनि प्रेमें । मातें भजती जे महात्मे ।
परि दुजेपण मनोधर्में । शिवतलें नाही ॥ १९५ ॥
मग ते महात्मा अत्यंत वाढत्या प्रेमाने मला भजतात; परंतु त्यांच्या मनात कधीही द्वैतभावाचा स्पर्शही होत नाही.
ऐसें मीच होऊनि पांडवा । करिती माझी सेवा ।
परि नवलावो तो सांगावा । असे आइक ॥ १९६ ॥
हे पांडवा, ते स्वतः माझ्याशी एकरूप होऊन माझी सेवा करतात; पण त्यांच्या या सेवेचा अपूर्व नवलाईचा प्रकार तुला सांगतो, तो ऐक.
सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रता: ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ १४ ॥
ते सतत माझे कीर्तन करत, अत्यंत प्रयत्नाने व दृढ निश्चय करून, मला भक्तीने नमस्कार करत नेहमी माझ्याशी युक्त होऊन माझी उपासना करतात.
तरी कीर्तनाचेनि नटनाचें । नाशिले व्यवसाय प्रायश्चित्तांचे ।
जे नामचि नाहीं पापाचें । ऐसें केलें ॥ १९७ ॥
त्यांनी आपल्या रंगतदार कीर्तनाने प्रायश्चित्तांची गरजच नाहीशी केली; कारण त्यांनी जगात पापाचे नाव उरणार नाही अशी स्थिती निर्माण केली.
यमदमा अवकळा आणिली । तीर्थें ठायावरुनि उठविली ।
यमलोकीं खुंटिली । राहाटी आघवी ॥ १९८ ॥
त्यांनी यम आणि दम यांच्या कडक नियमांचे महत्त्व कमी केले, तीर्थांना त्यांच्या जागेवरून उठवले (कारण ते स्वतःच तीर्थरूप बनले) आणि यमलोकाची सर्व वस्तीच रिकामी केली.
यमु म्हणे काय यमावें । दमु म्हणे कवणातें दमावें ।
तीर्थें म्हणती काय खावें । दोष ओखदासि नाहीं ॥ १९९ ॥
यमधर्म विचार करू लागला की आता कोणाला शासन करावे? इंद्रिये विचार करू लागली की आता कोणावर ताबा ठेवावा? आणि तीर्थे म्हणू लागली की आता आम्ही कोणते पातक धुवावे? कारण जगात औषधापुरतेही पाप उरले नाही.
ऐसे माझेनि नामघोषें । नाहीं करिती विश्वाचीं दुःखें ।
अवघें जगचि महासुखें । दुमदुमित भरलें ॥ २०० ॥
अशा प्रकारे माझ्या नामघोषाने ते विश्वातील सर्व दुःखे नष्ट करतात आणि संपूर्ण जग आनंदाच्या महासुखाने दुमदुमून टाकतात.
ते पाहांटेवीण पाहावित । अमृतेंवीण जीववित ।
योगेंवीण दावित । कैवल्य डोळां ॥ २०१ ॥
ते पहाटेशिवाय ज्ञानप्रकाश पसरवतात, अमृताशिवाय जीवदान देतात आणि कठीण योगाशिवाय मोक्ष प्रत्यक्ष डोळ्यांसमोर दाखवून देतात.
परि राया रंका पाड धरुं । नेणती सानेयां थोरां कडसणी करुं ।
एकसरें आंनदाचे आवारु । होत जगा ॥ २०२ ॥
ते राजा किंवा गरीब असा भेद करत नाहीत, तसेच लहान किंवा थोर अशी निवड करत नाहीत; ते संपूर्ण जगाला एकाच वेळी आनंदाचा विस्तीर्ण प्रदेश बनवून टाकतात.
कहीं एकाधेनि वैकुंठा जावें । तें तिहीं वैकुंठचि केलें आघवें ।
ऐसें नामघोषगौरवें । धवळलें विश्व ॥ २०३ ॥
एरवी एखाद्याने साधना करून वैकुंठाला जावे; पण त्यांनी तर या संपूर्ण जगालाच वैकुंठ बनवले आहे. अशा प्रकारे त्यांच्या नामघोषाच्या गौरवाने हे विश्व उजळून निघाले आहे.
तेजें सूर्य तैसे सोज्वळ । परि तोहि अस्तवे हें किडाळ ।
चंद्र संपूर्ण एखादे वेळ । हे सदा पुरते ॥ २०४ ॥
ते तेजाने सूर्यासारखे तेजस्वी आहेत, पण सूर्य मावळतो हा त्यात दोष आहे (हे संत मात्र कधी मावळत नाहीत); चंद्र कधीतरीच पूर्ण असतो, पण हे संत नेहमीच पूर्ण असतात.
मेघ उदार परि वोसरे । म्हणऊनि उपमेसी न पुरे ।
हे निःशंकपणें सपांखरे । पंचानन ॥ २०५ ॥
ढग उदार असून पाऊस पाडतो पण तो ओसरून जातो, म्हणून त्याला संतांची उपमा देता येत नाही; हे संत तर निर्भय आणि सामर्थ्यवान सिंहासारखे आहेत.
जयांचे वाचेपुढां भोजे । नाम नाचत असे माझें ।
जें जन्मसहस्त्रीं वोळगिजे । एकवेळ मुखासि यावया ॥ २०६ ॥
ज्यांच्या जिभेवर माझे नाव अतिशय आनंदाने सतत नाचत असते; ज्या नामाला एकदा मुखात आणण्यासाठी हजारो जन्म तपस्या करावी लागते.
तो मी वैकुंठीं नसें । एक वेळ भानुबिंबींही न दिसें ।
वरी योगियांचींही मानसें । उमरडोनि जाय ॥ २०७ ॥
तो मी कधी वैकुंठात नसतो, तर कधी सूर्यबिंबातही दिसत नाही; इतकेच नव्हे तर योग्यांच्या मनालाही ओलांडून मी पुढे निघून जातो.
परि तयांपाशीं पांडवा । मी हारपला गिंवसावा ।
जेथ नामघोषु बरवा । करिती ते माझे ॥ २०८ ॥
परंतु हे पांडवा, जर मला शोधायचे असेल तर जिथे माझे भक्त आनंदाने नामघोष करतात, तिथे मी निश्चितपणे सापडतो.
कैसे माझां गुणीं धाले । देशकाळातें विसरले ।
कीर्तनसुखें झाले । आपणपांचि ॥ २०९ ॥
ते माझ्या गुणांच्या वर्णनात इतके रंगून जातात की देश आणि काळाचे भान विसरून जातात; आणि कीर्तनाच्या सुखात स्वतःशीच तद्रूप होतात.
कृष्ण विष्णु हरि गोविंद । या नामाचे निखळ प्रबंध ।
माजी आत्मचर्चा विशद । उदंड गाती ॥ २१० ॥
कृष्ण, विष्णू, हरी, गोविंद या नामांचे मधुर अभंग रचून, ते त्यामध्ये आत्मचर्चेचे स्पष्ट आणि उदंड गायन करतात.
हें बहु असो यापरी । कीर्तित मातें अवधारीं ।
एक विचरती चराचरीं । पांडुकुमरा ॥ २११ ॥
हे पांडुकुमरा अर्जुना, हे पुष्कळ झाले; अशा रीतीने माझे कीर्तन करत काही संत या चराचर जगात वावरत असतात, हे तू लक्षात घे.
मग आणिक ते अर्जुना । साविया बहुवा जतना ।
पंचप्राणा मना । पाढाऊ घेउनी ॥ २१२ ॥
मग दुसरे काही योगमार्गी भक्त, हे अर्जुना, अत्यंत सावधगिरीने व प्रयत्नाने आपल्या मनाला आणि पंचप्राणांना ताब्यात घेतात.
बाहेरी यमनियमांची कांटी लाविली । आंतु वज्रासनाची पौळी पन्नासिली ।
वरी प्राणायामांची मांडिलीं । वाहातीं यंत्रें ॥ २१३ ॥
ते बाहेरून यम-नियमांचे काटेरी कुंपण घालतात, आत वज्रासनाची भक्कम तटबंदी उभारतात आणि त्यावर प्राणायामाची सतत चालणारी यंत्रे तैनात करतात.
तेथ उल्हाटशक्तीचेनि मनपवनाचेनि सुरवाडें ।
सतरावियेचें पाणियांडे । बळियाविलें ॥ २१४ ॥
तिथे कुंडलिनी शक्तीच्या जागृतीने आणि मन व वायूच्या आनंदाने, मस्तकातील सतराव्या कलेच्या (अमृतस्त्रावाच्या) विहिरीचे पाणी ते संपादन करतात.
तेव्हां प्रत्याहारें ख्याति केली । विकारांची संपिली बोहली ।
इंद्रियें बांधोनि आणिलीं । हृदयाआंतु ॥ २१५ ॥
तेव्हा प्रत्याहाराने आपले सामर्थ्य दाखवले की विषयांच्या विकारांची लग्नाची बेदीच मोडून पडते आणि सर्व इंद्रिये बांधून हृदयाच्या आत आणली जातात.
तंव धारणावारु दाटिले । महाभूतांतें एकवटिलें ।
मग चतुरंग सैन्य निवटिलें । संकल्पाचें ॥ २१६ ॥
इतक्यात धारणारूपी श्रेष्ठ घोडे धावून येतात आणि पंचमहाभूतांना एकवटतात; मग संकल्पाचे चतुरंग सैन्य पूर्णपणे नष्ट केले जाते.
तयावरी जैत रे जैत । म्हणोनि ध्यानाचें जैत रे जैत वाजत ।
दिसे तन्मयाचें झळकत । एकछत्र ॥ २१७ ॥
त्यावर 'जय हो, जय हो' असा ध्यानाचा विजयघोष वाजू लागतो आणि परमात्म्याशी तद्रूप झाल्याचे एकछत्र साम्राज्य झळकत असताना दिसते.
पांटी समाधिश्रियेचा अशेखा । आत्मानुभवराज्यसुखा ।
पट्टाभिषेकु देखां । समरसें जाहला ॥ २१८ ॥
शेवटी त्या समाधिरूपी लक्ष्मीच्या संपूर्ण आत्मानुभवाच्या राज्यसुखाचा पट्टाभिषेक समरसतेने पार पडतो.
ऐसें हें गहन । अर्जुना माझें भजन ।
आतां ऐकें सांगेन । जे करिती एक ॥ २१९ ॥
हे अर्जुना, माझे हे भजन अतिशय गहन आहे; आता जे केवळ अनन्यभावाने माझे भजन करतात, त्यांच्याविषयी सांगतो ते ऐक.
तरी दोन्ही पालववेरी । जैसा एक तंतु अंबरीं ।
तैसा मीवांचूनि चराचरीं । जाणती ना ॥ २२० ॥
ज्याप्रमाणे वस्त्राच्या दोन्ही टोकांपर्यंत एकच धागा विणलेला असतो, त्याप्रमाणे या चराचर जगात माझ्याशिवाय ते इतर काहीही जाणत नाहीत.
आदि ब्रह्मा करुनी । शेवटीं मशक धरुनी ।
माजी समस्त हें जाणोनी । स्वरुप माझें ॥ २२१ ॥
सुरुवातीला ब्रह्मदेवापासून ते शेवटी लहानशा डासापर्यंत, यामधील सर्व भूतमात्र हे माझेच स्वरूप आहे असे ते जाणतात.
मग वाड धाकुटें न म्हणती । सजीव निर्जीव नेणती ।
देखिलिये वस्तू उजू लुंटिती । मीचि म्हणोनि ॥ २२२ ॥
मग ते मोठे किंवा लहान असा भेद करत नाहीत, सजीव की निर्जीव हे पाहत नाहीत; समोर दिसेल त्या वस्तूला 'हा माझा देवच आहे' असे समजून सरळ नमस्काराचा लाभ घेतात.
आपुलें उत्तमत्व नाठवे । पुढील योग्यायोग्य नेणवे ।
एकसरें व्यक्तिमात्राचेनि नांवें । नमूंचि आवडे ॥ २२३ ॥
त्यांना स्वतःचे मोठेपण आठवत नाही आणि समोरील व्यक्ती योग्य आहे की अयोग्य हेही ते पाहत नाहीत; त्यांना प्रत्येक व्यक्तीच्या रूपाने केवळ नमस्कार करणेच आवडते.
जैसें उंचीं उदक पडिलें । तें तळवटवरी ये उगेलें ।
तैसें नमिजे भूतजात देखिलें । ऐसा स्वभावोचि तयांचा ॥ २२४ ॥
ज्याप्रमाणे उंचावरून पडलेले पाणी आपोआप जमिनीच्या खोल भागाकडे वाहून येते, त्याप्रमाणे कोणतेही भूतमात्र दिसले की त्याला नम्रपणे शरण जाणे हा त्यांचा स्वभावच बनतो.
कां फळलिया तरुची शाखा । सहजें भूमीसी उतरे देखा ।
तैसें जीवमात्रां अशेखां । खालावती ते ॥ २२५ ॥
किंवा फळांनी बहरलेली झाडाची फांदी जशी सहजच जमिनीकडे वाकते, त्याप्रमाणे सर्व जीवमात्रांसमोर ते अत्यंत नम्र होतात.
अखंड अगर्वता होऊनि असती । यांतें विनयो हेचि संपत्ती ।
जे जयजयमंत्रें अर्पिती । माझांचि ठायीं ॥ २२६ ॥
ते अखंडपणे गर्वरहित होऊन राहतात, नम्रता हीच त्यांची खरी संपत्ती असते आणि ते 'जय जय' अशा मंत्राचा घोष करून आपले सर्वस्व माझ्या ठिकाणी अर्पण करतात.
नमितां मानापमान गळाले । म्हणोनि अवचितें ते मीचि जहाले ।
ऐसे निरंतर मिसळले । उपासिती ॥ २२७ ॥
अशा प्रकारे नमस्कार करता करता त्यांचे मान आणि अपमान गळून पडतात, म्हणूनच ते सहजच माझ्याशी एकरूप होतात; असे निरंतर माझ्यात मिसळून ते माझी उपासना करतात.
अर्जुना हे गुरुवी भक्ती । सांगितली तुजप्रती ।
आतां ज्ञानयज्ञें यजिती । ते भक्त आइकें ॥ २२८ ॥
हे अर्जुना, ही श्रेष्ठ भक्ती मी तुला सांगितली; आता जे भक्त ज्ञानयज्ञाने माझे यजन करतात, त्यांच्याविषयी ऐक.
परि भजन करिती हातवटी । तूं जाणत आहासि किरीटी ।
जे मागां इया गोष्टी । केलिया आम्हीं ॥ २२९ ॥
परंतु त्यांच्या भजनाची जी पद्धत आहे, ती हे किरीटी अर्जुना, तुला ठाऊकच आहे; कारण या गोष्टी आपण पूर्वीही बोललो आहोत.
तंव आथि जी अर्जुन म्हणे । तें दैविकिया प्रसादाचें करणें ।
तरि काय अमृताचें आरोगणें । पुरे म्हणवे ॥ २३० ॥
त्यावर अर्जुन म्हणाला, "होय महाराज, हे सर्व आपल्या दैवी प्रकृतीचा प्रसाद मिळाल्यामुळेच मला समजले आहे; पण अमृताचे जेवण करताना कधी 'आता पुरे' असे म्हणता येईल का?"
या बोला अनंतें । लागटा देखिलें तयातें ।
कीं सुखावलेनि चित्तें । डोलतु असे ॥ २३१ ॥
अर्जुनाचे हे प्रेमळ बोलणे ऐकून भगवान श्रीकृष्ण त्याला अत्यंत जिव्हाळ्याने पाहू लागले आणि आनंदी अंतःकरणाने डोलू लागले.
म्हणे भलें केलें पार्था । एऱ्हवीं हा अनवसरु सर्वथा ।
परि बोलवीतसे आस्था । तुझी मातें ॥ २३२ ॥
भगवान म्हणाले, "हे पार्था, तू फार चांगले केलेस; एरवी ही वेळ विस्ताराने सांगण्याची नव्हती, परंतु तुझी ही तीव्र ओढच मला बोलण्यास प्रवृत्त करत आहे."
तंव अर्जुन म्हणे हें कायी । चकोरेंवीण चांदिणेंचि नाहीं ।
जग निवविजे हा तयाचां ठायी । स्वभावो कीं जी ॥ २३३ ॥
तेव्हा अर्जुन म्हणाला, "महाराज, हे काय बोलणे झाले? चकोर पक्षी असो वा नसो, जगाला शांत करणे हा चांदण्याचा (चंद्राचा) स्वभावच आहे ना?"
येरें चकोरें तियें आपुलिये चाडे । चांचु करिती चंद्राकडे ।
तेविं आम्ही विनवुं तें थोकडे । देवो कृपासिंधु ॥ २३४ ॥
तो चकोर पक्षी तर आपल्या गरजेपोटी चंद्राकडे चोच करतो; त्याप्रमाणे आम्ही जी विनंती करतो ती अगदी लहान आहे, परंतु देव तर प्रत्यक्ष कृपेचा सागर आहेत.
जी मेघ आपुलिये प्रौढी । जगाची आर्ति दवडी ।
वांचूनि चातकाची ताहान केवढी । तो वर्षावो पाहुनी ॥ २३५ ॥
महाराज, मेघ हा आपल्या अथांग मोठेपणाने संपूर्ण जगाची तहान भागवतो; त्याच्या अथांग वर्षावापुढे त्या छोट्या चातक पक्षाची तहान ती केवढीशी असणार?
परि चुळा एकाचिया चाडे । जेविं गंगेतेंचि ठाकावें पडे ।
तेंविं आर्त का बहु का थोडें । तरि सांगावें देवा ॥ २३६ ॥
परंतु एका पाण्याचा घोट घेण्याच्या इच्छेनेही माणसाला गंगेकडेच जावे लागते; त्याप्रमाणे माझी इच्छा लहान असो वा मोठी, देवा, आपणच मला ज्ञान सांगावे.
तेथें देवें म्हणितलें राहें । जो संतोषु आम्हां जाहला आहे ।
तयावरी स्तुति साहे । ऐसें उरलें नाही ॥ २३७ ॥
त्यावर भगवान म्हणाले, "आता पुरे कर, तुझ्या या प्रेमाने मला इतका आनंद झाला आहे की, आता त्यावर तुझी स्तुती सहन करण्याचे त्राण माझ्यात उरले नाही."
पैं परिसतु आम्हासि निकियापरी । तेंचि वक्तृत्वा वऱ्हाडीक करी । ऐसें पुरस्करोनि श्रीहरी । आदरिलें बोलों ॥ २३८ ॥
"तू ज्या एकाग्रतेने ऐकत आहेस, तेच माझ्या वक्तृत्वाला अधिक बहारदार करत आहे," असे म्हणून श्रीहरी पुन्हा बोलू लागले.
ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुदा विश्वतोमुखम् ॥ १५ ॥
इतर काही भक्त ज्ञानयज्ञाद्वारे माझे यजन करत, अभेदाने (एकत्वभावाने), भेदाने (पृथक्त्वभावाने) आणि सर्वव्यापी विश्वरूपाने माझी अनेक प्रकारे उपासना करतात.
तरी ज्ञानयज्ञु तो एवंरुपु । तेथ आदिसंकल्पु हा यूपु ।
महाभूतें मंडपु । भेदु तो पशु ॥ २३९ ॥
त्या ज्ञानयज्ञाचे स्वरूप असे आहे की, तिथे सृष्टीच्या निर्मितीचा जो मूळ संकल्प आहे तोच यज्ञाचा खांब (यूप) असतो; पंचमहाभूते हाच यज्ञाचा मंडप असतो आणि द्वैतभाव (भेद) हाच बळी देण्याचा पशु असतो.
मग पांचांचे जे विशेष गुण । अथवा इंद्रियें आणि प्राण ।
हेचि यज्ञोपचारभरण । अज्ञान धृत ॥ २४० ॥
मग पंचमहाभूतांचे जे विशेष गुण आहेत, तसेच इंद्रिये आणि प्राण, हेच यज्ञाचे साहित्य व उपचार असतात; आणि अज्ञान हेच यज्ञातील तूप (धृत) असते.
तेथ मनबुद्धीचिया कुंडा- । आंतु ज्ञानाग्नि धडफुडा ।
साम्य तेचि सुहाडा । वेदि जाणें ॥ २४१ ॥
तिथे मन आणि बुद्धीच्या कुंडामध्ये ज्ञानाचा अग्नी प्रज्वलित होतो; आणि हे मित्रा, मनाची समता हीच यज्ञाची वेदी (अल्टार) समज.
सविवेकमतिपाटव । तेचि मंत्रविद्यागौरव ।
शांति स्त्रुकस्त्रुव । जीव यज्वा ॥ २४२ ॥
विवेकाने युक्त असलेली तीक्ष्ण बुद्धी हेच मंत्रांचे सामर्थ्य असते; मनाची शांती हीच यज्ञाची पात्रे (स्रुक्-स्रुव) असून, स्वतः जीव हाच या यज्ञाचा मुख्य याजक (कर्ता) असतो.
तो प्रतीतीचेनि पात्रें । विवेकमहामंत्रें ।
ज्ञानाग्निहोत्रें । भेदु नाशी ॥ २४३ ॥
तो याजक अनुभवाच्या पात्राने आणि विवेकाच्या महामंत्राने या ज्ञानाग्निहोत्रामध्ये द्वैतभावाचा (भेदाचा) नाश करतो.
तेथ अज्ञान सरोनि जाये । आणि यजिता यजन हें ठाये ।
आत्मसमरसीं न्हाये । अवभृथीं जेव्हां ॥ २४४ ॥
तेव्हा अज्ञान पूर्णपणे संपून जाते आणि यज्ञ करणारा व यज्ञाची क्रिया हे भेद नष्ट होतात; शेवटी जेव्हा तो आत्मसुखाच्या समरसतेत यज्ञान्तस्नान (अवभृथ स्नान) करतो.
तेव्हां भूतें विषय करणें । हें वेगळालें काहीं न म्हणे ।
आघवें एकचि ऐसें जाणे । आत्मबुद्धी ॥ २४५ ॥
तेव्हा भूतमात्र, विषय आणि इंद्रिये ही काही वेगळी आहेत असे तो मानत नाही; तर आपल्या आत्मबुद्धीने हे सर्व काही एकच आहे असे तो जाणतो.
जैसा चेइला तो अर्जुना । म्हणे स्वप्नींची हें विचित्र सेना ।
मीचि जाहालों होतों ना । निद्रावशें ॥ २४६ ॥
हे अर्जुना, ज्याप्रमाणे झोपेतून जागे झालेला माणूस म्हणतो, "स्वप्नात दिसलेली ती विचित्र सेना म्हणजे निद्रेच्या प्रभावामुळे मीच झालो होतो ना!"
आतांना सेना ते सेना नव्हे । हें मीच एक आघवें ।
ऐसें एकत्वें मानवे । विश्व तया ॥ २४७ ॥
"आता ती सेना म्हणजे काही वेगळी सेना नाही, तर ते सर्व काही मीच एकटा आहे." त्याप्रमाणे त्या भक्ताला हे सर्व विश्व एकत्वाच्या भावाने जाणवते.
मग तो जीवु हे भाष सरे । आब्रह्म परमात्मबोधें भरे ।
ऐसे भजती ज्ञानाध्वरें । एकत्वें येणें ॥ २४८ ॥
मग त्याच्या ठिकाणची 'मी जीव आहे' ही भाषा संपते आणि तो ब्रह्मदेवापासून सर्व सृष्टीत परमात्मबोधाने भरून जातो; अशा प्रकारे ते या ज्ञानयज्ञाने एकत्वभावाने मला भजतात.
अथवा अनादि हें अनेक । जे आनासारिखें एका एक ।
आणि नामरुपादिक । तेंही विषम ॥ २४९ ॥
अथवा हे अनादी जग अनेक रूपांचे आहे, जिथे प्रत्येक वस्तू एकमेकांपासून वेगळी आहे आणि त्यांची नामे व रूपेही वेगवेगळी (विषम) आहेत.
म्हणोनि विश्व भिन्न । परि न भेदे तयांचें ज्ञान ।
जैसे अवयव तरी आन आन । परि एकेचि देहींचे ॥ २५० ॥
म्हणूनच हे विश्व जरी भिन्न भिन्न दिसत असले, तरी संतांचे ज्ञान बदलत नाही; ज्याप्रमाणे शरीराचे अवयव वेगवेगळे असले तरी ते एकाच शरीराचे असतात, तसेच हे आहे.
कां शाखा सानिया थोरा । परि आहाति एकाचिये तरुवरा ।
बहु रश्मि परि दिनकरा । एकाचे जेवीं ॥ २५१ ॥
किंवा झाडाच्या फांद्या लहान-मोठ्या असल्या तरी त्या एकाच श्रेष्ठ वृक्षाच्या असतात; अथवा सूर्याची किरणे अनेक असली तरी ती एकाच सूर्याची असतात.
तेविं नानाविधा व्यक्ती । आनानें नामें आनानी वृत्ती ।
ऐसें जाणती भेदलां भूतीं । अभेदा मातें ॥ २५२ ॥
त्याप्रमाणे या जगात जरी नाना प्रकारच्या व्यक्ती, वेगवेगळी नावे आणि वेगवेगळ्या वृत्ती असल्या, तरी त्या सर्व भिन्न भूतांमध्ये ते मला अभेद रूपानेच जाणतात.
येणें वेगळालेपणें पांडवा । करिती ज्ञानयज्ञु बरवा ।
जे न भेंदतीं जाणिवा । जाणते म्हणउनि ॥ २५३ ॥
हे पांडवा, अशा या पृथक्त्वभावाने (वेगळेपणाने) ते सुंदर ज्ञानयज्ञ करतात; कारण ते खरोखर ज्ञानी असल्यामुळे त्यांच्या जाणिवेत कधीही भेद निर्माण होत नाही.
ना तरी जेधवां जिये ठायीं । देखती का जें जें काहीं ।
तें मीवांचूनि नाहीं । ऐसाचि बोधु ॥ २५४ ॥
किंवा ते ज्या ज्या वेळी, ज्या ज्या ठिकाणी जे काही पाहतात, ते सर्व माझ्याशिवाय इतर काहीही नाही, असाच त्यांचा पक्का बोध असतो.
पाहें पां बुडबुडा जेउता जाये । तेउतें जळचि एक तया आहे ।
मग विरे अथवा राहे । तऱ्ही जळाचिमाजि ॥ २५५ ॥
हे पाहा, पाण्याचा बुडबुडा जिथे जिथे जातो, तिथे तिथे त्याला केवळ पाणीच असते; मग तो फुटो किंवा राहो, तो पाण्याचाच भाग असतो.
कां पवनें परमाणु उचलले । ते पृथ्वीपणावेगळे नाहीं गेले ।
आणि माघौतें जरी पडले । तरी पृथ्वीचिवरी ॥ २५६ ॥
किंवा वाऱ्याने मातीचे कण हवेत उडवले, तरी ते पृथ्वीच्या अस्तित्वापासून वेगळे होत नाहीत; आणि ते पुन्हा खाली पडले तरी पृथ्वीवरच पडतात.
तैसें भलतेथ भलतेणें भावें । भलतेंही न हो अथवा होआवें ।
परि तें मी ऐसें आघवें । होऊनि ठेलें ॥ २५७ ॥
त्याप्रमाणे कोणत्याही ठिकाणी, कोणत्याही भावनेने काहीही घडो किंवा न घडो, ते सर्व काही 'मीच' झालो आहे, अशी त्यांची स्थिती असते.
अगा हे जेव्हडी माझी व्याप्ति । तेव्हडीचि तयांचि प्रतीति ।
ऐसे बहुधाकारीं वर्तती । बहुचि होउनि ॥ २५८ ॥
अरे, जेवढी माझी चराचरातील व्याप्ती आहे, तेवढाच त्यांचा मला पाहण्याचा अनुभव असतो; म्हणूनच ते या अनेक रूपांच्या जगात स्वतः विश्वात्मक होऊन वावरतात.
हें भानुबिंब आवडेतया । सनोमुख जैसें धनंजया ।
तैसें ते विश्वा या । समोर सदा ॥ २५९ ॥
हे धनंजया, ज्याप्रमाणे सूर्यबिंब कोणालाही नेहमी आपल्या समोरच असल्यासारखे वाटते, त्याप्रमाणे ते या विश्वातील प्रत्येक रूपाला नेहमी सन्मुख (अनुकूल) असतात.
अगा तयांचिया ज्ञाना । पाठीं पोट नाहीं अर्जुना ।
वायु जैसा गगना । सर्वांगी असे ॥ २६० ॥
अरे अर्जुना, त्यांच्या ज्ञानाला पाठीमागचा किंवा पुढचा भाग (मर्यादा) नसतो; ज्याप्रमाणे वारा आकाशात सर्व बाजूने भरून राहिलेला असतो, तसेच त्यांचे ज्ञान असते.
तैसा मी जेतुला आघवा । तेंचि तुक तयांचिया सद्भावा ।
तरी न करितां पांडवा । भजन जहालें ॥ २६१ ॥
त्याप्रमाणे मी जितका सर्वव्यापी आहे, तितकीच त्यांच्या भक्तीची (सद्भावाची) उंची असते; म्हणूनच हे पांडवा, वेगळे भजन न करताही त्यांचे भजन सहजच सिद्ध होते.
एऱ्हवीं तरी सकळ मीचि आहें । तरी कवणीं कें उपासिला नोहें ।
एथ एकें जाणणेवीण ठाये । अप्राप्तासी ॥ २६२ ॥
एरवी तर सर्व काही मीच आहे, त्यामुळे कोणी माझी उपासना केली नाही असे होतच नाही; परंतु केवळ आत्मज्ञानाच्या अभावामुळे अज्ञानी लोकांना माझी प्राप्ती होत नाही.
परि तें असो येणें उचितें । ज्ञानयज्ञें यजितसांते ।
उपासिती मातें । ते सांगितले ॥ २६३ ॥
पण ते राहू दे; या योग्य अशा ज्ञानयज्ञाने माझे यजन करत जे माझी उपासना करतात, त्यांच्याविषयी मी तुला सांगितले.
अखंड सकळ हें सकळां मुखीं । सहज अर्पत असे मज एकीं ।
कीं नेणणेयासाठीं मूर्खीं । न पविजेचि मातें ॥ २६४ ॥
या जगातील सर्व क्रिया अखंडपणे सर्वांच्या मुखातून मला एकट्यालाच सहज अर्पण होत असतात; परंतु हे सत्य न जाणल्यामुळे मूर्ख लोक मला प्राप्त करू शकत नाहीत.
अहं क्रतुरहं यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥ १६ ॥
मीच श्रौतयज्ञ (क्रतु) आहे, मीच स्मार्तयज्ञ आहे, पितरांना दिले जाणारे अन्न (स्वधा) मीच आहे, सर्व वनस्पती (औषध) मीच आहे, मंत्र मीच आहे, आहुती देण्याचे तूप (आज्य) मीच आहे, अग्नी मीच आहे आणि हवन करण्याची क्रियाही मीच आहे.
तोचि जाणिवेचा उदयो जरी होये । तरी मुदल वेदु मीचि आहें ।
आणि तो विधानातें जया विये । तो क्रतुही मीचि ॥ २६५ ॥
जर आत्मज्ञानाचा उदय झाला, तर मूळ वेद मीच आहे हे समजते; आणि तो वेद ज्या विधी-विधानांना जन्म देतो, तो श्रौतयज्ञ (क्रतु) देखील मीच आहे.
मग तया कर्मापासूनि बरवा । जो सांगोपांगु आघवा ।
यज्ञु प्रगटे पांडवा । तोही मी गा ॥ २६६ ॥
मग त्या कर्मापासून जो सर्व अंगांनी पूर्ण असणारा यज्ञ प्रकट होतो, हे पांडवा, तो यज्ञ देखील मीच आहे.
स्वाहा मी स्वधा । सोमादि औषधी विविधा ।
आज्य मी समिधा । मंत्रु मी हवि ॥ २६७ ॥
देवयज्ञातील 'स्वाहा' मीच आहे आणि पितृयज्ञातील 'स्वधा' मीच आहे; सोम इत्यादी विविध औषधी वनस्पती, तूप, समिधा, मंत्र आणि हविष्य हे सर्व काही मीच आहे.
होता मी हवन कीजे । तेथ अग्नि तो स्वरुप माझें ।
आणि हुतक वस्तू जें जें । तेही मीचि ॥ २६८ ॥
यज्ञ करणारा होता (पुरोहित) मीच आहे, जिथे हवन केले जाते तो अग्नी माझेच स्वरूप आहे; आणि यज्ञात अर्पण केली जाणारी प्रत्येक वस्तू देखील मीच आहे.
पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामह: ।
वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥ १७ ॥
या जगाचा पिता, माता, धारण-पोषण करणारा आणि आजोबा (पितामह) मीच आहे; तसेच जाणण्याजोगा पवित्र ॐकार, आणि ऋग्वेद, सामवेद व यजुर्वेद देखील मीच आहे.
पैं जयाचेनि अंगेसंगें । इये प्रकृतीस्तव अष्टांगे ।
जन्म पाविजत असे जगें । तो पिता मी गा ॥ २६९ ॥
ज्याच्या केवळ सान्निध्यामुळे या आठ अंगांच्या प्रकृतीपासून हे जग जन्म घेते, तो जगाचा पिता मीच आहे.
अर्धनारीनटेश्वरीं । जो पुरुष तोचि नारी ।
तेवि मी चराचरीं । माताही होय ॥ २७० ॥
अर्धनारीनटेश्वराच्या रूपामध्ये जो पुरुष आहे तीच जशी नारी असते, त्याप्रमाणे या चराचर जगात मीच जगाची माता देखील आहे.
आणि जाहालें जग जेथ राहे । जेंणे जित वाढत आहे ।
तें मीचि वाचूनि नोहे । आन निरुतें ॥ २७१ ॥
आणि निर्माण झालेले हे जग ज्याच्या आधाराने राहते आणि ज्याच्यामुळे ते जिवंत राहून वाढते, ते माझ्याशिवाय दुसरे कोणीही नाही, हे निश्चित जाण.
इयें प्रकृतिपुरुषें दोन्ही । उपजलीं जयाचिया अमनमनीं ।
तो पितामह त्रिभुवनीं । विश्वाचा मी ॥ २७२ ॥
ही प्रकृती आणि पुरुष हे दोन्ही ज्याच्या मन नसलेल्या संकल्पशून्य स्वरूपातून उत्पन्न झाले, तो या त्रिभुवनाचा आजोबा (पितामह) मीच आहे.
आणि आघवेयां जाणणेयांचिया वाटा । जया गांवा याती गा सुभटा ।
जे वेदांचियां चोहटां । वेद्य जें म्हणिजे ॥ २७३ ॥
आणि हे सुभटा अर्जुना, सर्व जाणण्याच्या गोष्टी ज्या अंतिम ध्येयाकडे येतात, ज्याला वेदांच्या चव्हाट्यावर 'जाणण्याजोगे' (वेद्य) म्हटले जाते.
जेथ नाना मतां बुझावणी जाहाली । एकमेकां शास्त्रांची अनोळखी फिटली ।
चुकलीं ज्ञानें जेथ मिळों आलीं । जे पवित्र म्हणिजे ॥ २७४ ॥
जिथे अनेक मतांचा संभ्रम मिटून जातो, शास्त्रांमधील परस्परांचा विरोध संपतो आणि दिशाभूल झालेली ज्ञाने जिथे येऊन एकत्र मिळतात, ज्याला सर्वात 'पवित्र' म्हटले जाते, ते मीच आहे.
पै ब्रह्मबीजा जाहला अंकुरु । घोषध्वनीनादाकारु ।
तयांचें गा भुवन जो ॐकारु । तोही मी गा ॥ २७५ ॥
ब्रह्मरूपी बीजाला जो ध्वनी आणि नादाच्या रूपाने पहिला अंकुर फुटला, त्या वेदांचे मूळ स्थान असणारा 'ॐकार' देखील मीच आहे.
जया ॐकाराचिये कुशी । अक्षरें होती अउमकारेंसीं ।
जियें उपजत वेदेंसीं । उठलीं तिन्हीं ॥ २७६ ॥
ज्या ॐकाराच्या उदर पोकळीत 'अ', 'उ' आणि 'म' ही अक्षरे सामावलेली आहेत; आणि ज्यांच्यापासून वेदांसह तीनही वाणी उत्पन्न झाल्या.
म्हणोनि ऋग्यजुःसामु । हे तिन्ही म्हणे मी आत्मारामु ।
एंव मीचि कुलक्रमु । शब्दब्रह्माचा ॥ २७७ ॥
म्हणूनच ऋग्वेद, यजुर्वेद आणि सामवेद हे तिन्ही मी आत्मारामच आहे; अशा प्रकारे शब्दब्रह्माची वंशपरंपरा (कुळ) मीच आहे.
गतिर्भर्ता प्रभु: साक्षी निवास: शरणं सुहृत् ।
प्रभव: प्रलय: स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ १८ ॥
मीच या जगाची परम गती, भर्ता (स्वामी), प्रभू, साक्षी, निवासस्थान, शरण येण्याजोगा, सुहृद (मित्र), उत्पत्ती, प्रलय, आधार, निधान (ठेवा) आणि अविनाशी बीज आहे.
हें चराचर आघवें । जिये प्रकृती आंत साठवे ।
ते शिणली जेथ विसवे । ते परमगती मी ॥ २७८ ॥
हे संपूर्ण चराचर जग ज्या प्रकृतीमध्ये सामावते, ती प्रकृती थकून भागून जिथे विश्रांती घेते, ती अंतिम 'परमगती' मीच आहे.
आणि जयाचेनि प्रकृति जिये । जेणें अधिष्ठिली विश्व विये ।
जो येऊनि प्रकृती इये । गुणातें भोगी ॥ २७९ ॥
आणि ज्याच्या सान्निध्याने प्रकृती जिवंत राहते, ज्याच्या आधाराने ती विश्वाला जन्म देते आणि जो या प्रकृतीत येऊन गुणांचे भोग भोगतो.
तो विश्वश्रियेचा भर्ता । मीचि गा पंडुसुता ।
मी गोसावी समस्ता । त्रैलोक्याचा ॥ २८० ॥
या विश्वाच्या वैभवाचे पोषण करणारा (भर्ता), हे पांडुपुत्रा, मीच आहे; आणि मीच या तिन्ही लोकांचा मुख्य मालक (गोसावी) आहे.
आकाशें सर्वत्र वसावें । वायूनें नावभरी उगें नसावें ।
पावकें दहावें । वर्षावें जळें ॥ २८१ ॥
आकाशाने सर्वत्र पसरावे, वाऱ्याने क्षणभरही शांत न बसता वाहावे, अग्नीने जाळावे आणि मेघांनी पाण्याचा वर्षाव करावा.
पर्वतीं बैसका न संडावी । समुद्रीं रेखा नोलांडावी ।
पृथ्वीया भूतें वाहावीं । हे आज्ञा माझी ॥ २८२ ॥
पर्वतांनी आपली जागा सोडू नये, समुद्राने आपली मर्यादा ओलांडू नये आणि पृथ्वीने सर्व भूतमात्रांचा भार वाहावा, ही माझीच आज्ञा आहे.
म्या बोलविल्या वेदु बोले । म्यां चालविल्या सूर्यु चाले ।
म्यां हालविल्या प्राणु हाले । जो जगातें चाळिता ॥ २८३ ॥
मी प्रेरणा दिली की वेद बोलू लागतो, मी चालवले की सूर्य चालतो आणि जगाला चालवणारा प्राण देखील माझ्याच प्रेरणेने हालचाल करतो.
मियांचि नियमिलासांता । काळु ग्रासितसे भूतां ।
इयें म्हणियागतें पंडुसुता । सकळें जयाचीं ॥ २८४ ॥
मी घालून दिलेल्या नियमांनुसारच काळ सर्व भूतमात्रांना ग्रासून टाकतो; हे पांडुपुत्रा, हे सर्व विश्व ज्याच्या आज्ञेत चालते, तो मी आहे.
ऐसें जो समर्थु । तो मी जगाचा नाथु ।
आणि गगनाऐसा साक्षिभूतु । तोहि मीचि ॥ २८५ ॥
असा जो परम समर्थ आहे, तो मी जगाचा स्वामी आहे; आणि आकाशाप्रमाणे अलिप्त राहणारा साक्षिभूत देखील मीच आहे.
इहीं नामरुपीं आघवा । जो भरला असे पांडवा ।
आणि नामरुपांहि वोल्हावा । आपणचि जो ॥ २८६ ॥
या सर्व नाम आणि रूपांमध्ये, हे पांडवा, जो स्वतः पूर्ण भरून राहिलेला आहे आणि या नाम-रूपांना आधार देणारा जो स्वतःच आहे.
जैसे जळाचे कल्लोळ । आणि कल्लोळ आथी जळ ।
ैसेनि वसवितसे सकळ । तो निवासु मी ॥ २८७ ॥
ज्याप्रमाणे पाण्याचे तरंग पाण्यातच असतात आणि तरंगांमध्ये केवळ पाणीच असते; अशा प्रकारे या सर्व जगाला आपल्या ठायी वसवणारे निवासस्थान मीच आहे.
जो मज होय अनन्य शरण । त्याचें निवारीं मी जन्म मरण ।
यालागीं शरणागता शरण्य । मीचि एकु ॥ २८८ ॥
जो मला अनन्यभावाने शरण येतो, त्याचे जन्म-मरणाचे फेरे मी नाहीसे करतो; म्हणूनच शरणागतांचे रक्षण करणारे मुख्य स्थान मीच एक आहे.
मीचि एक अनेकपणें । वेगळालेनि प्रकृतीगुणें ।
जीत जगाचेनि प्राणें । वर्तत असे ॥ २८९ ॥
मी एकटाच प्रकृतीच्या वेगवेगळ्या गुणांमुळे अनेक रूपांनी नटलो आहे आणि जगाच्या प्राणरूपाने सर्वत्र वावरत आहे.
जैसा समुद्र थिल्लर न म्हणतां । भलतेथ बिंबे सविता ।
तैसा ब्रह्मादि सर्वां भूता । सुहृद तो मी ॥ २९० ॥
ज्याप्रमाणे सूर्य हा महासागर किंवा लहानसे डबके असा भेद न करता सर्वत्र सारखाच प्रतिबिंबित होतो, त्याप्रमाणे ब्रह्मदेवापासून सर्व कीटकांपर्यंत सर्वांचा खरा मित्र (सुहृद) मीच आहे.
मीचि गा पांडवा । या त्रिभुवनासी वोलावा ।
सृष्टिक्षयप्रभावा । मूळ तें मी ॥ २९१ ॥
हे पांडवा, मीच या तिन्ही लोकांचा मुख्य आधार आणि ओलावा आहे; सृष्टीची उत्पत्ती आणि तिचा विनाश होण्याचे मूळ कारण मीच आहे.
बीज शाखांतें प्रसवे । मग तें रुखपण बीजीं सामावे ।
तैसे संकल्पें होय आघवें । पाठीं संकल्पीं मिळे ॥ २९२ ॥
बीजापासून फांद्या निर्माण होतात आणि शेवटी ते पूर्ण झाड बीजामध्येच सामावून जाते; त्याप्रमाणे माझ्या संकल्पाने हे सर्व जग निर्माण होते आणि शेवटी संकल्पातच विरून जाते.
ऐसें जगाचें बीज जो संकल्पु । अव्यक्त वासनारुपु ।
तया कल्पांतीं जेथ निक्षेपु । होय तें मी ॥ २९३ ॥
असे या जगाचे बीज असणारा जो संकल्प आहे, जो अव्यक्त वासनेच्या रूपाने राहतो; कल्प संपल्यावर तो संकल्प जिथे सुरक्षित ठेवला जातो (विलीन होतो), ते स्थान मीच आहे.
इयें नामरुपें लोटती । वर्णव्यक्ती आटती ।
जातींचे भेद फिटती । जैं आकाश नाहीं ॥ २९४ ॥
जेव्हा नाम आणि रूपे नष्ट होतात, रूप व व्यक्ती विरून जातात, जातींचे भेद संपतात आणि आकाशाचेही अस्तित्व उरत नाही.
तैं संकल्पु वासनासंस्कार । माघौतें रचावया आकार ।
जेथ राहोनि असती अमर । तें निधान मी ॥ २९५ ॥
तेव्हा पुन्हा नवीन सृष्टी निर्माण करण्यासाठी संकल्पाचे वासनासंस्कार जिथे अविनाशी रूपाने राहतात, ते मुख्य गुप्त धन (निधान) मीच आहे.
तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥ १९ ॥
मीच सूर्याच्या रूपाने तपतो आणि जगाला शोषून घेतो; पुन्हा इंद्र होऊन पाऊस पाडतो आणि जगाला तृप्त करतो. हे अर्जुना, अमृत आणि मृत्यू, तसेच सत् (अविनाशी) व असत् (नाशिवंत) हे सर्व काही मीच आहे.
मी सूर्याचेनि वेषें । तपें तैं हें शोषे ।
पाठीं इंद्र होऊनि वर्षें । तैं पुढती भरे ॥ २९६ ॥
मी सूर्याचे रूप घेऊन जेव्हा तपतो, तेव्हा या पृथ्वीवरील पाण्याचे शोषण होते; आणि नंतर इंद्र देवाच्या रूपाने जेव्हा पाऊस पाडतो, तेव्हा ही पृथ्वी पुन्हा पाण्याने भरून जाते.
अग्नि काष्ठें खाये । तें काष्ठचि अग्नि होये ।
तेवि मरतें मारितें पाहें । स्वरुप माझें ॥ २९७ ॥
अग्नी लाकडाला गिळतो तेव्हा ते लाकूड देखील अग्नीच बनून जाते; त्याप्रमाणे या जगातील मरणारा आणि मारणारा हे दोन्ही माझेच स्वरूप आहेत, हे तू पाहा.
यालागीं मृत्यूचां भागीं जें जें । तेंही पैं रुप माझें ।
आणि न मरतें तंव सहजें । अविनाशु मी ॥ २९८ ॥
म्हणूनच मृत्यूच्या स्वाधीन होणारे जे जे काही नाशिवंत आहे, ते माझेच रूप आहे; आणि जे कधी मरत नाही, तो अविनाशी परमात्मा तर मी स्वतः सिद्ध आहेच.
आता बहु बोलोनि सांगावें । तें एकिहेळां घे पां आघवें ।
तरी सतासतही जाणावें । मीचि पैं गा ॥ २९९ ॥
आता फार काय सांगू? हे सर्व तू एकाच वेळी समजून घे की, या जगातील सत् (सत्य) आणि असत् (आभास) हे सर्व काही मीच आहे.
म्हणोनि अर्जुना मी नसें । ऐसा कवणु ठाव असे ।
परि प्राणियांचें दैव कैसे । जे न देखती मातें ॥ ३०० ॥
म्हणूनच हे अर्जुना, मी ज्या ठिकाणी नाही अशी कोणती जागा असू शकते? परंतु या जगातील प्राण्यांचे नशीब पाहा कसे आहे, की सर्वत्र असूनही ते मला पाहू शकत नाहीत.
तरंग पाणियेंवीण सुकती । रश्मि वातीवीण न देखती ।
तैसे मीचि ते मी नव्हती । विस्मो देखे ॥ ३०१ ॥
लाटा पाश्याशिवाय सुकतात काय? किंवा दिव्याच्या प्रकाशाशिवाय वस्तू दिसत नाही; त्याप्रमाणे ते भक्त स्वतः माझ्यातच असून मला ओळखत नाहीत, हा केवढा मोठा आश्चर्यकारक प्रकार आहे.
हें आतबाहेर मियां कोंदलें । जग निखिल माझेंचि वोतिलें ।
कीं कैसें कर्म तयां आले । जे मींचि नाही म्हणती ॥ ३०२ ॥
हे जग आतून आणि बाहेरून माझ्याच अस्तित्वाने पूर्ण भरलेले आहे, जणू हे संपूर्ण जग माझ्याच रसाने ओतून तयार केले आहे; तरीही प्राण्यांचे प्राक्तन कसे आहे पाहा, की ते 'देव नाहीच' असे म्हणतात.
परि अमृतकुहां पडिजे । कां आपणयातें कडिये काढिजे ।
ऐसें आथी काय कीजे । अप्राप्तासि ॥ ३०३ ॥
परंतु एखाद्याने अमृताच्या विहिरीत पडावे आणि तरीही स्वतःला तहानेने व्याकुळ करून घ्यावे; अशा दुर्दैवी माणसाला काय करावे?
ग्रासा एका अन्नासाठीं । अंधु धांवताहे किरीटी ।
आडळला चिंतामणि पायें लोटी । आंधळेपणे ॥ ३०४ ॥
हे किरीटी अर्जुना, एका अन्नाच्या घासासाठी आंधळा माणूस इकडेतिकडे धावतो; आणि वाटेत पायाला लागलेला चिंतामणी तो आपल्या आंधळेपणामुळे पायाने बाजूला ढकलून देतो.
तैसें ज्ञान जैं सांडुनि जाये । तैं ऐसी हे दशा आहे ।
म्हणोनि कीजे तें केलें नोहे । ज्ञानेंवीण ॥ ३०५ ॥
त्याप्रमाणे जेव्हा माणसाचे आत्मज्ञान हरवून जाते, तेव्हा त्याची अशी दुरवस्था होते; म्हणूनच ज्ञानाशिवाय केलेले कोणतेही कर्म यशस्वी होत नाही.
आंधळेया गरुडाचे पांख आहाती । ते कवणा उपेगा जाती ।
तैसें सत्कर्माचे उपखे ठाती । ज्ञानेंवीण ॥ ३०६ ॥
आंधळ्या गरुड पक्षाला पंख असूनही ते काय उपयोगाचे? तो उडू शकत नाही; त्याप्रमाणे आत्मज्ञानाशिवाय केलेली सर्व सत्कर्मे निरर्थक ठरतात.
त्रैविद्या मां सोमपा: पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोकमश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ २० ॥
तिन्ही वेदांचे ज्ञाते, सोमवल्लीचा रस पिणारे आणि पापांपासून मुक्त झालेले जे लोक यज्ञांद्वारे माझे यजन करून स्वर्गाची प्रार्थना करतात; ते पुण्याच्या बळावर इंद्राचा लोक (स्वर्ग) प्राप्त करून तिथे देवांचे दिव्य भोग भोगतात.
देख पां गा किरीटी । आश्रमधर्माचिया राहाटी ।
विधिमार्गा कसवटी । जे आपणचि होती ॥ ३०७ ॥
हे किरीटी अर्जुना, तू पाहा; जे लोक आपल्या आश्रमधर्माच्या आचरणात इतके पक्के असतात की ते स्वतःच वेदविधीच्या मार्गाची कसोटी बनतात.
यजन करितां कौतुकें । तिहीं वेदांचा माथा तुके ।
क्रिया फळेंसि उभी ठाके । पुढां जयां ॥ ३०८ ॥
ते जेव्हा आनंदाने यज्ञ करतात, तेव्हा तिन्ही वेद त्यांच्या सन्मानाने मान डोलवतात; आणि त्यांनी केलेले कर्म फळासहित त्यांच्या समोर उभे राहते.
ऐसे दीक्षित जे सोमप । जे आपणचि यज्ञाचें स्वरुप ।
तींहीं तया पुण्याचेनि नांवें पाप । जोडिलें देखें ॥ ३०९ ॥
असे दीक्षित झालेले सोमपी यज्ञकर्ते, जे स्वतः यज्ञाचेच स्वरूप बनतात; त्यांनी पुण्याच्या नावाखाली प्रत्यक्षात पापच पदरात पाडून घेतले आहे, असे तू पाहा.
जे श्रुतित्रयांते जाणोनि । शतवरी यज्ञ करुनि ।
यजिलिया मातें चुकोनि । स्वर्गु वरिती ॥ ३१० ॥
कारण ते तिन्ही वेदांचे ज्ञान मिळवून शेकडो यज्ञ करतात; परंतु त्या यज्ञांद्वारे माझे यजन करूनही मला सोडून ते केवळ स्वर्गाची मागणी करतात.
जैसें कल्पतरुतळवटीं । बैसोनि झोळिये पाडी गांठी ।
मग निदैव निघे किरीटी । दैन्यचि करुं ॥ ३११ ॥
हे किरीटी, हे तसेच आहे, जसे एखाद्याने कल्पवृक्षाच्या खाली बसून आपल्या झोळीला गाठ मारावी आणि नंतर त्या दुर्दैवी माणसाने भीक मागायला निघावे.
तैसे शतक्रतूं यजिलें मातें । कीं ईप्सिताति स्वर्गसुखांतें ।
आतां पुण्य कीं हें निरुतें । पाप नोहे ॥ ३१२ ॥
त्याप्रमाणे त्यांनी शंभर यज्ञ करून माझेच यजन केले, परंतु शेवटी स्वर्गसुखाची इच्छा धरली; मग हे त्यांचे कर्म प्रत्यक्ष पुण्य नसून एक प्रकारचे पापच नाही का?
म्हणोनि मजवीण पाविजे स्वर्गु । तो अज्ञानाचा पुण्यमार्गु ।
ज्ञानिये तयातें उपसर्गु । हानि म्हणती ॥ ३१३ ॥
म्हणूनच माझ्या प्राप्तीशिवाय जो स्वर्ग मिळवून देतो, तो अज्ञानाचा पुण्यरूपी मार्ग होय; ज्ञानी लोक या मार्गाला केवळ अडथळा आणि नुकसान मानतात.
एऱ्हवीं तरी नरकींचें दुःख । पावोनि स्वर्गा नाम कीं सुख । वांचूनि नित्यानंद गा निर्दोष । तें स्वरुप माझें ॥ ३१४ ॥
एरवी नरकाचे अथांग दुःख पाहिले की स्वर्गाला 'सुख' असे नाव दिले जाते; परंतु खरा निर्दोष आणि शाश्वत आनंद केवळ माझे स्वरूप आहे.
मज येतां पैं सुभटा । या द्विविधा गा अव्हांटा ।
स्वर्गु नरकु या वाटा । चोरांचिया ॥ ३१५ ॥
हे सुभट अर्जुना, माझ्याकडे येण्याच्या मार्गात हे दोन चुकीचे फाटे (अव्हांटे) आहेत; स्वर्ग आणि नरक या दोन्ही वाटा भक्तांना लुटणाऱ्या चोरांसारख्या आहेत.
स्वर्गा पुण्यात्मकें पापें येईजे । पापात्मकें पापें नरका जाइजे ।
मग मातें जेणें पाविजे । तें शुद्ध पुण्य ॥ ३१६ ॥
पुण्यरूपी पापाने स्वर्गाची प्राप्ती होते, तर शुद्ध पापाने नरकात जावे लागते; परंतु ज्या कर्माने माझी प्राप्ती होते, तेच खरे शुद्ध पुण्य होय.
आणि मजचिमाजीं असतां । जेणें मी दूरी होय पांडुसुता ।
तें पुण्य ऐसें म्हणतां । जीभ न तुटे काई ॥ ३१७ ॥
आणि हे पांडुपुत्रा, स्वतः माझ्यामध्ये असूनही ज्या कर्मामुळे मी भक्तापासून दूर राहतो, त्याला 'पुण्य' म्हणताना माणसाची जीभ कशी झडत नाही?
परि हें असो आतां प्रस्तुत । ऐकें यापरि ते दीक्षित ।
यजुनि मातें याचित । स्वर्गभोगु ॥ ३१८ ॥
पण हे आता राहू दे; सध्याचा विषय असा आहे की, ते दीक्षित यज्ञकर्ते माझे यजन करून स्वर्गभोगाची याचना करतात.
मग मी न पविजे ऐसें । जें पापरुप पुण्य असे ।
तेणें लाधलेनि सौरसें । स्वर्गा येत ॥ ३१९ ॥
मग ज्या पुण्याच्या योगाने माझी प्राप्ती होत नाही, असे ते पापरूपी पुण्य घेऊन ते मोठ्या आनंदाने स्वर्गात येतात.
जेथ अमरत्व हेंचि सिंहासन । ऐरावतासारिखें वाहन ।
राजधानीभुवन । अमरावती ॥ ३२० ॥
जिथे अमरत्व हेच त्यांचे मुख्य सिंहासन असते, ऐरावतासारखे श्रेष्ठ वाहन मिळते आणि अमरावती सारखी दिव्य राजधानी राहण्यासाठी लाभते.
जेथ महासिद्धींची भांडारें । अमृताचीं कोठारें ।
जियें गांवीं खिल्लारें । कामधेनूंचीं ॥ ३२१ ॥
जिथे अष्टमहासिद्धींची भांडारे आणि अमृताची कोठारे असतात; ज्या ठिकाणी कामधेनू गाईंचे मोठे कळप पाळलेले असतात.
जेथ वोळगे देव पाइका । सैघं चिंतामणीचिया भूमिका । विनोदवनवाटिका । सुरतरुंचिया ॥ ३२२ ॥
जिथे देव स्वतः त्यांचे सेवक बनून सेवा करतात, जिथली जमीन चिंतामणी रत्नांची बनलेली असते आणि विहाराच्या बागा कल्पवृक्षांच्या असतात.
गंधर्वगान गाणीं । जेथ रंभेऐशिया नाचणी ।
उर्वशी मुख्य विलासिनी । अंतौरिया ॥ ३२३ ॥
जिथे गंधर्वांचे मधुर गायन ऐकायला मिळते, रंभेसारख्या अप्सरा नृत्य करतात आणि उर्वशीसारख्या मुख्य विलासिनी त्यांच्या अंतःपुरात सेवा करतात.
मदन वोळगे शेजारे । जेथ चंद्र शिंपे सांबरें ।
पवना ऐसें म्हणियारें । धांवणें जेथ ॥ ३२४ ॥
जिथे मदन स्वतः त्यांच्या शय्येपाशी चाकरी करतो, चंद्र सुगंधी पाणी शिंपडतो आणि वारा त्यांच्या आज्ञेनुसार सतत धावपळ करतो.
पैं बृहस्पति आपण । ऐसे स्वस्तीश्रियेचे ब्राह्मण ।
ताटियेचे सुरगण । विकार जेथें ॥ ३२५ ॥
जिथे देवगुरु बृहस्पती स्वतः त्यांच्या कल्याणासाठी आशीर्वाद देणारे ब्राह्मण बनतात आणि सर्व देव त्यांच्या दिमतीला उभे राहतात.
लोकपाळरांगेचे । राउत जिये पदीचे ।
उचैःश्रवा खांचे । खोलणिये ॥ ३२६ ॥
जिथे लोकपाल ज्यांच्या चरणांचे सेवक (राऊत) बनतात आणि उच्चैःश्रवा घोडा त्यांच्या घोडशाळेत बांधलेला असतो.
हें बहु असो जे ऐसे । भोग इंद्रसुखासरिसे ।
ते भोगिजती जंव असे । पुण्यलेशु ॥ ३२७ ॥
हे पुष्कळ झाले; अशा प्रकारचे इंद्राच्या सुखासारखे दिव्य भोग ते लोक तोपर्यंतच भोगतात, जोपर्यंत त्यांच्या पुण्याचा अंश शिल्लक असतो.
ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ २१ ॥
ते त्या विस्तीर्ण स्वर्गलोकातील भोगांचा उपभोग घेऊन, पुण्य संपल्यावर पुन्हा मृत्यूलोकात प्रवेश करतात; अशा प्रकारे तिन्ही वेदांत सांगितलेल्या सकाम धर्माचे आचरण करणारे, भोगांची इच्छा ठेवणारे लोक केवळ जन्म आणि मृत्यूच्या फेऱ्यात (येण्या-जाण्यात) अडकतात.
मग तया पुण्याची पाउटी सरे । सवेंचि इंद्रपणाची उटी उतरे ।
आणि येऊं लागती माघारें । मृत्युलोका ॥ ३२८ ॥
मग जशी त्यांच्या पुण्याची पायरी (पाउटी) संपते, तसाच त्यांचा इंद्रपदाचा थाटमाट नाहीसा होतो; आणि ते पुन्हा या मृत्यूलोकात परत येऊ लागतात.
जैसा वेश्याभोगीं कवडा वेंचे । मग दारही चेपूं न ये तियेचें ।
तैसें लाजिरवाणें दीक्षितांचें । काय सांगो ॥ ३२९ ॥
ज्याप्रमाणे वेश्येच्या उपभोगात सर्व पैशांचा चुराडा झाल्यावर तिच्या दारालाही स्पर्श करता येत नाही, त्याप्रमाणे त्या यज्ञदीक्षित लोकांची अवस्था अत्यंत लाजीरवाणी होते, ती काय सांगावी!
एवं थितिया मातें चुकले । जीहीं पुण्यें स्वर्ग कामिले ।
तयां अमरपण तें वावों जालें । आतां मृत्युलोकु ॥ ३३० ॥
अशा प्रकारे सर्वत्र असणाऱ्या मला ते मुकतात; ज्यांनी पुण्याच्या बळावर स्वर्गाची इच्छा धरली, त्यांचे ते अमरपण व्यर्थ ठरते आणि त्यांना पुन्हा या मृत्यूलोकात यावे लागते.
मातेचिया उदरकुहरीं । पचूनि विष्ठेचां दाथरीं ।
उकडूनि नवमासवरी । जन्मजन्मोनि मरती ॥ ३३१ ॥
मग ते मातेच्या गर्भातील अंधाऱ्या खड्ड्यात विष्ठेच्या आणि मूत्राच्या दुर्गंधीत नऊ महिनेपर्यंत उकडत राहतात; अशा प्रकारे ते वारंवार जन्माला येतात आणि मरतात.
अगा स्वप्नीं निधान फावे । परि चेइलिया हारपे आघवें ।
तैसें स्वर्गसुख जाणावें । वेदज्ञाचें ॥ ३३२ ॥
अरे, स्वप्नात फार मोठा खजिना सापडावा, परंतु जागे झाल्यावर ते सर्व नाहीसे व्हावे; केवळ वेदांचे कोरडे ज्ञान असणाऱ्यांच्या स्वर्गसुखाची स्थिती तशीच समजावी.
अर्जुना वेदु जऱ्ही जाहला । तरी मातें नेणतां वायां गेला ।
कणु सांडूनि उपणिला । कोंडा जैसा ॥ ३३३ ॥
हे अर्जुना, मनुष्य जरी वेदांचा ज्ञाता झाला, तरी मला न ओळखल्यामुळे त्याचे ते ज्ञान वाया गेले; धान्य सोडून केवळ कोंडा पाखडण्यासारखाच हा प्रकार आहे.
म्हणऊनि मज एकेंविण । हे त्रयीधर्म अकारण ।
आतां मातें जाणोनि कांहीं नेण । तूं सुखिया होसी ॥ ३३४ ॥
म्हणूनच माझ्या एकाच्या प्राप्तीशिवाय हा तिन्ही वेदांचा सकाम धर्म पूर्णपणे निरर्थक आहे; आता तू मला ओळखून बाकीचे सर्व विसरून जा, म्हणजे तू सुखी होशील.
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ २२ ॥
जे अनन्यभक्त दुसऱ्या कशाचाही विचार न करता केवळ माझेच चिंतन करत माझी उपासना करतात, अशा माझ्या ठिकाणी नित्य रमणाऱ्या भक्तांचा योगक्षेम (गरजांची पूर्तता व रक्षण) मी स्वतः वाहतो.
पैं सर्वभावेंसी उखितें । जे वोपिले मज चित्तें ।
जैसा गर्भगोळु उद्यमातें । कोणाही नेणे ॥ ३३५ ॥
ज्यांनी सर्व भावाने आपले अंतःकरण पूर्णपणे मलाच अर्पण केले आहे; ज्याप्रमाणे गर्भातील अर्भक स्वतःचे कोणतेही कष्ट किंवा उद्योग जाणत नाही.
तैसा मीवांचूनि कांही । आणिक गोमटेंचि नाहीं ।
मजचि नाम पाहीं । जिणेया ठेविलें ॥ ३३६ ॥
त्याप्रमाणे माझ्याशिवाय त्यांना जगात दुसरे काहीही उत्तम वाटत नाही; आणि केवळ माझ्यात रमणे यालाच त्यांनी आपले 'जीवन' असे नाव दिले आहे.
ैसे अनन्यगतिकें चित्तें । चिंतितसांते मातें ।
जे उपासिती तयांतें । मीचि सेवीं ॥ ३३७ ॥
अशा अनन्य आणि अनन्य गतीच्या चित्ताने माझे चिंतन करत जे माझी उपासना करतात, त्यांची सेवा मी स्वतः करतो.
ते एकवटूनि जिये क्षणीं । अनुसरले गा माझिये वाहणी ।
तेव्हांचि तयांची चिंतवणी । मजचि पडली ॥ ३३८ ॥
ते एकाग्र होऊन ज्या क्षणी माझ्या मार्गाला अनुसरतात, त्याच क्षणापासून त्यांच्या सर्व काळजीची जबाबदारी माझ्यावर पडते.
मग तीहीं जें जें करावे । तें मजचि पडिलें आघवें ।
जैशी अजातपक्षांचेनि जीवें । पक्षिणी जिये ॥ ३३९ ॥
मग त्यांनी जे जे काही करायचे असते, ते सर्व मलाच करावे लागते; ज्याप्रमाणे पंख न फुटलेल्या पिल्लांच्या जिवासाठी ती पक्षिणीच जगत असते.
आपुली तहानभूक नेणे । तान्हया निकें तें माउलीसीचि करणें ।
तैसे अनुसरले जे मज प्राणें । तयांचेन काइसेनिहि न लजें मी ॥ ३४० ॥
आई जशी स्वतःची तहान-भूक विसरून लहान बाळाचे हित कशात आहे तेच पाहत राहते, त्याप्रमाणे जे मला प्राणापलीकडे शरण आले आहेत, त्यांच्यासाठी कोणतीही गोष्ट करण्यास मला संकोच वाटत नाही.
तया माझिया सायुज्याची चाड । तरि तेंचि पुरवीं कोड ।
कां सेवा म्हणती तरी आड । प्रेम सुयें ॥ ३४१ ॥
जर त्यांना माझ्या सायुज्य मुक्तीची इच्छा असेल, तर मी त्यांचे ते कौतुक पुरवतो; किंवा जर त्यांना माझी सेवाच करायची असेल, तर मी त्यांच्यात माझे प्रेम निर्माण करतो.
ऐसा मनीं जो जो भावो । तो तो पुढां पुढां लागें तयां देवों ।
आणि दिधलियाचा निर्वाहो । तोहि मीचि करीं ॥ ३४२ ॥
असा त्यांच्या मनात जो जो भाव निर्माण होतो, तो तो मी त्यांना पुढे पुढे देत जातो; आणि दिलेल्या त्या स्थितीचे रक्षणही मीच करतो.
हा योगक्षेमु आघवा । तयांचा मजचि पडिला पांडवा ।
जयांचियां सर्वभावां । आश्रयो मी ॥ ३४३ ॥
हे पांडवा, त्यांच्या या सर्व योगक्षेमाचा भार माझ्यावरच पडलेला असतो; कारण त्यांच्या सर्व भावांचा एकमेव आश्रय मीच असतो.
येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विता: ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ २३ ॥
हे कौन्तेया, जे भक्त इतर देवतांचे भक्त होऊन श्रद्धेने त्यांचे यजन (पूजा) करतात, ते देखील प्रत्यक्षात माझेच यजन करतात; परंतु ते अविचाराने (अविधिपूर्वक) असते.
आतां आणिकही संप्रदायें । परि मातें नेणती समवायें ।
जे अग्नि-इंद्र-सूर्य-सोमाये । म्हणऊनि यजिती ॥ ३४४ ॥
आता इतर अनेक संप्रदाय आहेत, परंतु मूळ स्वरूपाने ते मला जाणत नाहीत; म्हणून ते अग्नी, इंद्र, सूर्य आणि सोम या वेगवेगळ्या देवता समजून त्यांचे यजन करतात.
तेंही कीर मातेंचि होये । कां जे हें आघवें मीचि आहें ।
परि ते भजती उजरी नव्हे । विषम पडे ॥ ३४५ ॥
ते यजन देखील खरे तर माझेच होते, कारण हे सर्व काही मीच आहे; परंतु त्यांची भजण्याची ही पद्धत सरळ (योग्य) नसते, तिथे भेद निर्माण होतो.
पाहे पां शाखा पल्लव वृक्षाचे । हे काय नव्हती एकाचि बीजाचे ।
परि पाणी घेणें मुळाचें । तें मुळींचि घापे ॥ ३४६ ॥
हे पाहा, वृक्षाच्या फांद्या आणि पाने काय एकाच बीजापासून निर्माण झालेली नसतात का? परंतु झाडाला पाणी द्यायचे असेल, तर ते त्याच्या मुळालाच द्यावे लागते.
कां दहाहीं इंद्रियें आहाती । इयें जरी एकेचि देहींचीं होती ।
आणि इहीं सेविले विषयो जाती । एकाचि ठाया ॥ ३४७ ॥
किंवा ही दहा इंद्रिये जरी एकाच शरीराची असली आणि त्यांनी भोगलेले सर्व विषय एकाच आत्म्यापर्यंत पोहोचत असले.
तरि करोनि रससोय बरवी । कानीं केविं भरावी ।
फुलें आणोनि बांधावीं । डोळां केविं ॥ ३४८ ॥
तरी उत्तम अन्नाचा रस तयार करून तो कानात कसा भरता येईल? किंवा फुले आणून ती डोळ्यांवर कशी बांधता येतील?
तो रसु तो मुखेंचि सेवावा । परिमळु तो घ्राणेंचि घ्यावा ।
तैसा मी तो यजावा । मीचि म्हणोनि ॥ ३४९ ॥
तो रस मुखानेच चाखावा लागतो आणि सुवास नाकानेच घ्यावा लागतो; त्याप्रमाणे माझे यजन करताना 'मीच सर्वव्यापी परमात्मा आहे' या भावानेच केले पाहिजे.
येर मातें नेणोनि भजन । तें वायांचि गा आनेंआन ।
म्हणोनि कर्माचे डोळे ज्ञान । तें निर्दोष होआवें ॥ ३५० ॥
याशिवाय मला न जाणता केलेले भजन हे केवळ इतर देवतांच्या नावाने व्यर्थ ठरते; म्हणूनच कर्माचे डोळे असणारे जे 'ज्ञान' आहे, ते पूर्णपणे दोषरहित असावे लागते.
एऱ्हवीं पाहें पां पंडुसुता । या यज्ञोपहारां समस्तां ।
मीवांचूनि भोक्ता । कवणु आहे ॥ ३५१ ॥
एरवी हे पांडुपुत्रा तूच पाहा, या सर्व यज्ञांमधील उपहारांचा (आहुतींचा) माझ्याशिवाय दुसरा कोणता भोक्ता आहे का?
मी सकळां यज्ञांचा आदि । आणि यजना या मीचि अवधि ।
कीं मातें चुकोनि दुर्बुद्धि । देवां भजले ॥ ३५२ ॥
मी सर्व यज्ञांचा आरंभ आहे आणि यज्ञाची अंतिम मर्यादा (समाप्ती) देखील मीच आहे; असे असूनही मला चुकवून ते दुर्बुद्धी लोक इतर देवतांना भजतात.
गंगेचे उदक गंगे जैसें । अर्पिंजे देवपित्तरोद्देशें ।
माझे मज देती तैसें । परि आनानीं भावीं ॥ ३५३ ॥
ज्याप्रमाणे गंगेचेच पाणी घेऊन ते देव किंवा पितरांच्या नावाने गंगेलाच अर्पण केले जाते, त्याप्रमाणे माझ्याच वस्तू ते मलाच देतात; परंतु त्यांच्या मनात इतर देवतांचा वेगळा भाव असतो.
म्हणऊनि ते पार्था । मातें न पवतीचि सर्वथा ।
मग मनीं वाहिली जे आस्था । तेथ आले ॥ ३५४ ॥
म्हणूनच हे पार्था, ते मला कधीही प्राप्त करू शकत नाहीत; मग त्यांनी आपल्या मनात ज्या देवतेविषयी श्रद्धा ठेवली असेल, त्याच देवतेच्या लोकाला ते जातात.
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रता: ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ २५ ॥
देवांचे व्रत पाळणारे देवांना प्राप्त होतात, पितरांचे पूजन करणारे पितरांना प्राप्त होतात, क्षुद्र भूतांची पूजा करणारे भूतांना प्राप्त होतात; आणि माझे यजन (भक्ती) करणारे मद्रूप होऊन मलाच प्राप्त होतात.
मनें वाचा करणीं । जयांचीं भजनें देवांचिया वाहणी ।
ते शरीर जातियेक्षणीं । देवचि जाले ॥ ३५५ ॥
मनाने, वाणीने आणि कर्माने ज्यांची भजने केवळ देवतांच्याच मार्गाने चालतात; ते आपले शरीर सुटताच त्या त्या देवतांच्या रूपाला प्राप्त होतात.
अथवा पितरांचीं व्रतें । वाहती जयांचीं चित्तें ।
जीवित सरलिया तयांतें । पितृत्व वरी ॥ ३५६ ॥
किंवा ज्यांचे चित्त पितरांच्या श्राद्ध-पक्षादी व्रतांमध्ये रमलेले असते, त्यांचे आयुष्य संपल्यावर त्यांना पितृलोक प्राप्त होतो.
कां क्षुद्रदेवतादि भूतें । तियेंचि जयांचीं परमदैवतें ।
जींहीं अभिचारिकीं तयांतें । उपासिलें ॥ ३५७ ॥
किंवा जे क्षुद्र देवता व भूतांनाच आपले परम दैवत मानतात आणि तांत्रिक (अभिचारिक) कर्मांनी त्यांचीच उपासना करतात.
तयां देहांची जवनिक फिटली । आणि भूतत्वाची प्राप्ती जाहली ।
एवं संकल्पवशें फळलीं । कर्में तयां ॥ ३५८ ॥
त्यांच्या देहाचा पडदा दूर होताच (मृत्यू येताच) त्यांना भूतयोनी प्राप्त होते; अशा प्रकारे ज्यांच्या मनातील संकल्पाप्रमाणे त्यांना कर्माचे फळ मिळते.
मग मीचि डोळां देखिला । जींहीं कानीं मीचि ऐकिला ।
मनीं मी भाविला । वानिला वाचा ॥ ३५९ ॥
परंतु ज्यांनी केवळ मलाच डोळ्यांनी पाहिले, कानांनी माझेच गुण ऐकले, मनात माझाच भाव ठेवला आणि वाणीने माझेच वर्णन केले.
सर्वांगीं सर्वाठायीं । मीचि नमस्कारिला जिहीं ।
दानपुण्यादिकें जें कांहीं । तें माझियाचि मोहरा ॥ ३६० ॥
ज्यांनी आपल्या संपूर्ण शरीराने प्रत्येक ठिकाणी मलाच नमस्कार केला; आणि दान, पुण्य इत्यादी जे काही कर्म केले, ते केवळ माझ्याच उद्देशाने केले.
जिहीं मातेंचि अध्ययन केलें । जे आंतबाहेर मियांचि धाले ।
जयांचे जीवित्व जोडलें । मजचिलागीं ॥ ३६१ ॥
ज्यांनी केवळ माझेच अध्ययन (चिंतन) केले, जे आत आणि बाहेर माझ्याच स्वरूपाने तृप्त झाले आणि ज्यांचे संपूर्ण जीवन केवळ माझ्यासाठीच समर्पित झाले.
जे अहंकारु वाहत आंगीं । आम्ही हरीचे भूषावयालागीं ।
जे लोभिये एकचि जगीं । माझेनि लोभें ॥ ३६२ ॥
जे आपल्या अंगावर 'आम्ही देवाचे दास आहोत' हा एकच अहंकार मला सुशोभित करण्यासाठी बाळगतात; आणि या जगात जे केवळ माझ्याच प्रेमाचे लोभी असतात.
जे माझेनि कामें सकाम । जे माझेनि प्रेमें सप्रेम ।
जे माझिया भुली सभ्रम । नेणती लोक ॥ ३६३ ॥
जे माझ्या इच्छेनेच सकाम होतात, माझ्या प्रेमानेच प्रेममय बनतात आणि माझ्याच भुलवण्याने जे जगातील इतर भ्रमांना जाणत नाहीत.
जयांचीं जाणती मज शास्त्रें । मी जोडें जयाचेनि मंत्रें ।
ैसे जे चेष्टामात्रें । भजले मज ॥ ३६४ ॥
ज्यांची शास्त्रे केवळ मलाच जाणतात, ज्यांच्या मंत्रांनी मीच प्राप्त होतो; असे जे आपल्या प्रत्येक हालचालीने केवळ मलाच भजतात.
ते मरणाऐलीचकडे । मज मिळोनि गेले फुडे ।
मग मरणीं आणिकीकडे । जातील केविं ॥ ३६५ ॥
ते मरणाच्या अलीकडेच (जिवंतपणीच) माझ्याशी पूर्णपणे एकरूप होऊन गेले आहेत; मग मृत्यू आल्यावर ते इतर ठिकाणी कसे बरे जातील?
म्हणोनि मद्याजी जे जाहाले । ते माझिया सायुज्या आले ।
जिहीं उपचारमिषें दिधलें । आपणपें मज ॥ ३६६ ॥
म्हणूनच जे माझे यजन करणारे (मद्याजी) झाले, ते माझ्या सायुज्य मुक्तीला प्राप्त झाले; कारण त्यांनी पूजेच्या उपचारांच्या निमित्ताने स्वतःलाच मला अर्पण केले आहे.
पैं अर्जुना माझां ठायीं । आपणपेवीण सौरसु नाहीं ।
मी उपचारीं कवणाही । नाकळें गा ॥ ३६७ ॥
हे अर्जुना, माझ्या ठिकाणी स्वतःचे आत्मसमर्पण केल्याशिवाय इतर कोणत्याही गोष्टीला गोडी (किंमत) नाही; मी केवळ बाह्य उपचारांनी कोणालाही वश होत नाही.
एथ जाणिव करी तोचि नेणे । आथिलेंपण मिरवी तेंचि उणें ।
आम्ही जाहलों ऐसें जो म्हणे । तो कांहींचि नव्हे ॥ ३६८ ॥
इथे जो स्वतःच्या अथांग ज्ञानाचा मोठेपणा मिरवतो तोच प्रत्यक्षात अज्ञानी असतो; जो आपले ऐश्वर्य दाखवतो त्याचेच ऐश्वर्य कमी असते; आणि 'आम्ही काहीतरी झालो आहोत' असे जो म्हणतो, तो काहीच नसतो.
अथवा यज्ञदानादि किरीटी । कां तपें हन जे हुटहुटी ।
ते तृणा एकासाठीं । न सरे एथ ॥ ३?? ॥
किंवा हे किरीटी, यज्ञ, दान किंवा तपाच्या बळावर जी मोठी घमेंड मारली जाते, तिची किंमत इथे एका गवताच्या काडीएवढीही नसते.
पाहें पां जाणिवेचेनि बळें । कोण्ही वेदापासूनि असे आगळें ।
कीं शेषाहूनि तोंडागळें । बोलकें आथी ॥ ३७० ॥
हे पाहा, जाणिवेच्या (बुद्धीच्या) बळावर वेदांपेक्षा श्रेष्ठ असे कोणी असू शकते का? किंवा हजार तोंडे असलेल्या शेषनागापेक्षा अधिक स्पष्ट बोलणारे कोणी आहे का?
तोही आंथरुणातळवटी दडे । येरु नेति नेति म्हणोनि बहुडे ।
एथ सनकादिक वेडे । पिसे जाहले ॥ ३७१ ॥
तो शेषनाग देखील माझ्या भीतीने समुद्राच्या तळाशी गादीखाली दडून राहतो; तो वेद देखील 'नेति नेति' (हे नव्हे, हे नव्हे) म्हणून मागे फिरतो; आणि इथे सनकादिक ऋषी देखील देवाचे रूप पाहून वेडेपिसे झाले.
करितां तापसांची कडसणी । कवणु जवळां ठेविजैल शूळपाणी ।
तोहि अभिमानु सांडूनि पायवणी । माथां वाहे ॥ ३७२ ॥
तपस्वी लोकांची निवड करायची झाल्यास भगवान शंकरापेक्षा श्रेष्ठ कोण असेल? परंतु ते शंकर देखील आपला अभिमान सोडून माझ्या पायांचे तीर्थ (गंगा) आपल्या मस्तकावर धारण करतात.
नातरी आथिलेपणें सरिसी । कवणी आहे लक्ष्मियेऐसी । श्रियेसारिखिया दासी । घरीं जियेतें ॥ ३७३ ॥
अथवा वैभवाच्या बाबतीत लक्ष्मीच्या तोडीचे कोण असू शकेल? जिच्या घरामध्ये ऋद्धी-सिद्धी सारख्या अनेक दासी अखंड राबत असतात.
तियां खेळतां करिती घरकुली । तयां नामें अमरपुरें जरि ठेविलीं । तरि न होती काय बाहुलीं । इंद्रादिक तयांचीं ॥ ३७४ ॥
त्या दासी खेळताना जी लहान घरकुले तयार करतात, त्यांना जर 'इंद्रलोक' असे नाव दिले, तर इंद्रासारखे देव त्या घरकुलातील खेळण्यातल्या बाहुल्या बनत नाहीत का?
तयां नावडोनि जेव्हां मोडती । तेव्हां महेंद्राचे रंक होती ।
तियां झाडां येउते जयां पाहती । ते कल्पवृक्ष ॥ ३७५ ॥
त्या दासींनी खेळताना ती घरकुले रागाने मोडून टाकली, तर इंद्रासारखे राजे देखील एका क्षणात भिकारी (रंक) बनतात; आणि त्या ज्या ज्या झाडांकडे सहज पाहतात, ती झाडे कल्पवृक्ष बनतात.
ऐसें जियेचियां जवळिकां । सामर्थ्य घरींचियां पाइकां ।
ते लक्ष्मी मुख्यनायका । न मनेचि एथ ॥ ३७६ ॥
जिच्या घरातील सेवकांमध्ये देखील असे अथांग सामर्थ्य असते, ती सर्व जगाची स्वामिनी असणारी लक्ष्मी देखील माझ्या मुख्य स्वरूपापुढे स्वतःचे मोठेपण विसरते.
मग सर्वस्वें करुनि सेवा । अभिमान सांडूनि पानाडवा ।
ते पाय धुवावयाचिया दैवा । पात्र जाहाली ॥ ३७७ ॥
मग सर्व भावाने माझी सेवा करून आणि आपला सर्व अभिमान सोडून, हे पांडवा, ती लक्ष्मी माझ्या चरणांची सेवा करण्याच्या भाग्याला पात्र झाली.
म्हणोनि थोरपण पऱ्हांचि सांडिजे । व्युत्पत्ति आघवी विसरिजे ।
जैं जगा धाकुटें होइजे । तैं जवळीक माझी ॥ ३७८ ॥
म्हणूनच स्वतःचे मोठेपण अगदी दूर सोडून द्यावे, आपले सर्व पांडित्य विसरून जावे; जेव्हा माणूस या जगामध्ये अत्यंत नम्र (लहान) होतो, तेव्हाच त्याला माझी जवळीक लाभते.
अगा सहस्त्रकिरणाचिये दिठी । पुढा चंद्रुही लोपे किरीटी ।
तेथ खद्योत का हुटहुटी । आपुलेनि तेजें ॥ ३७९ ॥
अरे हे किरीटी, हजार किरणे असणाऱ्या सूर्याच्या प्रकाशापुढे प्रत्यक्ष चंद्र देखील दिसेनासा होतो; तिथे काजव्याने आपल्या प्रकाशाची घमेंड का बरे मारावी?
तैसें लक्ष्मियेचें थोरपण न सरे । जेथ शंभूचेंही तप न पुरे ।
तेथ येर प्राकृत हेंदरें । केविं जाणों लाहे ॥ ३८० ॥
त्याप्रमाणे जिथे लक्ष्मीचे मोठेपण चालत नाही आणि शंकराचे तप देखील अपुरे पडते, तिथे इतर सामान्य प्राकृत जिवाची काय कथा? तो मला कसा जाणू शकेल?
यालागीं शरीरसांडोवा कीजे । सकळगुणांचें लोण उतरिजे । संपत्तिमदु सांडिजे । कुरवंडी करुनी ॥ ३८१ ॥
यासाठी शरीराचा अभिमान सोडून द्यावा, आपल्या सर्व गुणांचा गर्व ओवाळून टाकावा आणि संपत्तीचा मद पूर्णपणे ओवाळून फेकून द्यावा.
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ २६ ॥
जो भक्त मला प्रेमाने (भक्तीने) पान, फूल, फळ किंवा पाणी अर्पण करतो; त्या शुद्ध अंतःकरणाच्या भक्ताने भक्तीने दिलेली ती वस्तू मी मोठ्या आनंदाने स्वीकारतो (खातो).
मग निस्सीमभावउल्हासें । मज अर्पावयाचेनि मिसें ।
फळ आवडे तैसें । भलतयाचें हो ॥ ३८२ ॥
मग अत्यंत निष्काम भक्तीच्या आनंदाने मला अर्पण करण्याच्या निमित्ताने, ते फळ कसेही असो, कोणत्याही झाडाचे असो.
भक्तु माझियाकडे दावी । आणि मी दोन्ही हात वोडवीं ।
मग देठुं न फेडितां सेवीं । आदरेंशी ॥ ३८३ ॥
भक्ताने ते फळ केवळ माझ्याकडे दाखवावे, की मी ते घेण्यासाठी आपले दोन्ही हात पुढे करतो आणि त्याचे देठ देखील न काढता अत्यंत आदराने ते खातो.
पैं गा भक्तीचेनि नांवें । फूल एक मज द्यावें ।
तें लेखें तरि म्यां तुरंबावें । परि मुखींचि घालीं ॥ ३८४ ॥
अरे, भक्तीच्या नावाने जर कोणी मला एखादे फूल दिले, तर नियमानुसार मी त्याचा केवळ सुवास घ्यायला हवा; परंतु मी ते इतक्या आवडीने थेट मुखातच टाकतो.
हें असो कायसीं फुलें । पानचि एक आवडे तें जाहलें ।
तें साजुकही न हो सुकलें । भलतैसें ॥ ३८५ ॥
हे राहू दे, फुलांची काय कथा? मला अर्पण केलेले एखादे साधे पान जरी असले; ते मग ताजे असो वा सुकलेले, कसेही असो.
परि सर्वभावें भरलें देखें । आणि भुकेला अमृतें तोखे ।
तैसें पत्रचि परि तेणें सुखें । आरोगूं लागें ॥ ३८६ ॥
परंतु ते भक्ताच्या संपूर्ण भावाने भरलेले पाहिले, की ज्याप्रमाणे भुकेलेला माणूस अमृत मिळताच संतुष्ट होतो, त्याप्रमाणे त्या पानातून मिळणाऱ्या आनंदाने मी ते आनंदाने खाऊ लागतो.
अथवा ऐसेंही एक घडे । जे पालाही परि न जोडे ।
तरि उदकाचें तंव सांकडें । नव्हेल कीं ॥ ३८७ ॥
किंवा कधी अशीही परिस्थिती निर्माण होईल की एखाद्याला झाडाचा पाला देखील मिळणार नाही; परंतु पाणी मिळणे तरी कठीण नाही ना?
तें भलतेथ निमोलें । न जोडितां आहे जोडलें ।
तेंचि सर्वस्व करुनि अर्पिलें । जेणें मज ॥ ३८८ ॥
ते पाणी तर कोणत्याही ठिकाणी अगदी फुकट आणि न शोधता सहज उपलब्ध असते; तेच पाणी ज्याने आपले सर्वस्व मानून मला अर्पण केले.
तेणें वैकुठापासोनि विशाळें । मजलागीं केलीं राऊळें ।
कौस्तुभाहोनि निर्मळें । लेणीं दिधलीं ॥ ३८९ ॥
त्याने जणू माझ्यासाठी वैकुंठापेक्षाही मोठी आणि भव्य देवळे बांधली आहेत; आणि कौस्तुभ मण्यापेक्षाही अत्यंत निर्मळ असे अलंकार मला अर्पण केले आहेत, असे मी मानतो.
दूधाचीं शेजारें । क्षीराब्धीऐसीं मनोहरे ।
मजलागीं अपारें । सृजिलीं तेणें ॥ ३९० ॥
त्याने माझ्यासाठी क्षीरसागरासारखी अत्यंत सुंदर आणि दुधाची अथांग बिछाने (शेजारे) तयार केली आहेत.
कर्पूर चंदन अगरु । ऐसेया सुगंधाचा महामेरु ।
मज हातीं लाविला दिनकरु । दीपमाळे ॥ ३९१ ॥
कापूर, चंदन आणि अगरू अशा सुगंधी पदार्थांचा जणू महामेरु पर्वतच त्याने माझ्या अंगाला लावला आहे; आणि दीपमाळेच्या रूपाने प्रत्यक्ष सूर्यच माझ्या हातात दिला आहे.
गरुडासारिखीं वाहनें । मज सुरतंरुचीं उद्यानें ।
कामधेनूंचीं गोधनें । अर्पिलीं तेणें ॥ ३९२ ॥
त्याने मला गरुडासारखी अनेक वाहने, कल्पवृक्षांच्या सुंदर बागा आणि कामधेनू गाईंचे मोठे कळप अर्पण केले आहेत.
मज अमृताहूनि सुरसें । बोनीं वोगरिलीं बहुवसें ।
ऐसा भक्तांचेनि उदकलेशें । परितोषें गा ॥ ३९३ ॥
त्याने मला अमृतापेक्षाही अत्यंत चविष्ट अशी अनेक भोजनाची ताटे वाढली आहेत; अशा प्रकारे भक्ताने दिलेल्या पाण्याच्या एका थेंबाने देखील मी अत्यंत संतुष्ट होतो.
हें सांगावें काय किरीटी । तुम्हींचि देखिलें आपुलिया दिठी ।
मी सुदामयाचिया सोडीं गाठीं । पव्हयालागीं ॥ ३९४ ॥
हे किरीटी, हे मी तुला काय सांगावे? तू तर स्वतः आपल्या डोळ्यांनी पाहिले आहेस की, मी साध्या पोह्यांसाठी सुदाम्याच्या पापुद्र्यांच्या गाठी कशा सोडत होतो.
पैं भक्ति एकी मी जाणें । तेथ सानें थोर न म्हणें ।
आम्ही भावाचे पाहुणे । भलतेया ॥ ३९५ ॥
मी केवळ एकच भक्ती जाणतो, तिथे लहान किंवा मोठा असा कोणताही भेद करत नाही; आम्ही तर कोणत्याही भक्ताच्या केवळ शुद्ध भावाचे पाहुणे असतो.
येर पत्र पुष्प फळ । तें भजावया मिस केवळ ।
वांचूनि आमुचा लाग निष्फळ । भक्तितत्व ॥ ३९६ ॥
हे जे पान, फूल किंवा फळ दिले जाते, ते तर केवळ भजण्याचे एक निमित्त (मिस) असते; आमच्या प्राप्तीचे खरे रहस्य केवळ भक्तीतच सामावलेले असते.
म्हणोनि अर्जुना अवधारीं । तूं बुद्धि एकी सोपारी करीं ।
तरी सहजें आपुलिया मनोमंदिरीं । न विसंबें मातें ॥ ३९७ ॥
म्हणूनच हे अर्जुना ऐक, तू आपली बुद्धी अत्यंत सरळ आणि स्थिर कर; जेणेकरून तू आपल्या मनोमंदिरात मला कधीही विसरणार नाहीस.
यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्पस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ २७ ॥
हे कौन्तेया, तू जे जे काही कर्म करतोस, जे काही खातोस, जे यज्ञामध्ये हवन करतोस, जे काही दान देतोस आणि जे काही तप करतोस, ते सर्व मला अर्पण कर.
जे जे कांहीं व्यापार करिसी । कां भोग हन भोगिसी ।
अथवा यज्ञीं यजसी । नानाविधीं ॥ ३९८ ॥
तू जे जे काही रोजचे व्यवहार करतोस, किंवा जे काही भोग भोगतोस, अथवा वेगवेगळ्या विधींनी यज्ञांमध्ये यजन करतोस.
नातरी पात्रविशेषें दानें । कां सेवकां देसी जीवनें ।
तपादि साधनें । व्रतें करिसी ॥ ३९९ ॥
किंवा योग्य व्यक्तीला पाहून जे दान देतोस, अथवा आपल्या सेवकांना जे वेतन (उपजीविका) देतोस; तसेच जे तप किंवा उपवासाची व्रते करतोस.
तें क्रियाजात आघवें । जें जैसें निपजेल स्वभावें ।
तें भावना करोनि करावें । माझिया मोहरा ॥ ४०० ॥
ते सर्व कर्म, जसे जसे तुझ्या स्वभावाप्रमाणे सहज घडेल, ते सर्व 'हे मी देवालाच अर्पण करत आहे' या भावनेने माझ्याकडे वळवून करावे.
परि सर्वथा आपुलां जीवीं । केलियाची शंका कांहींचि नुरवीं ।
ऐसीं धुवोनि कमें द्यावीं । माझियां हातीं ॥ ४0१ ॥
परंतु आपल्या मनात 'हे कर्म मी केले आहे' अशी शंका किंवा अहंकार अजिबात उरू देऊ नकोस; अशी पूर्णपणे शुद्ध केलेली कर्मे माझ्या हातात सोपवून दे.
शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनै: ।
संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ २८ ॥
अशा प्रकारे कर्मांचे आचरण केल्याने तू चांगल्या आणि वाईट फळ देणाऱ्या कर्मबंधनातून मुक्त होशील; आणि या संन्यासयोगाने युक्त होऊन मुक्त झालेला तू मलाच येऊन मिळशील.
मग अग्निकुंडी बीजें घातलीं । तियें अंकुरदशे जेविं मुकलीं ।
तेवि न फळतीचि मज अर्पिलीं । शुभाशुभें ॥ ४०२ ॥
ज्याप्रमाणे अग्नीच्या कुंडात टाकलेले बी जळून जाते आणि ते पुन्हा अंकुर घेण्यास असमर्थ ठरते; त्याप्रमाणे मला अर्पण केलेली शुभ किंवा अशुभ कर्मे पुन्हा कधीही फळ देत नाहीत.
अगा कर्मे जैं उरावें । तैं तिहीं सुखदुःखीं फळावें ।
आणि तयातें भोगावया यावें । देहा एका ॥ ४०३ ॥
अरे, कर्म जेव्हा शिल्लक राहते, तेव्हाच ते सुख किंवा दुःखाच्या रूपाने फळ देते; आणि त्या फळाचा उपभोग घेण्यासाठी माणसाला पुन्हा नवीन देह घ्यावा लागतो.
तें उगाणिलें मज कर्म । तेव्हांचि पुसिलें मरण जन्म ।
जन्मासवें श्रम । वरचिलही गेले ॥ ४०४ ॥
परंतु जेव्हा ते कर्मच मला अर्पण केले जाते, तेव्हाच त्याचे जन्म-मरणाचे फेरे पुसले जातात; आणि जन्मासोबत येणारे सर्व कष्ट देखील आपोआप निघून जातात.
म्हणऊनि अर्जुना यापरि । पाहेचा वेळु नव्हेल भारी ।
हे संन्यासयुक्ति सोपारी । दिधली तुज ॥ ४०५ ॥
म्हणूनच हे अर्जुना, या मार्गाने गेल्यास तुला उशीर लागणार नाही; ही संन्यासाची अत्यंत सरळ आणि सोपी युक्ती मी तुला दिली आहे.
या देहाचिया बांदोडी न पडिजे । सुखदुःखाचिया सागरीं न बुडिजे । सुखें सुखरुपा घडिजे । माझियाचि अंगा ॥ ४०६ ॥
याने माणसाला देहाच्या बंधनात पडावे लागत नाही आणि सुख-दुःखाच्या सागरात बुडावे लागत नाही; तो अत्यंत आनंदाने माझ्या सुखमय स्वरूपाशी एकरूप होतो.
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय: ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ २९ ॥
मी सर्व भूतमात्रांच्या ठिकाणी सदैव समान आहे, मला कोणीही द्वेष करण्याजोगा नाही आणि कोणी प्रिय नाही; परंतु जे भक्त मला प्रेमाने भजतात, ते माझ्यात असतात आणि मी देखील त्यांच्यात असतो.
तो मी पुससी कैसा । तरि जो सर्वभूतीं सदा सरिसा ।
जेथ आपपरु ऐसा । भागु नाहीं ॥ ४०७ ॥
तो मी कसा आहे असे जर विचारशील, तर मी सर्व भूतमात्रांमध्ये सदैव सारखाच भरलेला आहे; जिथे 'हा आपला' आणि 'हा परका' असा कोणताही भेद नाही.
जे ऐसिया मातें जाणोनि । अहंकारचा कुरुठा मोडोनि ।
जे जीवें कर्मे करुनि । भजती मातें ॥ ४०८ ॥
जे मला अशा स्वरूपाने जाणून आपल्या अहंकाराची भिंत मोडून टाकतात; आणि आपल्या प्राणाने व कर्माने केवळ मलाच भजतात.
ते वर्तत दिसती देहीं । परि ते देहीं ना माझां ठायीं ।
आणि मी तयांचा हृदयीं । समग्र असें ॥ ४०९ ॥
ते जरी शरीराने या जगात वावरताना दिसत असले, तरी ते शरीरात नसून थेट माझ्या ठिकाणी राहतात; आणि मी देखील त्यांच्या हृदयात पूर्णपणे वास करतो.
सविस्तर वटत्व जैसें । बीजकणिकेमाजीं असे ।
आणि बीजकणु वसे । वटीं जेवीं ॥ ४१० ॥
ज्याप्रमाणे वडाच्या झाडाचे संपूर्ण विस्तारणे एका लहानशा बीजामध्ये सामावलेले असते; आणि ते बीज देखील वडाच्या झाडामध्येच वसलेले असते.
तेवीं आम्हां तयां परस्परें । बाहेरी नामाचींचि अंतरें ।
वांचुनि आंतुवट वस्तुविचारें । मी तेचि ते ॥ ४११ ॥
त्याप्रमाणे आमच्यात आणि त्यांच्यात केवळ बाहेरून नावापुरता फरक दिसतो; परंतु आतून मूळ आत्मवस्तूचा विचार केला, तर जे मी आहे तेच ते आहेत.
आतां जायांचें लेणें । जैसें आंगावरी आहाचवाणें ।
तैसें देह धरणें । उदास तयांचें ॥ ४१२ ॥
आता त्यांचे हे शरीर धारण करणे कसे असते? तर ज्याप्रमाणे एखाद्या स्त्रीने अंगावर केवळ वरवरचे अलंकार परिधान करावेत, त्याप्रमाणे ते देहाविषयी अलिप्त (उदास) असतात.
परिमळु निघालिया पवनापाठीं । मागें वोस फूल राहे देठीं ।
तैसें आयुष्याचिये मुठी । केवळ देह ॥ ४१३ ॥
वाऱ्यासोबत फुलाचा सुवास निघून गेल्यावर जसे केवळ देठावर रिकामे फूल शिल्लक राहते; त्याप्रमाणे आयुष्याच्या समाप्तीपर्यंत त्यांचे शरीर केवळ नावालाच उरलेले असते.
येर अवष्टंभु जो आघवा । तो आरुढोनि मद्भावा ।
मजचि आंतु पांडवा । पैठा जाहला ॥ ४१४ ॥
बाकी त्यांचा जो मूळ आत्मा आणि भाव आहे, तो पूर्णपणे माझ्या स्वरूपावर आरूढ होऊन, हे पांडवा, माझ्यातच विलीन झालेला असतो.
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मांमनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ३० ॥
जरी एखादा अत्यंत दुराचारी माणूस असला, परंतु तो जर अनन्यभावाने मला भजत असेल, तर त्याला साधूच मानले पाहिजे; कारण त्याचा निश्चय अत्यंत योग्य व दृढ असतो.
ऐसें भजतेनि प्रेमभावें । जयां शरीरही पाठीं न पवे ।
तेणें भलतया व्हावें । जातीचिया ॥ ४१५ ॥
अशा प्रेमभावाने जे माझी भक्ती करतात, त्यांना शरीराचा किंवा जातीचा कोणताही अडथळा नडत नाही; तो मनुष्य मग कोणत्याही जातीचा असो.
आणि आचरण पाहातां सुभटा । तो दुष्कृताचा सेल वांटा ।
परि जीवित वेचिलें चोहटां । भक्तीचिया कीं ॥ ४१६ ॥
आणि हे सुभटा, त्याचे पूर्व आचरण पाहिले तर तो पापाचा जणू मोठा साठा वाटेल; परंतु त्याने आपले उरलेले जीवन आता भक्तीच्या चव्हाट्यावर पूर्णपणे समर्पित केले आहे.
अगा अंतींचिया मती । साचपण पुढिले गती ।
म्हणोनि जीवित जेणें भक्ती । दिधलें शेखीं ॥ ४१७ ॥
अरे, अंतकाळची बुद्धी जशी असते, तशीच माणसाला पुढची गती लाभते; म्हणूनच ज्याने शेवटी आपले संपूर्ण जीवन भक्तीला देऊन टाकले.
तो आधीं जरी अनाचारी । तरी सर्वोत्तमुचि अवधारीं ।
जैसा बुडाला महापूरीं । न मरतु निघाला ॥ ४१८ ॥
तो पूर्वी जरी कितीही अनाचारी असला, तरी आता तो सर्वात श्रेष्ठ आहे असे समज; ज्याप्रमाणे महापुरात बुडलेला माणूस न मरता सुखरूप बाहेर निघतो.
तयाचें जीवित ऐलथडिये आलें । म्हणोनि बुडालेपण जेवीं वायां गेलें ।
तेवीं नुरेचि पाप केलें । शेवटलिये भक्ती ॥ ४१९ ॥
त्याचे आयुष्य आता सुरक्षित काठावर आले आहे, त्यामुळे त्याचे पूर्वीचे बुडणे जसे निरर्थक ठरते; त्याप्रमाणे शेवटच्या क्षणी केलेल्या भक्तीमुळे त्याचे पूर्वीचे पाप अजिबात उरत नाही.
यालागीं दुष्कृती जऱ्ही जाहला । तरि अनुतापतीर्थीं न्हाला ।
न्हाऊनि मजआंतु आला । सर्वभावें ॥ ४२० ॥
यासाठी तो पूर्वी जरी दुराचारी असला, तरी आता तो पश्चात्तापाच्या तीर्थात न्हाऊन निघाला आहे; आणि शुद्ध होऊन सर्व भावाने माझ्यात सामील झाला आहे.
तरि आतां पवित्र तयाचेंचि कुळ । अभिजात्य तेंचि निर्मळ ।
जन्मलेया फळ । तयासीच जोडलें ॥ ४२१ ॥
म्हणूनच आता त्याचेच कुळ अत्यंत पवित्र आहे, त्याचेच घराणे निर्मळ आहे; आणि मनुष्यजन्माला आल्याचे खरे फळ केवळ त्यालाच मिळाले आहे.
तो सकळही पढिन्नला । तपें तोचि तपिन्नला ।
अष्टांग अभ्यासिला । योगु तेणें ॥ ४२२ ॥
तोच सर्व शास्त्रे शिकलेला आहे, तपाने तोच खऱ्या अर्थाने पावन झाला आहे; आणि त्यानेच अष्टांग योगाचा संपूर्ण अभ्यास केला आहे, असे मानावे.
हें असो बहुत पार्था । तो उतरला कर्मे सर्वथा ।
जयाची अखंड गा आस्था । मजचिलागीं ॥ ४२३ ॥
हे पार्था, हे फार काय सांगावे? ज्याची माझ्या ठिकाणी अखंड श्रद्धा निर्माण झाली, तो सर्व कर्मांच्या बंधनातून पूर्णपणे पार पडला.
अवघिया मनोबुद्धीचिया राहटी । भरोनि एकनिष्ठेचिया पेटी ।
जेणें मजमाजीं किरीटी । निक्षेपिली ॥ ४२४ ॥
ज्याने आपल्या सर्व मनोवृत्ती आणि बुद्धी एकनिष्ठेच्या पेटीत भरून, हे किरीटी, ती पेटी पूर्णपणे माझ्यातच सुरक्षित ठेवून दिली (अर्पण केली).
क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रति जानीहि न मे भक्त: प्रणश्यति ॥ ३१ ॥
तो नजीकच्या काळात अत्यंत वेगाने धर्मात्मा बनतो आणि शाश्वत शांततेला प्राप्त होतो; हे कौन्तेया, तू हे पक्के लक्षात ठेव की माझ्या भक्ताचा कधीही नाश होत नाही.
तो आतां अवसरें मजसारिखा होइल । ऐसाही भाव तुज जाइल ।
हां गा अमृताआंत राहील । तया मरण कैचें ॥ ४२५ ॥
तो काही वेळाने माझ्यासारखा होईल, अशी शंका कदाचित तुझ्या मनात येईल; पण अरे, जो अमृताच्या आत राहतो, त्याला मरण कुठून असणार? तो तर लगेच मद्रूप होतो.
पै सूर्य जो वेळु नुदैजे । तया वेळा कीं रात्र म्हणिजे ।
तेवीं माझिये भक्तीविण जें कीजे । तें महापाप नोहे ॥ ४२६ ॥
जोपर्यंत सूर्य उगवत नाही, तोपर्यंतच्या वेळेला जशी 'रात्र' म्हटले जाते; त्याप्रमाणे माझ्या भक्तीशिवाय जे जे काही कर्म केले जाते, ते महापापच नाही का?
म्हणोनि तयाचिया चित्ता । माझी जवळीक पांडुसुता ।
तेव्हांचि तो तत्वता । स्वरुप माझें ॥ ४२७ ॥
म्हणूनच हे पांडुपुत्रा, ज्या क्षणी त्याच्या चित्ताला माझी जवळीक लाभते, त्याच क्षणी तो खऱ्या अर्थाने माझेच स्वरूप बनतो.
जैसा दीपें दीपु लाविजे । तेथ आदील कोण हें नोळखिजे ।
तैसा सर्वस्वें जो मज भजे । तो मी होऊनि ठाके ॥ ४२८ ॥
ज्याप्रमाणे एका दिव्याने दुसरा दिवा पेटवला, की त्यातील पहिला दिवा कोणता आणि दुसरा कोणता हे ओळखता येत नाही; त्याप्रमाणे जो सर्वस्वाने मला भजतो, तो मीच बनून जातो.
मग माझी नित्य शांती । तया दशा तेचि कांती ।
किंबहुना जिती । माझेनि जीवें ॥ ४२९ ॥
मग माझी जी शाश्वत शांती आहे, तीच त्याची स्थिती आणि त्याचे तेज बनते; किंबहुना, तो केवळ माझ्याच जिवाने जगत असतो.
एथ पार्था पुढतपुढती । तेंचि तें सांगो किती ।
जरी मियां चाड तरी भक्ती । न विसंबिजे गा ॥ ४३० ॥
इथे हे पार्था, मी तुला वारंवार तेच ते काय सांगू? जर तुला माझी प्राप्ती करून घेण्याची तीव्र इच्छा असेल, तर तू भक्तीचा मार्ग कधीही सोडू नकोस.
अगा कुळाचिया चोखटपणा नलगा । अभिजात्य झणीं श्लाघा । व्युत्पत्तीचा वाउगा । सोसु कां वहावा ॥ ४३१ ॥
अरे, कुळाच्या मोठेपणाची काही गरज नाही, उच्च घराण्याची फुशारकी मारू नकोस; आणि विद्वानासारखा व्यर्थ पांडित्याचा सोस कशासाठी वाहतोस?
कां रुपे वयसा माजा । आथिलेपणें कां गाजा ।
एक भाव नाहीं माझा । तरी पाल्हाळ तें ॥ ४३२ ॥
किंवा सुंदर रूप, तारुण्य किंवा संपत्तीच्या वैभवाचा कशाला बडेजाव मिरवतोस? जर तुझ्या ठायी माझा एकनिष्ठ भाव नसेल, तर ते सर्व पाल्हाळ (व्यर्थ विस्तार) आहे.
कणेंविण सोपटें । कणसें लागलीं आथी एक दाटें ।
काय करावें गोमटें । वोस नगर ॥ ४३३ ॥
धान्याच्या दाण्यांशिवाय केवळ पोकळ कोंड्याने भरलेली कणसे झाडाला दाटून आली तरी काय उपयोगाची? किंवा आतून पूर्णपणे ओसाड असणारे सुंदर नगर काय कामाचे?
नातरी सरोवर आटलें । रानीं दुःखिया दुःखी भेटलें ।
कां वांझ फुलीं फुललें । झाड जैसें ॥ ४३४ ॥
किंवा पूर्णपणे सुकलेले सरोवर, अरण्यात एका दुःखी माणसाला दुसऱ्या दुःखी माणसाची झालेली भेट, किंवा फळ न देणाऱ्या वांझ फुलांनी बहरलेले झाड जसे व्यर्थ असते.
तैसें सकळ तें वैभव । अथवा कुळजातीगौरव ।
जैसें शरीर आहे सावेव । परि जीवचि नाहीं ॥ ४३५ ॥
तसेच ते सर्व ऐश्वर्य आणि कुळ-जातीचा अभिमान व्यर्थ आहे; हे सर्व कसे आहे, तर जसे शरीराचे सर्व अवयव पूर्ण आहेत, परंतु त्यात मुख्य जीवच नाही.
तैसें माझिये भक्तीविण । जळो तें जियालेंपण ।
अगा पृथ्वीवरी पाषाण । नसती काई ॥ ४३६ ॥
त्याप्रमाणे माझ्या भक्तीशिवाय असलेले ते जगणे जळून जावो! अरे, या पृथ्वीवर काय दगड जिवंत म्हणून राहत नाहीत का?
पैं हिंवराची दाट साउली । सज्जनीं जैसी वाळिली ।
तैसीं पुण्यें डावलूनि गेलीं । अभक्तांतें ॥ ४३७ ॥
ज्याप्रमाणे हिवराच्या झाडाची दाट सावली असूनही सज्जन लोक ती वर्ज्य मानतात (तिच्याखाली बसत नाहीत); त्याप्रमाणे सर्व पुण्ये अभक्तांना सोडून दूर निघून जातात.
निंब निंबोळियां मोडोनि आला । तरी तो काउळियांसीचि सुकाळु जाहला ।
तैसा भक्तिहीनु वाढिन्नला । दोषांचिलागीं ॥ ४३८ ॥
कडू निंबाचे झाड निंबोळ्यांनी कितीही बहरून आले, तरी तो केवळ कावळ्यांसाठीच सुकाळ ठरतो; त्याप्रमाणे भक्तीहीन माणूस कितीही मोठा झाला, तरी तो केवळ दोषांचाच साठा बनतो.
कां षड्रस खापरीं वाढिले । वाढूनि चोहटां रात्री सांडिले ।
ते सुणियांचेचि ऐसे झाले । जियापरी ॥ ४३९ ॥
किंवा उत्तम सहा रसांचे अन्न मातीच्या पात्रात वाढून ते रात्रीच्या वेळी चव्हाट्यावर टाकून दिले, तर ते जसे केवळ कुत्र्यांच्याच उपयोगाचे ठरते.
तैसें भक्तीहीनाचें जिणें । जो स्वप्नींही परि सुकृत नेणे ।
तेणे संसारदुःखासी आवंतणें । वोगरिलें गा ॥ ४४० ॥
तसेच त्या भक्तीहीन माणसाचे जगणे असते, ज्याला स्वप्नातही कधी पुण्याचा स्पर्श होत नाही; त्याने जणू आपल्या कर्माने संसाररूपी दुःखालाच मोठे आमंत्रण दिले आहे.
म्हणोनि कुळ उत्तम नोहावें । जाती अंत्याही व्हावें ।
वरि देहाचेनि नांवें । पशूचेंही लाभो ॥ ४४१ ॥
म्हणूनच कुळ उत्तम नसले तरी चालेल, जात अगदी खालची (अंत्यज) असली तरी चालेल; आणि शरीराच्या रूपाने प्राण्याचा जन्म मिळाला तरीही चालेल.
पाहें पां सावजें हातिरुं धरिलें । तेणें तया काकुळती मातें स्मरिलें ।
कीं तयाचें पशुत्व वावो जाहलें । पातलिया मातें ॥ ४४२ ॥
हे पाहा, जेव्हा मगरीने गजेंद्राला (हत्तीला) धरले, तेव्हा त्याने अत्यंत काकुळतीने माझे स्मरण केले; आणि मी तिथे पोहोचताच त्याचे ते पशुत्व नष्ट होऊन तो मुक्त झाला.
मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु: पापयोनय: ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥
कारण हे पार्था, जे लोक पापयोनीतून जन्माला आलेले आहेत, तसेच स्त्रिया, वैश्य आणि शूद्र देखील जे कोणी असतील, ते माझे अनन्य शरण घेऊन परम गतीला प्राप्त होतात.
अगा नांवें घेता वोखटीं । जे आघवेया अधमांचिये शेवटीं ।
तिये पापयोनीही किरीटी । जन्मले जे ॥ ४४३ ॥
अरे, ज्यांचे नाव घेणे देखील अशुभ मानले जाते, जे जगातील सर्व अधम योनींमध्ये सर्वात शेवटी येतात; अशा पापयोनीत जरी, हे किरीटी, कोणाचा जन्म झालेला असला.
ते पापयोनि मूढ । मूर्ख ऐसे जे दगड ।
परि माझां ठायीं दृढ । सर्वभावें ॥ ४४४ ॥
ते जरी पापयोनीतील अत्यंत अज्ञानी, मूर्ख किंवा दगडासारखे जड असले; परंतु जर ते माझ्या ठिकाणी सर्व भावाने अत्यंत दृढ झाले.
जयांचिये वाचे माझे आलाप । दृष्टी भोगी माझेंचि रुप ।
जयांचें मन संकल्प । माझाचि वाहे ॥ ४४५ ॥
ज्यांच्या वाणीमध्ये केवळ माझेच गुणगान असते, ज्यांचे डोळे केवळ माझेच विश्वरूप पाहत राहतात आणि ज्यांचे मन केवळ माझ्याच भक्तीचा संकल्प वाहते.
माझिया कीर्तीविण । जयांचे रिते नाहीं श्रवण ।
जयां सर्वांगीं भूषण । माझी सेवा ॥ ४४६ ॥
माझ्या कीर्तनाशिवाय ज्यांचे कान कधीही रिकामे राहत नाहीत; आणि ज्यांच्या संपूर्ण शरीरासाठी माझी सेवा हेच एकमेव मोठे भूषण असते.
जयांचें नाव विषो नेणे । जाणीव मजचि एकातें जाणे ।
जया ऐसें लाभे तरी जिणें । एऱ्हवीं मरण ॥ ४४७ ॥
ज्यांचे मन विषयांचे नाव देखील जाणत नाही, ज्यांची बुद्धी केवळ मला एकट्यालाच ओळखते; आणि असे माझे चिंतन लाभले तरच जगणे, नाहीतर मरण बरे, असे जे मानतात.
ऐसा आघवाचि परि पांडवा । जिहीं आपुलिया सर्वभावा । जियावयालागीं वोलावा । मीचि केला ॥ ४४८ ॥
अशा सर्व प्रकारे, हे पांडवा, ज्यांनी आपल्या अस्तित्वासाठी आणि जगण्यासाठी केवळ मलाच आपला एकमेव आधार व ओलावा केले आहे.
ते पापयोनीही होतु कां । ते श्रुताधीतही न होतुं कां ।
परि मजसीं तुकितां तुका । तुटी नाहीं ॥ ४४९ ॥
ते मग पापयोनीतील असोत, किंवा त्यांनी वेद-शास्त्रांचे अध्ययन केलेले नसो; परंतु जेव्हा माझी आणि त्यांची तुलना केली जाते, तेव्हा आमच्यात कोणताही फरक उरत नाही (ते मद्रूपच होतात).
पाहें पां भक्तिचेनि आथिलेपणें । दैत्यीं देवां आणिलें उणें ।
माझें नृसिंहत्व लेणें । जयाचिये महिमे ॥ ४५० ॥
हे पाहा, केवळ भक्तीच्या अथांग श्रीमंतीमुळे प्रल्हादासारख्या दैत्याने देवांनाही मागे टाकले; आणि ज्याच्या महान भक्तीच्या महिमेमुळे मला नृसिंह अवताराचे वैभव धारण करावे लागले.
तो प्रल्हादु गा मजसाठीं । घेतां बहुतें सदा किरीटी ।
कां जें मियां द्यावें ते गोष्टी । तयाचिया जोडे ॥ ४५१ ॥
हे किरीटी, माझ्या प्राप्तीसाठी त्या प्रल्हादाने सदैव अनेक संकटे अंगावर घेतली; कारण मला जे त्याला द्यायचे होते, ते सर्व वैभव त्याच्या भक्तीमुळे त्याला सहज प्राप्त झाले.
एऱ्हवीं दैत्यकुळ साचोकारें । परि इंद्रिही सरी न लाहे उपरें ।
म्हणोनि भक्ति गा एथ सरे । जाति अप्रमाण ॥ ४५२ ॥
एरवी पाहता त्याचे कुळ खरोखरच दैत्यांचे होते, परंतु श्रेष्ठ असणारा इंद्र देखील त्याच्या तोडीस बसू शकत नव्हता; म्हणूनच इथे केवळ भक्तीच श्रेष्ठ ठरते, जात ही प्रमाण मानली जात नाही.
राजाज्ञेचीं अक्षरें आहाती । तियें चामा एका जया पडती ।
तया चामासाठीं जोडती । सकळ वस्तु ॥ ४५३ ॥
राजाच्या आज्ञेची अक्षरे (शिक्का) ज्या चामड्याच्या तुकड्यावर उमटतात, त्या चामड्याच्या बळावर जगातल्या सर्व वस्तू विकत घेता येतात.
वांचूनि सोनें रुपें प्रमाण नोहे । एथ राजाज्ञाचि समर्थ आहे ।
तेंचि चाम एक जैं लाहे । तेणें विकती आघवीं ॥ ४५४ ॥
तिथे सोने किंवा चांदी प्रमाण मानली जात नाही, तर राजाची आज्ञाच महत्त्वाची ठरती; तो राजाचा शिक्का असलेला चामड्याचा तुकडा ज्याच्याकडे असतो, तो सर्व काही खरेदी करू शकतो.
तैसें उत्तमत्व तैंचि तरे । तैंचि सर्वज्ञता सरे ।
जैं मनोबुद्धि भरे । माझेनि प्रेमें ॥ ५५ ॥
त्याप्रमाणे माणसाचे मोठेपण आणि त्याची सर्वज्ञता तेव्हाच सार्थकी लागते, जेव्हा त्याचे मन आणि बुद्धी माझ्या प्रेमाने पूर्णपणे भरून जाते.
म्हणोनि कुळ जाति वर्ण । हें आघवेंचि गा अकारण ।
एथ अर्जुना माझेपण । सार्थक एक ॥ ४५६ ॥
म्हणूनच हे अर्जुना, कुळ, जात आणि वर्ण या सर्व गोष्टी इथे पूर्णपणे निरर्थक आहेत; इथे केवळ माझ्यात एकरूप होणे हे एकच सर्वात मोठे सार्थक आहे.
तेंचि भलतेणें भावें । मन मजाआंतु येतें होआवें ।
आलें तरी आघवें । मागील वावो ॥ ४५७ ॥
कोणत्याही भावाने किंवा निमित्ताने माणसाचे मन केवळ माझ्यात लीन झाले पाहिजे; मन माझ्यात आले, की त्याचे पूर्वीचे सर्व दोष आपोआप व्यर्थ ठरतात.
जैसे तवंचि वहाळ वोहळ । जंव न पवती गंगाजळ ।
मग होऊनि ठाकती केवळ । गंगारुप ॥ ४५८ ॥
जोपर्यंत लहान-लहान ओढे आणि नाले गंगेच्या पाण्याला जाऊन मिळत नाहीत, तोपर्यंतच त्यांना वेगळे अस्तित्व असते; एकदा गंगेला मिळाले की ते केवळ गँगारूपच बनतात.
कां खैर चंदन काष्ठें । हे विवंचना तंवचि घटे ।
जंव न घापती एकवटें । अग्नीमाजीं ॥ ४५९ ॥
किंवा हे खैराचे लाकूड आणि हे चंदनाचे लाकूड, असा भेद तोपर्यंतच करता येतो, जोपर्यंत ती एकत्र करून अग्नीमध्ये टाकली जात नाहीत.
तैसे क्षत्री वैश्य स्त्रिया । कां शूद्र अंत्यादि इया ।
जाती तंवचि वेगळालिया । जंव न पवती मातें ॥ ४६० ॥
त्याप्रमाणे क्षत्रिय, वैश्य, स्त्रिया, शूद्र किंवा अंत्यज या जाती तोपर्यंतच वेगवेगळ्या वाटतात, जोपर्यंत त्या मला येऊन मिळत नाहीत.
मग जाती व्यक्ती पडे बिंदुलें । जेव्हां भाव होती मज मीनले ।
जैसे लवणकण घातले । सागरामाजीं ॥ ४६१ ॥
ज्याप्रमाणे मिठाचा खडा समुद्रात टाकताच त्याचे वेगळे अस्तित्व संपते, त्याप्रमाणे त्यांचे सर्व भाव माझ्यात विलीन झाले की जात आणि व्यक्ती ही नामशेष होतात.
तंववरी नदानदींचीं नांवें । तंवचि पूर्वपश्चिमेचे यावे ।
जंव न याती आघवे । समुद्रामाजीं ॥ ४६२ ॥
जोपर्यंत वेगवेगळ्या नद्या समुद्रात येऊन मिळत नाहीत, तोपर्यंतच पूर्व आणि पश्चिम दिशेकडच्या नद्या अशी त्यांची नावे व भेद उरतात.
हेंचि कवणें एकें मिसें । चित्त माझां ठायीं प्रवेशे ।
येतुलें हो मग आपैसें । मी होणे असे ॥ ४६३ ॥
म्हणूनच कोणत्याही एका निमित्ताने चित्त माझ्या ठिकाणी प्रविष्ट झाले पाहिजे; एकदा का चित्त माझ्यात आले की मग मनुष्य सहजच मद्रूप होऊन जातो.
अगा वरी फोडावयाचि लागीं । लोहो मिळो कां परिसाचां आंगीं ।
कां जे मिळतिये प्रसंगी । सोनेंचि होईल ॥ ४६४ ॥
अरे, परिसाला तोडण्याच्या उद्देशाने का होईना, जर लोखंड त्याचा स्पर्श करील, तरी त्या स्पर्शाच्या क्षणी त्या लोखंडाचे सोनेच होणार आहे.
पाहें पां वालभाचेनि व्याजें । तिया व्रजांगनांचीं निजें ।
मज मीनलिया काय माझें । स्वरुप नव्हतीचि ॥ ४६५ ॥
हे पाहा, पती या भावाने (कामभावाने) त्या गोकुळातील गोपींनी माझे चिंतन केले; पण शेवटी त्या मला मिळाल्यावर माझेच स्वरूप बनल्या नाहीत का?
नातरी भयाचेनि मिसें । मातें न पविजेचि काय कंसें ।
कीं अखंड वैरवशें । चैद्यादिकीं ॥ ४६६ ॥
किंवा केवळ भीतीच्या निमित्ताने कंसाने माझे अखंड चिंतन केले, तर तो मला प्राप्त झाला नाही का? आणि सततच्या वैरामुळे शिशुपाल (चैद्य) इत्यादी देखील मद्रूप झाले.
अगा सोयरेपणेंचि पांडवा । माझें सायुज्य यादवां ।
कीं ममत्वें वासुदेवा- । दिकां सकळां ॥ ४६७ ॥
अरे हे पांडवा, केवळ सोयरेपणामुळे यादव माझ्या सायुज्य मुक्तीला प्राप्त झाले; आणि वासुदेव इत्यादी सर्व जण केवळ पुत्राच्या ममत्वामुळे मला प्राप्त झाले.
नारदा ध्रुवा अक्रूरा । शुका हन सनत्कुमारा ।
यां भक्ती मी धनुर्धरा । प्राप्यु जैसा ॥ ४६८ ॥
हे धनुर्धरा, ज्याप्रमाणे नारद, ध्रुव, अक्रूर, शुक आणि सनत्कुमार यांना मी शुद्ध भक्तीमुळे प्राप्त झालो.
तैसाचि गोपीसी कामें । तया कंसा भयसंभ्रमें ।
येरा घातकेयां मनोधर्में । शिशुपालादिकां ॥ ४६९ ॥
तसाच मी गोपींना कामभावाने, कंसाला केवळ भीतीने आणि शिशुपालासारख्या इतर दुष्टांना अखंड वैराच्या मानसिक स्थितीमुळे प्राप्त झालो.
अगा मी एकुलाणीचें खागें । मज यावों ये भलतेनि मार्गे ।
भक्ती कां विषयें विरागें । अथवा वैरें ॥ ४७० ॥
अरे, मी जणू एक मोठी खाण (भांडार) आहे; माझ्याकडे भक्तीने, वैराग्याने किंवा वैराने, कोणत्याही मार्गाने माणसाला सहज येता येते.
म्हणोनि पार्था पाहीं । प्रवेशावया माझां ठायीं ।
उपायांची नाहीं । केणि एथ ॥ ४७१ ॥
म्हणूनच हे पार्था पाहा, माझ्या स्वरूपात प्रवेश करण्यासाठी उपायांची किंवा मार्गांची कोणतीही कमतरता इथे नाही.
आणि भलतिया जाती जन्मावें । मग भजिजे कां विरोधावें ।
परि भक्त कां वैरिया व्हावें । माझियाचि ॥ ४७२ ॥
कोणत्याही जातीत जन्म घ्यावा, मग माझी भक्ती करावी किंवा विरोध करावा; परंतु माणूस एकतर माझा भक्त तरी व्हावा किंवा वैरी तरी व्हावा (चित्त माझ्यात असावे).
अगा कवणें एके बोलें । माझेपण जऱ्ही जाहालें ।
तरी मी होणें आलें । हाता निरुतें ॥ ४७३ ॥
अरे, कोणत्याही एका निमित्ताने जर माणसाचे 'माझेपण' (मद्रूपता) सिद्ध झाले, तर त्याला मी स्वतः प्राप्त झालोच म्हणून समजावे.
यापरि पापयोनीही अर्जुना । कां वैश्य शूद्र अंगना ।
मातें भजतां सदना । माझिया येती ॥ ४७४ ॥
या प्रकारे हे अर्जुना, पापयोनीतील जीव, वैश्य, शूद्र किंवा स्त्रिया देखील मला भजून माझ्या परम धामाला (घराला) सुखाने येतात.
किं पुनर्ब्राह्मणा: पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ३३ ॥
मग जे उपजतच पवित्र असणारे ब्राह्मण आणि राजर्षी माझे भक्त आहेत, त्यांच्या प्राप्तीबद्दल काय सांगावे? म्हणून तू या अनित्य आणि सुखरहित मनुष्यलोकात येऊन केवळ माझेच भजन कर.
मग वर्णांमाजीं छत्रचामर । स्वर्ग जयांचें अग्रहार ।
मंत्रविद्येसि माहेर । ब्राह्मण जे ॥ ४७५ ॥
मग सर्व वर्णांमध्ये जे श्रेष्ठ (छत्रचामरासारखे) आहेत, स्वर्ग ज्यांना अग्रहारासारखा (आंदणासारखा) सहज मिळतो आणि जे सर्व मंत्रविद्येचे माहेरघर आहेत, असे जे ब्राह्मण.
जेथ अखंड वसिजे यागीं । जे वेदांची वज्रांगी ।
जयाचिये दिठीचां उत्संगीं । मंगळ वाढे ॥ ४७६ ॥
ज्यांच्या घरी अखंड यज्ञ चालू असतात, जे वेदांचे जणू कवच (वज्रांगी) आहेत आणि ज्यांच्या एका कृपादृष्टीच्या आश्रयाने संपूर्ण जगाचे कल्याण वाढते.
जे पृथ्वीतळींचे देव । जे तपोवतार सावयव ।
सकळ तीर्थांसी दैव । उदयलें जे ॥ ४७७ ॥
जे या पृथ्वीवरचे प्रत्यक्ष चालते-बोलते देव आहेत, जे जणू तपाचेच साकार रूप आहेत आणि ज्यांच्या अस्तित्वामुळे सर्व तीर्थांचे भाग्य उजळते.
जयाचिये आस्थेचिये वोले । सत्कर्म पाल्हाळीं गेलें ।
संकल्पें सत्य जियालें । जयांचेनि ॥ ४७८ ॥
ज्यांच्या श्रद्धेच्या ओलाव्यामुळे जगात सत्कर्म बहरून गेले आहे आणि ज्यांच्या केवळ संकल्पाने सत्य जिवंत राहिले आहे.
जयांचेनि गा बोलें । अग्नीसि आयुष्या जाहालें ।
म्हणोनि समुद्रें पाणी आपुलें । दिधलें यांचिया प्रीती ॥ ४७९ ॥
अरे, ज्यांच्या आशीर्वादामुळे अग्नीला आयुष्य लाभले आणि ज्यांच्यावरील प्रेमापोटी समुद्राने आपले पाणी (मर्यादा) कायम राखले आहे.
मिया लक्ष्मी डावलोनि केली परौती । फेडोनि कौस्तुभ घेतला हातीं । मग वोढविली वक्षस्थळाची वाखती । चरणरजां ॥ ४८० ॥
ज्या ब्राह्मणांच्या चरणधुळीसाठी मी स्वतः लक्ष्मीला देखील बाजूला सारतो, गळ्यातील कौस्तुभ मणी हातात धरतो आणि छातीवर भृगू ऋषींच्या लाथेचे चिन्ह (चरणरज) मोठ्या अभिमानाने मिरवतो.
आझूनि पाउलांची मुद्रा । मी हृदयीं वाहें गा सुभद्रा ।
जे आपुलिया दैवसमुद्रा । जतनेलागीं ॥ ४८१ ॥
हे सुभद्रापते अर्जुना, आपल्या ऐश्वर्याच्या समुद्राचे रक्षण व्हावे म्हणूनच मी आजही त्या ब्राह्मण चरणाची मुद्रा माझ्या हृदयात अभिमानाने बाळगतो.
जयांचा कोप सुभटा । काळाग्निरुद्राचा वसौटा ।
जयांचां प्रसादीं फुकटा । जोडती सिद्धी ॥ ४८२ ॥
हे सुभटा अर्जुना, ज्या ब्राह्मणांचा कोप हा प्रलयकालीन अग्नीसारखा भयंकर असतो, परंतु ज्यांच्या केवळ प्रसन्नतेने सर्व सिद्धी विनामूल्य सहज प्राप्त होतात.
ऐसे पुण्यपूज्य जे ब्राह्मण । आणि माझां ठायीं आर्तिंनिपुण ।
आतां मातें पावती हें कवण । समर्थणें ॥ ४८३ ॥
असे अत्यंत पुण्यवान व पूजनीय असणारे ब्राह्मण जेव्हा माझ्या भक्तीमध्ये लीन होतात, तेव्हा ते मला प्राप्त होणारच, याला वेगळ्या प्रमाणाची काय गरज?
पाहें पां चंदनाचेनि अंगानिळें । शिवतिले निंब होते जे जवळे ।
तिंहीं निर्जिवींही देवांची निडळें । बैसणीं केलीं ॥ ४८४ ॥
हे पाहा, चंदनाच्या झाडाच्या वाऱ्याने स्पर्श केलेले जे कडू निंबाचे झाड शेजारी असते, ते निंब देखील चंदनाचा सुवास घेऊन देवांच्या कपाळावर (मस्तकावर) स्थान मिळवते.
मग तो चंदनु तेथ न पवे । ऐसें मनीं कैसेनि धरावें ।
अथवा पातला हें समर्थावें । तेव्हां कायि साच ॥ ४८५ ॥
मग जो मूळ गाभा असलेला चंदन आहे, तो देवाच्या मस्तकावर पोहोचणार नाही असे मनात तरी कसे आणावे? तो तर तिथे सहज पोहोचतो, हे सांगणे काय खोटे आहे?
जेथ निववील ऐसिया आशा । हरें चंद्रमा आधा ऐसा ।
वाहिजत असे शिरसा । निरंतर ॥ ४८६ ॥
ज्याप्रमाणे मनाला शीतलता लाभेल या आशेने भगवान शंकरांनी अर्ध्या चंद्राला आपल्या मस्तकावर निरंतर धारण केले आहे.
तेथ निवविता आणि सगळा । परिमळें चंद्राहूनि आगळा ।
तो चंदनु केविं अवलीळा । सर्वांगी न बैसे ॥ ४८७ ॥
तिथे जो सर्वांना शांत करणारा, परिपूर्ण आणि सुवासाने चंद्रापेक्षाही श्रेष्ठ आहे, तो चंदन शंकराच्या संपूर्ण अंगाला सहजपणे कसा बरे लावला जाणार नाही?
कां रथ्योदकें जियेचिये कासे । लागलिया समुद्र जालीं अनायासें ।
तिये गंगेसि काय अनारिसें । गत्यंतर असे ॥ ४८८ ॥
किंवा रस्त्यावरील सांडपाणी देखील गंगेच्या प्रवाहाला मिळून सहजपणे समुद्ररूप बनून जाते, तर त्या मूळ गंगेला समुद्राव्यतिरिक्त दुसरी कोणती गती असणार?
म्हणोनि राजर्षि कां ब्राह्मण । जयां गती मती मीचि शरण ।
तयां त्रिशुद्धी मीच निर्वाण । स्थितिही मीचि ॥ ४८९ ॥
म्हणूनच जे राजर्षी किंवा ब्राह्मण मलाच आपले सर्वस्व मानून शरण आले आहेत, त्यांची अंतिम गती आणि मोक्षस्थिती मीच आहे, हे त्रिवार सत्य आहे.
यालागीं शतजर्जरे नावे । रिगोनि केविं निश्चिंत होआवें ।
कैसेनि उघडिया असावें । शस्त्रवर्षीं ॥ ४९० ॥
यासाठी शंभर छिद्रे असलेल्या जुन्या बोटीत बसून माणसाने कसे बरे निश्चिंत राहावे? किंवा शत्रूच्या शस्त्रांचा वर्षाव होत असताना उघड्या अंगाने कसे उभे राहावे?
अंगावरी पडतां पाषाण । न सुवावें केविं वोडण ।
रोगें दाटलिया आणि उदासपण । वोखदेंसीं ॥ ४९१ ॥
अंगावर धोंडे पडत असताना ढाल पुढे का करू नये? आणि शरीर रोगाने जर्जर झाले असताना औषधाविषयी उदासीन कसे राहावे?
जेथ चहूंकडे जळत वणवा । तेथूनि न निगिजे केविं पांडवा ।
तेविं लोका येऊनिया सोपद्रवा । केविं न भजिजे मातें ॥ ४९२ ॥
हे पांडवा, जिथे चारी बाजूंनी वणवा पेटला आहे, तिथून माणसाने पळून का जाऊ नये? त्याप्रमाणे या अत्यंत त्रासदायक संसारलोकात आल्यावर माझी भक्ती का करू नये?
अगा मातें न भजावयालागीं । कवण बळ पां आपुलां आंगीं ।
काइ घरीं कीं भोगीं । निश्चिंती केली ॥ ४९३ ॥
अरे, माझी भक्ती न करण्यासाठी तुझ्या अंगी असे कोणते मोठे बळ आहे? काय तू या घरातील भोगांमध्ये संपूर्ण सुख आणि निश्चिंतता मिळवली आहेस?
नातरी विद्या कीं वयसा । यां प्राणियांसि हा ऐसा ।
मज न भजतां भरवसां । सुखाचा कोण ॥ ४९४ ॥
किंवा माणसाला स्वतःचे ज्ञान (विद्या) आणि तारुण्य या गोष्टींवर एवढा काय भरवसा वाटतो? माझी भक्ती केल्याशिवाय जगात सुखाची काय खात्री आहे?
तरी भोग्यजात जेतुलें । तें एका देहाचिया निकिया लागलें ।
आणि येथ देह तंव असे पडिलें । काळाचां तोंडीं ॥ ४९५ ॥
कारण या जगात जितके काही उपभोग आहेत, ते सर्व या शरीराच्या सुखासाठी आहेत; आणि हे शरीर तर आधीच काळाच्या (मृत्यूच्या) जबड्यात सापडलेले आहे.
बाप दुःखाचें केणें सुटलें । जेथ मरणाचे भरे लोटले ।
तिये मृत्युलोकींचिये शेवटिले । येणें जाहालें हाटवेळे ॥ ४९६ ॥
हा मृत्यूलोक म्हणजे जणू दुःखाचाच बाजार सुटला आहे, जिथे मृत्यूचे मोठे पूर वाहत आहेत; अशा या बाजाराच्या शेवटच्या वेळी (हाटवेळेला) तुझा जन्म झाला आहे.
आतां सुखेंसि जीविता । कैची ग्राहिकी कीजेल पांडुसुता ।
काय राखोंडी फुंकिता । दीपु लागे ॥ ४९७ ॥
हे पांडुपुत्रा, अशा या नश्वर जगात सुखाची आणि दीर्घ आयुष्याची काय अपेक्षा ठेवणार? राख फुंकून कधी दिवा पेटू शकतो का?
अगा विषाचे कांदे वाटुनी । जो रसु घेइजे पिळुनी ।
तया नाम अमृत ठेउनी । जैसें अमर होणें ॥ ४९८ ॥
अरे, विषाचे कांदे वाटून आणि त्याचा रस पिळून, त्याला 'अमृत' नाव देऊन अमर होण्याची इच्छा धरण्यासारखाच हा प्रकार आहे.
तेविं विषयांचें जें सुख । तें केवळ परम दुःख ।
परि काय कीजे मूर्ख । न सेवितां न सरे ॥ ४९९ ॥
त्याप्रमाणे या जगातील विषयांचे सुख हे केवळ मोठे दुःखच आहे; परंतु काय करावे, मूर्ख माणसाला ते भोगल्याशिवाय राहवत नाही.
कां शीस खांडूनि आपुलें । पायींचां खतीं बांधिलें ।
तैसें मृत्युलोकींचें भलें । आहे आघवें ॥ ५०० ॥
स्वतःचे डोके कापून ते पायाच्या जखमेवर पट्टी म्हणून बांधण्यासारखेच या मृत्यूलोकातील तथाकथित 'कल्याण' किंवा सुख आहे.
म्हणोनि मृत्युलोकीं सुखाची कहाणी । ऐकिजेल कवणाचां श्रवणीं ।
कैंची सुखनिद्रा आंथरुणीं । इंगळाचां ॥ ५०१ ॥
म्हणूनच या मृत्यूलोकात सुखाची गोष्ट कोणाच्या कानावर कधी पडणार? निखाऱ्यांच्या (इंगळांच्या) बिछान्यावर झोपल्यावर सुखाची झोप कशी बरे येणार?
जिये लोकीचा चंद्र क्षयरोगी । जेथ उदयो होय अस्तालागीं ।
दुःख लेऊनि सुखाची आंगी । सळित जगातें ॥ ५०२ ॥
ज्या लोकातील चंद्राला देखील क्षयरोग जडलेला आहे, जिथे प्रत्येक उदयाचा शेवट अस्तामध्ये होतो; आणि लोक दुःखाचे कवच घालून सुखाच्या नावाने जगाला फसवतात.
जेथे मंगळाचां अंकुरीं । सवेंचि अमंगळाची पडे पोरी ।
मृत्यु उदराचां परिवरीं । गर्भु गिंवसी ॥ ५०३ ॥
जिथे कल्याणाचा अंकुर फुटत असतानाच लगेच अमंगळाची कुऱ्हाड पडते; आणि गर्भ आईच्या पोटात असतानाच मृत्यू त्याला शोधत येतो.
जं नाहीं तयांतें चिंतवी । तंव तेंचि नेइजे गंधर्वीं ।
गेलियाची कवणे गांवीं । शुद्धी न लभे ॥ ५०४ ॥
माणूस जे नश्वर आहे त्याचे चिंतन करतो आणि तेवढ्यात काळ त्याला गंधर्वनगराप्रमाणे नाहीसे करतो; तो गेल्यावर तो कोणत्या गावाला गेला याचा शोधही लागत नाही.
अगा गिंवसितां आघवा वाटी । परतलें पाउलचि नाहीं किरीटी ।
सैंघ निमालियांचियाचि गोठी । तिंये पुराणें जेथिंचीं ॥ ५०५ ॥
अरे हे किरीटी, या मृत्यूलोकाच्या वाटेने गेलेल्यांचे पाऊल कधीही परत आलेले नाही; इथली पुराणे देखील केवळ मृत झालेल्या लोकांच्याच गोष्टींनी भरलेली आहेत.
जेथींचिये अनित्यतेची थोरी । करितया ब्रह्मयाचें आयुष्यवेरी ।
कैसें नाहीं होणें अवधारीं । निपटूनियां ॥ ५०६ ॥
इथली अनित्यता (नाशवंतपणा) एवढी मोठी आहे की सृष्टी निर्माण करणाऱ्या ब्रह्मदेवाचे आयुष्य देखील संपून जाते; इथल्या सर्व गोष्टींचा शेवट पूर्णपणे नाहीसा होण्यातच होतो, हे लक्षात ठेव.
ऐसी लोकींची जिये नांदणूक । तेथ जन्मले आथि जे लोक ।
तयांचिये निश्चिंतीचे कौतुक । दिसत असे ॥ ५०७ ॥
अशा या नाशिवंत जगात जी व्यवस्था चालू आहे, तिथे जन्मलेल्या लोकांची निश्चिंतता पाहून मला त्यांच्या कौतुकाचे मोठे आश्चर्य वाटते.
पैं दृष्टादृष्टीचिये जोडी । लागीं भांडवल न सुटे कवडी ।
जेथ सर्वस्वें हानि तेथ कोडी । वेंचिती गा ॥ ५०८ ॥
अरे, ज्या परमार्थाच्या प्राप्तीसाठी लोक एक कवडी देखील खर्च करत नाहीत, त्याच जगात जिथे सर्वस्वाचा नाश होणार आहे, तिथे ते लाखो रुपये खर्च करतात.
जो बहुवें विषयविलासें गुफें । तो म्हणती उवायें पडिला सापें ।
जो अभिलाषभारें दडपे । तयातें सज्ञान म्हणती ॥ ५०९ ॥
जो माणूस विषयांच्या विलासात पूर्णपणे गुंतलेला असतो, त्याला लोक 'मोठा भाग्यवान' म्हणतात; आणि जो वासनेच्या ओझ्याखाली दडपलेला असतो, त्याला जग शहाणा (सज्ञान) समजते.
जयाचें आयुष्य धाकुटें होय । बळ प्रज्ञा जिरौनि जाय ।
तयाचे नमस्कारिती पाय । वडिल म्हणुनि ॥ ५१० ॥
ज्याचे आयुष्य दिवसागणिक कमी होत चालले आहे आणि ज्याचे बळ व बुद्धी नष्ट होत आहे, त्याला लोक 'वयाने मोठे झाले' म्हणून नमस्कार करतात.
जंव जंव बाळ बळिया वाढे । तंव तंव भोजें नाचती कोडें ।
आयुष्य निमालें आंतुलियेकडे । ते ग्लानीचि नाहीं ॥ ५११ ॥
जसे जसे बाळ मोठे होऊ लागते, तसे तसे आई-वडील आनंदाने नाचतात; परंतु त्याचे आयुष्य आतल्या आत कमी होत चालले आहे, याचे त्यांना भानच नसते.
जन्मलिया दिवसदिवसें । हों लागे काळाचियाचि ऐसें ।
कीं वाढती करिती उल्हासें । उभविती गुढिया ॥ ५१२ ॥
जन्माला आल्यापासून माणूस प्रत्येक दिवशी मृत्यूच्या जवळ जात असतो; तरीही लोक त्याचा वाढदिवस मोठ्या उत्साहाने साजरा करतात आणि आनंदाने गुढ्या उभारतात.
अगा मर हा बोलु न साहती । आणि मेलिया तरी रडती ।
परि असतें जात न गणिती । गहिंसपणें ॥ ५१३ ॥
अरे, 'तू मरणार आहेस' हा शब्दही लोकांना सहन होत नाही आणि कोणी मेले तर ते रडतात; परंतु आपले आयुष्य वेगाने संपत चालले आहे, याचा ते अज्ञानामुळे विचारच करत नाहीत.
दर्दुर सापें गिळिजतु आहे उभा । कीं तो मासिया वेटाळी जिभा ।
तैसे प्राणिये कवण । वाढविती तृष्णा ॥ ५१४ ॥
बेडकाला सापाने उभे गिळायला सुरुवात केलेली असते, तरीही तो बेडूक समोरून जाणाऱ्या माशीला पकडण्यासाठी आपली जीभ बाहेर काढतो; त्याचप्रमाणे मानवी प्राणी मृत्यूच्या तोंडात असूनही आपली वासना (तृष्णा) वाढवत राहतो.
अहा कटा हें वोखटें । मृत्युलोकींचें उफरातें ।
एथ अर्जुना जरी अवचटें । जन्मलासी तूं ॥ ५१५ ॥
अरेरे, या मृत्यूलोकाची ही उलटी आणि वाईट रीत आहे! अशा या जगात हे अर्जुना, जर तू अचानक किंवा भाग्याने जन्माला आलाच आहेस.
तरि झडझडोनि वहिला निघ । इये भक्तीचिये वाटे लाग ।
जिया पावसी अव्यंग । निजधाम माझें ॥ ५१६ ॥
तर तू या मोहातून चटकन बाहेर पड आणि लगेच या भक्तीच्या मार्गाला लाग; ज्या योगे तुला माझे अखंड आणि दोषरहित असणारे निजधाम प्राप्त होईल.
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायण: ॥ ३४ ॥
तू आपले मन मद्रूप कर, माझा भक्त हो, माझे यजन कर आणि केवळ मलाच नमस्कार कर; अशा प्रकारे आत्मा माझ्यात युक्त करून मन्मय झालेला तू मलाच येऊन मिळशील.
तूं मन हें मीचि करीं । माझां भजनीं प्रेम धरीं ।
सर्वत्र नमस्कारीं । मज एकातें ॥ ५१७ ॥
तू आपले मन पूर्णपणे माझ्या स्वरूपात लीन कर, माझ्या भजनाविषयी अत्यंत प्रेम बाळग आणि सर्व भूतमात्रांमध्ये केवळ मलाच एकट्याला नमस्कार कर.
माझेनि अनुसंधानें देख । संकल्पु जाळणें निःशेख ।
मद्याजी चोख । याचि नांव ॥ ५१८ ॥
माझ्या अखंड अनुसंधानाने (ध्यानाने) आपल्या मनातील सर्व संकल्पांना पूर्णपणे जाळून टाकणे, यालाच खरे 'माझे यजन करणे' (मद्याजी) असे म्हणतात.
ऐसा मिया आथिला होसी । तेथ माझियाचि स्वरुपा पावसी ।
हें अंतःकरणींचें तुजपासीं । बोलिजत असे ॥ ५१९ ॥
जेव्हा तू अशा प्रकारे माझ्यात युक्त (मन्मय) होशील, तेव्हा तू माझ्याच स्वरूपाला प्राप्त होशील; हे मी तुला माझ्या अंतःकरणातील अगदी गुह्य हित सांगत आहे.
अगा आवघिया चोरिया आपुलें । जें सर्वस्व आम्ही असे ठेविलें ।
तें पावोनि सुख संचले । होऊनि ठासी ॥ ५२० ॥
अरे, सर्व लोकांपासून लपवून जे आमचे आत्मसुखाचे गुह्य भांडार आम्ही ठेवले आहे, ते तुला प्राप्त होईल आणि तू अखंड सुखाचा सागर बनशील.
ऐसें सांवळेनि परब्रह्में । भक्तकामकल्पद्रुमें ।
बोलिलें आत्मारामें । संजयो म्हणे ॥ ५२१ ॥
संजय धृतराष्ट्राला म्हणाला, अशा प्रकारे भक्तांच्या इच्छा पूर्ण करणाऱ्या कल्पवृक्षासारख्या, सावळ्या परब्रह्म असणाऱ्या श्रीकृष्णाने अर्जुनाला आत्मज्ञान सांगितले.
अहो ऐकिजत असे कीं अवधारा । तंव इया बोला निवांत म्हातारा ।
जैसा म्हैसा नुठी कां पुरा । तैसा उगाचि असे ॥ ५२२ ॥
संजय म्हणाला, "अहो महाराज, मी काय सांगत आहे ते ऐका तरी!" परंतु या बोलण्याने तो म्हातारा धृतराष्ट्र अगदी शांत राहिला; नदीला पूर आला तरी जसा रेडा जागचा हलत नाही, तसा तो गप्प बसून राहिला.
तेथ संजयें माथा तुकिला । अहा अमृताचा पाऊस वर्षला ।
कीं हा एथ असतुचि गेला । सेजिया गांवा ॥ ५२३ ॥
त्यावर संजयाने आपले डोके खेदाने हलवले आणि विचार केला, "अहाहा! इथे साक्षात अमृताचा पाऊस पडला, परंतु हा धृतराष्ट्र जवळ असूनही जणू दुसऱ्या गावाला निघून गेला आहे (त्याला काहीच कळाले नाही)."
तऱ्ही दातारु हा आमुचा । म्हणूनि हें बोलतां मैळेल वाचा ।
काइ झालें ययाचा । स्वभावोचि ऐसा ॥ ५२४ ॥
"तरीही हा धृतराष्ट्र आमचा अन्नदाता आहे, म्हणून त्याच्याविषयी वाईट बोलल्यास माझी वाणी अपवित्र होईल; पण काय करावे, याचा स्वभावच असा जड आहे!"
परि बाप भाग्य माझें । जे वृत्तांतु सांगावयाचेनि व्याजें ।
कैसा रक्षिलों मुनिराजें । श्रीव्यासदेवें ॥ ५२५ ॥
"परंतु माझे भाग्य खरोखरच मोठे आहे, की युद्धाचा वृत्तांत सांगण्याच्या निमित्ताने मुनिराज श्रीव्यासदेवांनी मला या दिव्य दृष्टीने कसे सुरक्षित ठेवले आणि ज्ञान दिले!"
येतुलें हें वाडें सायासें । जंव बोलत असे दृढें मानसें ।
तंव न धरवेचि आपुलिया ऐसें । सात्विकें केलें ॥ ५२६ ॥
संजय जेव्हा आपल्या दृढ मनाने हे सर्व मोठे विचार करत होता, तेव्हा त्याच्या अंतःकरणातील सात्विक भावांचा पूर त्याला स्वतःला देखील आवरता आला नाही.
चित्त चाकाटलें आतु घेत । वाचा पांगुळली जेथिंची तेथ ।
आपादकंचुकित । रोमांच आले ॥ ५२७ ॥
त्याचे चित्त थक्क होऊन आतल्या आत विरघळले, त्याची वाणी जिथल्या तिथे खिळून (पांगळी) झाली आणि पायापासून डोक्यापर्यंत अंगावर रोमांच उभे राहिले.
अर्धोन्मीलित डोळे । वर्षताति आनंदजळें ।
आंतुलिया सुखोर्मीचेनि बळें । बाहेरि कांपे ॥ ५२८ ॥
त्याचे डोळे अर्धे मिटलेले होते आणि त्यातून आनंदाश्रूंचा वर्षाव होत होता; अंतःकरणातील सुखाच्या लहरींमुळे त्याचे शरीर बाहेरून थरथर कापत होते.
पै आघवांचि रोममूळीं । आली स्वेदकणिका निर्मळी ।
लेइला मोतियांचीं कडियाळीं । आवडे तैसा ॥ ५२९ ॥
त्याच्या प्रत्येक लव्हारामध्ये (रोममुळात) घामाचे अत्यंत निर्मळ थेंब आले होते; ते पाहून जणू त्याने आपल्या अंगावर मोत्यांचे दागिनेच परिधान केले आहेत असे वाटत होते.
ऐसा महासुखाचेनि आर्तिंरसे । जेथ आटणी होईल जीवदशे ।
तेथे निरोविलें व्यासें । तें नेदीच हों ॥ ५३० ॥
अशा प्रकारे परमानंदाच्या रसाने संजयाची जीवदशा पूर्णपणे विरघळून जाणार होती, परंतु व्यासदेवांनी दिलेल्या दिव्य शक्तीने त्याला पूर्ण समाधीत जाऊ दिले नाही (त्याची जाणीव टिकवून ठेवली).
आणि कृष्णार्जुनाचें बोलणें । घों करी आलें श्रवणें ।
कीं देहस्मृतीचा तेणें । वापसा केला ॥ ५३१ ॥
आणि श्रीकृष्ण व अर्जुन यांचे पुढील बोलणे त्याच्या कानावर पडू लागले; त्यामुळे त्याला पुन्हा आपल्या देहाची स्मृती प्राप्त झाली.
तेव्हां नेत्रींचें जळ विसर्जी । सर्वांगींचा स्वेदु परिमार्जी ।
तेवींचि अवधान म्हणे हो जी । धृतराष्ट्रातें ॥ ५३२ ॥
तेव्हा संजयाने आपल्या डोळ्यांतील पाणी पुसले, अंगावरचा घाम साफ केला; आणि अत्यंत सावध होऊन तो धृतराष्ट्राला म्हणाला, "महाराज, आता लक्ष द्या."
आतां कृष्णवाक्यबीजा निवाडु । आणि संजय सात्विकाचा बिवडु ।
म्हणोनि श्रोतया होईल सुरवाडु । प्रमेयपिकाचा ॥ ५३३ ॥
आता श्रीकृष्णाच्या वाणीचे हे उत्कृष्ट बीज आहे आणि संजय या सात्विक भक्ताची उत्तम जमीन (मशागत) लाभली आहे; म्हणूनच श्रोत्यांना आता सिद्धांताच्या (प्रमेयाच्या) पिकाचा मोठा आनंद मिळणार आहे.
अहो अळुमाळु अवधान देयावें । येतुलेनि आनंदाचे राशीवर बैसावें ।
बाप श्रवणेंद्रिया दैवें । घातली माळ ॥ ५३४ ॥
अहो श्रोतेहो, तुम्ही थोडेसे जरी लक्ष दिले, तरी तुम्ही थेट आनंदाच्या राशीवर जाऊन बसाल; तुमच्या कानांच्या भाग्याने आज जणू परमार्थाची माळच गळ्यात घातली आहे.
म्हणोनि विभूतींचा ठावो । अर्जुना दावील सिद्धांचा रावो ।
तो ऐका म्हणे ज्ञानदेवो । निवृत्तीचा ॥ ५३५ ॥
निवृत्तिनाथांचे शिष्य ज्ञानदेव म्हणतात, आता सिद्धांचे राजे असणारे श्रीकृष्ण अर्जुनाला आपल्या दिव्य विभूतींचे स्थान दाखवणार आहेत, ते तुम्ही शांतचित्ताने ऐकावे.