अर्जुन उवाचः किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम । |
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ १ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे पुरुषोत्तमा, ते ब्रह्म काय आहे? अध्यात्म म्हणजे काय? आणि कर्म म्हणजे काय? अधिभूत कशाला म्हटले गेले आहे आणि अधिदैव कोणाला म्हणतात?
मग अर्जुनें म्हणितलें । हां हो जी अवधारिले ।
जे म्यां पुसिले । ते निरूपिजो ॥ १ ॥
मग अर्जुन म्हणाला, हे महाराज, आपण माझे बोलणे ऐकावे; आणि मी जे आता विचारले आहे, त्याचे मला निरूपण करावे.
सांगा कवण तें ब्रह्म । काइसया नाम कर्म ।
अथवा अध्यात्म । काय म्हणिपे ॥ २ ॥
ते ब्रह्म कोणते आहे ते सांगावे, कर्माचे नाव कशाला आहे आणि अध्यात्म कशाला म्हटले जाते, ते सांगावे.
अधिभूत तें कैसे । एथ अधिदैव तें कवण असे ।
हें उघड मी परियेसें । तैसें बोला ॥ ३ ॥
तसेच अधिभूत कसे असते आणि या जगात अधिदैव कोणाला म्हणतात, हे मला स्पष्ट समजेल अशा रीतीने आपण सांगावे.
अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन् मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥ २ ॥
हे मधुसूदना, येथे या देहात अधियज्ञ कोण आहे आणि तो कसा राहतो? तसेच अंतःकरण जिंकलेल्या पुरुषांना मृत्यूच्या वेळी तुम्ही कसे ज्ञात होता?
देवा अधियज्ञ तो काई । कवण पां इye देही ।
हें अनुमानासि कांही । दिठी न भरे ॥ ४ ॥
हे देवा, अधियज्ञ म्हणजे काय आणि तो या शरीरात कोण आहे, हे मला कोणत्याही तर्काने किंवा कल्पनेने ध्यानात येत नाही.
आणि नियता अंतःकरणी । तूं जाणिजसी देहप्रयाणी ।
तें कैसेनि हें शारंगपाणी । परिसवा मातें ॥ ५ ॥
आणि हे शारंगपाणी, ज्यांचे अंतःकरण स्थिर झाले आहे, त्यांना शरीराच्या समाप्तीच्या वेळी आपली प्राप्ती कशी होते, हे मला सांगावे.
देखा धवळारी चिंतामणीचा । जरी पहुडला होय दैववाचा ।
तरी वोसणताही बोल तयाचा । परी सोपु न वचे ॥ ६ ॥
पहा, चिंतामणीच्या महालात जर एखादा भाग्यवान मनुष्य झोपला असेल, तर तो झोपेत जे काही बडबडेल, ते सुद्धा वाया जात नाही (त्याचे मनोरथ पूर्ण होतात).
तैसें अर्जुनाचिया बोलासवें । आलें तेंचि म्हणितलें देवे ।
परियेसें गा बरवे । जें पुसिले तुवां ॥ ७ ॥
त्याप्रमाणे अर्जुनाच्या विचारण्याबरोबरच भगवंतांनी उत्तर दिले की, हे अर्जुना, तू जे काही विचारलेस ते नीट लक्ष देऊन ऐक.
किरीटी कामधेनूचा पाडा । वरी कल्पतरूचा आहे मांदोडा ।
म्हणोनि मनोरथसिद्धीचिया चाडा । तो नवल नोहे ॥ ८ ॥
हे किरीटी, ज्याच्याजवळ कामधेनूचे वासरू आहे आणि त्यावर कल्पवृक्षाची सावली आहे, त्याच्या मनातल्या सर्व इच्छा पूर्ण व्हाव्यात यात काही नवल नाही.
कृष्ण कोपोनि ज्यासि मारी । तो पावे परब्रह्मसाक्षात्कारी ।
मा कृपेने उपदेशु करी । तो कैशापरी न पवेल ॥ ९ ॥
श्रीकृष्ण कोपून ज्याला मारतात, तो सुद्धा परब्रह्माच्या साक्षात्काराला प्राप्त होतो; मग ते स्वतः ज्याला कृपेने उपदेश करत आहेत, तो त्या पदाला का बरं पावणार नाही?
जैं कृष्णाचेया होइजे आपण । तैं कृष्ण होय आपुले अंतःकरण ।
मग संकल्पाचे आंगण । वोळगती सिद्धी ॥ १० ॥
जेव्हा आपण श्रीकृष्णाचे होतो, तेव्हा श्रीकृष्ण आपले अंतःकरण बनतात; आणि मग आपल्या संकल्पाच्या अंगणात सर्व सिद्धी दासींसारख्या सेवा करतात.
परि ऐंसे जें प्रेम । अर्जुनींचि आथि निस्सीम ।
म्हणऊनि तयाचे काम । सदा सफळ ॥ ११ ॥
परंतु असे निस्सीम प्रेम केवळ अर्जुनाच्याच ठिकाणी आहे, म्हणूनच त्याचे सर्व मनोरथ नेहमी सफळ होतात.
या कारणे श्रीअनंते । तें मनोगत तयाचें पुसतें ।
होईल जाणूनि आइतें । वोगरूनि ठेविलें ॥ १२ ॥
याच कारणाने श्रीकृष्णांनी, अर्जुन हे सर्व विचारणार आहे हे आधीच जाणून, त्याचे उत्तर तयार करून ठेवले होते.
जें अपत्य थानी निगे । त्याची भूक ते मातेसीचि लागे ।
एऱ्हवीं तें शब्दें काय सांगे । मग स्तन्य दे येरी ॥ १३ ॥
लहान बाळ जेव्हा आईच्या स्तनाला लागते, तेव्हा त्याची भूक आईलाच आधी कळते; एरवी ते बाळ शब्दाने सांगत नाही, तरीही आई त्याला दूध पाजते.
म्हणोनि कृपाळुवा गुरूचिया ठायी । हे नवल नोहे कांही ।
परि तें असो आइका काई । जें देव बोलते जाहले ॥ १४ ॥
म्हणूनच कृपाळू गुरूच्या ठिकाणी हे काही नवल नाही. पण ते आता असो, देव पुढे काय म्हणाले ते ऐका.
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञित ॥ ३ ॥
परम अक्षर म्हणजे ब्रह्म, प्रत्येक जीवामधील त्याची स्वतःची सहज स्थिती (जीवात्मा) म्हणजे अध्यात्म आणि भूतांच्या उत्पत्तीला व वाढीला कारणीभूत असणारा जो त्याग, त्याला कर्म असे म्हटले जाते.
मग म्हणितले सर्वेश्वरें । जें आकारी इये खोंकरें ।
कोंदलें असत न खिरे । कवणे काळी ॥ १५ ॥
मग सर्वेश्वर श्रीकृष्ण म्हणाले, जे या दृश्य आकाराच्या संकुचित उपाधीत भरून राहिले असूनही कोणत्याही काळात उणे होत नाही.
एऱ्हवीं सपूरपण तयाचें पहावें । तरि शून्यचि नव्हे स्वभांवें ।
वरि गगनाचेनि पालवे । गाळूनि घेतलें ॥ १६ ॥
एरवी त्याचे पूर्णत्व पाहावे तर ते स्वभावतः शून्य नाही, उलट ते आकाशाच्या कापडाने गाळून घेतल्यासारखे अत्यंत सूक्ष्म आहे.
जें ऐसेंही परि विरूळें । इये विज्ञानाचिये खोळे ।
हालवलेंही न गळे । ते परब्रह्म ॥ १७ ॥
जे इतके सूक्ष्म असूनही या दृश्य सृष्टीच्या पसारा मध्ये जसेच्या तसे स्थिर राहते आणि हलवले तरी गळत नाही, ते परब्रह्म होय.
आणि आकाराचेनि जालेपणें । जन्मधर्मातें नेणे ।
आकारलोपीं निमणें । नाहीं कहीं ॥ १८ ॥
आणि आकारांच्या निर्मितीने ज्याला जन्म माहीत नाही आणि आकारांच्या नाशाने ज्याचा कधी लय होत नाही.
ऐशिया आपुलियाची सहज स्थिती । जया ब्रह्माची नित्यता असती ।
तया नाम सुभद्रापति । अध्यात्म गा ॥ १९ ॥
हे सुभद्रापती अर्जुना, अशा ब्रह्माच्या स्वतःच्या अंगी असणाऱ्या मूळ व नित्य स्थितीलाच 'अध्यात्म' असे नाव आहे.
मग गगनी जेविं निर्मळें । नेणों कैंची एक वेळे ।
उठती घनपटळे । नानावर्णे ॥ २० ॥
ज्याप्रमाणे स्वच्छ आकाशामध्ये अचानक कोठून तरी अनेक रंगांचे ढग दाटून येतात.
तैसे अमूर्तीं तिये विशुध्दे । महदादि भूतभेदें ।
ब्रह्मांडाचे बांधे । होंचि लागती ॥ २१ ॥
त्याप्रमाणे त्या अमूर्त व विशुद्ध परब्रह्मामध्ये महत्तत्वासारखे भूतांचे भेद निर्माण होऊन ब्रह्मांडाची रचना होऊ लागते.
पैं निर्विकल्पाचिये बरडी । कीं आदिसंकल्पाची फुटे विरूढी ।
आणि ते सवेंचि मोडोनि ये ढोंढी । ब्रह्मगोळकांची ॥ २२ ॥
त्या निर्विकल्प परब्रह्माच्या माळरानावर मूळ संकल्पाचा कोंब फुटतो आणि लगेचच तिथे अनेक ब्रह्मांडगोलांच्या राशी तयार होतात.
तया एकैकाचे भीतरीं पाहिजे । तंव बीजाचाचि भरिला देखिजे ।
माजीं होतियां जातियां नेणिजे । लेख जीवां ॥ २३ ॥
त्या प्रत्येक ब्रह्मांडगोलाच्या आत पाहिले, तर तो अनंत जीवांच्या बीजांनी भरलेला दिसतो आणि त्यामध्ये जन्माला येणाऱ्या व मरणाऱ्या जीवांची संख्या मोजता येत नाही.
मग तयागोळकांचे अंशांश । प्रसवती आदिसंकल्प असमसहास ।
हें असो ऐसी बहुवस । सृष्टी वाढे ॥ २४ ॥
मग त्या ब्रह्मांडगोलांच्या भागाभागांतून मूळ संकल्पाच्या अपार शक्तीने अनंत सृष्टी निर्माण होते आणि अशा प्रकारे हा सृष्टीचा पसारा खूप वाढतो.
परि दुजेनविण एकला । परब्रह्मचि संचला ।
अनेकत्वाचा आला । पूर जैसा ॥ २५ ॥
परंतु दुसऱ्या कोणाशिवाय तो एकटा परब्रह्मच या सर्व विश्वात भरून राहिला आहे, जणू काही अनेकत्वाचाच पूर आला आहे.
तैसें समविषमत्व नेणों कैचें । वांयांचि चराचर रचे ।
पाहतां प्रसवतिया योनीचे । लक्ष दिसती ॥ २६ ॥
अशा प्रकारे हे सम आणि विषम रूप कोठून आले कोण जाणे, पण हे चराचर विश्व उगीचच निर्माण होते आणि त्यात जन्माला येणाऱ्या योनींचे लाखो प्रकार दिसतात.
येरी जीवभावाचिय पालविये । कांही मर्यादा करूं नये ।
पाहिजे कवण हें आघवें विये । तंव मूळ तें शून्य ॥ २७ ॥
या जीवभावाच्या विस्ताराला काही मर्यादा नाही; आणि हे सर्व कोण जन्माला घालतो असे शोधायला जावे, तर मूळ स्थानी काहीच (शून्य) दिसत नाही.
म्हणूनि कर्ता मुदल न दिसे । आणि शेखीं कारणही कांही नसे ।
माजीं कार्यचि आपैसें । वाढोंचि लागे ॥ २८ ॥
म्हणूनच याचा मूळ कर्ता दिसत नाही आणि शेवटी कारणही काही सापडत नाही, परंतु मध्येच हे सृष्टीचे कार्य स्वतःहून वाढत जाते.
ऐसा करितेनवीण गोचरू । अव्यक्तीं हा आकारू ।
निपजे जो व्यापारू । तया नाम कर्म ॥ २९ ॥
असा कोणत्याही कर्त्याशिवाय अव्यक्त ब्रह्मामध्ये हा विश्वाचा आकार निर्माण करणारा जो व्यापार होतो, त्यालाच 'कर्म' असे नाव आहे.
अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ४ ॥
हे देहधाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठ अर्जुना, नाशवंत भाव म्हणजे अधिभूत आहे, समष्टी पुरुष (हिरण्यगर्भ) हा अधिदैवत आहे आणि या शरीरात असणारा मी स्वतःच अधियज्ञ आहे.
आतां अधिभूत जें म्हणिपे । तेंहि सांगों संक्षेपें ।
तरी होय आणि हारपे । अभ्र जैसें ॥ ३० ॥
आता ज्याला 'अधिभूत' म्हटले जाते, तेही थोडक्यात सांगतो; ज्याप्रमाणे आकाशात ढग निर्माण होतात आणि नाहीसे होतात.
तैसें असतेपण आहाच । नाहीं होइजे हें साच ।
जयांतें रूपा आणिती पांचपांच । मिळोनियां ॥ ३१ ॥
त्याप्रमाणे ज्यांचे अस्तित्व वरवरचे असते आणि नाश पावणे हेच ज्यांचे खरे रूप असते, ज्यांना पाचही महाभूते एकत्र येऊन आकाराला आणतात.
भूतांतें अधिकरूनि असे । आणि भूतसंयोगें तरि दिसे ।
जे वियोगवेळे भ्रंशे । नामरूपादिक ॥ ३२ ॥
जे महाभूतांना आश्रय करून राहते आणि भूतांच्या संयोगानेच जे दृष्टीस पडते; परंतु त्यांच्या वियोगाच्या वेळी ज्याचे नाम आणि रूप नष्ट होते.
तयातें अधिभूत म्हणिजे । मग अधिदैवत पुरूष जाणिजे ।
जेणें प्रकृतीचें भोगीजे । उपार्जिलें ॥ ३३ ॥
त्याला 'अधिभूत' म्हणावे; आणि जो प्रकृतीने निर्माण केलेले भोग भोगतो, त्या पुरुषाला (जीवाला) 'अधिदैवत' समजावे.
जो चेतनेचा चक्षु । जो इंद्रियदेशीचा अध्यक्षु ।
जो देहास्तमनीं वृक्षु । संकल्पविहंगमाचा ॥ ३४ ॥
जो चैतन्याचा डोळा आहे, जो इंद्रियांच्या राज्याचा स्वामी आहे आणि देहाचा नाश (अस्त) झाल्यावर जो संकल्परूपी पक्षांचा विश्रांतीचा वृक्ष बनतो.
जो परमात्माचि परि दुसरा । जो अहंकारनिद्रा निदसुरा ।
म्हणोनि स्वप्नींचिया बोरबारा । संतोषें शिणे ॥ ३५ ॥
जो मूळचा परमात्माच आहे, पण अहंकाराच्या निद्रेने सुस्तावल्यामुळे स्वतःला दुसरा (जीव) समजतो; आणि म्हणूनच संसाराच्या स्वप्नातील बडबडीने सुखावून थकतो.
जीव येणें नांवें । जयातें आळविजे स्वभावे ।
तें अधिदैवत जाणावें । पंचायतनींचें ॥ ३६ ॥
ज्याला सहजपणे 'जीव' या नावाने हाक मारली जाते, त्यालाच या पाच महाभूतांच्या देहातील 'अधिदैवत' जाणावे.
आतां इयेचि शरीरग्रामीं । जो शरीरभावातें उपशमी ।
तो अधियज्ञु एथ गा मी । पांडुकुमरा ॥ ३७ ॥
आता या शरीरामध्ये जो शरीरभावाचा लय करतो, तो 'अधियज्ञ' येथे मी स्वतःच आहे, हे पांडुपुत्रा लक्षात ठेव.
येर अधिदैवाधिभूत । तेहि मीचि कीर समस्त ।
परि पंधरें किडाळा मिळत । तें काय सांके नोहे ॥ ३८ ॥
एरवी हे अधिदैव आणि अधिभूत हे सर्वही मीच आहे; परंतु शुद्ध सोन्यात जेव्हा हीन धातू (किडाळ) मिळतो, तेव्हा त्याला नाणे (सांके) म्हणतात की नाही?
तरि ते पंधरेपण न मैळे । आणि किडाळाचियाही अंशा न मिळे ।
परि जंव असे तयाचेनि मेळें । तव सांकेंचि म्हणिजे ॥ ३९ ॥
सोन्याचे शुद्धत्व त्यामुळे खराब होत नाही आणि ते हीन धातूशी एकरूपही होत नाही; परंतु जोपर्यंत त्यांचा संयोग असतो, तोपर्यंत त्याला 'नाणे' असेच म्हटले जाते.
तैसें अधिभूतादि आघवे । हें अविद्येचेनि पालवें ।
झांकलें तंव मानावें । वेगळें ऐसें ॥ ४० ॥
त्याप्रमाणे हे अधिभूत वगैरे सर्व जोपर्यंत अविद्येच्या पडद्याने झाकलेले असते, तोपर्यंतच ते ब्रह्मापेक्षा वेगळे आहे असे मानावे.
तेचि अविद्येची जवनिका फिटे । आणि भेदभावाची अवघि तुटे ।
मग म्हणों एक होऊनि जरी आटे । तरी काय दोनी होती ॥ ४१ ॥
जेव्हा ती अविद्येची पडदा दूर होतो आणि संपूर्ण भेदभावाची भावना तुटून जाते, तेव्हा ते मूळ रूपात एकच होते; मग ते पूर्वी तरी कुठे दोन होते?
पैं केशांचा गुंडाळा । वरि ठेविली स्फटिकशिळा ।
ते वरि पाहिजे डोळां । तवं भेदिली गमती ॥ ४२ ॥
ज्याप्रमाणे केसांचा गुंडाळा खाली ठेवून त्यावर स्फटिकाची शिळा ठेवली, तर वरून डोळ्यांनी पाहताना ती शिळा कापलेली किंवा भेदलेली वाटते.
पाठीं केश परौते नेले । आणि भेदलेपण काय नेणों जाहालें ।
तरि डांक देऊनि सांदिले । शिळेतें काई ॥ ४३ ॥
नंतर जर तो केसांचा गुंडाळा दूर केला, तर ते भेदलेले पण कोठे गेले कोण जाणे; मग त्या शिळेला काय डाख लावून सांधले होते काय?
ना ते अखंडचि आयती । परि संगें भिन्न गमली होती ।
ते सारिलिया मागौती । जैसी कां तैसी ॥ ४४ ॥
तसे नाही, ती शिळा आधीपासूनच अखंड होती, फक्त केसांच्या संगतीने ती भिन्न वाटत होती; तो संग दूर केल्यावर ती पुन्हा जशीच्या तशी झाली.
तेवींचि अहंभावो जाये । तरी ऐक्य तें आधींचि आहे ।
हेंचि साचें जेथ होये । तो अधियज्ञु मी ॥ ४५ ॥
त्याचप्रमाणे अहंकार निघून गेला की ऐक्य आधीपासूनच आहे; आणि ज्याच्या ठिकाणी हा अनुभव सत्य ठरतो, तो 'अधियज्ञ' मीच आहे.
पैं गा आम्हीं तुज । सकळ यज्ञ कर्मज ।
सांगीतलें कां जें काज । मनी धरूनि ॥ ४६ ॥
आम्ही तुला पूर्वी जे कर्मापासून उत्पन्न होणारे सर्व यज्ञ सांगितले, ते एकाच मुख्य उद्देशाने सांगितले होते.
तो हा सकळ जीवांचा विसांवा । नैष्कर्म्यसुखाचा ठेवा ।
परि उघड करूनि पांडव । दाविजत असे ॥ ४७ ॥
तो यज्ञ म्हणजेच सर्व जीवांचा विसावा आणि कर्ममुक्तीच्या सुखाचा ठेवा आहे; तोच मी तुला स्पष्ट करून दाखवत आहे.
पहिलें वैराग्याइंधनपरिपूर्ती । इंद्रियानळी प्रदीप्तीं ।
विषयद्रव्याचिया आहुती । देऊनिया ॥ ४८ ॥
प्रथम वैराग्यरूपी इंधनाने परिपूर्ण असणाऱ्या इंद्रियरूपी अग्नीला प्रदीप्त करून, त्यात विषयांच्या भोगांची आहुती दिली जाते.
मग वज्रासन तेचि उर्वी । शोधूनि आधारमुद्रा बरवी ।
वेदिका रचे मांडवी । शरीराच्या ॥ ४९ ॥
नंतर वज्रासनाच्या भूमीवर मूळ बंध व आधारमुद्रा शोधून, शरीराच्या मांडवामध्ये यज्ञाची वेदी तयार केली जाते.
तेथ संयमाग्नीचीं कुंडे । इंद्रियद्रव्याचेनि पवाडें ।
यजिजती उदंडे । युक्तिघोषे ॥ ५० ॥
तिथे संयमरूपी अग्नीच्या कुंडात इंद्रियांच्या वृत्तींचे मोठ्या प्रमाणावर आणि युक्तीच्या घोषात हवन केले जाते.
मग मनप्राण आणि संयमु । हाचि हवनसंपदेचा संभ्रमु ।
येणें संतोषविजे निर्धूमु । ज्ञानानळु ॥ ५१ ॥
नंतर मन, प्राण आणि संयम हाच या हवनाचा मुख्य संभार बनतो आणि या योगाने धूर नसलेला ज्ञानाचा अग्नी तृप्त केला जातो.
ऐसेनि हें सकळ ज्ञानी समर्पे । मग ज्ञान तें ज्ञेयीं हारपे ।
पाठीं ज्ञेयचि स्वरूपें । निखिल उरे ॥ ५२ ॥
अशा प्रकारे हे सर्व ज्ञानरूपामध्ये समर्पित होते, मग ते ज्ञानही ज्ञेय वस्तूमध्ये (परब्रह्मात) विलीन होते; आणि शेवटी केवळ मूळ स्वरूपच उरते.
तया नांव गा अधियज्ञु । ऐसें बोलिला जंव सर्वज्ञु ।
तंव अर्जुन अतिप्राज्ञु । तया पातलें तें ॥ ५३ ॥
त्यालाच 'अधियज्ञ' म्हणतात. असे जेव्हा सर्वज्ञ श्रीकृष्ण म्हणाले, तेव्हा अत्यंत चतुर असणाऱ्या अर्जुनाला ते नीट समजले.
हें जाणोनि म्हणितले देवें । पार्था परिसतु आहासि बरवें ।
याकृष्णाचिया बोलासवें । येरू सुखाचा जाहला ॥ ५४ ॥
हे जाणून देव म्हणाले, हे पार्था, तू खूप छान ऐकत आहेस; श्रीकृष्णाच्या या कौतुकाच्या शब्दांनी अर्जुन अत्यंत सुखावला.
देखा बालकाचिया धणी धाइजे । कां शिष्याचेनि जाहलेपणें होइजे ।
हें सद्गुरूचि एकलेनि जाणिजे । कां प्रसवतिया ॥ ५५ ॥
हे पहा, बालकाच्या तृप्तीने स्वतः तृप्त होणे किंवा शिष्याच्या प्रगतीने धन्य होणे, हे एकतर सद्गुरूलाच ठाऊक असते किंवा जन्म देणाऱ्या मातेलाच ठाऊक असते.
म्हणोनि सात्विकां भावांची मांदी । कृष्णाआंगीं अर्जुनाआधीं ।
न समातसे परी बुद्धी । सांवरूनि देवें ॥ ५६ ॥
म्हणूनच अर्जुनाच्या आधी श्रीकृष्णाच्या अंगात सात्विक भावांचा पूर आला होता, पण भगवंतांनी आपली बुद्धी सावरून धरली.
मग पिकलिया सुखाचा परिमळु । कीं निवालिया अमृताचा कल्लोळु ।
तैसा कोंवळा आणि रसाळु । बोलु बोलिला ॥ ५७ ॥
मग परिपक्व सुखाच्या सुगंधासारखे, किंवा शांत झालेल्या अमृताच्या लाटेसारखे, अत्यंत कोमल आणि रसाळ शब्द श्रीकृष्ण बोलू लागले.
म्हणे परिसणेयांच्या राया । आइके बापा धनंजया ।
ऐसी जळों सरलिया माया । तेथ जाळितें तेंही जळे ॥ ५८ ॥
ते म्हणाले, हे श्रोत्यांच्या राजा, हे धनंजया ऐक; अशी ही माया संपूर्ण जळून संपल्यावर, जी तिला जाळणारी वस्तू (ज्ञान) असते, तीही विश्वात विलीन होते.
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ५ ॥
आणि जो मनुष्य अंतकाळी माझेच स्मरण करत देह सोडून जातो, तो माझ्या मूळ स्वरूपाला प्राप्त होतो; यात कोणतीही शंका नाही.
जें आतांचि सांगितले होतें । अगा अधियज्ञ म्हणितला जयातें ।
जे आदीचि तया मातें । जाणोनि अंतीं ॥ ५९ ॥
जे मी तुला आताच सांगितले होते, ज्याला 'अधियज्ञ' म्हटले होते; ते मला सुरुवातीपासूनच जाणून शेवटी देह सोडतात.
ते देह झोळ ऐसें मानुनी । ठेले आपणपें आपण होऊनी ।
जैसा मठ गगना भरूनी । गगनींचि असे ॥ ६१ ॥
ते देहाला केवळ वस्त्रासारखे वरवरचे मानून, स्वतःच्या मूळ आत्मस्वरूपात स्थिर होतात; ज्याप्रमाणे घटाच्या आतील आकाश घटाबाहेरच्या आकाशाशी एकरूपच असते.
यें प्रतीतीचिया माजघरीं । तया निश्चयाची वोवरी ।
आली म्हणोनि बाहेरी । नव्हेचि से ॥ ६१ ॥
आत्मप्रतीच्या मुख्य घरात त्यांच्या निश्चयाची खोली तयार झालेली असते, म्हणूनच त्यांची वृत्ती कधीही बाहेर येत नाही.
ऐसें सबाह्य ऐक्य संचलें । मीचि होऊनि असतां रचिलें ।
बाहेरि भूतांचीं पांचही खवलें । नेणतांचि पडिलीं ॥ ६२ ॥
असे आतबाहेर पूर्ण ऐक्य साधलेले असल्यामुळे, ते मीच होऊन राहिलेले असतात; आणि बाहेर महाभूतांची पाचही कवच कव्हा गळून पडली, हे त्यांना कळतही नाही.
आतां उभयां उभेपण नाहीं जयाचें । मा पडिलिया गहन कवण तयाचें ।
म्हणोनि प्रतीतीचिये पोटींचें । पाणी न हाले ॥ ६३ ॥
आता जे जिवंतपणीच देहभावापलीकडे गेले आहेत, त्यांचा देह पडला तरी त्यांचे काय नुकसान होणार? म्हणूनच त्यांच्या आत्मप्रतीतीचा निश्चय मुळीच ढळत नाही.
ते ऐक्याची आहे वोतिली । कीं नित्यतेचिया हृदयीं घातली ।
जैसी समरससमुद्रीं धुतली । रूळेचिना ॥ ६४ ॥
ती वृत्ती जणू ऐक्याचीच ओतलेली असते किंवा नित्यत्वाच्या हृदयात जतन केलेली असते; समरसतेच्या समुद्रात धुवून निघालेली ती कधीही वेगळी होत नाही.
पैं अथावीं घट बुडाला । तो आंतबाहेरी उदकें भरला ।
पाठीं दैवगत्या जरी फुटला । तरी उदक काय फुटे ॥ ६५ ॥
ज्याप्रमाणे खोल पाण्यात बुडलेला घडा आतून आणि बाहेरून पाण्याने पूर्ण भरलेला असतो; पुढे दैवयोगाने तो घडा फुटला, तरी त्यातील पाणी कधी फुटते का?
ना तरी सर्पे कवच सांडिलें । कां उबारेनें वस्त्र फेडिलें ।
तरी सांग पां काय मोडलें । अवेवामाजीं ॥ ६६ ॥
किंवा सर्पाने आपली कात टाकली, अथवा उष्णतेमुळे एखाद्याने वस्त्र बाजूला केले, तर मला सांग, त्याच्या अवयवांना काही इजा होते का?
तैसा आकार हा आहाच भ्रंशे । वांचूनि वस्तु ते सांचलीचि असे ।
तेचि बुद्धि जालिया विसुकुसे । कैसेनि आतां ॥ ६७ ॥
त्याप्रमाणे हा बाह्य आकार वरवरचा असून नष्ट होतो, परंतु मूळ आत्मवस्तू तशीच कायम असते; मग ती आत्मबुद्धी आता देह पडल्याने कशी काय भंग पावेल?
म्हणोनि यापरी मातें । अंतकाळीं जाणत सांते ।
जे मोकलिती देहातें । तें मीचि होती ॥ ६८ ॥
म्हणूनच या प्रकारे मला अंतकाळी जाणत जे देहाचा त्याग करतात, ते माझ्याशीच एकरूप होतात.
एऱ्हवीं तरी साधारण । उरीं आदळलिया मरण ।
जो आठव धरी अंतःकरण । तेंचि होइजे ॥ ६९ ॥
एरवी सामान्य नियम असा आहे की, मृत्यू समोर आल्यावर अंतःकरण ज्या गोष्टीचे स्मरण करते, जीव पुढच्या जन्मात तोच बनतो.
जैसा कवण एक काकुळती । पळतां पवनगती ।
दुपाउलीं अवचिती । कुहामाजी पडियेला ॥ ७० ॥
ज्याप्रमाणे कोणी एक माणूस घाबरून वाऱ्याच्या वेगाने पळत असताना, दोन पावले टाकताच अचानक एखाद्या विहिरीत पडतो.
आतां तया पडणयाआरौतें । पडण चुकवावया परौतें ।
नाहीं म्हणोनि तेथें । पडावेंचि पडे ॥ ७१ ॥
आता त्याला त्या विहिरीत पडण्याशिवाय आणि ते पडणे चुकवण्याचा दुसरा मार्ग नसल्यामुळे, तिथे पडणे भागच असते.
तेंवि मृत्यूचेनि अवसरें एकें । जें येऊनि जीवासमोर ठाके ।
तें होणें मग न चुके । भलतयापरी ॥ ७२ ॥
त्याप्रमाणे मृत्यूच्या वेळी जी वासना किंवा जी कल्पना जीवाच्या समोर उभी राहते, ते रूप पुढील जन्मात मिळणे कोणत्याही प्रकारे चुकत नाही.
आणि जागता जंव असिजे । तंव जेणें ध्यानें भावना भाविजे ।
डोळा लागतखेवों देखिजे । तेंचि स्वप्नीं ॥ ७३ ॥
आणि मनुष्य जागत असताना ज्या गोष्टीचे सतत ध्यान किंवा विचार करतो, डोळा लागताच (झोप येताच) त्याला स्वप्नात तीच गोष्ट दिसते.
यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ६ ॥
हे कौन्तेया, मनुष्य अंतकाळी ज्या ज्या भावाचे (गोष्टीचे) स्मरण करत देह सोडतो, तो नेहमी त्याच भावाने भावित असल्यामुळे त्याच गतीला प्राप्त होतो.
तेविं जितेनि अवसरें । जें आवडोनि जीवीं उरे ।
तेंचि मरणाचिये मेरे । फार हों लागे ॥ ७४ ॥
त्याप्रमाणे जिवंत असताना जे आवडीने मनात ठसलेले असते, तेच मरणाच्या वेळी समोर उभे राहते.
आणि मरणीं जया जें आठवे । तो तेचि गतीतें पावे ।
म्हणोनि सदां स्मरावें । मातेंचि तुवां ॥ ७५ ॥
आणि मरताना ज्याला जे आठवते, तो त्याच गतीला पावतो; म्हणूनच तू नेहमी माझेच स्मरण करत जा.
तस्मात् सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम् ॥ ७ ॥
म्हणून तू सर्व काळात माझे स्मरण कर आणि युद्धही कर; माझ्या ठिकाणी मन आणि बुद्धी समर्पित केल्यामुळे तू निश्चितपणे मलाच येऊन मिळशील, यात शंका नाही.
डोळां जें देखावें । कां कानी हन ऐकावें ।
मनीं जें भावावें । बोलावें वाचे ॥ ७६ ॥
डोळ्यांनी जे पाहावे, कानांनी जे ऐकावे, मनात ज्याचा विचार करावा आणि वाणीने जे बोलावे.
तें आतं बाहेरि आघवें । मीचि करूनि घालावें ।
मग सर्वीं काळीं स्वभावें । मीचि आहें ॥ ७७ ॥
ते सर्व आतून आणि बाहेरून माझ्याशीच युक्त करून टाकावे; मग सर्व काळात आणि सर्व ठिकाणी तुला मीच मी दिसेन.
अर्जुना ऐसें जाहलिया । मग न मरिजे देह गेलिया ।
मा संग्रामु केलिया । भय काय तुज ॥ ७८ ॥
हे अर्जुना, असे झाल्यावर देह गेला तरी मृत्यू येत नाही (अमरत्व मिळते); मग असे असताना युद्ध करण्याचे तुला काय भय आहे?
तूं मनबुद्धि साचेंसीं । जरी माझिया स्वरूपीं अर्पिसी ।
तरी मातेंचि गा पावसी । हे माझी भाक ॥ ७९ ॥
तू जर आपले मन आणि बुद्धी खरोखर माझ्या स्वरूपाच्या ठिकाणी अर्पण करशील, तर मलाच येऊन मिळशील, हे माझे तुला वचन आहे.
हेंच कायिसया वरी होये । ऐसा जरी संदेहो वर्ततु आहे ।
तरी अभ्यासूनि आदीं पाहें । मग नव्हे तरी कोपें ॥ ८० ॥
हे कसे शक्य होईल, असा जर काही संशय तुझ्या मनात असेल, तर आधी याचा अभ्यास करून पाहा; आणि मग जर अनुभव आला नाही, तर माझ्यावर रागाव.
अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुन्तयन् ॥ ८ ॥
हे पार्था, अभ्यासरूपी योगाने युक्त आणि इतरत्र न जाणाऱ्या एकाग्र चित्ताने जो निरंतर दिव्य परम पुरुषाचे चिंतन करतो, तो त्यालाच प्राप्त होतो.
येणेंचि अभ्यासेंसिं योगु । चित्तासि करीं पां चांगु ।
अगा उपायबळें पंगु । पहाड ठाकी ॥ ८१ ॥
या अभ्यासाच्या योगाने तू आपले चित्त चांगल्या प्रकारे स्थिर कर; कारण उपायाच्या बळावर पांगळा माणूसही डोंगर चढून जातो.
तेविं सदभ्यासें निरंतर । चित्तासि परमपुरूषाची मोहर ।
लावें मग शरीर । राहो अथवा जावो ॥ ८२ ॥
त्याप्रमाणे चांगल्या अभ्यासाने निरंतर चित्ताला परम पुरुषाकडे वळवून ठेव; मग त्यानंतर हे शरीर राहो अथवा जावो.
जें नानागतीतें पाववितें । तें चित्त वरील आत्मयातें ।
मग कवण आठवी देहातें । गेलें की आहे ॥ ८३ ॥
जे चित्त माणसाला वेगवेगळ्या गतींना नेते, तेच चित्त जेव्हा आत्म्याला वरेल, तेव्हा देह गेला की आहे हे आठवण्याचे कोणाला कारण उरेल?
पैं सरितेचिनि ओघें । सिंधुजळा मीनलें ओघें ।
तें काय वर्तत आहे मागें । म्हणोनि पाहों येते ॥ ८४ ॥
ज्याप्रमाणे नदीच्या प्रवाहाने समुद्राच्या पाण्यात मिळालेले पाणी, पुन्हा मागे काय चालले आहे हे पाहण्यासाठी कधी परत येते का?
ना तें समुद्रचि होऊन ठेलें । तेविं चित्ताचें चैतन्य जाहालें ।
जेथ यातायात निमालें । घनानंद जें ॥ ८५ ॥
नाही, ते समुद्रच होऊन जाते; त्याप्रमाणे चित्त जेव्हा चैतन्य स्वरूप होते, जिथे येणे-जाणे (जन्म-मरण) संपून जाते, तो केवळ पूर्णानंद उरतो.
कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद् ।
सर्वस्य धातरमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ९ ॥
जो सर्वज्ञ, अनादी, सर्वांचे नियंत्रण करणारा, सूक्ष्माहूनही सूक्ष्म, सर्वांचा पाळणकर्ता, अचिंत्य रूप असलेला, सूर्यासारखा प्रकाशमान आणि अज्ञानाच्या पलीकडे असलेल्या परम पुरुषाचे स्मरण करतो.
जयाचें आकारावीण असणें । जया जन्म ना निमणें ।
जें आघवेंचि आघवेपणें । देखत असे ॥ ८६ ॥
ज्याचे अस्तित्व आकाराशिवाय आहे, ज्याला जन्म किंवा मृत्यू नाही; आणि जो सर्व गोष्टींना आपल्या सर्वज्ञतेने पाहत असतो.
जें गगनाहून जुनें । जं परमाणूहूनि सानें ।
जयाचेनि सान्निधानें । विश्व चळे ॥ ८७ ॥
जे आकाशापेक्षाही जुने (अनादी) आहे, जे परमाणूपेक्षाही लहान (सूक्ष्म) आहे आणि ज्याच्या केवळ असण्याने हे संपूर्ण विश्व चालते.
जें सर्वांतें यया विये । विश्व सर्व जेणें जिये ।
हेतु जया बिहे । अचिंत्य जें ॥ ८८ ॥
जे या सर्वांना जन्माला घालते, ज्याच्यामुळे हे सर्व विश्व जगते; तर्क किंवा हेतू ज्याला स्पर्श करू शकत नाही आणि जे अचिंत्य आहे.
देखे वोळंबा इंगळु न चरे । तेजीं तिमिर न शिरे ।
जें दिहाचें आंधारें । चर्मचक्षूसीं ॥ ८९ ॥
हे पहा, ज्याप्रमाणे जळत्या कोळशाला वाळवी खाऊ शकत नाही आणि प्रकाशात अंधार शिरू शकत नाही; त्याप्रमाणे जे चर्मचक्षूंसाठी दिवसाही अंधारासारखे अनाकलनीय आहे.
सुसडा सूर्यकणांच्या राशी । जो नित्य उदो ज्ञानियांसी ।
अस्तमानाचें जयासी । आडनांव नाहीं ॥ ९० ॥
जे स्वच्छ सूर्यकिरणांच्या राशीसारखे प्रकाशमान आहे, ज्याचा ज्ञान्यांच्या अंतःकरणात नित्य उदय झालेला असतो आणि ज्याला मावळणे (अस्त) माहीतच नाही.
प्रयाणकाले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ १० ॥
मृत्यूच्या वेळी जो निश्चल मनाने, भक्तीने आणि योगबळाने युक्त होऊन, आपल्या प्राणाला दोन्ही भिवयांच्या मध्ये नीट स्थिर करून स्मरण करतो, तो त्या दिव्य परम पुरुषाला प्राप्त होतो.
तया अव्यंगवाणेया ब्रह्मातें । प्रयाणकाले प्राप्ते ।
जो स्थिरावलेनि चित्तें । जाणोनि स्मरे ॥ ९१ ॥
त्या दोषरहित आणि परिपूर्ण ब्रह्माला मृत्यूची वेळ आली असता, जो स्थिर चित्ताने जाणून त्याचे स्मरण करतो.
बाहेरी पद्मासन रचुनी । उत्तराभिमुख बैसोनि ।
जीवीं सुख सूनि । कर्मयोगाचें ॥ ९२ ॥
बाहेर पद्मासन घालून, उत्तरेकडे तोंड करून बसून आणि मनात कर्मयोगाचे सुख धारण करून.
आंतु मिनलेनि मनोधर्मे । स्वरूपप्राप्तीचेनि प्रेमें ।
आपेंaap संभ्रमें । मिळावया ॥ ९३ ॥
आतल्या बाजूला एकाग्र झालेल्या मनोधर्माने आणि आत्मस्वरूपाच्या प्राप्तीच्या प्रेमाने, स्वतः मूळ रूपात मिळण्यासाठी उत्सुक होऊन.
आकळलेनि योगें । मध्यमा मध्यमार्गे ।
अग्निस्थानैनि निगे । ब्रह्मरंघ्रा ॥ ९४ ॥
साध्य झालेल्या योगाच्या बळाने, सुषुम्ना नाडीच्या मध्य मार्गाने, मूळ स्थानापासून प्राण निघून ब्रह्मरंध्राकडे जातो.
तेथ अचेत चित्ताचा सांगातु । आहाचवाणा दिसे मांडतु ।
जेथ प्राण गगनाआंतु । संचरे कां ॥ ९५ ॥
तिथे बाह्य संज्ञारहित चित्ताचा खेळ वरवरचा भासतो, जेव्हा प्राण आत्मरूपी आकाशात संचार करू लागतो.
परी मनाचेनि स्थैयैं धरिला । भक्तीचिया भावना भरला ।
योगबळें आवरला । सज्ज होउनी ॥ ९६ ॥
परंतु तो प्राण मनाच्या स्थैर्याने धरून ठेवलेला, भक्तीच्या भावनेने भरलेला आणि योगबळाने आवरून तयार झालेला असतो.
तो जडाजडातें विरवितु । भ्रूलतांमाजी संचरतु ।
जैसा घंटानाद लयस्थु । घंटेसींच होय ॥ ९७ ॥
तो स्थूळ आणि सूक्ष्म भावांचा लय करत, दोन्ही भिवयांच्या मध्ये संचरतो; ज्याप्रमाणे घंटानाद शेवटी घंटेमध्येच विलीन होऊन जातो.
कां झांकलिय घटींचा दिवा । नेणिजे काय जाहला केव्हां ।
या रीती जो पानाडवा । देह ठेवी ॥ ९८ ॥
किंवा घटाने झाकून ठेवलेला दिवा कधी आणि कसा विझला हे कळत नाही; हे पांडवा, जो या रीतीने देहाचा त्याग करतो.
तो केवळ परब्रह्म । जया परमपुरूष ऐसें नाम ।
तें माझें निजधाम । होऊनि ठाके ॥ ९९ ॥
तो केवळ परब्रह्म स्वरूप होतो, ज्याला 'परम पुरुष' असे नाव आहे; आणि तो माझ्या मूळ धामाशी एकरूप होऊन राहतो.
यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति यत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ११ ॥
वेदांना जाणणारे ज्याला 'अक्षर' म्हणतात, आसक्तीरहित संन्यासी ज्याच्यामध्ये प्रवेश करतात आणि ज्याची इच्छा करणारे ब्रह्मचर्याचे पालन करतात; ते पद मी तुला संक्षेपाने सांगतो.
सकळां जाणणेयां जे लाणी । तिये जाणिवेची जे खाणी ।
तयां ज्ञानियांचिये आयणी । जयातें अक्षर म्हणिपे ॥ १०० ॥
जे सर्व ज्ञानाची सीमा आहे, ज्ञानाची खाण आहे; आणि त्या ज्ञान्यांच्या भाषेत ज्याला 'अक्षर' (नाशरहित) म्हटले जाते.
चंडवातेंही न मोडे । तें गगनचि कीं फुडें ।
वांचूनि जरे होईल मेहुडें । तरी उरेल कैंचे ॥ १०१ ॥
मोठ्या वादळानेही जे मोडून पडत नाही, ते केवळ आकाशच असू शकते; त्याऐवजी जर ढग असतील तर ते वादळात कुठे टिकणार?
तेविं जाणणेया जें आकळिलें । तें जाणवलेपणेंचि उमाणलें ।
मग नेणवेचि तया म्हणितलें । अक्षर सहजें ॥ १०२ ॥
त्याप्रमाणे बुद्धीला जे समजते ते मर्यादित असते; परंतु जे बुद्धीच्या कल्पनेला कधीच सापडत नाही, त्याला सहजपणे 'अक्षर' म्हटले जाते.
म्हणोनि वेदविद नर । म्हणती जयातें अक्षर ।
जें प्रकृतीसी पर । परमात्मरूप ॥ १०३ ॥
म्हणूनच वेदांचे जाणकार ज्याला 'अक्षर' म्हणतात, जे प्रकृतीच्या पलीकडचे मूळ परमात्म्याचे रूप आहे.
आणि विषयांचें विष उलंडूनि । जे सर्वेंद्रियां प्रायश्चित देऊनि ।
आहाति देहाचिया बैसोनि । झाडातळी ॥ १०४ ॥
आणि विषयांचे विष उलटून टाकून, सर्व इंद्रियांना संयमाचे प्रायश्चित्त देऊन, जे या देहाच्या वृक्षाखाली विरक्त होऊन बसले आहेत.
ते यापरी विरक्त । जयाची निरंतर वाट पाहात ।
निष्कामासि अभिप्रेत । सर्वदा जें ॥ १०५ ॥
असे जे विरक्त पुरुष आहेत, जे निरंतर ज्या पदाची वाट पाहत असतात आणि जे निष्काम पुरुषांचे नेहमीचे ध्येय असते.
जयाचिया आवडी । न गणिती ब्रह्मचर्यादि सांकडी ।
निष्ठुर होऊनि बापुडी । इंद्रिये करिती ॥ १०६ ॥
ज्या पदाच्या आवडीमुळे जे ब्रह्मचर्यासारख्या कठीण संकटांनाही जुमानत नाहीत आणि आपल्या इंद्रियांशी अत्यंत निष्ठुरतेने वागतात.
ऐसें जें पद । दुर्लभ आणि अगाध ।
जयाचिये थडिये वेद । चुबुकळिले ठेले ॥ १०७ ॥
असे जे परम पद आहे, जे अत्यंत दुर्लभ आणि अगाध आहे; ज्याच्या तीरावर येऊन वेदही थबकले आणि शांत झाले.
तें तें पुरूष होती । जे यापरी लया जाती ।
तरी पार्था हेचि स्थिती । एक वेळ सांगो ॥ १०८ ॥
जे पुरुष या मार्गाने लयाला जातात, ते तेच पद बनतात; म्हणूनच हे पार्था, ती स्थिती मी तुला पुन्हा एकदा सांगतो.
तेथ अर्जुनें म्हणितलें स्वामी । हेंचि म्हणावया होतों पां मी ।
तंव सहजें कृपा केली तुम्ही । तरी बोलिजो कां ॥ १०९ ॥
त्यावर अर्जुन म्हणाला, हे स्वामी, मी हेच विचारणार होतो; पण आपण स्वतःहूनच माझ्यावर कृपा केली आहे, तर कृपया पुढे सांगावे.
परि बोलावें तें अति सोहोपें । तेथें म्हणितलें त्रिभुवनदीपें ।
तुज काय नेणों संक्षेपें । सांगेन ऐक ॥ ११० ॥
पण जे सांगाल ते अतिशय सोपे करून सांगावे. त्यावर तिन्ही लोकांचे दिवा असणाऱ्या श्रीकृष्णांनी म्हटले, मी तुला ते थोडक्यात आणि सोपे करून सांगतो, ऐक.
तरी मना या बाहेरिलीकडे । यावयाची साविया सवे मोडे ।
हें हृदयाचिया डोहीं बुडे । तैसें कीजे ॥ १११ ॥
तर या मनाची जी बाहेर भटकण्याची जुनी सवय आहे, ती पूर्णपणे मोडून टाकावी; आणि हे मन हृदयाच्या डोहात बुडून स्थिर होईल असे करावे.
सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरूध्य च ।
मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ १२ ॥
सर्व इंद्रियांच्या दारांना आवरून, मनाला हृदयात कोंडून आणि आपल्या प्राणाला मस्तकात (ब्रह्मरंध्रात) स्थिर करून योगधारणेमध्ये स्थित व्हावे.
परी हें तरीच घडे । जरी संयमाची अखंडें ।
सर्वद्वारी कवाडें । कळासती ॥ ११२ ॥
परंतु हे मनाचे स्थिर होणे तेव्हाच घडेल, जेव्हा संयमाची भक्कम कवाडे (दरवाजे) सर्व इंद्रियांच्या दारांवर लावली जातील.
तरी सहजें मन कोंडलें । हृदयींचि असेल उगलें ।
जैसें करचरणीं मोडलें । परिवरू न संडी ॥ ११३ ॥
मग ते मन सहजपणे कोंडले जाऊन हृदयातच शांत बसेल; ज्याप्रमाणे हातपाय तुटलेला माणूस आपले घर सोडून कुठेही जाऊ शकत नाही.
तैसें चित्त राहिल्या पांडवा । प्राणाचा प्रणवुचि करावा ।
मग अनुवृत्तिपंथें आणावा । मूर्ध्निवरी ॥ ११४ ॥
हे पांडवा, चित्त अशा प्रकारे स्थिर झाल्यावर, प्राणाचा ॐकार करावा आणि मग अभ्यासाच्या मार्गाने तो मस्तकावर (ब्रह्मरंध्रात) आणावा.
तेथ आकाशीं मिळे न मिळे । तैसा धरावा धारणाबळें ।
जंव मात्रात्रय मावळे । अर्धबिंबीं ॥ ११५ ॥
तिथे तो प्राण आकाशात विलीन होईपर्यंत धारणाशक्तीच्या बळाने असा धरून ठेवावा, जोपर्यंत ॐकाराच्या तीनही मात्रा अर्धबिंबात मावळत नाहीत.
तंववरी तो समीरु । निराळी कीजे स्थिरू ।
मग लग्नीं जेविं ॐकारू । बिंबींचे विलसे ॥ ११十六 ॥
तोपर्यंत त्या प्राणवायूला आकाशात स्थिर करावे; मग ज्याप्रमाणे नक्षत्रांचे ऐक्य व्हावे, तसा तो ॐकार मूळ बिंबात विलीन होतो.
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ १३ ॥
'ॐ' या एकाक्षरी ब्रह्माचा उच्चार करत आणि माझे स्मरण करत जो देह सोडून जातो, तो परम गतीला प्राप्त होतो.
तैसें ॐ हें स्मरों सरे । आणि तेथेंचि प्राणु पुरे ।
मग प्रणवांतीं उरे । पूर्णघन जें ॥ ११७ ॥
त्याप्रमाणे 'ॐ' चे स्मरण संपते आणि तिथेच प्राणही संपुष्टात येतो; मग त्या ॐकाराच्या शेवटी जे पूर्ण ब्रह्म उरते.
म्हणोनि प्रणवैकनाम । हें एकाक्षर ब्रह्म ।
जो माझें स्वरूप परम । स्मरतसांता ॥ ११८ ॥
म्हणूनच ज्याचे एकमेव नाव 'प्रणव' आहे, असे हे एकाक्षरी ब्रह्म जे माझे परम स्वरूप आहे; त्याचे स्मरण करत.
यापरी त्यजी देहातें । तो त्रिशुद्धी पावे मातें ।
जया पावनया परौतें । आणिक पावणें नाहीं ॥ ११९ ॥
या प्रकारे जो देहाचा त्याग करतो, तो निश्चितपणे मलाच येऊन मिळतो; ज्या प्राप्तीपेक्षा दुसरी कोणतीही मोठी प्राप्ती नाही.
तेथे अर्जुना जरी विपायें । तुझ्या जीवीं हन ऐसें जाये ।
ना हें स्मरण मग होये । कायसयावरी अंती ॥ १२० ॥
अशा वेळी हे अर्जुना, कदाचित तुझ्या मनात असा विचार येईल की, मृत्यूच्या वेळी अंतकाळी हे असे स्मरण कसे काय शक्य होईल?
इंद्रियां अनुघडु पडलिया । जीवितचें सुख बुडालिया ।
आंतुबाहेरी उघडलिया । मृत्युचिन्हें ॥ १२१ ॥
जेव्हा इंद्रिये व्याकुळ झालेली असतात, जगण्याचे सुख संपलेले असते आणि आतून-बाहेरून मृत्यूची लक्षणे स्पष्ट दिसू लागतात.
ते वेळीं बैसवेंचि कवणें । मग कवण निरोधी करणें ।
तेथे काह्याचेनि अंतकःरणें । प्रणव स्मरावा ॥ १२२ ॥
त्या वेळी आसनावर कोणी बसावे, इंद्रियांचा निरोध कोणी करावा आणि अशा विकल झालेल्या अंतःकरणाने ॐकाराचे स्मरण तरी कसे करावे?
तरि गा ऐशिया ध्वनी । झणें थारा देशी हो मनीं ।
पैं नित्य सेविला मी निदानीं । सेवकु होयें ॥ १२३ ॥
तर अशा संशयाच्या विचारांना तू मनात मुळीच थारा देऊ नकोस; कारण ज्याने नित्यकाळ माझी सेवा केली आहे, त्याच्या मृत्यूच्या वेळी मी स्वतः त्याचा सेवक बनतो.
अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥ १४ ॥
हे पार्था, जो अनन्य चित्ताने सतत माझे नित्य स्मरण करतो, त्या नित्ययुक्त योगी पुरुषाला मी सहज प्राप्त होतो.
मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवंति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥ १५ ॥
मला प्राप्त झाल्यावर, दुःखाचे घर आणि अशाश्वत असलेला पुनर्जन्म त्या महात्म्यांना मिळत नाही; कारण ते परम सिद्धीला प्राप्त झालेले असतात.
जे विषयांसि तीळांजळी देऊनी । प्रवृत्तीवरी निगड वाउनी ।
मातें हृदयीं सूनी । भोगताती ॥ १२४ ॥
जे विषयांना कायमची तिलांजली देतात, संसाराच्या प्रवृत्तीला बाजूला सारतात आणि मला हृदयात साठवून माझाच आनंद भोगतात.
परि भोगितया आराणुका । भेटणें नाहीं क्षुधादिकां ।
तेथ चक्षुरादि रंकां । कवण पाडु ॥ १२५ ॥
परंतु तो आत्मआनंद भोगताना त्यांना भूक-तहान इत्यादींचीही आठवण राहत नाही; मग तिथे डोळे वगैरे इतर क्षुद्र इंद्रियांची काय कथा?
ऐse निरंतर एकवटले । जे अंतःकरणी मजशीं लिगटले ।
मीचि होऊनि आटले । उपासैती ॥ १२६ ॥
असे जे निरंतर माझ्याशी एकरूप झाले आहेत, जे अंतःकरणाने माझ्याशी जोडले गेले आहेत; ते स्वतः मीच होऊन माझी उपासना करतात.
तयां देहावसान जैं पावे । तैं तिहीं मातें स्मरावें ।
मग म्यां जरी पावावें । तरि उपास्ति ते कायसी ॥ १२७ ॥
मग त्यांचा जेव्हा देहांत होतो, तेव्हा त्यांनी माझे स्मरण करावे आणि मग मी त्यांना भेटावे; असे जर असेल, तर त्यांच्या अखंड भक्तीची काय किंमत उरली?
पैं रंकु एक आडलेपणें । काकुळती अंती धांवा गा धांवा म्हणे ।
तरि तयाचिये ग्लानी धांवणे । काय न घडे मज ॥ १२८ ॥
एखाद्या अगतिक गरिबाने संकटात सापडून अंतकाळी 'धावा, धावा' अशी हाक मारली, तर त्याच्या व्याकुळतेने धावून जाणे मला भाग पडतेच.
आणि भक्तांही तेचि दशा । तरी भक्तीचा सोसु कायसा ।
म्हणऊनि हा ध्वनी ऐसा । न वाखाणावा ॥ १२९ ॥
पण जर माझ्या भक्तांचीही अंतकाळी तीच अवस्था होणार असेल, तर मग भक्तीचा एवढा आग्रहाचा मार्ग काय कामाचा? म्हणूनच असा संशय मनात आणू नये.
तिहीं जे वेळीं मी स्मरावा । ते वेळीं स्मरला कीं पावावा ।
तो आभारूही जीवा । साहवेचि ना ॥ १३० ॥
त्यांनी ज्या वेळी माझे स्मरण करावे, त्याच वेळी मी त्यांना प्राप्त व्हावे; हा उपकाराचा भारही मला माझ्या भक्तांच्या जीवावर ठेवणे सहन होत नाही.
तें ऋणवैपण देखोनि आंगी । मी आपुलियाचि उत्तीर्णत्वालागीं ।
भक्तांचिया तनुत्यागीं । परिचर्या करीं ॥ १३१ ॥
ते भक्तीचे ऋण स्वतःवर घेऊन, त्या ऋणातून मुक्त होण्यासाठी, भक्त जेव्हा देह सोडतात तेव्हा मी स्वतः त्यांची सेवा करतो.
देहवैकल्याचा वारा । झणें लागेल या सकुमारां ।
म्हणोनि आत्मबोधाचे पांजिरां । सूयें तयांतें ॥ १३२ ॥
देहाच्या व्याकुळतेचा वारा माझ्या सुकुमार भक्तांना लागू नये, म्हणूनच मी त्यांना आत्मज्ञानाच्या पिंजऱ्यात सुरक्षित ठेवतो.
वरि आपुलिया स्मरणाची उवाइली । हींवाऐसी करीं साउली ।
ऐसेनि नित्य बुद्धि संचली । मी आणीं तयांतें ॥ १३३ ॥
शिवाय माझ्या स्वतःच्या स्मरणाची शीतल सावली मी त्यांच्यावर धरतो; आणि अशा प्रकारे त्यांची बुद्धी माझ्या ठिकाणी स्थिर करून मी त्यांना माझ्याकडे आणतो.
म्हणोनि देहांतींचें सांकडें । माझियां कहींचि न पडे ।
मी आपुलियांतें आपुलीकडे । सुखेंचि आणीं ॥ १३४ ॥
म्हणूनच मृत्यूच्या वेळचे संकट माझ्या भक्तांना कधीच जाणवत नाही; मी माझ्या माणसांना माझ्याकडे अगदी सुखाने घेऊन येतो.
वरचील देहाची गंवसणी फेडुनी । आहाच अहंकाराचे रज झाडुनी ।
शुद्ध वासना निवडुनी । आपणापां मेळवी ॥ १५ ॥
त्यांच्यावरचे देहाचे कवच दूर करून, वरवरच्या अहंकाराची धूळ झाडून आणि त्यांची शुद्ध वासना निवडून मी त्यांना स्वतःमध्ये सामावून घेतो.
आणि भक्तां तरी देहीं । विशेष एकवंकीचा ठाव नाहीं ।
म्हणऊनि अव्हेरू करितां कांही । वियोग ऐसा न वाटे ॥ १३६ ॥
आणि भक्तांना तरी या देहाविषयी कोणतीही विशेष आसक्ती नसते; म्हणूनच देहाचा त्याग करताना त्यांना कोणताही वियोग किंवा दुःख जाणवत नाही.
ना तरी देहांतींचि मियां यावें । मग आपणपें यांतें न्यावें ।
हेंही नाहीं जे स्वभावें । ते आधींचि मज मीनले ॥ १३७ ॥
एरवी मृत्यूच्या वेळी मी यावे आणि मग त्यांना घेऊन जावे, असेही काही नाही; कारण ते स्वभावतः आधीपासूनच माझ्याशी एकरूप झालेले असतात.
येरी शरीराचिया सलिलीं । असतेपण हे साउले ।
वांचूनि चंद्रिका ते ठेली । चंद्रींचि आहे ॥ १३८ ॥
शरीराच्या पाण्यात दिसणारे त्यांचे अस्तित्व हे केवळ प्रतिबिंबासारखे असते; बाकी त्यांची मूळ चंद्रिका (प्रकाश) चंद्राच्या ठिकाणीच स्थिर असते.
ऐसे जे नित्ययुक्त । तयांसि सुलभ मी सतत ।
म्हणाऊनि देहांतीं निश्चित । मीचि होती ॥ १३९ ॥
असे जे नेहमी माझ्याशी जोडलेले असतात, त्यांना मी नेहमी सहज प्राप्त होतो; म्हणूनच देहाच्या अंती ते निश्चितपणे माझ्याशीच एकरूप होतात.
मग क्लेशतरूची वाडी । जे तापत्रयाग्नीची सगडी ।
जे मृत्युकाकासि कुरोंडी । सांडिली आहे ॥ १४० ॥
मग हे शरीर म्हणजे दुःखाच्या वृक्षाची बाग आहे, त्रिविध तापांच्या अग्नीची शेकोटी आहे आणि मृत्यूरूपी कावळ्याला ओवाळून टाकलेले अन्न आहे.
जें दैन्याचें दुभतें । जें महाभयातें वाढवितें ।
जें सकळ दुःखाचें पुरतें । भांडवल ॥ १४१ ॥
जे दारिद्र्याचे दुभते आहे, जे मोठ्या भयाला वाढवणारे आहे आणि जगातील सर्व दुःखांचे मूळ भांडवल आहे.
जें दुर्मतीचें मूळ । जें कुमार्गाचें飛ळ ।
जें व्यामोहाचें केवळ । स्वरूपचि ॥ १४२ ॥
जे वाईट बुद्धीचे मूळ आहे, चुकीच्या मार्गाचे फळ आहे आणि केवळ अज्ञानाचे व मोहाचे मूर्तिमंत स्वरूप आहे.
जें संसाराचें बैसणें । जें विकाराचें उद्यानें ।
जें सकळ रोगांचें भाणें । वाढिलें आहे ॥ १४३ ॥
जे संसाराचे बस्तान आहे, विकारांची बाग आहे आणि सर्व रोगांचे वाढून ठेवलेले ताट आहे.
जें काळाचा खिचउशिटा । जें आशेचा आंगवठा ।
जन्ममरणाचा वोलिंवटा । स्वभावें जें ॥ १४४ ॥
जे काळाचे उष्टे अन्न आहे, आशेचे अंगण आहे आणि स्वभावतः जन्म-मरणाचा ओला चिखल आहे.
जें भुलीचें भरींव । जें विकल्पाचें वोतींव ।
किंबहुना पेंव । विंचुवांचें ॥ १४५ ॥
जे भ्रमाचे भरलेले पोते आहे, संशयाचे ओतलेले रूप आहे आणि थोडक्यात सांगायचे तर विंचवांचे कोठारच आहे.
जें व्याघ्राचें क्षेत्र । जें पण्यांगनेचें मैत्र ।
जें विषयविज्ञानयंत्र । सुपूजित ॥ १४६ ॥
जे वाघाचे राहण्याचे ठिकाण आहे, वेश्येची मैत्री आहे आणि विषयांच्या ज्ञानाचे मोठे यंत्र आहे.
जें लांवेचा कळवळा । निवालिया विषोदकाचा गळाळा ।
जें विश्वासु आंगवळा । संवचोराचा ॥ १४७ ॥
जे शिकारी पक्षाची खोटी माया आहे, गोड वाटणाऱ्या विषारी पाण्याचा घोट आहे आणि ठकवणाऱ्या चोराचा खोटा विश्वास आहे.
जें कोढियाचें खेंव । जें काळसर्पाचें मार्दव ।
गोरियाचें स्वभाव । गायन जें ॥ १४८ ॥
जे महारोग्याला मारलेली मिठी आहे, काळसर्पाची मऊ कात आहे आणि शिकाऱ्याचे हरणाला भुलवणारे गाणे आहे.
जें वैरियाचा पाहुणेर । जें दुर्जनाचा आदर ।
हें असो जें सागर । अनर्थाचा ॥ १४९ ॥
जे शत्रूने केलेले आदरातिथ्य आहे, दुर्जनाने दाखवलेला आदर आहे; हे सर्व राहू दे, जे सर्व अनर्थांचा महासागर आहे.
जें स्वप्नीं देखिलें स्वप्न । जें मृगजळें सासिन्नलें वन ।
जें धूम्ररजांचें गगन । ओतलें आहे ॥ १५० ॥
जे स्वप्नात पाहिलेले दुसरे स्वप्न आहे, मृगजळाने फुललेले जंगल आहे आणि धूर व धुळीने तयार झालेले आभास रूप आकाश आहे (अशा या नश्वर देहाला सोडून ते माझ्या अविनाशी पदाला येतात).
ऐसें जें हें शरीर । तें ते न पवतीचि पुढती नर ।
जे होऊनि ठेले अपार । स्वरूप माझें ॥ १५१ ॥
असे जे माझे अमर्याद स्वरूप होऊन राहिले आहेत, ते पुरुष या मृत्यूलोकात पुन्हा जन्माला येत नाहीत.
आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ १६ ॥
हे अर्जुना ! ब्रह्मलोकासह सर्व लोक पुनरावृत्ती पावणारे आहेत; परंतु हे कौंतेया, मला प्राप्त झाल्यावर पुनर्जन्म नाहीसा होतो.
एऱ्हवीं ब्रह्मपणाचिय भडसे । न चुकतीचि पुनरावृत्तीचे वळसे ।
परि निवटलियाचें जैसें । पोट न दुखे ॥ १५२ ॥
एरवी ब्रह्मदेवाच्या पदाला जरी पोहोचले, तरी पुनरावृत्तीचे (जन्माचे) फेरे चुकत नाहीत. परंतु मला प्राप्त झालेल्या पुरुषाला पुनर्जन्म कधीच येत नाही.
ना तरी चेइलियानंतरें । न बुडिजे स्वप्नींचेनि महापूरें ।
तेवीं मातें पावलें ते संसारें । लिंपतीचि ना ॥ १५३ ॥
किंवा जागृत झाल्यावर जसे स्वप्नातील महापुरात बुडण्याची भीती नसते, त्याप्रमाणे जे मला येऊन मिळाले, ते संसारात पुन्हा कधीच लिप्त होत नाहीत.
एऱ्हवीं जगदाकाराचें सिरें । जें चिरस्थायीयांचे धुरे ।
ब्रह्मभुवन गा चवरें । लोकाचळाचें ॥ १५४ ॥
एरवी सर्व जगाच्या आकाराचे शिखर, जे चिरस्थायी लोकांमध्ये श्रेष्ठ आहे आणि जे सर्व लोकांचे मुख्य छत्र आहे, असे ते ब्रह्मभुवन आहे.
जिये गांवींचा पहारू दिवोवरी । एका अमरेंद्राचें आयुष्य न धरी ।
विळोनि पांतीं उठी एकसरी । चवदाजणांची ॥ १५५ ॥
ज्या ब्रह्मलोकातील एका दिवसाचा प्रहर इतका मोठा असतो की, त्यात एका इंद्राचे आयुष्य संपून जाते आणि एका दिवसात एकापाठोपाठ एक असे चौदा इंद्र होऊन जातात.
सहस्त्रयुगपर्यंतमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्त्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ १७ ॥
ब्रह्मदेवाचा दिवस एक हजार महायुगांचा असतो आणि रात्रही एक हजार महायुगांची असते; असे जे जाणतात, तेच खरोखर अहोरात्र (दिवस-रात्र) जाणणारे पुरुष होत.
जैं चौकडिया सहस्त्र जाये । तैं ठायेठावो विळुचि होये ।
आणि तैसेंचि सहस्त्र भरिये पाहें । रात्री जेथ ॥ १५६ ॥
जेव्हा एक हजार चारी युगांचे चौक फिरतात, तेव्हा ब्रह्मदेवाचा एक दिवस पूर्ण होतो आणि तेवढ्याच काळाची त्यांची रात्रही असते.
येवढें अहोरात्र जेथिंचें । तेणें न लोटती जे भाग्याचे ।
देखती ते स्वर्गींचे । चिरंजीव ॥ १५७ ॥
एवढी मोठी रात्र आणि दिवस ज्या ब्रह्मलोकात आहेत, त्या काळाने जे बाधले जात नाहीत, तेच स्वर्गातील खरे चिरंजीव होत.
येरां सुरगणांची नवाई । विशेष सांगावी तेथ काई ।
मुद्दल इंद्राचीचि दशा पाहीं । जे दिहाचे चौदा ॥ १५८ ॥
अशा ठिकाणी इतर सामान्य देवांची काय कथा सांगावी? मुख्य जो इंद्र, त्याचीच अवस्था पहा की, ब्रह्मदेवाच्या एका दिवसात असे चौदा इंद्र बदलतात.
परि ब्रह्मयाचियाहि आठां पहारांतें । आपुलिया डोळां देखते ।
जे आहाति गा तयांतें । अहोरात्रविद म्हणिपे ॥ १५९ ॥
परंतु अशा ब्रह्मदेवाच्या आठ प्रहरांना जे आपल्या ज्ञानदृष्टीने प्रत्यक्ष पाहतात, त्यांनाच खरे कालवेत्ते (अहोरात्रविद) म्हटले जाते.
अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ १८ ॥
ब्रह्मदेवाचा दिवस उजाडल्यावर अव्यक्तापासून (प्रकृतीपासून) सर्व दृश्य सृष्टी निर्माण होते आणि ब्रह्मदेवाची रात्र झाल्यावर ती पुन्हा त्याच अव्यक्तामध्ये लीन होते.
भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ १९ ॥
हे पार्था ! तोच हा प्राणीसमुदाय वारंवार उत्पन्न होऊन परवशतेने रात्र सुरू झाल्यावर लीन होतो आणि दिवस उगवताच पुन्हा प्रकट होतो.
तये ब्रह्मभुवनीं दिवसें पाहे । ते वेळीं गणना केंही न समाये ।
ऐसें अव्यक्ताचें होये । व्यक्त विश्व ॥ १६० ॥
त्या ब्रह्मलोकामध्ये जेव्हा दिवस उजाडतो, तेव्हा मोजता येणार नाही एवढी अफाट सृष्टी अव्यक्तामधून व्यक्त रूपाला येते.
पुढती दिहाची चौपाहारी फिटे । आणि हा आकारसमुद्र आटे ।
पाठीं तैसाचि मग पाहांटे । भरों लागे ॥ १६१ ॥
पुन्हा जेव्हा दिवसाचे चार प्रहर संपून रात्र होते, तेव्हा हा सृष्टीचा महासागर आटून जातो (लयास जातो) आणि पहाटे (दिवस उगवताच) तो तसाच पुन्हा भरू लागतो.
शारदीयेचिये प्रवेशीं । अभ्रें जिरती आकाशीं ।
मग ग्रीष्मांतीं जैशीं । निगती पुढती ॥ १६२ ॥
ज्याप्रमाणे शरद ऋतूच्या सुरुवातीला आकाशात ढग जिरून जातात आणि उन्हाळा संपताच पावसाळ्यात ते पुन्हा प्रकट होतात.
तैसी ब्रह्मदिनाचिये आदी । हे भूतसृष्टीची मांदी ।
मिळे जंव सहस्त्रावधी । निमित्त पुरे ॥ १६३ ॥
त्याप्रमाणे ब्रह्मदेवाच्या दिवसाच्या सुरुवातीला हा जीवसृष्टीचा समुदाय निर्माण होतो आणि हजारो युगांचा काळ पूर्ण होईपर्यंत टिकून राहतो.
पाठीं रात्रीचा अवसरू होये । आणि विश्व अव्यक्तीं लया जाये ।
तोही युगसहस्त्र मोटका पाहे । आणि तैसेंचि रचे ॥ १६४ ॥
त्यानंतर रात्रीची वेळ आली की सर्व विश्व अव्यक्तामध्ये लय पावते. ती हजार युगांची रात्र संपली की पुन्हा सृष्टीची रचना तशीच होते.
हें सांगावया काय उपपत्ति । जें जगाचा प्रळयो आणि संभूति ।
इथे ब्रह्मभुवनींचिया होती । अहोरात्रमाजीं ॥ १६५ ॥
हे सांगण्यासाठी अधिक प्रमाणाची काय गरज आहे? जगाची उत्पत्ती आणि प्रलय हे या ब्रह्मलोकाच्या दिवस आणि रात्रीच्या काळामध्येच घडत असतात.
कैसें थोरिवेचें मान पाहें पां । हो सृष्टिबीजाचा साटोपा ।
परि पुनरावृत्तीचिया मापा । शीग जाहला ॥ १६६ ॥
सृष्टीच्या उत्पत्तीचा हा विस्तार किती मोठा आहे पहा ! परंतु हा देखील पुनर्जन्म देणाऱ्या मापाची जणू शेवटची मर्यादाच आहे.
एऱ्हवीं त्रैलोक्य हें धनुर्धरा । तिये गांवींचा गा पसारा ।
तो हा दिनोदयीं एकसरां । मांडतु असे ॥ १६७ ॥
हे धनुर्धरा ! एरवी हे त्रैलोक्य म्हणजे त्या ब्रह्मलोकाचा एक बाजारच आहे; जो दिवस उजाडताच एकाएकी मांडला जातो.
पाठीं रात्रीचा समो पावे । आणि अपैसाचि सांटवे ।
म्हणिये जेथींचें तेथ स्वभावें । साम्यासि येत ॥ १६८ ॥
आणि रात्र होताच तो बाजार आपोआप आटपला जातो. म्हणजेच जेथून निर्माण झाला, तिथेच तो मूळ स्वरूपात परत मिळून जातो.
जैसें वृक्षपण बीजासि आलें । कीं मेघ हें गगन जाहालें ।
तैसें अनेकत्व जेथ सामावलें । तें साम्य म्हणिपे ॥ १६९ ॥
ज्याप्रमाणे झाडाचा आकार बीजात सामावतो किंवा ढग आकाशात विरून जातात, त्याप्रमाणे हे सर्व नानात्व ज्या मूळ तत्वामध्ये सामावते, त्याला 'साम्यावस्था' म्हणतात.
परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ २० ॥
परंतु त्या अव्यक्तापेक्षाही श्रेष्ठ असा दुसरा एक सनातन अव्यक्त भाव (परमात्मा) आहे; जो सर्व भूतमात्र नष्ट पावले तरी कधीही नष्ट होत नाही.
तेथ समविषम न दिसे कांही । म्हणोनि भूतें हे भाष नाही ।
जेविं दूधचि जाहालिया दहीं । नामरूप जाय ॥ १७० ॥
त्या परमात्म्याच्या ठिकाणी लहान-मोठे किंवा विषम असे काहीच नसते, तिथे सृष्टी हा शब्दही उरत नाही; जसे दुधाचे दही झाल्यावर दुधाचे नाव व रूप नष्ट होते.
तेंविं आकारलोपासरिसें । जगाचें जगपण भ्रंशे ।
परि जेथ जाहालें तें जैसें । तैसेंचि असे ॥ १७१ ॥
त्याप्रमाणे जगाचा आकार लोप पावताच त्याचे जगपण नाहीसे होते, परंतु ज्या मूळ अधिष्ठानावर ते भासत होते, ते मूळ तत्व जसेच्या तसेच राहते.
तैं तया नांव सहज अव्यक्त । आणि आकारा वेळीं तेंचि व्यक्त ।
हें एकास्तव एक सूचित । एऱ्हवीं दोनी नाही ॥ १७२ ॥
प्रलयाच्या वेळी त्याला 'अव्यक्त' म्हणतात आणि सृष्टीच्या वेळी त्यालाच 'व्यक्त' म्हणतात. हे एका स्वरूपावरून दुसरे सूचित होते, एरवी ती दोन्ही वेगळी नसून एकच आहेत.
जैसें आटलिया स्वरूपें । आटलेपण ते खोटी म्हणिपे ।
पुढती तो घनाकारू हारपे । जे वेळीं अळंकार होती ॥ १७३ ॥
जसे सोन्याचा तुकडा वितळवल्यास त्याला सोन्याचे लगड म्हणतात, परंतु जेव्हा त्याचे दागिने बनवले जातात, तेव्हा ते लगडपण नाहीसे होते.
हीं दोन्ही जैशीं होणीं । एकीं साक्षीभूत सुवर्णी ।
तैसी व्यक्ताव्यक्ताची कडसणी । वस्तूच्या ठायी ॥ १७४ ॥
ही दोन्ही रूपे जशी एका सोन्याच्याच ठिकाणी असतात, तशी व्यक्त आणि अव्यक्त ही दोन्ही रूपे एका मूळ परमात्म्याच्या ठिकाणीच भासतात.
तें तरी व्यक्त ना अव्यक्त । नित्य ना नाशवंत ।
या दोहीं भावाअतीत । अनादिसिध्द ॥ १७५ ॥
ते मूळ तत्व व्यक्तही नाही आणि अव्यक्तही नाही; ते नित्य किंवा नाशवंतही नाही; तर या दोन्ही भावांच्या पलीकडचे, अनादी व स्वयंसिद्ध आहे.
जें हें विश्वचि होऊनि असे । परि विश्वपण नासिलेनि न नासे ।
अक्षरें पुसिल्या न पुसे । अर्थु जैसा ॥ १७६ ॥
जे स्वतः विश्वरूप होऊन राहिले आहे, परंतु विश्वाचा नाश झाला तरी नष्ट होत नाही; जसे कागदावरील अक्षरे पुसली तरी त्याचा मूळ अर्थ पुसला जात नाही.
पाहें पां तरंग तरी होत जात । परि तेथ उदक तें अखंड असत ।
तेवीं भूताभावीं नाशिवंत । अविनाश जें ॥ १७७ ॥
पहा, लाटा येतात आणि जातात, परंतु त्यातील पाणी मात्र अखंड असते; त्याप्रमाणे देहाच्या उत्पत्ती-नाशात जे स्वतः अविनाशी राहते.
ना तरी आटतिये अळंकारी । नाटतें कनक असे जयापरी ।
तेवीं मरतिये जीवाकारीं । अमर जें आहे ॥ १७८ ॥
किंवा दागिने मोडले तरी त्यातील सोने जसे मोडत नाही, त्याप्रमाणे मरणाऱ्या जीवांच्या शरीरांमध्ये जे स्वतः अमर असते.
अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ २१ ॥
ज्याला अव्यक्त आणि अक्षर असे म्हटले आहे, त्यालाच परम गती म्हणतात. ज्याला प्राप्त झाल्यावर मनुष्य परत येत नाही, तेच माझे परम धाम (स्वरूप) आहे.
पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभस्त्वनन्या ।
यस्यातःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ २२ ॥
हे पार्था ! ज्याच्या आत सर्व भूतमात्र आहेत आणि ज्याने हे सर्व विश्व व्यापलेले आहे, तो परम पुरुष अनन्य भक्तीनेच प्राप्त होण्याजोगा आहे.
जयातें अव्यक्त म्हणों ये कोडें । म्हणतां स्तुति हें ऐसें नावडे ।
जें मनबुद्धी न सांपडे । म्हणऊनियां ॥ १७९ ॥
ज्याला कौतुकाने 'अव्यक्त' म्हणावे, तर ही त्याची स्तुती केल्यासारखे त्याला आवडत नाही; कारण ते मन आणि बुद्धीच्या पकडीत येत नाही.
आणि आकारा आलिया जयाचें । निराकारपण न वचे ।
आकारलोपें न विसंचे । नित्यता गा ॥ १८० ॥
ते विश्वाच्या आकाराला आले तरी त्याचे निराकारपण ढळत नाही आणि जगाचा आकार नष्ट झाला तरी त्याच्या नित्यतेला बाधा येत नाही.
म्हणोनि अक्षर जें म्हणिजे । तेवीचि म्हणतां बोधुही उपजे ।
जयापरौता पैसु न देखिजे । या नाम परमगति ॥ १८१ ॥
म्हणून त्याला 'अक्षर' (कधीही नष्ट न होणारे) म्हणतात आणि असे म्हटल्याने आत्मबोध होतो. ज्याच्या पलीकडे जाण्यास दुसरी जागाच नाही, त्याला 'परम गती' म्हणतात.
परि आघवा इहीं देहपुरीं । आहे निजेलियाचे परी ।
जे व्यापारू करवी ना करी । म्हणऊनियां ॥ १८२ ॥
तो या सर्व देहरूपी नगरामध्ये एखाद्या झोपलेल्या माणसाप्रमाणे साक्षी रूपाने राहतो; कारण तो स्वतः कोणताही व्यापार करत नाही आणि करवूनही घेत नाही.
एऱ्हवीं जे शारीरचेष्टा । त्यांमाजीं एकही न ठके गा सुभटा ।
दाही इंद्रियांचिया वाटा । वाहतचि आहाति ॥ १८३ ॥
हे सुभटा ! एरवी शरीराच्या सर्व चेष्टांपैकी एकही चेष्टा थांबत नाही; दहाही इंद्रिये आपापल्या विषयांच्या मार्गाने चालतच असतात.
उकलूं विषयांचा पेटा । होता मनाचां चोहटा ।
तो सुखदुःखाचा राजवांटा । भीतराहि पावे ॥ १८४ ॥
मनाच्या चव्हाट्यावर विषयांचा बाजार उघडला की, सुख-दुःखाचा हिस्सा आतल्या जीवालाही भोगावा लागतो.
परि रावो पहुडलिया सुखें । जैसा देशींचा व्यापारू न ठके ।
प्रजा आपुलालेनि अभिलाखें । करितचि असती ॥ ills ॥ १८५ ॥
परंतु राजा सुखाने झोपला असता जसा देशाचा व्यापार थांबत नाही, प्रजा आपापल्या इच्छेने व्यवहार करतच राहते.
तैसें बुद्धीचें हन जाणणें । कां मनाचें घेणेंदेणें ।
इंद्रियांचें करणें । स्फुरण वायूचें ॥ १८६ ॥
त्याप्रमाणे बुद्धीचे जाणणे, मनाचे संकल्प-विकल्प, इंद्रियांचे व्यवहार आणि प्राणाचा संचार हे सर्व चालते.
हे देहक्रिया आघवी । न करितां होय बरवी ।
जैसा न चलवितेनि रवी । लोकु चाले ॥ १८७ ॥
स्वतः काहीही न करता ही सर्व देहाची क्रिया उत्तम प्रकारे चालते; जसे सूर्याने स्वतः काही न चालवताही जगाचे सर्व व्यवहार चालतात.
अर्जुना तयापरी । सुतला ऐसा आहे शरीरीं ।
म्हणोनि पुरूषु गा अवधारीं । म्हणिपे जयातें ॥ १८८ ॥
हे अर्जुना ! त्याप्रमाणे तो या शरीरामध्ये जणू झोपल्यासारखा अकर्ता राहतो, म्हणून त्याला 'पुरुष' म्हणतात हे लक्षात ठेव.
आणि प्रकृति पतिव्रते । पडिला एकपत्नीव्रतें ।
येणेंही कारणें जयातें । पुरूषु म्हणों ये ॥ १८९ ॥
आणि या प्रकृतीरूपी पतिव्रतेशी त्याचे एकनिष्ठ नाते आहे, या कारणानेही त्याला 'पुरुष' असे म्हटले जाते.
पैं वेदाचें बहुवसपण । देखेचिना जयाचें आंगण ।
हें गगनाचें पांघरूण । होय देखा ॥ १९० ॥
ज्याच्या अंगणात वेदांचा मोठा विस्तारही पोहोचू शकत नाही आणि जे आकाशाला पांघरूण घालण्याइतके व्यापक आहे.
ऐसें जाणूनि योगीश्वर । जयातें म्हणती परात्पर ।
जें अनन्यगतीचें घर । गिंवसीत ये ॥ १९१ ॥
असे जाणून योगीश्वर ज्याला 'परात्पर' म्हणतात; जे अनन्य भक्तांचे विश्रांतीचे स्थान आहे आणि जे शोधिले असता सापडते.
जे तनू वाचा चित्ते । नाइकती दुजिये गोष्टीतें ।
तयां एकनिष्ठेचें पिकतें । सुक्षेत्र जें ॥ १९२ ॥
जे शरीर, वाणी आणि मनाने दुसऱ्या कशाचीही गोष्ट ऐकत नाहीत, अशा एकनिष्ठ भक्तांचे जे सुपीक शेत आहे.
हें त्रैलोक्यचि पुरूषोत्तम । ऐसा साच जयाचा मनोधर्मु ।
तया आस्तिकाचा आश्रमु । पांडवा गा ॥ १९३ ॥
हे पांडवा ! हे सर्व त्रैलोक्य पुरुषोत्तमच आहे, असा ज्याचा खरा निश्चय झाला आहे, अशा आस्तिक पुरुषांचे ते विश्रामस्थान आहे.
जें निगर्वाचें गौरव । जें निर्गुणाची जाणीव ।
जें सुखाची राणीव । निराशांसी ॥ १९४ ॥
जे निगर्वी पुरुषांचे वैभव आहे, जे निर्गुणाचे ज्ञान आहे आणि जे कोणतीही आशा न ठेवणाऱ्यांचे सुखाचे साम्राज्य आहे.
जें संतोषियां वाढिलें ताट । जें अचिंता अनाथाचें मायपोट ।
भक्ती उजू वाट । जया गांवा ॥ १९५ ॥
जे संतोषाने राहणाऱ्यांसाठी वाढलेले ताट आहे, जे चिंता नसलेल्या अनाथांचे मायेचे पोट आहे आणि भक्ती हाच ज्या गावाला जाण्याचा सरळ मार्ग आहे.
हें एकैक सांगोनि वायां । काय फार करूं धनंजया ।
पैं गेलिया जया ठाया । तो ठावोचि होइजे ॥ १९६ ॥
हे धनंजया ! हे असे एक एक सांगून मी जास्त विस्तार काय करू? ज्या स्थानाला प्राप्त झाल्यावर मनुष्य स्वतः ते स्थानच होऊन जातो.
हिंवाचिया झुळुका । जैसें हिंवचि पडे उष्णोदका ।
कां समोर हालिया अर्का । तमचि प्रकाशु ॥ १९७ ॥
गरम पाण्यात बर्फाची लाट आली की ते जसे बर्फच होते, किंवा सूर्याच्या समोर आल्यावर अंधार जसा प्रकाशरूपच बनतो.
तैसा संसारू जया गांवा । गेला सांता पांडवा ।
होऊनि ठाके आघवा । मोक्षाचाचि ॥ १९८ ॥
हे पांडवा ! त्याप्रमाणे ज्या स्वरूपाप्रत गेल्यावर हा संसार सगळा मोक्षरूपच बनून जातो.
तरी अग्नीमाजीं आलें । जैसें इंधनचि अग्नि जहालें ।
पाठीं न निवडेचि कांही केलें । काष्ठपण ॥ १९९ ॥
जसे अग्नीमध्ये टाकलेले लाकूड अग्नीच होऊन जाते, मग कितीही प्रयत्न केला तरी त्याचे लाकूडपण वेगळे काढता येत नाही.
ना तरी साखरेचा माघौता । बुध्दिमंतपणेंही करितां ।
परि ऊंस नव्हे पांडुसुता । जियापरी ॥ २०० ॥
किंवा हे पांडुसुता ! कितीही हुशारी दाखवली तरी साखरेचा पुन्हा माघारी ऊस करता येत नाही.
लोहाचें कनक जहालें । हें एकें परिसेंचि केलें ।
आतां आणिक कैंचें तें गेलें । लोहत्व आणी ॥ २०१ ॥
परिसाच्या स्पर्शाने लोखंडाचे सोने झाले, तर आता ते गेलेले लोखंडपण परत आणणारे दुसरे काय असणार?
म्हणोनि तूप होऊनि माघौतें । जेवीं दूधपण न येचि निरूतें ।
तेविं पावोनियां जयातें । पुनरावृत्ति नाहीं ॥ २०२ ॥
म्हणून दुधाचे तूप झाल्यावर ते जसे पुन्हा निश्चितपणे दूध बनत नाही, त्याप्रमाणे ज्या पदाला प्राप्त झाल्यावर पुन्हा संसारात परत येणे नसते.
तें माझें परम । साचोकारें निजधाम ।
हें आंतुवट तुज वर्म । दाविजत असें ॥ २०३ ॥
तेच माझे श्रेष्ठ आणि खरे निजधाम आहे. हे अत्यंत गोपनीय वर्म मी तुला दाखवत आहे.
यत्र काले त्वानावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ २३ ॥
हे भरतश्रेष्ठा ! ज्या काळात देह सोडून गेलेले योगी परत न येण्याला (मोक्षाला) किंवा पुन्हा परत येण्याला (जन्माला) प्राप्त होतात, तो काळ मी तुला सांगतो.
तेवींचि आणिकेंही एके प्रकारें । जाणतां आहे सोपारें ।
तरि देह सांडितेनि अवसरें । जेथ मिळती योगी ॥ २Ut ॥ २०४ ॥
तसेच हे दुसऱ्या एका प्रकारे समजून घेण्यास सोपे आहे; की देह सोडण्याच्या वेळी योगी कोणत्या मार्गाने कुठे मिळतात.
अथवा अवचटें ऐसें घडे । जे अनवसरें देह सांडे ।
तरि माघौतें येणें घडे । देहासीचि ॥ २०५ ॥
किंवा जर अचानक विपरीत काळी देह सुटला, तर पुन्हा या संसारात जन्म घ्यावा लागतो.
म्हणोनि काळशुद्धी जरी देह ठेवीती । तरी ठेवितखेवीं ब्रह्मचि होती ।
एऱ्हवीं अकाळीं तरी येती । संसारा पुढती ॥ २०६ ॥
म्हणून अनुकूल काळी जर योगी देह ठेवतात, तर ते तात्काळ ब्रह्मरूप होतात; एरवी प्रतिकूल काळी देह सोडल्यास संसारात परत येतात.
तैसें सायुज्य आणि पुनरावृत्ति । या दोन्ही अवसराअधीन आहाती ।
तो अवसरू तुजप्रती । प्रसंगें सांगों ॥ २०७ ॥
अशा प्रकारे मोक्ष आणि पुनर्जन्म हे दोन्ही मरणाच्या वेळेवर (अवसरावर) अवलंबून आहेत; तो काळ मी तुला आता सांगतो.
तरि ऐकें गा सुभटा । पातलिया मरणाचा माजिवटा ।
पांचै आपुलालिया वाटा । निघती अंती ॥ २०८ ॥
तर हे सुभटा ऐक, मरणाची वेळ आली असता शेवटी पाचही महाभूते आपापल्या मार्गाने निघून जातात.
ऐसा वरिपडिला प्रयाणकाळी । बुद्धीतें भ्रमु न गिळी ।
स्मृति नव्हे आंधळी । न मरे मन ॥ २०९ ॥
असा अंतकाळ ओढवला तरी ज्यांच्या बुद्धीला भ्रम ग्रासत नाही, स्मरणशक्ती आंधळी होत नाही आणि मन विचलित होत नाही.
हा चेतनावर्गु आघवा । मरणी दिसे टवटवा ।
परि अनुभविलिया ब्रह्मभावा । गवसणी होऊनि ॥ २१० ॥
हा सर्व चैतन्यवर्ग मरणाच्या वेळीही ब्रह्मभावाचा अनुभव घेत असल्यामुळे टवटवीत दिसतो.
ऐसा सावध हा समवावो । आणि निर्वाणवेऱ्ही निर्वाहो ।
हे तरीच घडे जरी सावावो । अग्नीचा आथी ॥ २११ ॥
अशी ही सावध स्थिती अंतकाळापर्यंत टिकून राहणे तेव्हाच शक्य होते, जेव्हा शरीरातील अग्नीचे (तेजाचे) साहाय्य असते.
पाहें पां वारेन कां उदकें । जैं दिवियांचें दिवेपण झांके ।
तैं असतीच काय देखे । दिठी आपुली ॥ २१२ ॥
पहा, वारा किंवा पाण्याने जेव्हा दिव्याचा प्रकाश विझून जातो, तेव्हा डोळे असून तरी काय उपयोग? काही दिसत नाही.
तैसें देहांतींचेनि विषमवातें । देह आंतबाहेरि श्लेष्माआतें ।
तैं विझोनि जाय उजितें । अग्नीचें तें ॥ २१३ ॥
त्याप्रमाणे अंतकाळच्या विषम वायूमुळे जेव्हा देह आत-बाहेर कफाने भरून जातो, तेव्हा शरीरातील तेजाचा दिवा विझून जातो.
ते वेळीं प्राणासि पाणु नाहीं । तेथ बुद्धि असोनि करील काई ।
म्हणोनि अग्नीवीण देहीं । चेतना न थरे ॥ २१४ ॥
अशा वेळी प्राणाला त्राण राहत नाही, तिथे बुद्धी असून तरी काय करणार? म्हणून शरीरात अग्नी नसेल तर चेतना टिकत नाही.
अगा देहींचा अग्नि जरी गेला । तरी देह नव्हे चिखलु वोला।
वायां आयुष्यवेळु आपुला । अंधारे गिंवसी ॥ २१५ ॥
अरे, शरीरातील अग्नी नाहीसा झाला की देह म्हणजे केवळ ओला चिखल बनतो; आणि जीवाचा अंतकाळ अंधारात चाचपडण्यात वाया जातो.
आणि मागील स्मरण आघवें । तें तेणें अवसरें सांभाळावें ।
मग देह त्यजूनि मिळावें । स्वरूपीं कीं ॥ २१६ ॥
अशा कठीण प्रसंगी पूर्वीचे सर्व स्मरण सांभाळावे लागते आणि मग देह सोडून स्वरूपात मिळायचे असते.
तंव तया देहश्लेष्माचे चिखलीं । चेतनाचि बुडोनि गेली ।
तेथ मागिली पुढिली हे ठेली । आठवण ॥ २१७ ॥
परंतु त्या कफाच्या चिखलात जर चेतनाच बुडून गेली, तर मागची-पुढची सर्व आठवण नष्ट होते.
म्हणोनि आधीं अभ्यासु जो केला । तो मरण न येतां निमोनि गेला।
जैसें ठेवणें न दिसतां मालवला । दीपु हातींचा ॥ २१८ ॥
म्हणून पूर्वी केलेला अभ्यास मरण येण्यापूर्वीच नष्ट होतो; जसे गुप्त धन शोधताना हातातील दिवाच विझून जावा.
आतां असो हें सकळ । जाण पां ज्ञानासि अग्नि मूळ ।
तया अग्नीचें प्रयाणीं बळ । संपूर्ण आथी ॥ २१९ ॥
आता हे सर्व बाजूला असू दे; तू हे जाण की ज्ञानाचा मूळ आधार अग्नी आहे. त्या अग्नीचे बळ अंतकाळी पूर्ण असावे लागते.
अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो janaaH ॥ २४ ॥
अग्नी, ज्योती (प्रकाश), दिवस, शुक्लपक्ष आणि उत्तरायणाचे सहा महिने; या मार्गाने गेलेले ब्रह्मज्ञानी पुरुष परब्रह्माला प्राप्त होतात.
आंतु अग्निज्योतीचा प्रकाशु । बाहेरी शुक्लपक्षु आणि दिवसु ।
आणि सा मासांमाजीं मासु । उत्तरायण ॥ २२० ॥
शरीराच्या आत अग्नी व ज्योतीचा प्रकाश असतो, बाहेर शुक्लपक्ष आणि दिवस असतो आणि सहा महिन्यांपैकी उत्तरायणाचा काळ असतो.
ऐशिया समयोगाची निरूती । लाहोनि जे देह ठेविती ।
ते परब्रह्मचि होती । ब्रह्मविद ॥ २२१ ॥
अशा उत्तम योगाचा निश्चय करून जे देह त्यागतात, ते ब्रह्मज्ञानी पुरुष परब्रह्मच होतात.
अवधारीं गा धनुर्धरा । येथवरी सामर्थ्य यया अवसरा ।
तेवींचि हा उजू मार्ग स्वपुरा । यावया पैं ॥ २२२ ॥
हे धनुर्धरा ऐक ! या काळाचे सामर्थ्य एवढे मोठे आहे; आणि आपल्या मूळ स्वरूपाला जाण्याचा हाच सरळ मार्ग आहे.
एथ अग्नि हें पहिलें पायतरें । ज्योतिर्मय हें दुसरें ।
दिवस जाणें तिसरें । चौथें शुक्लपक्ष ॥ २२३ ॥
या मार्गावर 'अग्नी' ही पहिली पायरी आहे, 'ज्योती' ही दुसरी, 'दिवस' ही तिसरी आणि 'शुक्लपक्ष' ही चौथी पायरी आहे.
आणि सामास उत्तरायण । तें वरचील गा सोपान ।
येणें सायुज्यसिद्धिसदन । पावती योगी ॥ २२४ ॥
आणि सहा महिन्यांचे 'उत्तरायण' ही सर्वात वरची पायरी (शिडी) आहे. या मार्गाने योगी मोक्षरूपी घराला प्राप्त होतात.
हा उत्तम काळु जाणिजे । यातें अर्चिरादि मार्गु म्हणिजे ।
आतां अकाळु तोही सहजें । सांगेन आईक ॥ २२५ ॥
याला उत्तम काळ समजावा आणि यालाच 'अर्चिरादि मार्ग' म्हणतात. आता जो प्रतिकूल काळ आहे, तोही सांगतो, ऐक.
धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योती प्राप्य निवर्तते ॥ २५ ॥
धूर, रात्र, कृष्णपक्ष आणि दक्षिणायनाचे सहा महिने; या मार्गाने गेलेला योगी चंद्राच्या प्रकाशाला प्राप्त होऊन पुन्हा परत येतो.
तरि प्रयाणाचिया अवसरें । वात श्लेष्मां कोंदले ठाके ।
तेणें अंतःकरणीं आंधारें ॥ २२६ ॥
जेव्हा अंतकाळी शरीरात वायू आणि कफ भरून राहतो, तेव्हा अंतःकरणात अंधार कोंदटून जातो.
सर्वेंद्रियां लांकुड पडे । स्मृती भ्रमामाजीं बुडे ।
मन होय वेडें । कोंडे प्राण ॥ २२७ ॥
सर्व इंद्रिये लाकडासारखी जड होतात, स्मृती भ्रमात बुडते, मन वेडे होते आणि प्राण कोंडला जातो.
अग्नीचें अग्निपण जाये । मग तो धूमचि अवघा होये ।
तेणें चेतना गिंवसिली ठाये । शरीरींची ॥ २२८ ॥
शरीरातील अग्नीचे तेज निघून जाते आणि तिथे केवळ धूर उरतो; त्याने शरीरातील चेतना कोंडली जाते.
जैसें चंद्राआड आभाळ । सदट दाटे सजळ ।
मग गडद ना उजाळ । ऐसें झांवळें होये ॥ २२९ ॥
ज्याप्रमाणे चंद्राच्या आड पाण्याचे दाट ढग आले की, ना धड अंधार ना धड उजाड, असे अंधुक वातावरण होते.
कां मरे ना सावध । ऐसें जीवितासि पडे स्तब्ध ।
आयुष्य मरणाची मर्याद- । वेळु ठाकी ॥ २३० ॥
माणसाची अवस्था ना मरण ना शुद्ध अशी स्तब्ध होते आणि आयुष्य समाप्तीची वेळ येऊन ठेपते.
ऐसी मनबुद्धिकरणीं । सभोंवतीं धूमाकुळाची कोंडणी ।
तेथ जन्में जोडलिये वाहणी । युगचि बुडे ॥ २३१ ॥
अशी मन, बुद्धी आणि इंद्रियांभोवती धुराची कोंडी झाल्यामुळे, जन्मापासून कमावलेली ज्ञानाची पुंजी तिथे बुडून जाते.
हां गा हातींचें जे वेळीं जाये । ते वेळीं आणिका लाभाची गोठी कें आहे ।
म्हणऊनि प्रयाणीं तंव होये । yeetulee दशा ॥ २३२ ॥
अरे, जेव्हा हातातीलच निघून जाते, तेव्हा दुसऱ्या लाभाची गोष्ट कुठे उरते? म्हणून अंतकाळी अशी दुरवस्था होते.
ऐसी देहाआंतु स्थिति । बाहेरि कृष्णपक्षु वरि राती ।
आणि सा मासही वोडवती । दक्षिणायन ॥ २३३ ॥
अशी देहाच्या आत स्थिती असते, बाहेर कृष्णपक्ष आणि रात्र असते, आणि सहा महिने दक्षिणायनाचा काळ असतो.
इये पुनरावृतीचीं घराणीं । आघवीं एकवटती जयाचिया प्रयाणीं ।
तो स्वरूपसिद्धीची काहाणी । कैसेनि आइके ॥ २३४ ॥
हे पुनर्जन्म देणारे सर्व घटक ज्याच्या मरणाच्या वेळी एकत्र येतात, तो आत्मस्वरूपाची प्राप्ती कशी करू शकेल?
ऐसा जयाचा देह पडे । तया योगी म्हणोनि चंद्रवरी जाणें घडे ।
मग तेथूनि मागुता बहुडे । संसारा ये ॥ २३५ ॥
असा ज्याचा देह पडतो, त्याला योगी असल्यामुळे चंद्रलोकापर्यंत जाणे घडते; परंतु तिथून तो पुन्हा या संसारात परत येतो.
आम्हीं अकाळ जो पानाडवा । म्हणितला तो हा जाणावा ।
आणि हाचि धूम्रमार्ग गांवा । पुनरावृत्तीचिया ॥ २३६ ॥
हे पांडवा ! आम्ही ज्याला प्रतिकूल काळ (अकाळ) म्हटले, तो हाच समजावा. आणि हाच पुनर्जन्म देणारा 'धूम्रमार्ग' आहे.
येर तो अर्चिरादि मार्गु । तो वसता आणि असलगु ।
साविया स्वस्थु चांगु । निवृतीवरी ॥ २३७ ॥
आणि जो दुसरा अर्चिरादि मार्ग आहे, तो सरळ, सुरक्षित आणि मोक्षाप्रत नेणारा उत्तम मार्ग आहे.
शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्यया वर्तते पुन्हा ॥ २६ ॥
जगाच्या या शुक्ल आणि कृष्ण अशा दोन गती (मार्ग) सनातन मानल्या आहेत. एका मार्गाने गेलेला मनुष्य परत येत नाही आणि दुसऱ्या मार्गाने गेलेला पुन्हा परत येतो.
ऐशिया अनादि या दोन्ही वाटा । एकी उजू एकी अव्हांटा ।
म्हणवूनि बुद्धिपूर्वक सुभटा । दाविलिया तुज ॥ २३८ ॥
अशा या अनादी दोन वाटा आहेत; एक सरळ आहे आणि एक आडवाट आहे. म्हणून हे सुभटा, मी तुला विचारपूर्वक या दाखविल्या आहेत.
कां जे मार्गामार्ग देखावे । साच लटिकें वोळखावें ।
हिताहित जाणावें । हिताचिलागीं ॥ २३९ ॥
कारण की खरा मार्ग आणि चुकीचा मार्ग कोणता हे पाहावे, खरे आणि खोटे ओळखावे, आणि आपल्या हितासाठी काय योग्य व अयोग्य आहे ते जाणावे.
पाहे पां नाव देखतां बरवी । कोणी आड घाली काय अथावीं ।
कां सुपंथ जाणोनियां अडवीं । रिगवत असे ॥ २४० ॥
पहा, चांगली नाव समोर दिसल्यावर कोणी अथांग पाण्यात उडी मारेल का? किंवा चांगला रस्ता माहीत असताना कोणी जंगलात पटेल का?
जो विष अमृत वोळखे । तो अमृत काय सांडू शके ।
तेविं जो उजू वाट देखे । तो अव्हांटा न वचे ॥ २४१ ॥
ज्याला विष आणि अमृतातील फरक कळतो, तो अमृत कसे सोडेल? त्याप्रमाणे ज्याला सरळ मार्ग दिसतो, तो आडमार्गाने जाणार नाही.
म्हणोनि फुडें । पारखावें खरें कुडें ।
पारखिलें तरे न पडे । अवसरें कहीं ॥ २४२ ॥
म्हणून स्पष्टपणे खरे आणि खोटे पारखून घ्यावे. जे आधीच पारखलेले असते, ते ऐनवेळी कधीही फसवत नाही.
एऱ्हवीं देहांतीं थोर विषम । या मार्गाचें आहे संभ्रम ।
जन्में अभ्यासिलियाचें हन काम । जाईल वायां ॥ २४३ ॥
एरवी अंतकाळच्या वेळी या मार्गांविषयी मोठा संभ्रम निर्माण होतो. त्यामुळे आयुष्यभर केलेल्या अभ्यासाचे कष्ट वाया जाऊ शकतात.
जरी अर्चिरादि मार्गु चुकलियां । अवचटें धूम्रपंथें पडिलियां ।
तरी संसारपांतीं जुंतलियां । भंवतचि असावें ॥ २४४ ॥
जर अर्चिरादि मार्ग चुकला आणि चुकून धूम्रमार्गात पडणे झाले, तर संसाराच्या फेऱ्यात अडकून सतत फिरावे लागते.
हे सायास देखोनि मोठे । आतां कैसेनि पां एकवेळ फिटे ।
म्हणोनि योगमार्गु गोमटे । शोधिले दोन्ही ॥ २४५ ॥
हे मोठे कष्ट पाहून, हे फेरे एकाच वेळी कसे सुटतील, म्हणून योग्यांनी हे दोन्ही मार्ग चांगल्या प्रकारे शोधून काढले आहेत.
तंव एकें बह्मत्वा जाइजे । आणि एकें पुनरावृत्ते येइजे ।
परि दैवगत्या जो लाहिजे । देहांतीं जेणें ॥ २४६ ॥
त्यापैकी एका मार्गाने ब्रह्मपद मिळते आणि दुसऱ्याने पुनर्जन्म मिळतो. परंतु अंतकाळी दैवाच्या अधीन होऊन जो मार्ग मिळेल तसे घडते.
नैते सृती पार्थ जानन् योगी मुह्याति कश्चने ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगसुक्तो भवार्जुन ॥ २७ ॥
हे पार्था ! या दोन्ही मार्गांचे स्वरूप जाणणारा कोणताही योगी मोहात पडत नाही. म्हणून हे अर्जुना ! तू सर्व काळी योगयुक्त हो.
ते वेळी म्हणितलें हें नव्हे । वायां अवचटें काय पावे ।
देह त्यजुनि वस्तु होआवें । मार्गेचि कीं ॥ २४७ ॥
परंतु तेव्हा केवळ विचार करून चालत नाही; अचानक काय घडेल सांगता येत नाही. देह सोडून योग्य मार्गाने ब्रह्मरूप व्हावे लागते.
तरी आतां देह असो अथवा जावो । आम्ही तों केवळ वस्तूचि आहों ।
कां जे दोरीं सर्pत्व वावो । दोराचिकडुनी ॥ २४८ ॥
परंतु ज्यांना आत्मज्ञान झाले आहे, ते म्हणतात—आता देह असो वा जावो, आम्ही तर केवळ ब्रह्मच आहोत; कारण दोरीच्या ठिकाणी भासणारा साप दोरीपेक्षा वेगळा नसतो.
मज तरंगपण असे कीं नसे । ऐसें हें उदकासी कहीं प्रतिभासे ।
तें भलतेव्हां जैसें तैसें । उदकचि कीं ॥ २४९ ॥
मला लाटेचे रूप आहे की नाही, असे पाण्याला कधी वाटते का? ते कोणत्याही वेळी जसे आहे तसेच पाणीच असते.
तरंगाकारें न जन्मेचि । ना तरंगलोपें न निमेचि ।
ते विदेही जे देहेंचि । वस्तु जाहले ॥ २५० ॥
लाटेच्या रूपाने ते जन्मत नाही आणि लाट लोप पावली म्हणून नष्ट होत नाही. ते विदेही पुरुष देहात असतानाच ब्रह्मरूप झालेले असतात.
आतां शरीराचें तयाचिया ठाईं । आडनांवही उरलें नाहीं ।
तरि कोणें काळें काई । निमे तें पाहें पां ॥ २५१ ॥
आता त्यांच्या ठिकाणी शरीराचे केवळ नावच उरले आहे; मग कोणत्या काळी काय नष्ट होणार आहे पहा बरं !
मग मार्गातें कासया शोधावें । कोणें कोठूनi कें जावें ।
जरी देशकालादि आघवें । आपणचि असे ॥ २५२ ॥
मग त्यांनी मार्गाचा शोध कशासाठी करावा? कोणी कुठून कुठे जावे? जेव्हा देश, काळ इत्यादी सर्व काही ते स्वतःच झाले आहेत.
आणि हां गा घटु जे वेळीं फुटे । ते वेळीं तेथींचें आकाश लागे नीटे वाटे ।
वाटा लागे तरि गगना भेटे । एऱ्हवीं काय चुके ॥ २५३ ॥
आणि अरे, घटा (माठ) जेव्हा फुटतो, तेव्हा त्यातील आकाश काय वेगळ्या रस्त्याने जाऊन मोठ्या आकाशाला मिळते का? ते तर आधीपासूनच आकाश असते.
पाहें पां ऐसें हन आहे । कीं तो आकारूचि जाये ।
येर गगन तें गगनींचि आहे । घटत्वाहि आधीं ॥ २५४ ॥
पहा, असेच आहे की केवळ घटाचा आकार नष्ट होतो, बाकी आकाश तर घट तयार होण्यापूर्वीही आकाशातच होते.
ऐसिया बोधाचेनि सुरवाडें । मार्गामार्गाचें सांकडें ।
तया सोऽहंसिद्धा न पडे । योगियांसी ॥ २५५ ॥
अशा आत्मबोधाच्या सुखात राहणाऱ्या आणि 'मीच तो ब्रह्म आहे' अशी सिद्धी मिळवलेल्या योग्यांना मार्गा-मार्गांचे कोणतेही संकट पडत नाही.
याकारणें पांडुसुता । तुवां होआवे योगयुक्ता ।
येतुलेनि सर्वकाळीं साम्यता । आपणपां होईल ॥ २५६ ॥
या कारणास्तव हे पांडुसुता ! तू नेहमी योगयुक्त हो; जेणेकरून सर्व काळी तुझ्या ठिकाणी समता (ब्रह्मभाव) प्रस्थापित होईल.
मग भलतेथ भलतेंव्हा । देहबंध असो अथवा जावा ।
परि अबंधा नित्य ब्रह्मभावा । विघड नाहीं ॥ २५७ ॥
मग कोणत्याही ठिकाणी आणि कोणत्याही वेळी देहाचा बंध राहो अथवा जावो, परंतु कधीही न बांधल्या जाणाऱ्या नित्य ब्रह्मभावाला कधीही बाधा येत नाही.
तो कल्पादि जन्मा नागवे । कल्पांतीं मरणें नाप्लवे ।
माजीं स्वर्गसंसाराचेनि लाघवें । झकवेना ॥ २५८ ॥
तो कल्पारंभी जन्माला येत नाही, कल्पांती मरणाने ग्रासला जात नाही आणि मध्येच लाभणाऱ्या स्वर्ग व संसाराच्या सुखाने फसत नाही.
येणें बोधें जो योगी होये । तयासीचि या बोधाचें नीटपण आहे ।
कां जे भोगातें पेलूनi पाहें । निजरूपा ये ॥ २५९ ॥
या ज्ञानाने जो योगी होतो, त्यालाच या बोधाची यथार्थता कळते; कारण तो सर्व भोगांना दूर सारून आपल्या मूळ आत्मरूपापाशी येतो.
पैं गा इंद्रादिकां देवां । जयां सर्वस्वें गाजती राणिवा ।
तें सांडणें मानूनi पांडवा । डावली जो ॥ २६० ॥
हे पांडवा ! ज्या इंद्रादी देवांची सर्व वैभवाने युक्त असलेली राज्ये गाजतात, त्या वैभवाला जे उच्छिष्ट मानून दूर सारतात.
वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदेत्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ २८ ॥
वेदांचे अध्ययन, यज्ञ, तप आणि दाने यांचे जे काही पुण्यफळ सांगितले आहे, त्या सर्वांचे उल्लंघन करून योगी पुरुष या रहस्याला जाणून अत्यंत श्रेष्ठ व आद्य अशा परमपदाला प्राप्त होतो.
जरी वेदाध्ययनाचे जालें । अथवा यज्ञाचें शेतचि पिकलें ।
कीं तपोदनांचें जोडलें । सर्वस्व हन जें ॥ २६१ ॥
जरी वेदांचे अध्ययन केले, किंवा यज्ञाचे मोठे फळ मिळाले, किंवा तपस्वी पुरुषांनी जोडलेले जे काही सर्वस्व पुण्य असेल.
तया आघवां पुण्याचा मळा । भार आंतौनि जया ये फळा ।
तें परब्रह्मा निर्मळा । सांटी न सरे ॥ २६२ ॥
त्या सर्व पुण्याच्या मळ्यापासून जे मोठे फळ मिळते, ते या निर्मळ परब्रह्माच्या सुखाची बरोबरी करू शकत नाही.
जें नित्यानंदाचेनि मानें । उपमेचा कांटाळां न दिसे सानें ।
पाहा पां वेदयज्ञादि साधनें । जया सुखा ॥ २६३ ॥
ज्या शाश्वत आनंदाच्या तुलनेत उपमेचे पारडे कधीही लहान पडत नाही; आणि वेद, यज्ञ इत्यादी साधने ज्या सुखासाठी केली जातात.
जें विटे ना सरे । भोगितयाचेनि पवाडें पुरे ।
पुढती महासुखाचें सोयरें । भावंडचि ॥ २६४ ॥
जे सुख कधी विटत नाही आणि संपत नाही, जे भोगणाऱ्याच्या इच्छेपेक्षाही अधिक असते आणि जे परम सुखाचे जणू सख्खे भावंडच आहे.
ऐसें दृष्टीचेनि सुखपणें । जयासी अदृष्टाचें बैसणें ।
जें शतमखाही आंगवणें । नोहेचि एका ॥ २६५ ॥
असे जे अलौकिक सुख आहे, ज्याच्या समोर नशिबाचे वैभव फिके पडते आणि जे शंभर यज्ञ करणाऱ्या इंद्रालाही एकाएकी मिळणे शक्य नाही.
तयातें योगीश्वर अलौकिकें । दिठीचेनि हाततुकें ।
अनुमानती कौतुकें । तंव हळुवार आवडे ॥ २६६ ॥
त्या सुखाला जेव्हा योगीश्वर आपल्या अलौकिक ज्ञानदृष्टीने तोलून पाहतात, तेव्हा ते वैभवाचे सुख अत्यंत हलके वाटते.
मग तया सुखाची किरीटी । करुनियां गा पाउटी ।
परब्रह्मचिये पाटीं । आरूढती ॥ २६७ ॥
हे अर्जुना ! मग त्या स्वर्गादी सुखाला केवळ पायरी बनवून, ते योगी थेट परब्रह्माच्या सिंहासनावर आरूढ होतात.
ऐसें चराचरैकभाग्य । जें ब्रह्मेशां आराधनेयोग्य ।
योगियांचे भोग्य- । भोगधन जें ॥ २६८ ॥
असे जे चराचरातील एकमेव परम भाग्य आहे, जे ब्रह्मदेव आणि शंकरालाही आराधना करण्यास योग्य आहे आणि जे योग्यांचे परम भोग्य धन आहे.
जो सकळ कळांची कळा । जो परमानंदाचा पुतळा ।
तो जिवाचा जिव्हाळा । विश्वाचिया ॥ २६९ ॥
जो सर्व कळांची मूळ कळा आहे, जो परमानंदाची मूर्ती आहे आणि जो या सर्व विश्वाच्या जीवाचा मुख्य जिव्हाळा आहे.
जो सवर्ज्ञतेचा वोलावा । जो यादवकुळींचा कुळदिवा ।
तो श्रीकृष्णजी पांडवा- । प्रति बोलिला ॥ २७० ॥
जो सर्वज्ञतेचा आधार आहे आणि जो यादवकुळाचा कुळदीपक आहे, असा तो श्रीकृष्ण परमात्मा अर्जुनाशी बोलता झाला.
ऐसा कुरुक्षेत्रींचा वृत्तांतु । संजयो रायासी असे सांगतु ।
तेचि परियेसा पुढां मातु । ज्ञानदेव म्हणे ॥ २७१ ॥
असा कुरुक्षेत्रावरील हा वृत्तांत संजय धृतराष्ट्र राजाला सांगत आहे. ज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, आता यापुढील कथा तुम्ही सावध चित्ताने ऐका.