मग रायातें म्हणे संजयो । तोचि अभिप्रावो अवधारिजो ।
कृष्ण सांगती जो । योगरूप ॥ १ ॥
मग संजय धृतराष्ट्राला म्हणाला की, श्रीकृष्ण जो योग सांगत आहेत, त्याविषयीचा मुख्य अभिप्राय आपण नीट ध्यानात घ्यावा.
सहजें ब्रह्मरसाचें पारणें । केलें अर्जुनालागीं नारायणें ।
की तेचि अवसरी पाहुणे । पातलों आम्ही ॥ २ ॥
नारायण श्रीकृष्णांनी अर्जुनासाठी सहजच ब्रह्मरसाचे पारणे केले आणि त्याच वेळी आम्ही आयते पाहुणे म्हणून तेथे उपस्थित झालो.
कैसी दैवाची थोरी नेणिजे । जैसें तान्हेलिया तोय सेविजे ।
कीं तेंचि चवी करुनि पाहिजे । तंव अमृत आहे ॥ ३ ॥
भाग्याची थोरवी किती अगाध असते पहा! एखाद्या तहानलेल्या माणसाने पाणी प्यावे आणि चव घेऊन पाहता ते प्रत्यक्ष अमृतच निघावे, तसे झाले.
तैसे आम्हां तुम्हां जाहले । जें आडमुठी तत्व फावलें ।
तंव धृतराष्ट्रे म्हणितलें । हें न पुसों तूंते ॥ ४ ॥
त्याप्रमाणे आपल्या दोघांचे झाले आहे, कारण आपल्याला हे गुह्य तत्त्व सहज प्राप्त झाले. तेव्हा धृतराष्ट्र संजयाला म्हणाला, "मी तुला हे विचारलेले नाही."
तया संजया येणें बोलें । रायाचें हृदय चोजवलें ।
जें अवसरीं आहे घेतलें । कुमारांचिया ॥ ५ ॥
संजयाच्या या बोलण्यावरून राजा धृतराष्ट्राचे मन कुठे गुंतले आहे हे समजले, कारण या मोक्याच्या वेळी त्याचे लक्ष केवळ आपल्या मुलांच्या हिताकडेच होते.
हें जाणोनि मनीं हांसिला । म्हणे म्हातारा मोहें नाशिला ।
एऱ्हवीं बोलु तरी भला जाहला । अवसरीं ये ॥ ६ ॥
हे जाणून संजय मनातल्या मनात हसला आणि म्हणाला की, हा म्हातारा पूर्णपणे पुत्रांच्या मोहाने ग्रासला गेला आहे; एरवी या प्रसंगी हे बोलणे खरोखरच अत्यंत कल्याणकारी होते.
परि तैं तैसें कैसेनि होईल । जात्यंधा कैसें पाहेल ।
तेवींचि येरु से घेईल । म्हणौनि बिहे ॥ ७ ॥
पण धृतराष्ट्राच्या बाबतीत तसे ज्ञान कसे बरे होईल? जन्मांधाला कधी दिसू शकेल का? त्यातच संजय विचार करत होता की, राजाला राग येईल म्हणून तो अधिक स्पष्ट बोलण्यास घाबरत होता.
परि आपण चित्तीं आपुलां । निकियापरि संतोषला ।
जे तो संवादु फावला । कृष्णार्जुनांचा ॥ ८ ॥
तरीही संजय स्वतःच्या मनामध्ये अत्यंत सुखावला, कारण त्याला श्रीकृष्ण आणि अर्जुन यांचा हा परम पावन संवाद ऐकण्याची संधी मिळाली होती.
तेणें आनंदाचेनि धालेपणें । साभिप्राय अंतःकरणें ।
आतां आदरेंसी बोलणें । घडेल तया ॥ ९ ॥
त्या ब्रह्मानंदाच्या तृप्तीमुळे आणि प्रेमपूर्ण अंतःकरणाने संजय आता मोठ्या आदराने पुढे बोलू लागला.
तो गीतेमाजी षष्ठींचा । प्रसंगु असे आयणीचा ।
जैसा क्षीरार्णवीं अमृताचा । निवाडु जाहला ॥ १० ॥
गीतेमधील हा सहाव्या अध्यायाचा प्रसंग अत्यंत महत्त्वाचा व मधुर आहे, जणू काही क्षीरसमुद्र मंथनातून अमृताचा उत्तम ठेवाच बाहेर निघाला आहे.
तैसें गीतार्थाचें सार । जे विवेकसिंधूचे पार ।
नाना योगविभवभांडार । उघडलें कां ॥ ११ ॥
त्याप्रमाणे हा अध्याय म्हणजे गीतार्थाचे मुख्य सार आहे, जो विवेक सागराचे पैलतीर आहे आणि येथे विविध योगसामर्थ्याचे मोठे भांडारच जणू उघडले गेले आहे.
जें आदिप्रकृतीचें विसवणें । जे शब्दब्रह्मासि न बोलणें ।
जेथूनि गीतावल्लीचें ठाणें । प्ररोहो पावे ॥ १२ ॥
जे मूळ मायेचे विश्रांतीचे स्थान आहे, जिथे वेदांचे शब्दही मौन धारण करतात आणि जिथून या गीतावेलीचा अंकुर फुटून ती विस्तारते, तो हा अध्याय आहे.
तो अध्याय हा सहावा । वरि साहित्याचिया बरवा ।
सांगिजैल म्हणौनि परिसावा । चित्त देउनी ॥ १३ ॥
असा हा सहावा अध्याय साहित्यिक सौंदर्याने सजवून मी सांगणार आहे, म्हणून आपण सर्वांनी एकाग्र चित्ताने त्याचे श्रवण करावे.
माझा मराठाचि बोलु कौतुकें । परि अमृतातेहीं पैजासीं जिंके ।
ऐसीं अक्षरें रसिकें । मेळवीन ॥ १४ ॥
माझे मराठी बोलणे जरी कौतुकास्पद वाटले, तरी ते गोडीमध्ये अमृताशीही पैज जिंकून पुढे जाईल, अशी सुंदर आणि रसाळ अक्षरे मी जुळवीन.
जिये कोंवळिकेचेनि पाडें । दिसती नादींचे रंग थोडे ।
वेधें परिमळाचें बीक मोडे । जयाचेनि ॥ १५ ॥
ज्या अक्षरांच्या कोमलतेपुढे नादाचे रंगही फिके वाटतील आणि ज्याच्या सुवासापुढे सुगंधी द्रव्यांचा दिमाखही कमी पडेल.
ऐका रसाळपणाचिया लोभा । कीं श्रवणींचि होति जिभा ।
बोले इंद्रियां लागे कळंभा । एकमेकां ॥ १६ ॥
या मराठी शब्दांच्या रसाळपणाच्या लोभाने कानांनाच जणू जिभा फुटतील आणि या रसाचा आस्वाद घेण्यासाठी सर्व इंद्रियांमध्ये आपापसात जणू स्पर्धा सुरू होईल.
सहजें शब्दु तरि विषो श्रवणाचा । परि रसना म्हणे हा रसु आमुचा । घ्राणासि भावो जाय परिमळाचा । हा तोचि होईल ॥ १७ ॥
खरे तर शब्द हा कानाचा विषय आहे, पण जीभ म्हणेल हा आमचाच रस आहे आणि नाकाला वाटेल की हा आमच्यासाठीच सुवास रूप बनून आला आहे.
नवल बोलतीये रेखेची वाहणी । देखतां डोळ्यांही पुरों लागे धणी ।
ते म्हणती उघडली खाणी । रुपाची हे ॥ १८ ॥
या बोलण्याच्या रसाळ प्रवाहाचे नवल असे की, ते ऐकून डोळ्यांचीही तृप्ती होईल आणि डोळे म्हणतील की ही जणू सुंदर रूपाचीच खाण उघडली आहे.
जेथ संपूर्ण पद उभारे । तेथ मनचि धांवे बाहिरें ।
बोलु भुजाहि आविष्करें । आलिंगावया ॥ १९ ॥
जिथे हे अर्थपूर्ण शब्द प्रकट होतात, तिथे मन ते शब्द कवेत घेण्यासाठी बाहेर धाव घेते आणि शब्दांना मिठी मारण्यासाठी हातही उत्सुक होतात.
ऐशी इंद्रिये आपुललिया भावीं । झोंबती परि तो सरिसेपणेंचि बुझावी । जैसा एकला जग चेववी । सहस्त्रकरु ॥ २० ॥
अशी सर्व इंद्रिये आपापल्या परीने या शब्दांवर झडप घालतात, पण हा शब्द सर्वांना सारख्याच प्रमाणात तृप्त करतो, जसा एकटा सूर्य संपूर्ण जगाला चैतन्य देतो.
तैसें शब्दाचें व्यापकपण । देखिजे असाधारण ।
पाहातयां भावज्ञां फावती गुण । चिंतामणीचे ॥ २१ ॥
त्याप्रमाणे या शब्दांचे व्यापकपण अत्यंत अद्भूत आहे. मर्म जाणणाऱ्या श्रोत्यांना या शब्दांमधून चिंतामणीसारखे सर्व काही प्राप्त होते.
हें असोतु या बोलाचीं ताटें भलीं । वरी कैवल्यरसें वोगरिलीं ।
ही प्रतिपत्ति मियां केली । निष्कामासी ॥ २२ ॥
हे असो, मी ही मराठी शब्दांची सुंदर ताटे तयार केली आहेत आणि त्यावर मोक्षाचा रस वाढला आहे. ही मेजवानी मी निष्काम भक्तांसाठी सादर केली आहे.
आता आत्मप्रभा नीच नवी । तेचि करुनी ठाणदिवी ।
जो इंद्रियांतें चोरुनि जेवी । तयासीचि फावे ॥ २३ ॥
आता नित्य नवी असणारी आत्मज्योत हीच दिवा करून, जो इंद्रियांना बाजूला ठेवून या रसाचे सेवन करेल, त्यालाच हा परमानंद प्राप्त होईल.
येथ श्रवणाचेनि पांगे- । वीण श्रोतयां होआवें लागे ।
हे मनाचेनि निजांगें । भोगिजे गा ॥ २४ ॥
येथे श्रोत्यांना केवळ कानावर अवलंबून न राहता, मनाच्या गाभाऱ्यातून या तत्त्वाचा अनुभव घ्यावा लागतो.
आहाच बोलाचि वालीफ फेडिजे । आणि ब्रह्माचियाचि आंगा घडिजे । मग सुखेंसी सुरवाडिजे । सुखाचिमाजीं ॥ २५ ॥
केवळ बाह्य शब्दांचे आवरण बाजूला सारून, परब्रह्माशी एकरूप व्हावे लागते आणि मग अत्यंत सुखाने त्या ब्रह्मानंदाच्या सुखात विरून जावे लागते.
ऐसें हळुवारपण जरी येईल । तरीच हें उपेगा जाइल ।
एरव्हीं आघवी गोठी होईल । मुकिया बहिरयाची ॥ २६ ॥
मनाला असे हळुवार आणि सूक्ष्म बनवता आले तरच हा ग्रंथ उपयोगाचा ठरेल, एरवी ही गोष्ट जणू मुक्या-बहिऱ्याच्या संवादासारखी निरर्थक होईल.
परी तें असो आतां आघवें । नलगे श्रोतयांते कडसावें ।
जे एथ अधिकारिये स्वभावें । निष्कामकामु ॥ २७ ॥
पण हे सर्व आता राहू द्या, श्रोत्यांना जास्त आग्रहाने सांगण्याची गरज नाही; कारण येथे जमलेले श्रोते मुळातच निष्काम वृत्तीचे अधिकारी पुरुष आहेत.
जिहीं आत्मबोधाचिया आवडी । केली स्वर्गसंसाराचि कुरोंडी ।
ते वांचुनी एथींची गोडी । नेणती आणिक ॥ २८ ॥
ज्यांनी आत्मज्ञानाच्या आवडीपोटी स्वर्ग आणि संसार या दोन्हींचा ओवाळून त्याग केला आहे, त्यांच्याशिवाय या ग्रंथाची गोडी इतरांना कळणार नाही.
जैसा वायसीं चंद्र नोळखिजे । तैसा ग्रंथु हा प्राकृतीं नेणिजे ।
आणि तो हिमांशुचि जेवि खाजें । चकोराचें ॥ २९ ॥
ज्याप्रमाणे कावळ्याला चंद्राचे महत्त्व कळत नाही, त्याप्रमाणे संसारी प्राकृत लोकांना या ग्रंथाचे मर्म समजत नाही; आणि तोच चंद्र जसा चकोर पक्षाचे आवडते अन्न असतो.
तैसा सज्ञानासी तरी हा ठावो । अज्ञानासी आन गांवो ।
म्हणौनि बोलावया विषय पहाहो । विशेषें नाहीं ॥ ३० ॥
त्याचप्रमाणे सुजाण लोकांसाठी हे हक्काचे ठिकाण आहे, तर अज्ञानी लोकांसाठी हा परका देश आहे. त्यामुळे यावर अधिक बोलण्याची गरज नाही.
परी अनुवादलो मी प्रसंगे । तें सज्जनी उपसाहावें लागे ।
आतां सांगेन काय श्रीरंगे । निरोपिलें जें ॥ ३१ ॥
परंतु मी प्रसंगाने जे काही बोललो, ते सज्जनांनी सहन करावे. आता श्रीकृष्णांनी जे सांगितले आहे, ते मी पुढे मांडतो.
ते बुध्दीही आकळितां सांकडें । म्हणऊनि बोलीं विपायें सांपडे ।
परि निवृत्तिकृपादीपउजियेडें । देखेन मी ॥ ३२ ॥
ते तत्त्व बुद्धीलाही आकलन करण्यास अवघड आहे, म्हणूनच ते शब्दांत पकडणे कठीण होते; पण श्रीनिवृत्तिनाथांच्या कृपेच्या दिव्याच्या उजेडात मी ते नक्की पाहू शकेन.
जें दिठीही न पविजे । तें दिठीविण देखिजे ।
जरी अतींद्रिय लाहिजे । ज्ञानबळ ॥ ३३ ॥
जे डोळ्यांना दिसत नाही, ते डोळ्यांशिवाय पाहता येते; पण त्यासाठी इंद्रियांच्या पलीकडचे आत्मज्ञानाचे बळ प्राप्त व्हावे लागते.
ना तरी जें धातुवादाही न जोडे । तें लोहींचि पंधरें सापडे ।
जरी दैवयोगें चढे । परिसु हातां ॥ ३४ ॥
किंवा जे रसायनशास्त्रानेही साध्य होत नाही, ते लोखंडाचे सोने होऊन सहज मिळते, जर भाग्याने परीस हाताला लागला तर.
तैसी सद्गुरुकृपा होये । तरी करितां काय आपु नोहे ।
म्हणौनि तें अपार मातें आहे । ज्ञानदेवो म्हणे ॥ ३५ ॥
ज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, त्याप्रमाणे जर सद्गुरूंची कृपा झाली, तर काय अशक्य आहे? आणि ती अमर्याद कृपा मला लाभलेली आहे.
तेणें कारणें मी बोलेन । बोली अरुपाचे रुप दावीन ।
अतींद्रिय परि भोगवीन । इंद्रियांकरवीं ॥ ३६ ॥
त्या बळावरच मी बोलेन आणि शब्दांच्या माध्यमातून त्या निराकार परमात्म्याचे रूप दाखवीन; जे इंद्रियांच्या पलीकडचे आहे, त्याचा आस्वाद तुमच्या इंद्रियांनाच करून देईन.
आइका यश श्री औदार्य । ज्ञान वैराग्य ऐश्वर्य ।
हे साही गुणवर्य । वसती जेथ ॥ ३७ ॥
ऐका, यश, लक्ष्मी, औदार्य, ज्ञान, वैराग्य आणि ऐश्वर्य हे सहा श्रेष्ठ गुण ज्यांच्या ठिकाणी वास करतात.
म्हणोनि तो भगवंतु । जो निःसंगाचा सांगातु ।
तो म्हणे पार्था दत्तचित्तु । होई आतां ॥ ३८ ॥
म्हणूनच तो भगवंत, जो अनाथांचा आणि विरक्तांचा सोबती आहे, तो अर्जुनाला म्हणाला, "हे पार्था, आता तू इकडे पूर्ण लक्ष दे."
श्रीभगवानुवाचः अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ १ ॥
श्रीभगवान म्हणाले : जो कर्मफलाचा आश्रय न घेता, आपले कर्तव्य कर्म करतो, तोच खरा संन्यासी आणि योगी आहे. केवळ अग्नीचा त्याग करणारा किंवा क्रिया शून्य होऊन बसणारा संन्यासी किंवा योगी होऊ शकत नाही.
आइकें योगी आणि संन्यासी जनीं । हे एकचि सिनानें झणीं मानी । एऱ्हवी विचारिजती जंव दोन्ही । तंव एकचि ते ॥ ३९ ॥
हे अर्जुना ऐक, जगात योगी आणि संन्यासी हे दोघे वेगळे आहेत असे चुकूनही मानू नकोस; कारण विचार केला असता ते दोघे एकच आहेत.
सांडिजे दुजया नामाचा आभासु । तरी योगी तोचि संन्यासु ।
पहातां ब्रह्मीं नाही अवकाशु । दोहींमाजीं ॥ ४० ॥
केवळ नावांमधील फरक सोडला तर योगी तोच संन्यासी आहे; परब्रह्माचा विचार केला तर या दोघांमध्ये तिळमात्रही अंतर नाही.
जैसें नामाचेनि अनारिसपणें । एका पुरुषाते बोलावणें ।
कां दोहीं मार्गीं जाणें । एकचि ठाया ॥ ४१ ॥
जसे वेगवेगळ्या नावांनी एकाच माणसाला बोलावले जाते किंवा दोन वेगवेगळ्या वाटांनी शेवटी एकाच ठिकाणी पोहोचले जाते, तसेच हे आहे.
नातरी एकचि उदक सहजें । परी सिनानां घटीं भरिजें ।
तैसें भिन्नत्व जाणिजे । योगसंन्यासांचें ॥ ४२ ॥
किंवा पाणी तर एकच आहे, पण ते वेगवेगळ्या घागरींमध्ये भरून ठेवले आहे, तसेच योग आणि संन्यास यांतील वेगळेपण केवळ बाह्य स्वरूपाचे आहे.
आइकें सकळ संमते जगीं । अर्जुना गा तोचि योगी ।
जो कर्में करुनि रागी । नोहेचि फळीं ॥ ४३ ॥
हे अर्जुना, जगात सर्वसंमतीने तोच खरा योगी मानला जातो, जो आपली विहित कर्मे करूनही त्यांच्या फळाची अजिबात अपेक्षा ठेवत नाही.
जैसी मही हे उद्भिजें । जनी अहंबुध्दीवीण सहजें ।
आणि तेथींची तियें बीजें । अपेक्षीना ॥ ४४ ॥
ज्याप्रमाणे ही पृथ्वी स्वतःच्या ठिकाणी कोणत्याही अहंपणाशिवाय सहज वनस्पती निर्माण करते आणि त्या वनस्पतींच्या बियांची किंवा फळांची कोणतीही अपेक्षा ठेवत नाही.
तैसा अन्वयाचेनि आधारें । जातीचेनि अनुकारें ।
जें जेणें अवसरें । करणें पावे ॥ ४५ ॥
त्याप्रमाणे आपल्या वर्णाला आणि कुळाला उचित असे, तसेच त्या त्या प्रसंगाला अनुसरून जे कर्म वाट्याला येते.
तें तैसेंचि उचित करी । परी साटोपु नोहे शरीरीं ।
आणि बुध्दीही करोनि फळवेरीं । जायेचिना ॥ ४६ ॥
तो पुरुष ते कर्म योग्य प्रकारे पार पाडतो, पण शरीराविषयी त्याला कोणताच अहंकार नसतो आणि कर्मफळापर्यंत त्याची बुद्धी कधीच जात नाही.
ऐसा तोचि संन्यासी । पार्था गा परियेसीं ।
तोचि भरंवसेनिसीं । योगीश्वरु ॥ ४७ ॥
हे पार्था ऐक, असा जो पुरुष आहे तोच खरा संन्यासी आहे आणि तोच खात्रीने योग्यांचा राजा म्हणजे योगीश्वर आहे.
वांचूनि उचित कर्म प्रासंगिक । तयातें म्हणे हे सांडीन बध्दक ।
तरी टांकोटांकी आणिक । मांडिचि तो ॥ ४८ ॥
याउलट, जो प्रसंगाने समोर आलेले कर्तव्य कर्म बंधनकारक समजून त्याचा त्याग करतो, तो लगेच कर्माच्या दुसऱ्या बंधनात अडकतो.
जैसा क्षाळुनियां लेपु एकु । सवेंचि लाविजे आणिकु ।
तैसेनि आग्रहाचा पाइकु । विचंबे वायां ॥ ४९ ॥
जसे अंगावर लावलेला एक लेप धुवून काढून लगेच दुसरा लेप लावावा, त्याप्रमाणे हट्टी वृत्तीने वागणारा मनुष्य नाहक संकटात सापडतो.
गृहस्थाश्रमाचें वोझें । कपाळी आधींच आहे सहजें ।
की तेंचि संन्याससवा ठेविजे । सरिसें पुढती ॥ ५० ॥
गृहस्थाश्रमाचे ओझे आधीच कपाळावर सहजपणे असते, तेच ओझे केवळ संन्यासाचे सोंग घेऊन पुन्हा डोक्यावर घेण्यासारखे हे आहे.
म्हणौनि अग्निसेवा न सांडितां । कर्माची रेखा नोलांडितां ।
आहे योगसुख स्वभावता । आपणापांचि ॥ ५१ ॥
म्हणून संन्यासाच्या नावाखाली गृहस्थाश्रमातील कर्तव्ये (अग्नी सेवा) न सोडता आणि कर्माची मर्यादा न ओलांडताही योगसुख सहज आपल्याजवळच मिळवता येते.
यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसंकल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥
हे पांडवा (अर्जुना), ज्याला संन्यास असे म्हणतात, तोच योग आहे असे तू जाण; कारण संकल्पांचा (फळाच्या इच्छेचा) त्याग केल्याशिवाय कोणीही योगी होऊ शकत नाही.
ऐकें संन्यासी आणि योगी । ऐसी एक्यवाक्यतेची जगीं ।
गुढी उभविली अनेगीं । शास्त्रांतरी ॥ ५२ ॥
हे अर्जुना, संन्यासी आणि योगी हे दोघे एकच आहेत, अशा एकतेची गुढी अनेक शास्त्रांनी जगात उभारलेली आहे.
जेथ संन्यासिला संकल्पु तुटे । तेथचि योगाचें सार भेटे ।
ऐसें हें अनुभवाचेनि धटें । साचें जया ॥ ५३ ॥
जिथे वासनेचा किंवा संकल्पाचा त्याग होतो, तिथेच खऱ्या योगाचे सार प्राप्त होते; हा अनुभव ज्यांना आला आहे त्यांनाच हे सत्य कळते.
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ३ ॥
योग प्राप्त करू इच्छिणाऱ्या मुनीसाठी निष्काम कर्म हेच साधन सांगितले आहे आणि योगावर आरूढ झालेल्या त्याच योग्यासाठी सर्व वासनांचा उपशम (शांती) हेच साधन सांगितले आहे.
आतां योगाचळाचा निमथा । जरी ठाकावा आथि पार्था ।
तरी सोपाना या कर्मपथा । चुका झणीं ॥ ५४ ॥
आता हे पार्था, जर तुला योगरूपी पर्वताच्या शिखरावर पोहोचायचे असेल, तर या कर्मरूपी सोपानांना (पायऱ्या किंवा मार्गाला) कधीही चुकू नकोस.
येणें यमनियमाचेनि तळवटें । रिगे असनाचिये पाउलवाटें ।
येई प्राणायामाचेनि आडकंठें । वरौता गा ॥ ५५ ॥
या यम-नियमांच्या पायावरून आसनरूपी पाऊलवाटेने प्रवास कर आणि प्राणायामाच्या कठीण चढणीवरून वर ये.
मग प्रत्याहाराचा आधाडा । बुध्दीचियाहि पाया निसरडा ।
जेथ हटिये सांडिती होडा । कडेलाग ॥ ५६ ॥
मग प्रत्याहाराचा असा कठीण टप्पा येतो, जिथे बुद्धीचा पायही घसरू शकतो आणि हठयोगी देखील तेथे आपला हट्ट सोडून माघार घेतात.
तरी अभ्यासाचेनि बळें । प्रत्याहारीं निराळें ।
नखी लागेल ढाळें ढाळें । वैराग्याची ॥ ५७ ॥
अशा प्रकारे प्राणांच्या साह्याने धारणेच्या विस्तृत क्षेत्रातून प्रवास करत, जोपर्यंत ध्यानाचा प्रांत पूर्ण होत नाही तोपर्यंत पुढे जात राहावे.
*अर्थ : परंतु सततच्या अभ्यासाच्या बळाने, प्रत्याहाराच्या शून्य अवस्थेत वैराग्याची पकड हळूहळू घट्ट होत जाते.
ऐसा पवनाचेनि पाठारें । येतां धारणेचेनि पैसारें ।
क्रमी ध्यानाचें चवरें । सांडे तंव ॥ ५८ ॥
अशा प्रकारे प्राणांच्या साह्याने धारणेच्या विस्तृत क्षेत्रातून प्रवास करत, जोपर्यंत ध्यानाचा प्रांत पूर्ण होत नाही तोपर्यंत पुढे जात राहावे.
मग तया मार्गाची धांव । पुरेल प्रवृत्तीचि हांव ।
जेथ साध्यसाधना खेंव । समरसें होय ॥ ५९ ॥
मग त्या मार्गावरील धाव संपेल आणि प्रवृत्तीची ओढ शांत होईल; जिथे साध्य आणि साधन या दोघांचे ऐक्य होऊन समरसता निर्माण होते.
जेथ पुढील पैस पारुखे । मागील स्मरावें तें ठाके ।
ऐसिया सरिसीये भूमिके । समाधी राहे ॥ ६० ॥
जिथे पुढे जाण्याची धडपड थांबते आणि मागे काय घडले याची स्मृतीही राहत नाही, अशा स्थिर अवस्थेलाच समाधी म्हणतात.
येणें उपायें योगारूढु । जो निरवधि जाहला प्रौढु ।
तयाचिया चिन्हांचा निवाडु । सांगेन आइकें ॥ ६१ ॥
या उपायांनी जो योगावर आरूढ होऊन पूर्णपणे प्रगल्भ झाला आहे, त्याच्या लक्षणांचे स्पष्टीकरण आता सांगतो, ते ऐक.
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४ ॥
ज्या वेळी मनुष्य इंद्रियांच्या विषयात आणि कर्मांमध्ये आसक्त होत नाही, तसेच सर्व संकल्पांचा त्याग करतो, त्या वेळी तो 'योगारूढ' झाला असे म्हटले जाते.
तरी जयाचिया इंद्रियांचिया घरा । नाहीं विषयांचिया येरझारा ।
जो आत्मबोधाचिया वोवरां । पहुडला असे ॥ ६२ ॥
ज्याच्या इंद्रियरूपी घरामध्ये विषयांची ये-जा पूर्णपणे थांबली आहे आणि जो आत्मज्ञानाच्या गाभाऱ्यात सुखाने पहुडला आहे.
जयाचें सुखदुःखाचेनि आंगे । झगटलें मानस चेवो नेघे ।
विषय पासींही आलियां से न रिगे । हे काय म्हणउनि ॥ ६३ ॥
ज्याचे मन सुख-दुःखाच्या स्पर्शाने अजिबात विचलित होत नाही आणि विषयांच्या जवळ येण्यानेही ज्याच्या मनात कोणतीही इच्छा निर्माण होत नाही.
इंद्रियें कर्माच्या ठायी । वाढीनलीं परी कहीं ।
फळहेतूची चाड नाहीं । अंतःकरणीं ॥ ६४ ॥
ज्याची इंद्रिये कर्माच्या ठिकाणी कार्य करत असली तरी त्याच्या अंतःकरणात कर्मफळाची कोणतीही हाव नसते.
असतेनि देहें एतुला । जो चेतुचि दिसे निदेला ।
तोचि योगारूढु भला । वोळखें तूं ॥ ६५ ॥
शरीर जिवंत असूनही जो अज्ञानाच्या बाबतीत जागृत असूनही जणू निद्रिस्त असल्यासारखा शांत दिसतो, त्यालाच तू खरा योगारूढ समज.
तेथ अर्जुन म्हणे अनंता । हें मज विस्मो बहु आइकतां ।
सांगे तया ऐसी योग्यता । कवणें दीजे ॥ ६६ ॥
त्यावर अर्जुन म्हणाला, "हे अनंता (श्रीकृष्णा), हे ऐकून मला मोठे आश्चर्य वाटत आहे. पण मला सांगा, अशी योग्यता त्याला कोण बरे देतो?"
उद्धरेदात्मनाऽत्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५ ॥
मनुष्याने स्वतःच्या मनाद्वारे स्वतःचा उद्धार करावा, स्वतःचे अधःपतन करू नये; कारण मन हेच स्वतःचा मित्र आहे आणि मन हेच स्वतःचा शत्रू आहे.
तंव हांसोनि श्रीकृष्ण म्हणे । तुझें नवल ना हें बोलणें ।
कवणासि काय दिजेल कवणें । अद्वैतीं इये ॥ ६७ ॥
त्यावर श्रीकृष्ण हसून म्हणाले, "तुझे हे बोलणे नवलच आहे! या अद्वैत सृष्टीत कोणी कोणाला काय देणार?"
पै व्यामोहाचिये शेजे । बळिया अविद्या निद्रित होइजे ।
ते वेळी दुःस्वप्न हा भोगिजे । जन्ममृत्यूंचा ॥ ६८ ॥
मोहाच्या अंथरुणावर अज्ञानाच्या प्रभावाने जेव्हा मनुष्य झोपी जातो, तेव्हा त्याला जन्म-मृत्यूच्या चक्राचे वाईट स्वप्न पडते.
पाठीं अवसांत ये चेवो । तैं तें अवघेंचि होय वावो ।
ऐसा उपजे नित्य सद्भावो । तोहि आपणपां चि ॥ ६९ ॥
पण जेव्हा अचानक जाग येते, तेव्हा ते स्वप्न खोटे ठरते. असा हा नित्य सत्य असणारा आत्मभाव स्वतःच्याच ठिकाणी निर्माण होतो.
म्हणऊनि आपणचि आपणपेया । घातु कीजतु असे धनंजया ।
चित्त देऊनि नाथिलिया । देहाभिमाना ॥ ७० ॥
म्हणून हे धनंजया, जो केवळ खोट्या देहाभिमानाला चिकटून राहतो, तो स्वतःच स्वतःचा घात करत असतो.
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६ ॥
ज्याने स्वतःच्या मनावर स्वतःच विजय मिळवला आहे, त्याचे मन हेच त्याचा मित्र असते; परंतु ज्याने मन जिंकलेले नाही, त्याचे मन शत्रूंप्रमाणे त्याच्याशी वैर करत राहते.
हा विचारुनि अहंकारु सांडिजे । मग असतीच वस्तु होइजे ।
तरी आपली स्वस्ति सहजें । आपण केली ॥ ७१ ॥
हा विचार करून जर अहंकार सोडून दिला आणि स्वतःच्या मूळ आत्मस्वरूपाशी एकरूप झाले, तर आपले कल्याण आपण स्वतःच सहज साध्य केले असे होते.
एऱ्हवीं कोशकीटकाचिया परी । तो आपणया आपण वैरी ।
जो आत्मबुध्दी शरीरीं । चारुस्थळी ॥ ७२ ॥
एरवी, जो देहालाच आत्मा मानून बसतो, तो रेशमाच्या किड्याप्रमाणे स्वतःभोवती कोळीष्टक विणून स्वतःच स्वतःचा शत्रू बनतो.
कैसे प्राप्तीचिये वेळे । निदैवा अंधळेपणाचे डोहळे ।
कीं असते आपुले डोळे । आपण झांकी ॥ ७३ ॥
जसे एखादा दुर्दैवी माणूस ऐन लाभाच्या वेळी डोळे मिटून घेतो आणि स्वतःचे डोळे असूनही अंधळेपणाचे सोंग घेतो.
कां कवणु एकु भ्रमलेपणे । मी तो नव्हे गा चोरलों म्हणे ।
ऐसा नाथिला छंद अंतःकरणें । घेऊनि ठाके ॥ ७४ ॥
किंवा एखादा भ्रमित झालेला माणूस म्हणतो, "मी तो नाही, मी हरवलो आहे," आणि मनात नसलेला संशय धरून बसतो.
एऱ्हवीं होय तें तोचि आहे । परि काई कीजे बुध्दी तैशी नोहे ।
देखा स्वप्नींचेनि घायें । की मरे साचें ॥ ७५ ॥
वास्तविक पाहता तो जो आहे तोच असतो, पण त्याच्या बुद्धीला तसे वाटत नाही. स्वप्नात लागलेल्या जखमेमुळे माणूस प्रत्यक्ष घाबरून मरतो, तसेच हे आहे.
जैसी ते शुकाचेनि आंगभारें । नळिका भोविन्नली एरी मोहरें ।
तेणें उडावें परी न पुरे । मनशंका ॥ ७६ ॥
जसे पोपटाच्या वजनाने नळी गरगर फिरते, पोपट खरं तर उडून जाऊ शकतो, पण त्याच्या मनातील भीतीने तो तिथेच अडकून पडतो.
वायांचि मान पिळी । अटुवे हियें आंवळी ।
टिटांतु नळी । धरुनि ठाके ॥ ७७ ॥
तो विनाकारण आपली मान पिरगाळतो आणि छातीशी पाय आवळून नळीला घट्ट पकडून ठेवतो.
म्हणे बांधला मी फुडा । ऐसिया भावनेचिया पडे खोडां ।
कीं मोकळिया पायांचा चवडा । गोंवी अधिकें ॥ ७८ ॥
"मी नक्कीच बांधला गेलो आहे" अशा खोट्या भावनेच्या सापळ्यात तो अडकतो आणि मोकळे पाय असूनही ते अधिक घट्ट आवळून धरतो.
ऐसा काजेंवीण आतुंडला । तो सांग पां काय आणिकें बांधला ।
मग नोसंडी जऱ्ही नेला । तोडुनि अर्धा ॥ ७9 ॥
असा कोणत्याही कारणाशिवाय अडकलेला पोपट काय खरोखरच कोणी बांधला आहे? त्याचे शरीर कापून अर्धे केले तरी तो नळी सोडायला तयार होत नाही.
म्हणऊनि आपणयां आपणचि रिपु । जेणें वाढविला हा संकल्पु ।
येर स्वंयबुध्दी म्हणे बापु । जो नाथिलें नेघे ॥ ८० ॥
म्हणूनच, ज्याने खोटे संकल्प वाढवले आहेत तो स्वतःचाच शत्रू आहे; याउलट ज्याची बुद्धी स्वतःच जागृत झाली आहे आणि जो खोट्या गोष्टींचा स्वीकार करत नाही, तो धन्य आहे.
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ७ ॥
ज्याने स्वतःचे मन जिंकले आहे आणि जो पूर्णपणे शांत झाला आहे, त्याच्या अंतःकरणात परमात्मा सदैव स्थिर असतो; तसेच तो थंडी-उष्णता, सुख-दुःख आणि मान-अपमान यांतही सम राहतो.
तया स्वांतःकरणजिता । सकळकामोपशांता ।
परमात्मा परौता । दुरी नाहीं ॥ ८१ ॥
ज्याने आपल्या अंतःकरणावर विजय मिळवला आहे आणि ज्याच्या सर्व वासना शांत झाल्या आहेत, त्याच्यासाठी परमात्मा अजिबात दूर नाही.
जैसा किडाळाचा दोषु जाये । तरी पंधरे तेंचि होये ।
तैसें जीवा ब्रम्हत्व आहे । संकल्पलोपीं ॥ ८२ ॥
ज्याप्रमाणे सोन्यामधील भेसळ (किडाळ) निघून गेली की ते शुद्ध तावून सुलाखून निघते, तसेच संकल्पांचा लोप झाला की जीवाला ब्रह्मत्वाची प्राप्ती होते.
हा घटाकारु जैसा । निमालिया तया अवकाशा ।
नलगे मिळो जाणें आकाशा । आना ठाया ॥ ८३ ॥
ज्याप्रमाणे मातीचा घट फुटल्यावर घटातील पोकळीला आकाशात मिळण्यासाठी दुसऱ्या कोणत्याही ठिकाणी जावे लागत नाही, ती आधीच आकाशरूप असते.
तैसा देहाहंकारु नाथिला । हा समूळ जयाचा नाशिला ।
तोचि परमात्मा संचला । आधींचि आहे ॥ ८४ ॥
त्याप्रमाणे ज्याचा देहाभिमान पूर्णपणे नष्ट झाला आहे, तो आधीपासूनच परमात्मा म्हणून सर्वत्र भरून राहिलेला असतो.
आतां शीतोष्णाचिया वाहणी । तेथ सुखदुःखाची कडसणीं ।
इयें न समाती कांही बोलणीं । मानापमानांची ॥ ८५ ॥
आता अशा पुरुषाच्या ठिकाणी थंडी-उष्णतेचे प्रवाह, सुख-दुःखाचा हिशोब किंवा मान-अपमानाची भाषा मुळीच लागू पडत नाही.
जे जिये वाटा सुर्यु जाये । तेउतें तेजाचें विश्व होये ।
तैसे तया पावे तें आहे । तोचि म्हणऊनि ॥ ८६ ॥
ज्या वाटेने सूर्य जातो, तिथे जसे प्रकाशाचेच साम्राज्य पसरते, त्याप्रमाणे अशा योग्याला जे काही प्राप्त होते, ते तो स्वतःच बनून जातो.
देखैं मेघौनि सुटती धारा । तिया न रुपती जैसिया सागरा ।
तैशी शुभाशभें योगीश्वरा । नव्हती आनें ॥ ८७ ॥
ज्याप्रमाणे ढगातून पडणाऱ्या पाण्याच्या धारा सागराला विचलित करू शकत नाहीत, त्याप्रमाणे शुभ किंवा अशुभ गोष्टी योगीश्वराला कधीही बाधू शकत नाहीत.
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकांचनः ॥ ८ ॥
ज्याचे अंतःकरण ज्ञान आणि विज्ञानाने तृप्त झाले आहे, जो विकाररहित (कूटस्थ) व जितेंद्रिय आहे, आणि ज्याच्या दृष्टीने मातीचा ढेकूळ, दगड व सोने हे सर्व समान आहेत, तोच योगी युक्त (मुक्त) म्हटला जातो.
जो हा विज्ञानात्मकु भावो । तया विचारितां जाहला वावो ।
मग लागला जंव पाहों । तंव ज्ञान तें तोचि ॥ ८८ ॥
जो हा बाह्य विषयांचा वैज्ञानिक भाव आहे, तो विचारांती खोटा ठरतो; आणि मग जेव्हा तो आत्मस्वरूपाकडे पाहू लागतो, तेव्हा तो स्वतःच ज्ञानरूप बनतो.
आतां व्यापकु कीं एकदेशी । हे ऊहापोही जे ऐसी ।
ते करावी ठेली आपैशी । दुजेनवीण ॥ ८९ ॥
आता आत्मा व्यापक आहे की मर्यादित आहे, हा वाद त्याच्या ठिकाणी आपोआपच संपतो, कारण तिथे दुसरा कोणताही भेद उरत नाही.
ऐसा शरीरीचि परी कौतुकें । परब्रह्माचेनि पाडें तुके ।
जेणें जिंतलीं एके । इंद्रिये गा ॥ ९० ॥
ज्याने आपल्या सर्व इंद्रियांवर पूर्ण विजय मिळवला आहे, तो शरीरात असूनही कौतुकाने परब्रह्माच्या तोडीचा ठरतो.
तो जितेंद्रियु सहजें । तोचि योगयुक्तु म्हणिजे ।
जेणें सानें थोर नेणिजे । कवणें काळीं ॥ ९१ ॥
त्यालाच सहजपणे जितेंद्रिय आणि योगयुक्त म्हटले जाते, जो कधीही कशातही लहान-मोठा असा भेद करत नाही.
देखे सोनियाचें निखळ । मेरुयेसणें ढिसाळ ।
आणि मातियेचें डिखळ । सरिसेंचि मानी ॥ ९२ ॥
तो सोन्याचा मेरू पर्वताएवढा मोठा साठा आणि मातीचा ढेकूळ या दोघांनाही समान मानतो.
पाहता पृथ्वीचें मोल थोडें । ऐसें अनर्घ्य रत्न चोखडें ।
देखें दगडाचेनि पाडें । निचाडु ऐसा ॥ ९३ ॥
ज्याच्यापुढे संपूर्ण पृथ्वीची किंमतही थोडी आहे, अशा अमूल्य रत्नाकडे तो अगदी साध्या दगडाप्रमाणे अत्यंत निरिच्छ भावनेने पाहतो.
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥
हितचिंतक, मित्र, शत्रू, उदासीन (तटस्थ), मध्यस्थ, द्वेषी, नातेवाईक, तसेच साधू व पापी या सर्वांच्या ठिकाणी ज्याची बुद्धी समान असते, तोच श्रेष्ठ मानला जातो.
तेथ सुहृद आणि शत्रु । कां उदासु आणि मित्रु ।
हा भावभेद विचित्रु । कल्पुं कैंचा ॥ ९४ ॥
त्याच्या ठिकाणी हितचिंतक आणि शत्रू, किंवा उदासीन आणि मित्र, असा भेद करणारा संशयी विचार मुळी उत्पन्नच कसा होईल?
तया बंधु कोण काह्याचा । द्वेषिया कवणु तयाचा ।
मीचि विश्व ऐसा जयाचा । बोधु जाहला ॥ ९५ ॥
त्याला कोण कोणाचा भाऊ वाटणार? आणि कोण त्याचा शत्रू असणार? कारण "मीच हे सर्व विश्व आहे" असा बोध त्याला झालेला असतो.
मग तयाचिये दिठी । अधमोत्तम असे किरीटी ।
काय परिसाचिये कसवटी । वानिया कीजे ॥ ९६ ॥
हे किरीटी (अर्जुना), मग त्याच्या दृष्टीने श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ असा भेद कसा असू शकेल? काय परीस कधी सोन्याची प्रत तपासण्यासाठी त्याच्या कस लावतो?
ते जैशी निर्वाण वर्णुचि करी । तैशी जयाचि बुध्दी चराचरीं ।
होय साम्याची उजरी । निरंतर ॥ ९७ ॥
परीस जसे स्पर्शाने सर्वच धातूंचे शुद्ध सोने करतो, त्याप्रमाणे ज्याची बुद्धी चराचर सृष्टीमध्ये नेहमी समता आणि ऐक्यच पाहते.
जे ते विश्वाळंकाराचें विसुरे । जरी आहाती आनानें आकारें ।
तरी घडले एकचि भांगारें । परब्रह्में ॥ ९८ ॥
जरी जगातील सर्व सजीव-निर्जीव वस्तू वेगवेगळ्या आकाराच्या दागिन्यांसारख्या दिसत असल्या, तरी त्या एकाच परब्रह्मरूपी सोन्याने घडलेल्या आहेत.
ऐसें जाणणें जें बरवें । ते फावलें तया आघवें ।
म्हणौनि आहाचवाहाचें न झकवे । येणे आकारचित्रें ॥ ९९ ॥
असे जे खरे आणि श्रेष्ठ ज्ञान आहे, ते त्याला पूर्णपणे प्राप्त झालेले असते; म्हणूनच तो बाह्य वेगवेगळ्या आकारांच्या चित्रांनी कधीही फसत नाही.
घापे पटामाजी दृष्टी । दिसे तंतूंचि सैंघ सृष्टी ।
परी तो एकवांचुनि गोठी । दुजी नाहीं ॥ १०० ॥
कापडाकडे जेव्हा आपण पाहतो, तेव्हा त्यात केवळ धागेच विणलेले दिसतात; पण कापड आणि धागे हे एकाच मूळ तत्त्वाशिवाय दुसरे काहीही नसते.
ऐसेनि प्रतीती हे गवसे । ऐसा अनुभव जयातें असे ।
तोचि समबुध्दी हें अनारिसें । नव्हे जाणें ॥ १०१ ॥
अशा प्रकारे ज्याला आत्मसाक्षात्कार घडतो व ज्याला असा स्वानुभव प्राप्त होतो, तोच खरा समबुद्धी पुरुष आहे, याबद्दल शंका बाळगू नकोस.
जयाचें नांव तीर्थरावो । दर्शनें प्रशस्तीसि ठावो ।
जयाचेनि संगें ब्रह्मभावो । भ्रांतासी ॥ १०२ ॥
अशा महात्म्याचे नाव म्हणजे तीर्थांचेही मुख्य तीर्थ आहे. त्यांच्या दर्शनानेच पवित्रता प्राप्त होते आणि त्यांच्या संगतीने अज्ञानी माणसालाही ब्रह्मभावाची प्राप्ती होते.
जयाचेनि बोलें धर्मु जिये । दिठी महासिध्दितें विये ।
देखें स्वर्गसुखादि इयें । खेळु जयाचा ॥ १०३ ॥
ज्यांच्या बोलण्याने प्रत्यक्ष धर्म जिवंत होतो, ज्यांच्या केवळ कृपादृष्टीने महासिद्धी प्राप्त होतात आणि स्वर्गसुखादी गोष्टी ज्यांच्यासाठी केवळ एक सहज खेळ असतात.
विपायें जरी आठवला चित्ता । तरी दे आपुली योग्यता ।
हें असो तयातें प्रशंसितां । लाभु आथि ॥ १०४ ॥
चुकून जरी अशा महात्म्याची मनात आठवण झाली, तरी ते माणसाला स्वतःच्या तोडीची योग्यता देतात. हे सर्व असो, अशा पुरुषाची केवळ स्तुती करण्यानेही मोठा लाभ होतो.
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥
योग्याने एकटे राहून, मन व शरीर ताब्यात ठेवून, कोणतीही आशा न बाळगता आणि संग्रहवृत्तीचा त्याग करून, एकांतात सतत ध्यानमग्न असावे.
पुढती अस्तवेना ऐसें । जया पाहलें अद्वैतदिवसें ।
मग आपणपांचि आपण असे । अखंडित ॥ १०५ ॥
ज्याच्या जीवनात अद्वैत ज्ञानाचा असा सूर्य उगवला आहे की जो कधीही मावळत नाही, तो पुरुष स्वतःच्या ठिकाणी अखंडपणे स्थिर राहतो.
ऐसिया दृष्टी जो विवेकी । पार्था तो एकाकी ।
सहजें अपरिग्रही जो तिहीं लोकी । तोचि म्हणऊनि ॥ १०६ ॥
अशा दृष्टीने पाहणारा जो विवेकी पुरुष आहे, तोच खरा एकाकी आहे; कारण तिन्ही लोकांमध्ये तोच सहजपणे अपरिग्रही (संगरहित) झालेला असतो.
ऐसियें असाधारणें । निष्पन्नाचीं लक्षणें ।
आपुलेनि बहुवसपणें । श्रीकृष्ण बोले ॥ १०७ ॥
अशा प्रकारची विरक्त व सिद्ध पुरुषाची विलक्षण लक्षणे श्रीकृष्ण आपल्या अगाध मोठेपणाने सांगू लागले.
जो ज्ञानियांचा बापु । देखणेयांचे दिठीचा दीपु ।
जया दादुलयाचा संकल्पु । विश्व रची ॥ १०८ ॥
जे श्रीकृष्ण ज्ञान्यांचे पिता आहेत, डोळस पुरुषांच्या दृष्टीतील प्रकाशरूप दिवा आहेत आणि ज्या समर्थ प्रभूंच्या केवळ संकल्पाने हे विश्व निर्माण होते.
प्रणवाचिये पेठे । जाहलें शब्दब्रह्म माजिठें ।
तें जयाचिया यशा धाकुटें । वेढूं न पुरे ॥ १०९ ॥
ओंकाराच्या पेठेत ज्या शब्दब्रह्माचा उगम झाला, ते शब्दब्रह्मही ज्यांच्या अमर्याद यशाला कवेत घेण्यास कमी पडते.
जयाचेनि आंगीकें तेजें । आवो रविशशीचिये वणिजे ।
म्हणौनि जग हें वेसजे- । वीण असे तया ॥ ११० ॥
ज्यांच्या अंगच्या तेजामुळे सूर्य आणि चंद्राला प्रकाशरूप व्यापार करता येतो, म्हणून त्यांच्या अस्तित्वामुळेच हे जग चैतन्यमय होऊन वावरत आहे.
हां गा नांवचि एक जयाचें । पाहतां गगनही दिसे टांचे ।
गुण एकेक काय तयाचे । आकळशील तूं ॥ १११ ॥
अरे, ज्यांचे केवळ नाव एवढे मोठे आहे की ज्याच्यापुढे आकाशही तोकडे वाटते, त्यांचे एकेक गुण तू तरी कसे आकलन करू शकणार?
म्हणोनि असो हें वानणें । सांगों नेणों कवणांची लक्षणें ।
दावावीं मिषें येणें । कां बोलिलों तें ॥ ११२ ॥
म्हणून हे वर्णन आता पुरे. मी कोणाची लक्षणे सांगत आहे ते कळेना; पण या लक्षणांच्या निमित्ताने माझ्या मनातील काय हेतू होता, ते मी सांगतो.
ऐकें द्वैताचा ठावोचि फेडी । ते ब्रह्मविद्या कीजेल उघडी ।
तरी अर्जुना पढिये हे गोडी । नासेल हन ॥ ११३ ॥
ऐक, द्वैत पूर्णपणे नष्ट करणारी ब्रह्मविद्या जर मी येथे उघडपणे सांगू लागलो, तर अर्जुन आणि माझ्यातील प्रेमळ सख्याची गोडी कदाचित संपून जाईल.
म्हणोनि तें तैसे बोलणें । नव्हे सपातळ आड लावणें ।
केलें मनचि वेगळवाणें । भोगावया ॥ ११४ ॥
म्हणूनच ते थेट ब्रह्मज्ञानाचे बोलणे थेट न सांगता, मी मध्ये हा पातळ पडदा (लक्षणांचे निमित्त) ठेवला आहे; जेणेकरून अर्जुनाशी असलेल्या प्रेमाचा आस्वाद घेण्यासाठी माझे मन वेगळे ठेवता येईल.
जया सोहंभाव अटकु । मोक्षसुखालागोनि रंकु ।
तयाचिये दिठीचा झणें कळंकु । लागेल तुझिया प्रेमा ॥ ११५ ॥
ज्यांना 'सोऽहं' (मी तोच आहे) भावाचीच केवळ ओढ असते व जे मोक्षसुखासाठी आसुसलेले असतात, त्यांच्या कोरड्या दृष्टीचा डाग तुझ्या निखळ प्रेमाला लागू नये, अशी मला भीती वाटते.
विपायें अंहभाव ययाचा जाईल । मी तेंचि हो जरी होईल ।
तरी मग काय कीजेल । एकलेया ॥ ११६ ॥
चुकून जर याचा (अर्जुनाचा) अहंपणा नाहीसा झाला आणि हा माझ्याशीच एकरूप झाला, तर मग मी एकटा राहून या प्रेमसुखाचे काय करू?
दिठीचि पाहतां निविजे । कां तोंड भरोनि बोलिजे ।
नातरी दाटुनि खेंव दीजे । ऐसें कोण आहे ॥ ११७ ॥
ज्याला डोळे भरून पाहून तृप्त व्हावे, ज्याच्याशी तोंड भरून बोलावे किंवा ज्याला प्रेमाने घट्ट मिठी मारावी, असा माझ्यासाठी अर्जुनाशिवाय दुसरा कोण आहे?
आपुलिया मना बरवी । असमाई गोठी जीवीं ।
ते कवणेंसि चावळावी । जरी ऐक्य जाहलें ॥ ११८ ॥
जर आपल्यात ऐक्यच झाले (एकच झालो), तर मग आपल्या मनात असलेली आणि जीवात न मावणारी गुजगोष्ट मी कोणाशी बोलू?
इया काकुळती जनार्दनें । अन्योपदेशाचेनि हातासनें ।
बोलामाजि मन मनें । आलिंगुं सरले ॥ ११९ ॥
या प्रेमाच्या काळजीपोटी जनार्दन श्रीकृष्णांनी दुसऱ्या उपदेशाचे निमित्त करून, आपल्या बोलण्यामध्ये अर्जुनाच्या मनाला आपल्या मनाने अलिंगन दिले.
हें परिसतां जरी कानडें । तरी जाण पां पार्थ उघडें ।
कृष्णसुखाचेंचि रुपडें । वोतलें गा ॥ १२० ॥
हे ऐकण्यास जरी कठीण वाटले, तरी एवढे नक्की जाण की, अर्जुन हा प्रत्यक्ष श्रीकृष्णाच्या सुखाचेच एक ओतलेले रूप होता.
हें असो वयसेचिये शेवटीं । जैसें एकचि विये वांझोटी ।
मग ते मोहाची त्रिपुटी । नाचों लागे ॥ १२१ ॥
हे असो, उतारवयात जसे एखाद्या वांझ स्त्रीला एकुलते एक मूल व्हावे आणि मग तिच्या मोहाला व आनंदाला सीमा राहू नये, तसेच हे झाले.
तैसें जाहले अनंता । ऐंसे तरी मी न म्हणतां ।
जरी तयाचा न देखतां । अतिशयो एथ ॥ १२२ ॥
श्रीकृष्णांच्या बाबतीतही तसेच झाले आहे, असे मी कदाचित म्हटले नसते; पण अर्जुनाविषयीचा त्यांचा कमालीचा अतिशय स्नेह मला येथे दिसत आहे.
पाहा पां नवल कैसें चोज । कें उपदेशु केउतें झुंज ।
परी पुढें वालभाचे भोज । नाचत असे ॥ १२३ ॥
बघा किती नवल आहे! कुठे हा शांत आत्मोपदेश आणि कुठे युद्धाचा रणसंग्राम! पण येथे प्रियकराचे कौतुक पुढे नाचत आहे.
आवडी आणि लाजवी । व्यसन आणि शिणवी ।
पिसें आणि न भुलवी । तरी तेंचि काइ ॥ १२४ ॥
जर प्रेम लाजवत नसेल, व्यसन थकवत नसेल आणि वेडेपण भ्रमात पाडत नसेल, तर त्याला प्रेम तरी कसे म्हणावे?
म्हणउनि भावार्थु तो ऐसा । अर्जुन मैत्रियेचा कुवासा ।
कीं सुखे श्रृंगारलिया मानसा । दर्पणु तो ॥ १२५ ॥
म्हणूनच याचा खरा अर्थ असा आहे की, अर्जुन हा जणू मैत्रिणीचा (सख्यभावाचा) मुख्य आधारच होता किंवा सुखाने सजलेल्या मनात पाहण्यासाठी तो एक आरसाच होता.
यावरी बाप पुण्यपवित्र । जगीं भक्तिबीजासि सुक्षेत्र ।
तो कृष्णकृपे पात्र । याचिलागीं ॥ १२६ ॥
शिवाय, अर्जुन अत्यंत पुण्यवान, पवित्र आणि जगात भक्तीच्या बीजासाठी उत्तम शेत (सुक्षेत्र) होता, म्हणूनच तो श्रीकृष्णांच्या एवढ्या कृपेला पात्र ठरला.
हो का आत्मनिवेदनातळींची । जे पीठिका होय सख्याची ।
पार्थु अधिष्ठात्री तेथिंची । मातृका गा ॥ १२७ ॥
किंवा आत्मनिवेदन भक्तीच्या पायाशी जी सख्यभक्तीची बैठक असते, अर्जुन त्या गाभाऱ्यातील मुख्य अधिष्ठात्री देवताच होता.
पासींचि गोसावी न वर्णिजे । मग पाइकाचा गुण घेईजे ।
ऐसा अर्जुने तो सहजें । पढिये हरी ॥ ११८ ॥
शेजारी बसलेल्या धन्याचे कौतुक न करता केवळ सेवकाचे गुण गावे, अशा प्रकारे अर्जुनाने भगवंत श्रीकृष्णाला आपल्या प्रेमाने जिंकून घेतले होते.
पाहां पां अनुरागें भजे । जे प्रियोत्तमें मानिजे ।
ते पतीहून काय न वर्णिजे । पतिव्रता ॥ १२९ ॥
बघा, जी पतिव्रता अत्यंत प्रेमाने पतीची सेवा करते आणि जिचा पती सन्मान करतो, ती आपल्या गुणांमुळे पतीपेक्षाही अधिक कौतुकास पात्र ठरते ना?
तैसा अर्जुनचि विशेषें स्तवावा । ऐसें आवडलें मज जीवा ।
जे तो त्रिभुवनाचिया दैवां । एकायतनु जाहला ॥ १३० ॥
म्हणून अर्जुनाचीच विशेष स्तुती करावी, असे माझ्या मनाला वाटले; कारण तो तिन्ही लोकांच्या उत्तम भाग्याचे मुख्य निवासस्थान बनला होता.
जयाचिया आवडीचेनि पांगें । अमूर्तुही मूर्ति आवगे ।
पूर्णाहि परी लागे । अवस्था जयाची ॥ १३१ ॥
ज्याच्या निखळ प्रेमाच्या ओढीमुळे निराकार परमात्म्यालाही सगुण रूप धारण करावे लागले आणि जो स्वतः पूर्ण असूनही अर्जुनासाठी व्याकुळ झाला.
तंव श्रोते म्हणती दैव । कैसी बोलाची हवाव ।
काय नादातें हन बरव । जिणोनी आली ॥ १३२ ॥
त्यावर श्रोते म्हणाले, "वाहवा! शब्दांची काय ही गोडी! हा मराठी भाषेचा सुसंवाद जणू नादाच्याही सौंदर्याला जिंकून पुढे आला आहे."
हां हो नवल नोहे देशी । मऱ्हाटी बोलिजे तरी अशी ।
वाणें उमटताहे आकाशीं । साहित्यरंगाचें ॥ १३३ ॥
अहो नवल आहे! मराठी बोलीमध्ये बोलतानाही अशी साहित्यिक रंगांची सुंदर इंद्रधनुष्ये आकाशात उमटत आहेत.
कैसें उन्मेखचांदिणें तार । आणि भावार्था पडे गार ।
हेचि श्लोकार्थकुमुदी तरी फार । साविया होती ॥ १३४ ॥
ज्ञानाचे चांदणे किती सुंदर पडले आहे आणि भावार्थाचा सुगंध दरवळत आहे. त्यामुळे गीता श्लोकांच्या अर्थरूपी कमळिणी छान उमलत आहेत.
चाडचि निचाडां करी । ऐसी मनोरथीं ये थोरी ।
तेणें विवळले अंतरी । तेथ डोलु आला ॥ १३५ ॥
ज्यांना ग्रंथाची इच्छा नव्हती, त्यांनाही इच्छा व्हावी इतकी मोठी ताकद या बोलण्यात आहे; यामुळे श्रोते अंतःकरणात विरघळले आणि आनंदाने डोलू लागले.
तें निवृत्तिदासें जाणितलें । मग अवधान द्या म्हणितलें ।
नवल पांडवकुळीं पाहलें । कृष्णदिवसें ॥ १३६ ॥
श्रोत्यांची ही अवस्था निवृत्तिनाथांचे दास श्री ज्ञानेश्वरांनी ओळखली आणि म्हणाले, "आता इकडे लक्ष द्या. पांडवांच्या कुळामध्ये कृष्णरूपी भाग्याचा मोठा सूर्य उगवला, हे मोठे आश्चर्य आहे."
देवकीया उदरीं वाहिला । यशोदा सायासें पाळिला ।
कीं शेखीं उपेगा गेला । पांडवासी ॥ १३७ ॥
ज्या श्रीकृष्णाला देवकीने पोटात बाळगले आणि यशोदेने मोठ्या कष्टाने लहानाचे मोठे केले, ते शेवटी पांडवांच्याच जास्त उपयोगी पडले.
म्हणऊनि बहु दिवस वोगळावा । कां अवसरु पाहोनि विनवावा ।
हाही सोसु तया सदैवा । पडेचिना ॥ १३८ ॥
म्हणून देवाची मनधरणी करण्यासाठी पुष्कळ दिवस वाट पहावी लागणे किंवा योग्य वेळ पाहून विनवणी करणे, असा कोणताही त्रास त्या भाग्यवान अर्जुनाला कधी करावा लागला नाही.
हें असो कथा सांगें वेगीं । मग अर्जुन म्हणे सलगी ।
देवा इयें संतचिन्हें हन आंगीं । न ठकती माझां ॥ १३९ ॥
हे असो, मूळ कथा सांगतो. अर्जुन पुढे अत्यंत प्रेमाने म्हणाला, "हे देवा, आपण सांगितलेली ही संतांची लक्षणे अजून माझ्या अंगी पूर्णपणे बाणलेली नाहीत."
एऱ्हवीं या लक्षणांचिया निजसारा । मी अपाडें कीर अपुरा ।
परि तुमचेनि बोलें अवधारा । थोरावें जरी ॥ १४० ॥
खरं पाहता या लक्षणांच्या निकषावर मी फारच अपुरा आहे; परंतु आपल्या केवळ सांगण्याने माझ्यात ती योग्यता वाढू शकेल, असा मला विश्वास आहे.
जी तुम्ही चित्त देयाल । तरी ब्रह्म मियां होईजेल ।
काय जाहले अभ्यासिजेल । सांगाल जे ॥ १४१ ॥
महाराज, जर आपण मजवर कृपादृष्टी ठेवाल, तर मी स्वतः परब्रह्मरूप होऊ शकेन. आपण जे काही सांगाल, त्याचा मी मनापासून अभ्यास करीन.
हां हो नेणों कवणाची काहाणी । आइकोनि श्लाघत असों अंतःकरणीं ।
ऐसी जाहलेपणाची शिरयाणी । कायसी देवा ॥ १४२ ॥
अहो, ही कोणा दुसऱ्या महात्म्याची कहाणी केवळ ऐकून मनातल्या मनात धन्यता मानत बसण्यात काय अर्थ आहे? आपण स्वतःच तसे का बनू नये?
हें आंगे म्या होइजो का । येतुलें गोसावी आपुलेपणें कीजो कां ।
तंव हांसोनि श्रीकृष्ण हो कां । करुं म्हणती ॥ १४३ ॥
हे देवा, मी स्वतः तसा बनावा, एवढीच कृपा आपण माझ्यावर करावी." त्यावर श्रीकृष्ण हसले आणि म्हणाले, "ठीक आहे, आपण तसेच करू."
देखा संतोषु एक न जोडे । तंवचि सुखाचें सैंघ सांकडें ।
मग जोडलिया कवणीकडे । अपुरें असे ॥ १४४ ॥
बघा, जोपर्यंत मनाला खरा आनंद मिळत नाही, तोपर्यंतच सुखाची कमतरता भासते; पण एकदा का तो सुखाचा ठेवा मिळाला की अपूर्ण असे काही राहतच नाही.
तैसा सर्वेश्वरु बळिया सेवकें । म्हणोनि ब्रह्मही होय तो कौतुकें ।
परि कैंसा भारें आतला पिके । दैवाचेनि ॥ १४५ ॥
त्याप्रमाणे ज्याचा सेवक प्रत्यक्ष सर्वेश्वर आहे, तो अर्जुन कौतुकाने ब्रह्मरूपही होऊ शकतो; तो आपल्या भाग्याच्या पिकाने किती समृद्ध झाला होता पहा!
जो जन्मसहस्रांचियासाठीं । इंद्रादिकांही महागु भेटी ।
तो आधीनु केतुला किरीटी । जे बोलुहि न साहे ॥ १४६ ॥
हजारो जन्मांच्या तपश्चर्येनंतरही ज्यांचे दर्शन इंद्र व इतर देवांनाही अत्यंत कठीण असते, ते श्रीकृष्ण अर्जुनाच्या इतके अधीन झाले होते की त्याचा कोणताही नकार त्यांना सहन होत नव्हता.
मग ऐका जें पांडवें । म्हणितले ब्रह्म म्यां होआवें ।
तें अशेषही देवें । अवधारिलें ॥ १४७ ॥
मग पुढे ऐका, अर्जुनाने जे म्हटले की, "मला ब्रह्मरूप व्हायचे आहे," ते त्याचे बोलणे देवाने पूर्णपणे ऐकून घेतले.
तेथ ऐसेंचि एक विचारिलें । जे या ब्रह्मत्वाचे डोहळे जाहले ।
परि उदरा वैराग्य आहे आलें । बुध्दीचिया ॥ १४८ ॥
तेव्हा श्रीकृष्णांनी मनात असा विचार केला की, याला ब्रह्मरूप होण्याचे डोहाळे तर लागले आहेत; पण याच्या बुद्धीच्या पोटात वैराग्य खरोखरच उत्पन्न झाले आहे का?
एऱ्हवीं दिवस तरी अपुरे । परि वैराग्यवसंताचेनि भरें ।
जे सोंहभाव महुरें । मोडोनि आला ॥ १४९ ॥
तसे पाहिले तर याचे वय अजून लहान आहे, तरीही वैराग्यरूपी वसंताच्या भरात याच्या मनात 'सोऽहं' (मी ब्रह्म आहे) भावाचा अंकुर चांगला फुटला आहे.
म्हणोनि प्राप्तिफळीं फळतां । यासि वेळु न लागेल आतां ।
हो विरक्तु ऐसा अनंता । भरंवसा जाहला ॥ १५० ॥
म्हणून आता याला ज्ञानरूप फळ मिळण्यास मुळीच वेळ लागणार नाही, असा ठाम विश्वास भगवंतांना आला.
म्हणे जें जें हा अधिष्ठील । तें आरंभींच यया फळेल ।
म्हणौनि सांगितला न वचेल । अभ्यासु वायां ॥ १५१ ॥
श्रीकृष्ण म्हणाले की, हा ज्या ज्या अभ्यासाचा आरंभ करेल, तो याला लगेच फळ देईल; म्हणून याला जो मार्ग मी सांगेन, त्याचा अभ्यास वाया जाणार नाही.
ऐसें विवरोनियां श्रीहरी । म्हणितलें तिये अवसरीं ।
अर्जुना हा अवधारीं । पंथराजु ॥ १५२ ॥
असा पूर्ण विचार करून श्रीहरींनी त्या वेळी म्हटले, "हे अर्जुना, आता हा सर्व मार्गांमध्ये श्रेष्ठ असलेला 'पंथराज' (योगाचा मार्ग) नीट ऐक."
तेथ प्रवृत्तितरुच्या बुडीं । दिसती निवृत्तिफळाचिया कोडी ।
जिये मार्गीचा कापडी । महेशु आझुनि ॥ १५३ ॥
ज्या मार्गावर प्रवृत्तीरूपी झाडाच्या मुळाशी कोट्यवधी निवृत्तीची फळे सहज लागलेली दिसतात आणि ज्या मार्गाचे यात्रेकरू (तपस्वी) स्वतः भगवान शंकर अजूनही आहेत.
पैं योगवृंदे वहिलीं । आडवीं आकाशीं निघालीं ।
कीं तेथ अनुभवाच्या पाउलीं । धोरणु पडिला ॥ १५४ ॥
पूर्वी अनेक योग्यांचे संघ याच मार्गाने आकाशाच्या आडवाटेने गेले आणि त्यांनी मागे ठेवलेल्या अनुभवांच्या पाऊलखुणांमुळे हा मार्ग तयार झाला.
तिहीं आत्मबोधाचेनि उजुकारें । धांव घेतली एकसरें ।
कीं येर सकळ मार्ग निदसुरे । सांडुनियां ॥ १५५ ॥
त्यांनी इतर सर्व कठीण वाटा सोडून देऊन, केवळ आत्मज्ञानाच्या सरळ मार्गाने थेट मोक्षाकडे धाव घेतली.
पाठीं महर्षी येणें आले । साधकांचे सिध्द जाहाले ।
आत्मविद थोरावले । येणेंचि पंथें ॥ १५६ ॥
त्यानंतर अनेक महर्षी याच मार्गाने गेले. अनेक साधक याच मार्गाने सिद्ध झाले आणि आत्मज्ञानी पुरुष याच मार्गाने मोठेपणाला पावले.
हा मार्गु जैं देखिजे । तैं तहान भूक विसरिजे ।
रात्रिदिवसु नेणिजे । वाटे इये ॥ १५७ ॥
हा मार्ग एकदा डोळ्यांनी पाहिला की माणूस तहान-भूक सर्व विसरून जातो आणि या वाटेने चालताना दिवस-रात्रीचे भानही उरत नाही.
चालतां पाऊल जेथ पडे । तेथ अपवर्गाची खाणी उघडे ।
आव्हांटलिया तरी जोडे । स्वर्गसुख ॥ १५८ ॥
या मार्गावरून चालताना जेथे पाऊल पडेल, तेथे जणू मोक्षाची खाणच उघडते आणि जरी चुकून माणूस वाटेवरून बाजूला गेला, तरी त्याला स्वर्गसुख सहज मिळते.
निगिजे पूर्वींलिया मोहरा । कीं येइजे पश्चिमेचिया घरा ।
निश्चळपणें धनुर्धरा । चालणें येथिंचें ॥ १५९ ॥
हे धनुर्धरा, या मार्गावर पूर्व दिशेकडून निघावे लागते (प्राणायाम आरंभ करून) आणि पश्चिम दिशेच्या घरात (सुषुम्ना नाडीच्या अंतिम स्थानात) स्थिर व्हावे लागते, अत्यंत निश्चल मनाने चालणे हेच येथील मुख्य वैशिष्ट्य आहे.
येणें मार्गें जया ठाया जाइजे । तो गांवो आपणचि होइजे ।
हें सांगो काय सहजें । जाणसी तूं ॥ १६० ॥
या मार्गाने ज्या ठिकाणी पोहोचायचे असते, ते अंतिम स्थान आपण स्वतःच होऊन जातो. हे वेगळे सांगण्याची काय गरज? तू हे सहज जाणतोस.
तेथ म्हणितलें देवा । तरी तेंचि मग केव्हां ।
कां आर्तीसमुद्रौनि न काढावा । बुडतु जी मी ॥ १६१ ॥
त्यावर अर्जुन म्हणाला, "हे देवा, मग तो मार्ग मला केव्हा सांगणार? या उत्कंठेच्या सागरात बुडणाऱ्या मला आपण आता बाहेर काढा."
तवं श्रीकृष्ण म्हणती ऐसें । हें उत्संखळ बोलणें कायसें ।
आम्हीं सांगतसों आपैसें । वरि पुशिले तुवां ॥ १६२ ॥
तेव्हा श्रीकृष्ण म्हणाले, "अरे अर्जुना, एवढी घाई कशासाठी? तू तर विचारलेच आहेस, म्हणून मी स्वतःहून तुला हा मार्ग नीट सांगत आहे."
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥
पवित्र जागेवर, जिथे फार उंच नाही आणि फार खोलही नाही, अशा ठिकाणी अनुक्रमे दर्भ (कुश), हरीणचर्म आणि वस्त्र एकावर एक टाकून आपले स्थिर आसन तयार करावे.
तरी विशेषे आतांचि बोलिजेल । परि तें अनुभवें उपेगा जाईल ।
म्हणौनि तैसें एक लागेल । स्थान पहावें ॥ १६३ ॥
तरीही मी आता सविस्तर सांगतो, जे तुला प्रत्यक्षात उपयोगी पडेल. त्या योगाभ्यासासाठी आधी एक योग्य जागा शोधावी लागेल.
जेथ आराणुकेचेनि कोडें । बैसलिया उठों नावडे ।
वैराग्यासी दुणीव चढे । देखलिया जें ॥ १६४ ॥
जिथे एकांतात आनंदाने बसले असता पुन्हा उठू नये असे वाटेल आणि ती जागा पाहताच वैराग्याची भावना मनात दुप्पट होईल.
जो संती वसविला ठावो । संतोषासि सावावो ।
मना होय उत्सावो । धैर्याचा ॥ १६५ ॥
जे स्थान संत पुरुषांनी पवित्र केलेले आहे, जे समाधानाला मदत करते आणि जिथे मन धैर्याने व उत्साहाने भरून जाते.
अभ्यासुचि आपणयातें करी । हृदयातें अनुभव वरि ।
ऐसी रम्यपणाची थोरी । अखंड जेथ ॥ १६६ ॥
जिथे अभ्यास आपोआपच घडू लागतो, अंतःकरणात प्रत्यक्ष आत्मिक अनुभव येऊ लागतो; अशा रमणीयतेची थोरवी जिथे सतत वास करते.
जया आड जातां पार्था । तपश्चर्या मनोरथा ।
पाखांडियाही आस्था । समूळ होय ॥ १६७ ॥
हे पार्था, ज्या जागेवरून नुसते जातानाही तपश्चर्या करण्याची इच्छा मनात निर्माण होते आणि नास्तिक माणसालाही श्रद्धेचा पाझर फुटतो.
स्वभावें वाटे येतां । जरी वरपडा जाहला अवचितां ।
तरी सकामुही परि माघौता । निघों विसरे ॥ १६८ ॥
वाटेने जात असताना जर एखादा विलासी मनुष्यही तिथे चुकून आला, तरी तो आपल्या सर्व इच्छा विसरून तिथून मागे फिरण्यास तयार होत नाही.
ऐसेनि न राहतयातें राहावी । भ्रमतयातें बैसवी ।
थापटुनि चेववी । विरक्तीतें ॥ १६९ ॥
ते स्थान स्थिर नसणाऱ्यालाही स्थिर करते, भटकणाऱ्याला एका जागी बसवते आणि आळसावलेल्या वैराग्याला थापट मारून जागे करते.
हें राज्य वर सांडिजे । मग निवांता एथेंचि असिजे ।
ऐसी शृंगारियांहि उपजे । देखतखेंवो ॥ १७० ॥
हे राज्य देखील सोडून द्यावे आणि शांतपणे याच ठिकाणी राहावे, अशी इच्छा संसारी माणसाच्या मनातही ते पाहाताच निर्माण होते.
जें येणें मानें बरवंट । आणि तैसेच अतिचोखट ।
जेथ अधिष्ठान प्रगट । डोळां दिसे ॥ १७१ ॥
जे स्थान इतके सुंदर आणि अत्यंत स्वच्छ असते की तिथे साक्षात ईश्वरी चैतन्याचा प्रगट अनुभव डोळ्यांना दिसू लागतो.
आणिकही एक पहावें । साधकीं वसतें होआवें ।
आणि जनाचेनि पायरवें । रुळेचिना ॥ १७२ ॥
आणखी एक गोष्ट लक्षात ठेवावी, ती जागा साधकांना राहण्यायोग्य असावी; पण तिथे लोकांची वर्दळ आणि पावले वाजणे नसावे.
जेथ अमृताचेनि पाडें । मुळेहीसकट गोडें ।
जोडती दाटें झाडें । सदा फळतीं ॥ १७३ ॥
जिथे अमृतासारखी मुळासकट गोड आणि सदा फळांनी लगडलेली दाट झाडे असावीत.
पाउला पाउला उदकें । वर्षाकाळेंही अतिचोखें ।
निर्झरें का विशेखें । सुलभें जेथ ॥ १७४ ॥
जिथे पाऊलोपाऊल आणि पावसाळ्यातही अत्यंत स्वच्छ पाणी देणारे पाझर किंवा पाण्याचे झरे सहज उपलब्ध असतील.
हा आतपुही अळुमाळु । जाणिजे तरी शीतळु ।
पवन अति निश्चळु । मंद झुळके ॥ १७५ ॥
जिथे उन्हाचा त्रास कमी असेल आणि हवा थंड असेल, तसेच वारा अत्यंत शांतपणे मंद झुळकेसारखा वाहत असेल.
बहुत करुनि निःशद्ब । दाट न रिगे श्वापद ।
शुक हन षट्पद । तेउतें नाहीं ॥ १७६ ॥
जिथे शांतता असेल, जंगली श्वापदांची भीती नसेल आणि पोपट किंवा भुंगे यांचाही फारसा त्रास नसेल.
पाणिलगें हंसें । दोनी चारी सारसें ।
कवणें एके वेळे बैसे । तरी कोकिळही हो ॥ १७७ ॥
पाण्याच्या जवळ राहणारे हंस किंवा सारस पक्षी असावेत, एखाद्या वेळी तिथे कोकिळ देखील असावा.
निरंतर नाही । तरी आलीं गेलीं कांहीं ।
होतु कां मयुरेंही । आम्ही ना न म्हणों ॥ १७८ ॥
सतत नसले तरी काही वेळ येऊन जाणारे मोरही तिथे असावेत, याला आपली काही हरकत नाही.
परि आवश्यक पांडवा । ऐसा ठावो जोडावा ।
तेथ निगूढ मठ होआवा । कां शिवालय ॥ १७९ ॥
परंतु हे पांडवा, महत्त्वाचे म्हणजे असा एकांत जागा शोधून तिथे एखादी गुप्त गुहा, छोटा मठ किंवा शंकराचे मंदिर असावे.
दोहींमाजी आवडे तें । जें मानलें होय चित्तें ।
बहुतकरुनि एकांते । बैसिजे गा ॥ १८० ॥
या दोघांपैकी मनाला जे जास्त आवडेल, अशा अत्यंत एकांत जागी जाऊन ध्यान लावून बसावे.
म्हणोनि तैसें ते जाणावें । मन राहातें पाहावें ।
राहेल तेथ रचावें । आसन ऐसें ॥ १८१ ॥
म्हणून मनाला जेथे शांत वाटेल, अशी जागा पाहून तिथे आपले आसन तयार करावे.
वरि चोखट मृगसेवडी । माजी धूतवस्त्राची घडी ।
तळवटीं अमोडी । कुशांकुर ॥ १८२ ॥
त्या आसनाच्या सर्वात वर स्वच्छ मृगचर्म किंवा हरीणचर्म असावे, त्याच्या खाली धुतलेल्या वस्त्राची घडी असावी आणि सर्वात खाली कापलेले नसलेले कोमल कुशांचे (दर्भ) अंकुर असावेत.
सकोमळ सरिसे । सुबध्द राहती आपैसे ।
एकें पाडें तैसें । वोजा घाली ॥ १८३ ॥
ते कुशांचे अंकुर अत्यंत कोमल व एका रांगेत व्यवस्थित असावेत, जेणेकरून आसन आपोआप स्थिर आणि नीट बसेल.
परि सावियाचि उंच होईल । तरी आंग हन डोलेल ।
नीच तरी पावेल । भूमिदोषु ॥ १८४ ॥
परंतु हे आसन जर खूप जास्त उंच झाले, तर शरीर डोलू लागेल; आणि जर खूप सखल (खोल) झाले, तर जमिनीवरील ओल किंवा थंडपणाचा त्रास होईल.
म्हणौनि तैसें न करावें । समभावें धरावें ।
हें बहु असो होआवें । आसन ऐसें ॥ १८५ ॥
म्हणून आसन खूप उंच किंवा खूप सखल न करता, अगदी मध्यम स्वरूपाचे ठेवावे; असे आसन तयार करावे.
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥
त्या आसनावर बसून, मनाला एकाग्र करून आणि मन व इंद्रियांच्या क्रियांना नियंत्रणात ठेवून, अंतःकरणाच्या शुद्धीसाठी योगाचा सराव करावा.
मग तेथ आपण । एकाग्र अंतःकरण ।
करुनि सद्गुरुस्मरण । अनुभविजे ॥ १८६ ॥
मग त्या आसनावर बसून, मन एकाग्र करावे आणि आपल्या सद्गुरूंचे मनापासून स्मरण करून ध्यान करावे.
तैसें स्मरतेनि आदरें । सबाह्य सात्विकें भरे ।
जंव काठिणपण विरे । अहंभावाचे ॥ १८७ ॥
सद्गुरूंचे आदरपूर्वक स्मरण केल्याने अंतर्बाह्य सात्त्विक भाव दाटून येतो आणि मनातील अहंपणाचा ताठरपणा विरून जातो.
विषयांचा विसरु पडे । इंद्रियांची कसमस मोडे ।
मनाची घडी घडे । हृदयामाजीं ॥ १८८ ॥
विषयांचा विसर पडतो, इंद्रियांची धावपळ थांबते आणि मन शांत होऊन हृदयाच्या गाभाऱ्यात स्थिर होते.
ऐसें ऐक्य हें सहजें । फावें तंव राहिजे ।
मग तेणेंचि बोधें बैसिजे । आसनावरी ॥ १८९ ॥
अशी मनाची एकाग्रता जोपर्यंत सहज प्राप्त होत नाही, तोपर्यंत वाट पहावी आणि मग त्याच शांत अवस्थेत आसनावर नीट बसावे.
आतां आंगाते आंग करी । पवनातें पवनु धरी ।
ऐसी अनुभवाची उजरी । होंचि लागे ॥ १९० ॥
आता शरीराचे अवयव आपापल्या जागी स्थिर होतात, प्राणवायूवर नियंत्रण प्राप्त होते आणि आत्मिक अनुभवाचा प्रकाश मनात पडू लागतो.
प्रवृत्ती माघौति मोहरे । समाधि ऐलाडि उतरे ।
आघवें अभ्यासु सरे । बैसतखेंवो ॥ १९१ ॥
प्रवृत्ती मागे फिरते, समाधीची अवस्था सहज जवळ येते आणि आसनावर बसताच अभ्यासाचे कष्ट नाहीसे होतात.
मुद्रेची प्रौढी ऐशी । तेचि सांगिजेल आतां परियेसीं ।
तरी उरु या जघनासी । जडोनि घालीं ॥ १९२ ॥
त्या योगमुद्रेचे मोठेपण असे आहे की, ते मी आता तुला सांगतो, ते ऐक. दोन्ही मांड्या एकमेकांना घट्ट जुळवून घ्याव्यात.
चरणतळें देव्हडी । आधारद्रुमाचा बुडीं ।
सुघटितें गाढीं । संचरीं पां ॥ १९३ ॥
उजवा पाय खाली ठेवून, त्याच्या टाचेने गुदद्वार व लिंग यांच्यामधील शिवणीचा भाग दाबून धरावा आणि त्यावर डावा पाय सहज ठेवावा.
*अर्थ : पायांचे तळवे वाकडे करून, मूलाधार चक्राच्या खाली दोन्ही टाचा व्यवस्थित आणि घट्टपणे टेकवून ठेवाव्यात.
सव्य तो तळीं ठेविजे । तेणें सिवणीमध्यु पीडिजे ।
वरी बैसे तो सहजें । वामचरणु ॥ १९४ ॥
उजवा पाय खाली ठेवून, त्याच्या टाचेने गुदद्वार व लिंग यांच्यामधील शिवणीचा भाग दाबून धरावा आणि त्यावर डावा पाय सहज ठेवावा.
गुद मेंढ्राआंतौति । चारी अंगुळें निगुतीं ।
तेथ सार्ध सार्ध प्रांती । सांडुनियां ॥ १९५ ॥
गुदद्वार आणि गुप्तांग यांमधील बरोबर चार बोटांच्या जागेत, डाव्या-उजव्या बाजूचे प्रत्येकी दीड-दीड बोट अंतर सोडून द्यावे.
माजि अंगुळ एक निगे । तेथ टांचेचेनि उत्तराभागें ।
नेहेटिजे वरि आंगें । पेललेनि ॥ १९६ ॥
उरलेल्या मधल्या एक बोटाच्या जागेवर उजव्या टाचेचा मागील भाग घट्ट दाबावा आणि त्यावर संपूर्ण शरीराचा भार द्यावा.
उचलिले कां नेणिजे । तैसें पृष्ठांत उचलिजे ।
गुल्फद्वय धरिजे । तेणेंचि मानें ॥ १९७ ॥
शरीराचा पाठीचा कणा हळूच सरळ करावा आणि दोन्ही घोटे (गुल्फ) त्याच पद्धतीने स्थिर ठेवावेत.
मग शरीर संचु पार्था । अशेषुही सर्वथा ।
पार्ष्णीचा माथा । स्वयंभु होय ॥ १९८ ॥
हे पार्था, अशा प्रकारे संपूर्ण शरीराची ठेवण टाचांच्या आधारावर आपोआप आणि स्थिरपणे राहते.
अर्जुना हें जाण । मूळबंधाचें लक्षण ।
वज्रासन गौण । नाम यासी ॥ १९९ ॥
हे अर्जुना, यालाच योगामधील 'मूळबंध' म्हणतात आणि यालाच 'वज्रासन' असेही दुसरे नाव आहे.
ऐसी आधारीं मुद्रा पडे । आणि आधींचा मार्गु मोडे ।
तेथ अपानु आंतलीकडे । वोहोंटो लागे ॥ २०० ॥
जेव्हा अशी मूळबंधाची मुद्रा पक्की होते, तेव्हा अपान वायूची बाहेर जाणारी वाट थांबते आणि तो आतल्या बाजूला वळू लागतो.
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥
शरीर, मस्तक आणि मान सरळ व निश्चल ठेवून, इकडेतिकडे न पाहता, आपली दृष्टी नाकाच्या शेंड्यावर स्थिर करावी.
तंव करसंपुट आपैसें । वाम चरणीं बैसे ।
तंव बाहुमुळीं दिसे । थोरवी आली ॥ २०१ ॥
त्या वेळी दोन्ही हातांचे तळवे जोडून ते डाव्या पायावर सहजपणे ठेवावेत, त्यामुळे खांद्यांच्या दोन्ही बाजूंना एक ताठरता व स्थिरता येते.
माजी उभारलेनि दंडें । शिरकमळ होय गाढें ।
नेत्रद्वारीची कवाडें । लागूं पहाती ॥ २०२ ॥
पाठीचा कणा सरळ ताठ झाल्यामुळे डोके स्थिर होते आणि डोळ्यांच्या पापण्या आपोआप अर्धवट मिटू लागतात.
वरचिलें पाती ढळती । तळींची तळीं पुंजाळती ।
तेथ अर्धोन्मीलित स्थिती । उपजे तया ॥ २०३ ॥
डोळ्यांच्या वरच्या पापण्या खाली लवतात आणि खालच्या पापण्या खालीच स्थिरावतात. त्यामुळे साधकाला अर्धवट डोळे मिटल्यासारखी अद्भूत स्थिती प्राप्त होते.
दिठी राहोनि आंतुलीकडे । बाहेर पाऊल घाली कोडें ।
ते ठायीं ठावो पडे । नासाग्रपीठीं ॥ २०४ ॥
ही दृष्टी आतल्या बाजूला स्थिर होऊन हळूच बाहेर पडू पाहते, तेव्हा ती नाकाच्या शेंड्यावर आपोआप खिळून राहते.
ऐसें आंतुच्या आंतुचि रचे । बाहेरी मागुतें न वचे ।
म्हणौनि राहणें आधिये दिठीचें । तेथेंचि होय ॥ २०५ ॥
अशा प्रकारे दृष्टी अंतरंगातच स्थिरावते, ती पुन्हा बाहेर धाव घेत नाही; म्हणून डोळ्यांची दृष्टी नाकाच्या शेंड्यावरच स्थिर होते.
आंवा दिशांची भेटी घ्यावी । कां रुपाची वाट पहावी ।
हे चाड सरे आघवी । आपैसया ॥ २०६ ॥
आता दिशा न्याहाळाव्या किंवा एखादे सुंदर रूप पाहावे, ही डोळ्यांची सर्व इच्छा आपोआप पूर्णपणे संपून जाते.
मग कंठनाळ आटे । हनुवटी हे हडौति दाटे ।
ते गाढी होऊनि नेहटे । वक्षःस्थळीं ॥ २०७ ॥
मग गळा आकुंचन पावतो, हनुवटी खाली झुकून कंठकूपावर घट्ट बसते आणि ती छातीवर जोराने दाबून बसते.
माजीं घंटिका लोपे । वरी बंधु जो आरोपे ।
तो जालंधरु म्हणिपे । पंडुकुमरा ॥ २०८ ॥
यामुळे कंठमणी आत लपून जातो. या गळ्यावर पडणाऱ्या बंधालाच, हे अर्जुन, योगात 'जालंधर बंध' असे म्हणतात.
नाभीवरी पोखे । उदर हें थोके ।
अंतरीं फांके । हृदयकोशु ॥ २०९ ॥
नाभीचा भाग वर उचलला जातो, पोट सपाट होते आणि आतमध्ये हृदयकमळ विकसित होऊन विस्तारते.
स्वाधिष्ठानावरिचिले कांठीं । नाभीस्थानातळवटीं ।
बंधु पडे किरीटी । वोढियाणा तो ॥ २१० ॥
हे किरीटी अर्जुना, स्वाधिष्ठान चक्राच्या वर आणि नाभीच्या खाली जो बंध पडतो, त्याला 'उड्डीयान बंध' असे म्हणतात.
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ १४ ॥
शांत अंतःकरण असलेला, भयरहित, ब्रह्मचर्य व्रतात दृढ असलेला, मनाचा संयम करून आणि माझ्यातच चित्त लावून योग्याने मलाच आपले परम ध्येय मानून स्थिर व्हावे.
ऐसी शरीराबाहेरलीकडे । अभ्यासाची पांखर पडे ।
तंव आंतु त्राय मोडे । मनोधर्माची ॥ २११ ॥
जेव्हा शरीरावर बाहेरील बाजूने अशा अभ्यासाचे घट्ट नियंत्रण बसते, तेव्हा आत मनाच्या चंचल वृत्तीची ताकद पूर्णपणे मोडते.
कल्पना निमे । प्रवृत्ती शमे ।
आंग मन विरमे । सावियाचि ॥ २१२ ॥
सर्व संकल्प-विकल्प नाहीसे होतात, बाह्य प्रवृत्ती शांत होते आणि शरीर व मन दोन्ही सहजपणे चैतन्यात विरून जातात.
क्षुधा काय जाहाली । निद्रा केउती गेली ।
हे आठवणही हारपली । न दिसे वेगां ॥ २१३ ॥
भूक काय असते किंवा झोप कुठे निघून गेली, याची आठवणही साधकाला उरत नाही.
जो मुळबंधे कोंडला । अपानु माघौता मुरडला ।
तो सवेंचि वरी सांकडला । फुगु धरी ॥ २१४ ॥
मूळबंधामुळे जो अपान वायू खाली जाण्यापासून रोखला गेला, तो मागे फिरतो आणि वरच्या दिशेने फुगून दाब निर्माण करतो.
क्षोभलेपणें माजे । उवाइला ठायी गाजे ।
मणिपुरेंसी झुंजे । राहोनियां ॥ २१५ ॥
हा अपान वायू क्षुब्ध होऊन वाढतो, शरीरात सर्वत्र गर्जना करतो आणि नाभीतील मणिपूर चक्राशी येऊन धडक देतो.
मग थांवली ते वाहटुळी । सैंघ घेऊनि घर डहुळी ।
बाळपणींची कुहीटुळी । बाहेर घाली ॥ २१६ ॥
मग ती कोंडलेली वायूची वादळी घोंघावू लागते आणि संपूर्ण शरीररूपी घर डळमळीत करून लहानपणापासून साठलेला मल बाहेर काढून टाकते.
भीतरीं वळी न धरे । कोठ्यामाजीं संचरे ।
कफपित्ताचे थारे । उरों नेदी ॥ २१७ ॥
तो वायू पोटात मावत नाही, संपूर्ण कोठ्यात संचार करतो आणि शरीरातील कफ व पित्ताचे साठे मुळापासून नष्ट करतो.
धांतुचे समुद्र उलंडी । मेदाचे पर्वत फोडी ।
आंतली मज्जा काढी । अस्थिगत ॥ २१८ ॥
तो वायू रक्तादी धातूंचे समुद्र ढवळून काढतो, शरीरातील चरबीचे पर्वत फोडतो आणि हाडांच्या आतील मज्जा देखील खेचून काढतो.
नाडीतें सोडवी । गात्रांतें विघडवी ।
साधकांते भेडसावी । परि बिहावें ना ॥ २१९ ॥
तो नाड्यांचे अडथळे दूर करतो, अवयवांना सैल करतो; यामुळे साधक सुरुवातीला घाबरू शकतो, पण त्याने अजिबात घाबरू नये.
व्याधीतें दावी । सवेंचि हरवी ।
आप पृथ्वी कालवी । एकवाट ॥ २२० ॥
हा वायू आधी शरीरातील सुप्त रोग बाहेर दाखवतो आणि नंतर लगेच नष्ट करतो. तो पाणी आणि पृथ्वी या दोन्ही तत्त्वांना एकत्र मिळवून टाकतो.
तंव येरीकडे धनुर्धरा । आसनाचा उबारा ।
शक्ती करी उजगरा । कुंडलिनीते ॥ २२१ ॥
हे धनुर्धरा, एवढ्यात दुसऱ्या बाजूला वज्रासनाच्या उष्णतेमुळे ती सुप्त असलेली मूळ शक्ती 'कुंडलिनी' जागी होते.
नागाचें पिलें । कुंकुमें नाहलें ।
वळण घेऊनि आलें । सेजे जैसें ॥ २२२ ॥
एखादे नागिणीचे पिल्लू कुंकुमाने न्हाऊन सुवर्ण रंगाचे व्हावे आणि वेटोळे घालून गादीवर शांत निजावे.
तैशी ते कुंडलिनी । मोटकी औट वळणी ।
अधोमुख सर्पिणी । निजैली असे ॥ २२३ ॥
तशी ती कुंडलिनी साडेतीन वेटोळे घालून, तोंड खाली करून झोपलेली लहान नागिणच असते.
विद्युलतेची विडी । वन्हिज्वाळांची घडी ।
पंधरेयाची चोखडी । घोंटीव जैशी ॥ २२४ ॥
ती जणू विजेची घडी घातलेली गुंडाळीच असते, किंवा अग्नीच्या ज्वाळा एकत्र साठवून ठेवल्यासारखी अथवा सोळाव्या वळणाचे शुद्ध सोने ओतल्यासारखी तेजस्वी असते.
तैसी सुबध्द आटली । पुटीं होती दाटली ।
तें वज्रासनें चिमुटली । सावधु होय ॥ २२५ ॥
अशी ती अतिशय आकुंचन पावून चक्राच्या गाभाऱ्यात बंद होती, ती वज्रासनाच्या दाबामुळे जागी होते.
तेथ नक्षत्र जैसें उलंडलें । कीं सुर्याचें आसन मोडलें ।
तेजाचे बीज विरुढलें । अंकुरेशीं ॥ २२६ ॥
जणू एखादा तारा तुटून पडला, किंवा सूर्याचे आसन ढळले, अथवा तेजाच्या बीजालाच कोंभ फुटले.
तैशी वेढियातें सोडती । कवतिकें आंग आळोखे देती ।
कंदावरी शक्ती । उठली दिसे ॥ २२७ ॥
तशी ती कुंडलिनी आपले वेटोळे सोडते, कौतुकाने अंग ताणून आळस देते आणि मूलाधार चक्राच्या कंदावर सरळ उभी राहते.
सहजें बहुतां दिवसांची भूक । वरी चेवविलीं तें होय मिष ।
मग आवेशें पसरी मुख । ऊर्ध्वा उजू ॥ २२८ ॥
तिला आधीच खूप दिवसांची भूक असते आणि त्यात तिला जागे केले जाते. हे निमित्त साधून ती मोठ्या आवेशाने आपले तोंड वरच्या बाजूला उघडते.
तेथ हृदयकोशातळवटीं । जो पवनु भरे किरीटी ।
तया सगळेयाचि मिठी । देऊनि घाली ॥ २२९ ॥
हे किरीटी, हृदयकमळाच्या खाली जो अपान वायू भरून राहिलेला असतो, त्याला ती कुंडलिनी एकदम गिळून टाकते.
मुखींच्या ज्वाळीं । तळीं वरी कवळी ।
मांसाची वडवाळी । आरोगुं लागे ॥ ३० ॥
आपल्या मुखातील अग्नीच्या ज्वाळांनी ती आजूबाजूचा भाग वेढून घेते आणि शरीरातील अतिरिक्त मांसाचा ग्रास घेऊ लागते.
जे जे ठाय समांस । तेथ आहाच जोडे घाउस ।
पाठी एकदोनी घांस । हियाही भरी ॥ २३१ ॥
शरीरात जेथे जेथे जादा मांस असते, तिथे ती तोंड मारते आणि नंतर हृदय व फुफ्फुसांमधील अतिरिक्त भागाचाही घास घेते.
मग तळवे तळहात शोधी । उर्ध्वीचे खंड भेदी ।
झाडा घे संधी । प्रत्यंगाचा ॥ २३२ ॥
मग ती पायाचे आणि हाताचे तळवे येथील दोष दूर करते, शरीराचे वरचे भाग छेदून प्रत्येक लहान-मोठ्या सांध्यांचा शोध घेते.
आधार तरी न संडी । परि नखींचेंही सत्त्व काढी ।
त्वचा धुवूनि जडी । पांजरेशीं ॥ २३३ ॥
ती आपले मूळ स्थान सोडत नाही, पण नखांच्या मुळांतीलही टाकाऊ भाग काढून टाकते आणि हाडांच्या सापळ्याला शुद्ध त्वचेने घट्ट मढवून टाकते.
अस्थींचे नळे निरपे । शिरांचे हीर वोरपे ।
तंव बाहेरी विरुढी करपे । रोमबीजांची ॥ २३४ ॥
ती हाडांच्या नळ्या आतील बाजूस स्वच्छ करते, शिरांचे जाळे शुद्ध करते, ज्यामुळे शरीरावरील लव किंवा केस गळून पडतात.
मग सप्तधांतूच्या सागरीं । ताहानेली घोंट भरी ।
आणि सवेंचि उन्हाळा करी । खडखडीत ॥ २३५ ॥
मग ती शरीरातील सप्तधातूंच्या समुद्राचा तहानेने एक मोठा घोट घेते आणि संपूर्ण शरीर आतून कोरडे करून टाकते.
नासापुटौनि वारा । जो जातसे अंगुळे बारा ।
तो गचिये धरुनि माघारा । आंतु घाली ॥ २३६ ॥
नाकपुड्यांतून जो श्वास बाहेर बारा बोटे जात असतो, त्याला ती अडवून खेचून पुन्हा शरीराच्या आत ढकलून देते.
तेथ अध वरौतें आकुंचे । ऊर्ध्व तळौतें खांचे ।
तया खेंवामाजि चक्राचे । पदर उरती ॥ २३७ ॥
त्यामुळे खालील अपान वायू वर ओढला जातो आणि वरील प्राण वायू खाली दाबला जातो. या दोघांच्या मिलनामध्ये सर्व चक्रांचे पाश सुटू लागतात.
एऱ्हवीं तरी दोन्ही तेव्हांचि मिळती । परि कुंडलिनी नावेकु दुश्चित्त होती ।
ते तयांतें म्हणे परौती । तुम्हीचि कायसीं एथें ॥ २३८ ॥
एरवी प्राण व अपान एकत्र येतातच; पण काही काळ कुंडलिनी विचलित होऊन त्यांना दूर लोटते आणि म्हणते, "तुमचे येथे काय काम?"
आइकें पार्थिव धातु आघवी । आरोगितां काहीं नुरवी ।
आणि आपातें तंव ठेवी । पुसोनियां ॥ २३९ ॥
ऐक, ती शरीरातील सर्व पृथ्वी तत्त्व खाऊन काहीही शिल्लक ठेवत नाही आणि आप (जल) तत्त्व देखील पूर्णपणे शोषून कोरडे करते.
ऐसी दोनी भुतें खाये । ते वेळी संपूर्ण धाये ।
मग सौम्य होऊनि राहे । सुषुम्नेपाशीं ॥ २४० ॥
अशा प्रकारे जेव्हा ती पृथ्वी आणि जल या दोन्ही महाभूतांना गिळते, तेव्हा ती पूर्ण तृप्त होते आणि शांत होऊन सुषुम्ना नाडीच्या दारापाशी स्थिरावते.
तेथ तृप्तीचेनि संतोषें । गरळ जें वमी मुखें ।
तेणें तियेचेनि पीयूषे । प्राणु जिये ॥ २४१ ॥
तिथे तृप्त झाल्यामुळे तिच्या मुखातून जो विषारी वायूचा उच्छ्वास बाहेर पडतो, तोच प्राणासाठी अमृतासारखा संजीवनी ठरणारा असतो.
तो अग्नि आंतूनि निघे । परि सबाह्य निववूंचि लागे ।
ते वेळी कसु बांधिती आंगे । सांडिला पुढती ॥ २४२ ॥
ती उष्णता आतून निर्माण होते खरी, पण शरीराला बाहेरून थंड करू लागते. त्यामुळे पूर्वी गमावलेली ताकद शरीरात पुन्हा परत येते.
मार्ग मोडिती नाडीचे । नवविधपण वायुचें ।
जाय म्हणऊनि शरीराचे । धर्मु नाहीं ॥ २४३ ॥
नाड्यांचे अडथळे दूर होतात आणि वायूचे नऊ प्रकार नष्ट होऊन एकच प्राण उरतो, त्यामुळे देहाला सामान्य प्राकृतिक भूक-तहान लागत नाही.
इडा पिंगळा एकवटती । गांठी तिन्ही सुटती ।
साही पदर फुटती । चक्रांचे हे ॥ २४४ ॥
इडा व पिंगळा नाड्या एकरूप होतात, ब्रह्मग्रंथी, विष्णूग्रंथी व रुद्रग्रंथी सुटतात आणि सहाही चक्रांचे पदर मोकळे होतात.
मग शशी आणि भानु । ऐसा कल्पिजे जो अनुमानु ।
तो वातीवरी पवनु । गिवसितां न दिसे ॥ २४५ ॥
मग चंद्र (इडा) आणि सूर्य (पिंगळा) अशा द्वैताचा विचार उरत नाही, सुषुम्नेच्या ज्योतीवर प्राण वायू खेळू लागतो.
बुध्दीची पुळिका विरे । परिमळु घ्राणी उरे ।
तोही शक्तिसवें संचरे । मध्यमेमाजी ॥ २४६ ॥
बुद्धीची चंचलता विरून जाते, केवळ सुगंधाचा सुवास जाणवतो आणि तोही कुंडलिनी शक्तीसोबत सुषुम्ना नाडीमध्ये विलीन होतो.
तंव वरिलेकडोनि ढाळें । चंद्रामृताचें तळें ।
कानवडोनि मिळे । शक्तिमुखीं ॥ २४७ ॥
त्याच वेळी ब्रह्मरंध्रातून चंद्रामृताचे तळे उलटे होऊन कुंडलिनीच्या मुखात वाहू लागते.
तेणें नातकें रस भरे । तो सर्वांगामाजीं संचरे ।
जेथिंचा तेथ मुरे । प्राणपवनु ॥ २४८ ॥
त्या अमृत रसाने सर्व शरीराच्या नाड्या भरून जातात, तो रस सर्व अंगात पसरतो आणि प्राणवायू देहातच स्थिर होतो.
तातलिये मुसें । मेण निघोनि जाय जैसें ।
कोंदली राहे रसें । वोतलेनि ॥ २४९ ॥
तापलेल्या साच्यातून जसे मेण वितळून बाहेर पडते आणि तिथे वितळलेला धातूचा रस भरून राहतो.
तैसे पिंडाचेनि आकारें । ते कळाचि कां अवतरे ।
वरी त्वचेचेनि पदरें । पांगुरली असे ॥ २५० ॥
तसेच साधकाचे शरीर केवळ दिव्य तेजाचा पुतळा बनते आणि वरून केवळ कातडीच्या पातळ थराने झाकल्यासारखे दिसते.
जैसी आभाळाची बुंथी । करुनि राहे गभस्ती ।
मग फिटलिया दीप्ति । धरूं नये ॥ २५१ ॥
जसे ढगांच्या आडोशाला सूर्य लपलेला असतो आणि ढग दूर होताच त्याचा तीव्र प्रकाश कोणालाही सहन होत नाही.
तैसा आहाचवरि कोरडा । त्वचेचा असे पातवडा ।
तो झडोनि जाय कोंडा । जैसा होय ॥ २५२ ॥
तसाच वरचा कोरड्या त्वचेचा पापुद्रा कोंड्यासारखा आपोआप गळून पडतो.
मग काश्मीराचे स्वयंभ । कां रत्नबीजा निघाले कोंभ ।
अवयवकांतीचि भांब । तैसी दिसे ॥ २५३ ॥
मग काश्मीरचे केशर किंवा रत्नांच्या बीजाला फुटलेले कोंभ असावेत, तशी साधकाच्या अवयवांची अद्भूत कांती चमकू लागते.
नातरि संध्यारागींचे रंग । काढूनि वळिलें तें आंग ।
की अंतर्जोतीचें लिंग । निर्वाळिलें ॥ २५४ ॥
किंवा संध्याकाळच्या तांबूस रंगांनीच हे अंग बनवले आहे, अथवा आतल्या दिव्य ज्योतीचेच रूप साकार झाले आहे असे वाटते.
कुंकुमाचे भरींव । सिध्दरसांचे वोतींव ।
मज पाहतां सावेव । शांतिचि ते ॥ २५५ ॥
जणू ते कुंकुमाने भरलेले, सिद्धरसाने ओतलेले आणि प्रत्यक्ष शांततेनेच शरीर धारण केलेले मूर्तिमंत रूप आहे असे वाटते.
तें आनंदचित्रींचें लेप । नातरी महासुखाचें रूप ।
कीं संतोषतरूचें रोप । थांवलें जैसें ॥ २५६ ॥
ते जणू आनंदाच्या चित्राचा लेप आहे, किंवा महासुखाचे साकार रूप आहे, अथवा आनंदाच्या झाडाचे लावलेले रोपच आहे.
तो कनकचंपकाचा कळा । कीं अमृताचा पुतळा ।
नाना सासिंनला मळा । कोंवळिकेचा ॥ २५७ ॥
तो सोन्याच्या सोनचाफ्याचा सुकुमार सुवास आहे, किंवा अमृताचा जिवंत पुतळा आहे, अथवा सुकुमारतेची फुललेली बागच आहे.
हो का जे शारदियेचे वोलें । चंद्रबिंब पाल्हेलें ।
कां तेजचि मूर्त बैसलें । आसनावरी ॥ २५८ ॥
किंवा शरद ऋतूतील चांदण्यांच्या ओलाव्याने चंद्रबिंबच वाढले आहे, अथवा साक्षात तेजच मूर्तिमंत होऊन आसनावर बसले आहे.
तैसें शरीर होये । जे वेळीं कुंडलिनी चंद्र पिये ।
मग देहाकृति बिहे । कृतांतु गा ॥ २५९ ॥
जेव्हा कुंडलिनी शक्ती चंद्रामृत पिते, तेव्हा साधकाचे शरीर असे दिव्य होते की प्रत्यक्ष मृत्यू (यम) देखील त्या शरीराला स्पर्श करण्यास घाबरतो.
वृध्दाप्य तरी बहुडे । तारुण्याची गांठी विघडे ।
लोपली उघडे । बाळदशा ॥ २६० ॥
म्हातारपण मागे फिरते, तारुण्याची सीमा सुटते आणि बालपणाची निरागसता व सुकुमारता पुन्हा प्रगट होते.
वयसा तरी येतुलेवरी । एऱ्हवी बळाचा बळार्थु करी ।
धैर्याची थोरी । निरुपम ॥ २६१ ॥
वय लहान बालकासारखे दिसले, तरी शारीरिक ताकद अफाट असते आणि मनाचे धैर्य अनुपमेय असे वाढते.
कनकद्रुमाचां पालवीं । रत्नकळिका नित्य नवी ।
नखें तैसीं बरवीं । नवीं निघती ॥ २६२ ॥
कल्पवृक्षाला जशा रत्नांच्या नव्या कळ्या याव्यात, तशी साधकाला अत्यंत सुंदर व नवी नखे येऊ लागतात.
दांतही आन होती । परि अपाडें सानेजती ।
जैसी दुबाहीं बैसे पांती । हिरेयांची ॥ २६३ ॥
पडलेले दात पुन्हा येतात, पण ते अतिशय लहान, सुंदर आणि दोन्ही बाजूंनी लावलेल्या हिऱ्यांच्या ओळीसारखे चमकतात.
माणिकुलियांचिया कणिया । यावियाची अणुमानिया ।
तैसिया सर्वांगीं उधवती अणिया । रोमांचियां ॥ २६४ ॥
बारीक लाल माणकांचे कण किंवा बारीक दाणे चमकावेत, तसे संपूर्ण अंगावर रोमांच उभे राहतात.
करचरणतळें । जैसीं कां रातोत्पळें ।
पाखाळीं होती डोळे । काय सांगो ॥ २६५ ॥
हात आणि पायांचे तळवे लाल कमळासारखे मऊ व लालसर होतात. त्याचे डोळे इतके स्वच्छ व तेजस्वी होतात की त्याचे वर्णन करणे कठीण आहे.
निडाराचेनि कोंदाटें । मोतियें नावरती संपुटें ।
मग शिवणी जैशी उतटे । शुक्तिपल्लवांची ॥ २६६ ॥
शिंपल्यात मोती खूप मोठे झाले की तिची शिवण जशी सैल होऊन उघडते.
तैशीं पातिचिये कवळिये न समाये । दिठी जाकळोनि निघों पाहे ।
आधिलीची परि होये । गगना कळिती ॥ २६७ ॥
तशी डोळ्यांची दृष्टी पापण्यांमध्ये न मावता बाहेर पडू पाहते आणि ती विशाल आकाश कवेत घेणारी बनते.
आइके देह होय सोनियाचें । परि लाघव ये वायूचें ।
जे आपा आणि पृथ्वीचे । अंश नाहीं ॥ २६८ ॥
ऐक, शरीर सोन्यासारखे चकाकणारे होते, पण त्यात हवेसारखे हलकेपण येते; कारण शरीरातून जल आणि पृथ्वी तत्त्वाचा जड भाग नष्ट झालेला असतो.
मग समुद्रपैलाडी देखे । स्वर्गींचा आलोचु आइके ।
मनोगत ओळखे । मुंगियेचे ॥ २६९ ॥
मग तो समुद्रापलीकडचे सहज पाहू शकतो, स्वर्गातील संभाषण ऐकू शकतो आणि जमिनीवर चालणाऱ्या लहान मुंगीच्या मनातील विचारही ओळखू शकतो.
पवनाचा वारिका वळघे । चाले तरी उदकीं पाऊल न लागे ।
येणें येणें प्रसंगे । येती बहुता सिध्दी ॥ २७० ॥
तो वायूच्या वेगाने धावू शकतो, पाण्यावरून चालताना त्याचे पाय पाण्यात बुडत नाहीत; अशा अनेक सिद्धी त्याला सहज प्राप्त होतात.
आइकें प्राणाचा हातु धरुनि । गगनाची पाउटी करुनी ।
मध्यमेचेनि दादराहुनी । हृदया आली ॥ २७१ ॥
ऐक, मग ती कुंडलिनी प्राणाचा हात धरून, आकाशाची पायरी करून, सुषुम्ना नाडीच्या जिन्याने हृदयाच्या ठिकाणी येते.
ते कुंडलिनी जगदंबा । जे चैतन्यचक्रवर्तीची शोभा ।
जया विश्वबीजाचिया कोंभा । साउली केली ॥ २७२ ॥
ती कुंडलिनी म्हणजे साक्षात विश्वाची माता जगदंबा आहे, ती चैतन्य राजाचे वैभव आहे आणि जिने विश्वाच्या बीज कोंभाला आपल्या मायेची सावली दिली आहे.
जे शून्यलिंगाची पिंडी । जे परमात्मया शिवाची करंडी ।
जे प्राणाची उघडी । जन्मभूमी ॥ २७३ ॥
जी निराकार शिवाची पिंडी आहे, जी परमात्मा शंकराची साठवणुकीची करंडी आहे आणि जी मुख्य प्राणाची उघडी जन्मभूमीच आहे.
हें असो ते कुंडलिनी बाळी । हृदयाआंतु आली ।
तंव अनाहताचां बोलीं । चावळे ते ॥ २७४ ॥
हे असो, ती बालरूप कुंडलिनी जेव्हा हृदयाच्या गाभाऱ्यात येते, तेव्हा ती तिथे अनाहत नादाच्या रूपाने बोलू लागते.
शक्तीचिया आंगा लागलें । बुद्धीचें चैतन्य होतें जाहलें ।
तें तेणें आइकिलें । अळुमाळु ॥ २७५ ॥
कुंडलिनी शक्तीच्या संपर्काने साधकाची बुद्धी चैतन्यमय होते आणि तिला तो अनाहत नाद हळूहळू ऐकू येऊ लागतो.
घोषाच्या कुंडी । नादचित्रांची रुपडीं ।
प्रणवाचिया मोडी । रेखिलीं ऐसीं ॥ २७६ ॥
त्या नादाच्या कुंडातून विविध ध्वनींची सुंदर चित्रे आणि ॐकाराच्या वळणाची अक्षरे उमटू लागतात.
हेंचि कल्पावें तरी जाणिजे । परि कल्पितें कैचें आणिजे ।
तरी नेणों काय गाजे । तिये ठायीं ॥ २७७ ॥
याची केवळ कल्पनाच केली जाऊ शकते, पण कल्पनेच्या पलीकडचा असा तो अद्भूत नाद तिथे सतत घुमतो.
विसरोनि गेलों अर्जुना । जंव नाशु नाही पवना ।
तंव वाचा आथी गगना । म्हणोनि घुमे ॥ २७८ ॥
मी सांगायचे विसरलो, हे अर्जुना, जोपर्यंत प्राणाचा नाश होत नाही, तोपर्यंत ती वाणी आकाशात घुमत राहते.
तया अनाहताचेनि मेघें । आकाश दुमदुमों लागे ।
तंव ब्रह्मस्थानींचें बेगें । फिटलें सहजें ॥ २७९ ॥
त्या अनाहत नादाच्या ढगांमुळे अंतराकाश दुमदुमून जाते, आणि ब्रह्मरंध्राचे दार आपोआप उघडते.
आइकें कमळगर्भाकारें । जें महदाकाश दुसरें ।
जेथ चैतन्य आधातुरें । करुनि असिजे ॥ २८० ॥
ऐक, हृदयकमळाच्या आत जे दुसरे विशाल आकाश आहे, जिथे चैतन्य प्रगट होण्यास उत्सुक असते.
तया हृदयाच्या परिवरीं । कुंडलिनियां परमेश्वरी ।
तेजाची शिदोरी । विनियोगिली ॥ २८१ ॥
त्या हृदयाच्या गाभाऱ्यात कुंडलिनी परमेश्वरीने आपल्या तेजाची सर्व शिदोरी अर्पण केली.
बुध्दीचेनि शाकें । हातबोनें निकें ।
द्वैत जेथ न देखे । तैसें केलें ॥ २८२ ॥
तिने बुद्धीशी एकरूप होऊन द्वैतभाव पूर्णपणे नष्ट केला, ज्यामुळे भेद उरत नाही.
ऐसी निजकांती हारविली । मग प्राणुचि केवळ जाहली ।
ते वेळी कैसी गमली । म्हणावी पां ॥ २८३ ॥
तिने आपले स्वतंत्र तेज विलीन केले आणि ती केवळ प्राणरूप झाली, त्यावेळच्या तिच्या अवस्थेचे वर्णन कसे करावे?
हो का जे पवनाची पुतळी । पांघुरली होती सोनेसळी ।
ते फेडुनियां वेगळी । ठेवावी तिया ॥ २८४ ॥
जणू काही एखादी हवेची पुतळी सोन्याच्या जरीच्या वस्त्रात गुंडाळली होती, ते वस्त्र तिने काढून बाजूला ठेवले.
नातरी वारयाचेनि आंगें झगटली । दीपाची दिठी निमटली ।
कां लखलखोनि हारपली । वीजु गगनीं ॥ २८५ ॥
किंवा वाऱ्याच्या झोताने दिव्याची ज्योत विझून जावी, अथवा आकाशात चमकून वीज नाहीशी व्हावी.
तैशी हृदयकमळवेऱ्हीं । दिसे सोनियाची जैशी सरी ।
नातरी प्रकाशजळाची झरी । वाहत आली ॥ २८६ ॥
तशीच ती हृदयकमळापर्यंत सोन्याच्या सरेसारखी चमकत येते, जणू प्रकाशाच्या पाण्याची सुंदर झरी वाहत आली आहे.
मग ते हृदयभूमि पोकळे । जिराली कां एके वेळे ।
तैसें शक्तीचे रुप मावळे । शक्तीचिमाजीं ॥ २८७ ॥
मग ती हृदयाच्या पोकळीत एकदम विरून जाते, त्याप्रमाणे त्या कुंडलिनी शक्तीचे रूप मूळ आत्मशक्तीतच विलीन होते.
तेव्हां तरी शक्तीचि म्हणिजे । एऱ्हवी तो प्राणु केवळ जाणिजे ।
आतां नाद बिंदु नेणिजे । कला ज्योती ॥ २८८ ॥
जरी तिला तेव्हा शक्ती म्हटले, तरी तो केवळ शुद्ध प्राणच उरलेला असतो. आता नाद, बिंदू, कला किंवा ज्योती असा कोणताही भेद उरत नाही.
मनाचा हन मारु । कां पवनाचा धरु ।
ध्यानाचा आदरु । नाहीं परी ॥ २८९ ॥
आता मनाचा निग्रह करणे किंवा श्वास रोखून धरणे, अथवा ध्यान करण्याचा कोणताही प्रयत्न करण्याची गरज उरत नाही.
हे कल्पना घे सांडी । तें नाहीं इये परवडी ।
हे महाभूतांची फुडी । आटणी देखां ॥ २९० ॥
संकल्प आणि विकल्प करण्याचा खेळ आता पूर्णपणे थांबतो. ही साक्षात पंचमहाभूतांची शरीरातील विलीनता होय.
पिंडे पिंडाचा ग्रासु । तो हा नाथसंकेतीचा दंशु ।
परि दाऊनि गेला उद्देशु । महाविष्णु ॥ २९१ ॥
शरीराने शरीरालाच खाऊन टाकणे (पिंडात पिंड मिळवणे) हा नाथ संप्रदायाचा मुख्य संकेत आहे, जो साक्षात महाविष्णू श्रीकृष्णाने येथे स्पष्ट केला आहे.
तया ध्वनिताचें केणें सोडुनी । यथार्थाची घडी झाडुनी ।
उपलविली म्यां जाणुनि । ग्राहीक श्रोते ॥ २९२ ॥
त्या गुप्त ज्ञानाची गाठ सोडून, मूळ अर्थाची घडी उलगडून, मी चतुर श्रोत्यांसाठी हा सोपा मार्ग उघडून सांगितला आहे.
युञ्जन्नेवं सदाऽत्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥
अशा प्रकारे मनावर नियंत्रण ठेवणारा योगी सतत आत्मचिंतन करत परम शांततेची आणि मोक्षाची प्राप्ती करतो, जी माझ्या स्वरूपातच स्थित आहे.
ऐकें शक्तीचें तेज लोपे । तेथ देहींचे रुप हारपे ।
मग तो डोळ्यांमाजी लपे । जगाचिया ॥ २९३ ॥
ऐक, जेव्हा कुंडलिनी शक्तीचे तेज आत्म्यात विलीन होते, तेव्हा शरीराचे स्थूल रूप नाहीसे होते आणि तो साधक जगाच्या दृष्टीला दिसेनासा होतो.
एऱ्हवीं आधिलाची ऐसें । सावयव तरी दिसे ।
परी वायूचें कां जैसें । वळिलें होय ॥ २९४ ॥
एरवी त्याचे अवयव पूर्वीसारखेच वाटतात, पण ते जणू केवळ वायूचेच बनलेले असतात.
नातरी कर्दळीचा गाभा । बुंथी सांडोनि उभा ।
कां अवयवचि नभा । निवडला तो ॥ २९५ ॥
किंवा केळीचा गाभा वरचे आवरण सोडून उभा राहावा, किंवा आकाशाचाच एक अवयव वेगळा होऊन उभा राहिला आहे असे वाटते.
तैसें होय शरीर । तैं तें म्हणिजे खेचर ।
हें पद होतां चमत्कार । पिंडजनी ॥ २९६ ॥
जेव्हा शरीर असे होते, तेव्हा त्याला 'खेचर' (आकाशात फिरणारा) म्हणतात. ही अवस्था प्राप्त झाल्यावर सर्वसामान्य माणसांना मोठा चमत्कार वाटतो.
देखें साधकु निघोनि जाय । मागां पाउलांची वोळ राहे ।
तेथ ठायी ठायी होये । हे अणिमादिक ॥ २९७ ॥
बघा, जेव्हा तो साधक चालतो, तेव्हा मागे त्याच्या पाऊलखुणा राहतात, तिथे अणिमा आदी अष्टसिद्धी दासींसारख्या उभ्या ठाकतात.
परि तेणें काय काज आपणयां । अवधारी ऐसा धनंजया ।
लोप आथी भूतत्रया । देहींचा देहीं ॥ २९८ ॥
पण हे धनंजया अर्जुना, अशा सिद्धींची साधकाला काही गरज नसते. त्याच्या शरीरातील तीन महाभूतांचा (पृथ्वी, जल, तेज) शरीरातच लोप होतो.
पृथ्वीतें आप विरवी । आपातें तेज जिरवी ।
तेजातें पवनु हरवी । हृदयामाजीं ॥ २९९ ॥
पृथ्वी तत्त्व पाण्यात विरघळते, पाणी तेजात जिरते आणि तेज तत्त्व हृदयात वायूमध्ये विलीन होते.
पाठीं आपण एकला उरे । परि शरीराचेनि अनुकारें ।
मग तोही निगे अंतरें । गगना मिळे ॥ ३०० ॥
शेवटी केवळ वायू एकटाच शरीराच्या आकाराने उरतो, मग तोही बाहेर पडून विशाल आकाशाशी एकरूप होतो.
ते वेळी कुंडलिनी हे भाष जाये । मारुत ऐसें नाम होये ।
परि शक्तीपण तें आहे । जंव न मिळे शिवीं ॥ ३०१ ॥
त्या वेळी 'कुंडलिनी' हा शब्दही मागे पडतो आणि तिला 'प्राण' किंवा 'मारुत' असे नाव मिळते; पण जोपर्यंत ती शिवस्वरूपात मिळत नाही, तोपर्यंत तिचे शक्तीपण कायम असते.
मग जालंधर सांडी । ककारांत फोडी ।
गगनाचिये पाहाडीं । पैठी होय ॥ ३०२ ॥
मग ती जालंधर बंध सोडून, ब्रह्मरंध्राचा ककार फोडून, थेट आकाशाच्या महाशिखरात प्रवेश करते.
ते ॐकाराचिये पाठी । पाय देत उठाउठी ।
पश्यंतीचिये पाउटी । मागां घाली ॥ ३०३ ॥
ती ॐकाराच्या पाठीवर पाय देऊन, पश्यंती या वाणीच्या पायरीलाही मागे सारून पुढे निघून जाते.
पुढां तन्मात्रा अर्धवेरी । आकाशाचां अंतरी ।
भरती गमे सागरीं । सरिता जेवीं ॥ ३०४ ॥
मग ती अर्ध्या मात्रेच्या रूपात चिदाकाशात अशी मिसळून जाते, जसे नदी सागरात संपूर्णपणे मिळून जाते.
मग ब्रह्मरंध्री स्थिरावोनी । सोहंभावाच्या बाह्या पसरुनी ।
परमात्मलिंगा धांवोनि । आंगा घडे ॥ ३०५ ॥
मग ती कुंडलिनी ब्रह्मरंध्राच्या ठिकाणी स्थिरावते आणि 'सोऽहं' (मी तोच आहे) भावाचे जणू हात पसरून, परमात्मा शिवरूपाला घट्ट मिठी मारण्यासाठी वेगाने धावते.
तंव महाभूतांची जवनिका फिटे । मग दोहींसि होय झटें ।
तेथ गगनासकट आटे । समरसीं तिये ॥ ३०६ ॥
त्याच वेळी पंचमहाभूतांचा पडदा दूर होतो आणि जीव व शिव या दोघांचे मिलन होते. त्या अद्वैत सुखात अंतराकाशासह सर्व काही विरून जाते.
पैं मेघाचेनि मुखीं निवडिला । समुद्र कां वोघीं पडिला ।
तो मागुता जैसा आला । आपणपेयां ॥ ३०७ ॥
जसे ढगांच्या रूपाने समुद्राचे पाणी वर जाते आणि पावसाच्या प्रवाहाने परत नदीवाटे समुद्रात येऊन मिळते; तेव्हा ते पाणी पुन्हा समुद्ररूपच होते.
तेवीं पिंडाचेनि मिषें । पदीं पद प्रवेशे ।
तें एकत्व होय तैसें । पंडुकुमरा ॥ ३०८ ॥
हे अर्जुन, त्याप्रमाणेच या देहाच्या निमित्ताने जीवात्मा मूळ परमात्म्याच्या स्वरूपात प्रवेश करतो आणि त्यांचे पूर्वीसारखेच अभेद्य ऐक्य होते.
आता दुजें हन होतें । कीं एकचि हें आइतें ।
ऐशिये विवंचनपुरतें । उरेचिना ॥ ३०९ ॥
आता तिथे दुसरे कोणी होते किंवा ते आधीच एक होते, अशा कोणत्याही प्रकारच्या चर्चेला किंवा संशयाला जागा उरत नाही.
गगनीं गगन लया जाये । ऐसें जे कांहीं आहे ।
तें अनुभवें जो होये । तो होऊनि ठाके ॥ ३१० ॥
आकाशात आकाश मिळून गेले की जशी स्थिती होते, तसा हा सायुज्य मुक्तीचा अद्भूत अनुभव घेऊन साधक स्वतः ब्रह्मरूप बनतो.
म्हणोनि तेथिंची मातु । न चढेचि बोलाचा हातु ।
जेणें संवादाचिया गांवाआंतु । पैठी कीजे ॥ ३११ ॥
म्हणूनच त्या ब्रह्मस्थितीचे वर्णन करणे शब्दांच्या ताकदीबाहेरचे आहे. ते शब्दांत मांडून संवादाच्या रूपात कोणाला सांगता येत नाही.
अर्जुना एऱ्हवीं तरी । इया अभिप्रायाचा गर्वु धरी ।
ते पाहें पां वैखरी । दुरी ठेली ॥ ३१२ ॥
हे अर्जुना, ज्या ब्रह्मज्ञानाचे वर्णन करण्याच्या अभिमानाने वैखरी (स्पष्ट बोलणारी) वाणी पुढे धावते, तीही ते वर्णन करण्यापूर्वीच मागे पडते.
भ्रूलता मागिलीकडे । तेथ मकाराचेंचि आंग न मांडे ।
सडेया प्राणा सांकडें । गगना येतां ॥ ३१३ ॥
भ्रुकुटीच्या मागे गेल्यावर ॐकारातील अंतिम 'म' काराचाही लोप होतो आणि मोकळ्या झालेल्या प्राणाला चिदाकाशात प्रवेश करताना शब्दांचा आधार उरत नाही.
पाठीं तेथेंचि तो भासळला । तंव शब्दाचा दिवो मावळला ।
मग तयाहि वरी आटु भविन्नला । आकाशाचा ॥ ३१४ ॥
तिथे प्राण वायू विलीन होतो, शब्दांचा दिवा विझून जातो आणि त्यानंतर अंतराकाशाचाही पूर्णपणे संकोच होतो.
आता महाशून्याचिया डोहीं । जेथ गगनसीचि ठावो नाहीं ।
तेथ तागा लागेल काई । बोलाचा इया ॥ ३१५ ॥
अशा त्या महाशून्याच्या डोहात, जिथे आकाशालाही जागा उरत नाही, तिथे बोलणाऱ्या शब्दांचा ठाव तरी कसा लागणार?
म्हणोनि आखरामाजीं सांपडे । कीं कानावरी जोडे ।
हे तैसें नव्हे फुडें । त्रिशुध्दी गा ॥ ३१६ ॥
म्हणूनच ते ज्ञान अक्षरांमध्ये बांधता येईल किंवा कानांनी ऐकता येईल, असे अजिबात नाही; हे अगदी त्रिवार सत्य आहे.
जैं कही दैवें । अनुभविलें फावे ।
तैं आपणचि हें ठाकावें । होऊनिया ॥ ३१७ ॥
जेव्हा कधी भाग्योदयाने या अद्वैताचा प्रत्यक्ष अनुभव मिळतो, तेव्हा मनुष्य स्वतःच ब्रह्मरूप होऊन स्थिर होतो.
पुढती जाणणें तें नाहींचि । म्हणोनि असो किती हेंचि ।
बोलावें आतां वायांचि । धनुर्धरा ॥ ३१८ ॥
तिथे गेल्यानंतर वेगळे काही जाणणे शिल्लकच राहत नाही, म्हणून हे धनुर्धरा, त्या स्थितीबद्दल आता अधिक बोलणे व्यर्थ आहे.
ऐसें शब्दजात माघौतें सरे । तेथ संकल्पाचें आयुष्य पुरे ।
वाराही जेथ न शिरे । विचाराचा ॥ ३१९ ॥
जिथे सर्व शब्दांची मर्यादा संपते, सर्व संकल्पांचे आयुष्य संपते आणि जिथे विचारांचा वाराही फिरकू शकत नाही.
जें उन्मनियेचें लावण्य । जें तुर्येचें तारुण्य ।
अनादि जें अगण्य । परमतत्व ॥ ३२० ॥
जे उन्मनी अवस्थेचे सौंदर्य आहे, जे तुर्या अवस्थेचे तारुण्य आहे आणि जे अनादी व मोजता न येणारे परम श्रेष्ठ तत्त्व आहे.
जें आकाराचा प्रांतु । जें मोक्षाचा एकांतु ।
जेथ आदि आणि अंतु । विरोनि गेले ॥ ३२१ ॥
जे सर्व आकारांची अंतिम सीमा आहे, जे मोक्षाचे एकांत स्थान आहे आणि जेथे जगाची उत्पत्ती व नाश दोन्ही नाहीसे झाले आहेत.
जें विश्वाचें मूळ । जें योगद्रुमाचें फळ ।
जें आनंदाचें केवळ । चैतन्य गा ॥ ३२२ ॥
जे या संपूर्ण विश्वाचे मूळ कारण आहे, जे योगाच्या कल्पवृक्षाचे गोड फळ आहे आणि जे केवळ निखळ आनंदाचे चैतन्य आहे.
जें महाभूतांचें बीज । जें महातेजाचें तेज ।
एवं पार्था जें निज । स्वरुप माझें ॥ ३२३ ॥
जे पंचमहाभूतांचे मूळ कारण आहे, जे महातेजाचेही मुख्य तेज आहे, हे पार्था, असे ते माझे स्वतःचे मूळ आत्मस्वरूप आहे.
ते हे चर्तुभुज कोंभेली । जयाची शोभा रुपा आली ।
देखोनि नास्तिकीं नोकिली । भक्तवृंदें ॥ ३२४ ॥
माझ्या त्याच स्वरूपाचे तेज या चार हातांच्या सगुण मूर्तीमध्ये प्रगट झाले आहे, ज्याची शोभा पाहून नास्तिकांची बुद्धी थिजून गेली आणि भक्तगण मात्र आनंदात निमग्न झाले.
तें अनिर्वाच्य महासुख । पैं आपणचि जाहले जे पुरुष ।
जयांचे कां निष्कर्ष । प्राप्तीवेरीं ॥ ३३५ ॥
ज्यांनी आत्मप्राप्ती होईपर्यंत अत्यंत निष्ठेने साधना केली, ते पुरुष स्वतःच त्या शब्दातीत महासुखाचे स्वरूप बनले.
आम्ही साधन हें जें सांगितले । तेंचि शरीरीं जिहीं केलें ।
ते आमुचेनि पाडें आले । निर्वाळलेया ॥ ३२६ ॥
आम्ही हे जे योगाचे साधन सांगितले, त्याचा ज्यांनी आपल्या शरीराद्वारे प्रामाणिकपणे अभ्यास केला, ते अखेर माझ्याशीच एकरूप झाले.
परब्रह्माचेनि रसें । देहाकृतीचिये मुसें ।
वोतींव जाहले तैसे । दिसती आंगें ॥ ३२७ ॥
जणू काही परब्रह्माच्या अमृतानेच या देहाच्या साच्यामध्ये ते मूर्तिमंत ओतलेले आहेत, असे त्यांचे शरीर तेजस्वी दिसते.
कां जें आपण आतां देवो । हा बोलिलो जो उपावो ।
तो प्राप्तीचा ठावो । म्हणोनि घडे ॥ ३२९ ॥
कारण, आता आम्ही देव असूनही जो हा योगाचा उपाय सांगितला, तो आत्मप्राप्तीचे मूळ स्थान असल्यामुळेच अगदी यथायोग्य आहे.
इये अभ्यासीं जे दृढ होती । ते भरंवसेनि ब्रह्मत्वा येती ।
हें सांगतियाची रीती । कळलें मज ॥ ३३० ॥
"या अभ्यासात जे दृढ होतात, ते खात्रीने ब्रह्मत्वाला पोहोचतात," हे आपल्या सांगण्याच्या पद्धतीवरून मला नीट समजले आहे.
देवा गोठीचि हे ऐकतां । बोधु उपजतसे चित्ता ।
मा अनुभवें तल्लीनता । नव्हेल केंवी ॥ ३३१ ॥
(अर्जुन म्हणाला) "हे देवा, याची केवळ गोष्ट ऐकतानाच मनात एवढा आनंद आणि बोध निर्माण होत आहे, तर मग प्रत्यक्ष अनुभवाने तल्लीनता का बरं लाभणार नाही?"
म्हणऊनि एथ कांही । अनारिसें नाहीं ।
परि नावभरी चित्त देई । बोला एका ॥ ३३२ ॥
"म्हणून आपण सांगितलेल्या या गोष्टीत काहीही खोटे नाही; पण माझ्या एका लहानशा प्रश्नाकडे थोडे लक्ष द्यावे."
आता कृष्णा तुवां सांगितला योगु । तो मना तरी आला चांगु ।
परि न शकें करुं पांगु । योग्यतेचा ॥ ३३३ ॥
"हे कृष्णा, आपण हा जो योगमार्ग सांगितला, तो मला मनापासून खूप आवडला; परंतु माझ्या अंगी हा योग अभ्यासण्याची योग्यता आहे की नाही, याबद्दल मी शंकेत आहे."
सहजें आंगिक जेतुली आहे । तेतुलियाची जरी सिध्दि जाये ।
तरी हाचि मार्ग सुखोपायें । अभ्यासीन ॥ ३३४ ॥
"माझ्यात स्वाभाविकपणे जितकी पात्रता आहे, तितक्याच पात्रतेने जर हा योग साध्य होत असेल, तर मी या मार्गाचा आनंदाने सराव करीन."
नातरी देवो जैसें सांगतील । तैसें आपणपां जरी न ठकेल ।
तरी योग्यतेवीण होईल । तेचिं पुसों ॥ ३३५ ॥
"नाहीतर, आपण सांगितल्याप्रमाणे जर माझ्याकडून हा कठीण अभ्यास झेपला नाही, तर योग्यतेशिवाय काय करावे? हेच मी विचारत आहे."
जीवींचिये ऐसी धारण । म्हणोनि पुसावया जाहलें कारण ।
मग म्हणे तरी आपण । चित्त देइजो ॥ ३३६ ॥
मनात असा विचार आल्यामुळेच अर्जुनाने हा प्रश्न विचारला, आणि तो पुढे म्हणाला, "हे देवा, माझ्या बोलण्याकडे लक्ष द्यावे."
हां हो जी अवधारिलें । जें हें साधन तुम्हीं निरुपिलें ।
तें आवडतयाहि अभ्यासिलें । फावों शके ॥ ३३७ ॥
"अहो देवा, आपण जे हे योगाचे साधन सांगितले, ते केवळ तीव्र इच्छा असलेल्या कोणत्याही साधकाला अभ्यासाने साध्य होऊ शकते का?"
कीं योग्यतेवीण नाहीं । ऐसें हन आहे कांही ।
तेथ कृष्णा म्हणती तरी काई । धनुर्धरा ॥ ३३८ ॥
"की यासाठी विशिष्ट योग्यतेचीच आवश्यकता असते?" त्यावर श्रीकृष्ण हसून म्हणाले, "हे धनुर्धरा, यात शंका घेण्यासारखे काय आहे?"
हें काज कीर निर्वाण । परि आणिकही जें कांही साधारण ।
तेंही अधिकाराचे वोडवेविण । काय सिध्दि जाय ॥ ३३९ ॥
"हे मोक्षाचे काम तर सर्वात श्रेष्ठ आहे; पण जगात इतर साधी कामे करायची झाली, तरी योग्य पात्रता आणि अधिकाराशिवाय ती कधी यशस्वी होतात का?"
पैं योग्यता जे म्हणिजे । ते प्राप्तीची आधीन जाणिजे ।
कां जे योग्य होऊनि कीजे । तें आरंभी फळें ॥ ३४० ॥
"पात्रता असणे म्हणजे यशाच्या जवळ जाणे होय. कारण जो मनुष्य स्वतःला योग्य बनवून काम सुरू करतो, त्याला लगेच फळ मिळते."
तरी तैसी एथ कांही । सावियाचि केणी नाहीं ।
आणि योग्यांची काई । खाणी असे ॥ ३४१ ॥
"परंतु या योगाभ्यासात अशी काही विकत घेण्याची कठीण गोष्ट नाही; आणि योग्य माणसांची काही कुठली वेगळी खाण नसते."
नावेक विरक्तु । जाहला देहधर्मी नियतु ।
तरि तोचि नव्हे व्यवस्थितु । अधिकारिया ॥ ३४२ ॥
"जो मनुष्य थोडा विरक्त झाला आहे आणि जो आपल्या आहार-विहाराच्या बाबतीत नियमित वागतो, तोच या योगाचा उत्तम अधिकारी होतो."
येतुलालिये आयणीमाजि येवढें । योग्यपण तूतेंही जोडे ।
ऐसें प्रसंगे सांकडें । फेडिलें तयाचें ॥ ३४३ ॥
"एवढ्या साध्या नियमांचे पालन केल्याने ही योग्यता तुलाही सहज प्राप्त होईल." अशा शब्दांत भगवंतांनी अर्जुनाची शंका दूर केली.
मग म्हणे पार्था । ते हे ऐसी व्यवस्था ।
अनियतासि सर्वथा । योग्यता नाहीं ॥ ३४४ ॥
मग श्रीकृष्ण म्हणाले, "हे पार्था, ही अशी नियमांची व्यवस्था आहे; पण ज्याच्या जीवनात कोणताही संयम किंवा नियम नाही, त्याला हा योग कधीही साध्य होणार नाही."
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥
हे अर्जुना, जो खूप जास्त खातो किंवा जो मुळीच न खाता उपासमार करतो, तसेच जो अतिशय झोपतो किंवा जो सतत जागा राहतो, त्याला हा योग कधीच साध्य होत नाही.
जो रसनेद्रियाचा अंकिला । कां निद्रेसी जीवें विकला ।
तो नाहीं एथ म्हणितला । अधिकारिया ॥ ३४५ ॥
जो जिभेच्या चवीचा गुलाम झाला आहे किंवा जो सतत झोपण्याच्या आहारी गेला आहे, तो या योगमार्गाचा अधिकारी होऊ शकत नाही.
अथवा आग्रहाचिये बांदोडी । क्षुधा तृषा कोंडी ।
आहारातें तोडी । मारुनियां ॥ ३४६ ॥
किंवा जो केवळ हट्टाला पेटून तहान-भूक दाबून ठेवतो आणि अन्न खाणे पूर्णपणे बंद करून स्वतःला छळतो.
निद्रेचिया वाटा न वचे । ऐसा दृढिवेचेनि अवतरणें नाचे ।
तें शरीरचि नव्हे तयाचें । मा योगु कवणाचा ॥ ३४७ ॥
जो मुळीच झोपणार नाही असा निश्चय करून जागत राहतो, त्याचे शरीरच नीट राहत नाही; मग अशा आजारी देहाने तो कसला योग साधणार?
म्हणोनि अतिशयें विषयो सेवावा । तैसा विरोधु नव्हावा ।
कां सर्वथा निरोधु करावा । हेंही नको ॥ ३४८ ॥
म्हणूनच विषयांचा अतिरेकी उपभोग घेऊ नये आणि त्यांचा पूर्णपणे तिरस्कार करून शरीराला छळूही नये.
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥
योग्य आहार-विहार असणाऱ्या, सर्व कर्मांमध्ये योग्य आचरण ठेवणाऱ्या आणि योग्य प्रमाणात झोप व जागरण करणाऱ्या माणसाचा हा योग त्याच्या सर्व दुःखांचा नाश करतो.
आहार तरी सेविजे । परि युक्तीचेनि मापें मविजे ।
क्रियाजात आचरिजे । तयाचि स्थिती ॥ ३४९ ॥
भोजन अवश्य करावे, पण ते आरोग्याला हितकारक अशा मोजक्या प्रमाणात असावे; आणि सर्व रोजची कामे देखील याच संयमित पद्धतीने करावीत.
मपितलां बोलिजे । मितलिया पाउलीं चालिजे ।
निद्रेही मानु दीजे । अवसरें एकें ॥ ३५० ॥
मोजकेच आणि गोड बोलावे, नियत मर्यादेत चालावे आणि योग्य वेळी शरीराला आवश्यक असणारी विश्रांती व झोपही घ्यावी.
जागणें जरी जाहलें । तरी व्हावे तें मितलें ।
येतुलेनि धातुसाम्य संचले । असेल सुखें ॥ ३५१ ॥
जागरण करायचे झाले तरी ते मर्यादित असावे, जेणेकरून शरीरातील कफ-वात-पित्त हे धातू समप्रमाणात राहून आरोग्य चांगले राहील.
ऐसें युक्तीचेनि हातें । जें इंद्रियां वोपिजे भातें ।
तै संतोषासी वाढतें । मनचि करी ॥ ३५२ ॥
अशा नियमांच्या हाताने जेव्हा आपण इंद्रियांना योग्य तो आहार पुरवतो, तेव्हा मन आपोआपच आनंदाने प्रफुल्लित होते.
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥
जेव्हा पूर्णपणे आवरलेले मन बाह्य वासना सोडून केवळ आत्मस्वरूपात स्थिर होते, आणि सर्व इच्छांविषयी निःस्पृह होते, तेव्हा त्याला 'योगयुक्त' (योगात स्थिर) असे म्हटले जाते.
बाहेर युक्तीची मुद्रा पडे । तंव आंत सुख वाढे ।
तेथें सहजचि योगु घडे । नाभ्यासितां ॥ ३५३ ॥
जेव्हा बाह्य आचरणात असा सुयोग्य नियम पाळला जातो, तेव्हा अंतःकरणात सुखाचा ओलावा वाढतो आणि फार कष्ट न करता योग सहज घडून येतो.
जैसें भाग्याचिये भडसें । उद्यमाचेनि मिसें ।
मग समृध्दीजात आपैसें । घर रिघे ॥ ३५४ ॥
जसे नशीब बलवत्तर असल्यावर, केवळ साध्या प्रयत्नाचे निमित्त होऊन सर्व प्रकारची संपत्ती स्वतःहून घरात चालून येते.
तैसा युक्तीमंतु कौतुकें । अभ्यासाचिया मोहरा ठाके ।
आणि आत्मसिद्धीची पिके । अनुभवु तयाचा ॥ ३५५ ॥
त्याप्रमाणे जो संयमी मनुष्य सहजपणे अभ्यासाला लागतो, त्याला आत्मसाक्षात्काराचे अद्भूत फळ लगेच प्राप्त होते.
म्हणोनि युक्ती हे पांडवा । घडे जया सदैवा ।
तो अपवर्गाचिये राणिवा । अळंकरिजे ॥ ३५६ ॥
म्हणूनच, हे पांडवा अर्जुना, ज्या भाग्यवानाला हे योग्य आचरण जमते, तो मोक्षरूपी साम्राज्याच्या सिंहासनावर विराजमान होतो.
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥
ज्याप्रमाणे वारा नसलेल्या शांत ठिकाणी ठेवलेला दिवा अजिबात हलत नाही, तशीच स्थिती आत्मचिंतन करणाऱ्या व मनावर ताबा मिळवलेल्या योग्याच्या चित्ताची होते, असे सांगितले आहे.
युक्ती योगाचे आंग पावे । ऐसें प्रयाग जें होय बरवें ।
तेथ क्षेत्रसंन्यासें स्थिरावें । मानस जयाचें ॥ ३५७ ॥
योग्य आचरण आणि योग यांचा संगम म्हणजेच जणू प्रयाग क्षेत्र आहे. अशा पवित्र जागी ज्याचे मन सर्व वासना सोडून स्थिर झाले आहे.
तयातें योगायुक्त म्हण । हेंही प्रसंगे जाण ।
तें दीपांचे उपलक्षण । निर्वातींचिया ॥ ३५८ ॥
त्यालाच 'योगयुक्त' समजावे. वाऱ्याविना संथ जळणाऱ्या दिव्याची उपमा अशाच स्थिर मनाच्या योग्यासाठी दिली जाते.
आता तुझें मनोगत जाणोनि । काही एक आम्ही म्हणोनि ।
तें निकें चित्त देउनी । परिसावें गा ॥ ३५९ ॥
आता तुझ्या मनातील विचार ओळखून आम्ही जे काही सांगत आहोत, ते तू मन लावून ऐक.
तूं प्राप्तीची चाड वाहसी । परि अभ्यासीं दक्ष नव्हसी ।
तें सांग पा काय बिहसी । दुवाडपणा ॥ ३६० ॥
"तुला मोक्ष तर हवा आहे, पण तू त्याचा अभ्यास करण्यास कचरत आहेस; मग मला सांग, तू या मार्गाच्या कठीणपणाला घाबरत आहेस का?"
तरी पार्था हें झणें । सायास घेशीं हो मनें ।
वायां बागूल इये दुर्जनें । इंद्रिये करिती ॥ ३६१ ॥
"हे पार्था, मनामध्ये असा कोणताही बागुलबुवा धरू नकोस. या दुष्ट इंद्रियांनी तुझ्या मनात केवळ भीती निर्माण केली आहे."
पाहें पां आयुष्याचा अढळ करी । जें सरतें जीवित वारी ।
तया औषधातें वैरी । काय जिव्हा न म्हणे ॥ ३६२ ॥
"बघ, जे औषध माणसाचे आयुष्य वाढवते आणि मृत्यूपासून वाचवते, ते कडू असल्यामुळे आपली जीभ त्याला वैरी मानून नाके मुरडते ना?"
ऐसें हितासि जें जें निकें । तें सदाचि या इद्रिंयां दुःखे ।
एऱ्हवी सोपें योगासारिखें । कांही आहे ॥ ३६३ ॥
"त्याचप्रमाणे जे आपल्या हिताचे असते, ते नेहमी या इंद्रियांना त्रासदायक वाटते. एरवी या योगमार्गासारखा सोपा आणि कल्याणकारी मार्ग दुसरा कोणता आहे?"
यत्रोपरमते चित्तं निरुध्दं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥
ज्या अवस्थेत योगाच्या सरावाने आवरलेले चित्त शांत होते, आणि ज्या अवस्थेत मनुष्य शुद्ध बुद्धीने आत्म्याद्वारे आत्म्याला पाहत स्वतःमध्येच संतुष्ट राहतो; तसेच इंद्रियांच्या पलीकडचे केवळ शुद्ध बुद्धीने अनुभवता येणारे अत्यंत असीम सुख अनुभवतो आणि त्या आत्मस्वरूपात स्थिर झाल्यावर जो सत्यापासून कधीही ढळत नाही.
सुखमात्यन्तिकं यत् तद् बुध्दीग्राह्यमतीद्रिंय ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥
ज्या अवस्थेत योगाच्या सरावाने आवरलेले चित्त शांत होते, आणि ज्या अवस्थेत मनुष्य शुद्ध बुद्धीने आत्म्याद्वारे आत्म्याला पाहत स्वतःमध्येच संतुष्ट राहतो; तसेच इंद्रियांच्या पलीकडचे केवळ शुद्ध बुद्धीने अनुभवता येणारे अत्यंत असीम सुख अनुभवतो आणि त्या आत्मस्वरूपात स्थिर झाल्यावर जो सत्यापासून कधीही ढळत नाही.
म्हणोनि आसनाचिया गाढीका । जो आम्ही अभ्यासु सांगितला निका ।
तेणे होईल तरी हो कां । निरोधु यया ॥ ३६४ ॥
"म्हणून आसनावर स्थिर बसून जो हा आम्ही सुंदर अभ्यास तुला सांगितला आहे, त्याने या इंद्रियांचा निग्रह सहज होईल."
एऱ्हवी तरी येणें योगें । जै इद्रिंया विंदाण लागे ।
तै चित्त भेटों रिगे । आपणपेयां ॥ ३६५ ॥
"एरवी, जेव्हा या योगाच्या अभ्यासाने इंद्रियांना योग्य वळण लागते, तेव्हा मन स्वतःहून आपल्या मूळ स्वरूपाला भेटण्यासाठी आत वळते."
परतोनि पाठिमोरें ठाके । आणि आपणियांते आपण देखे ।
देखतखेवों वोळखे । म्हणे तत्त्व हें मी ॥ ३६६ ॥
"ते बाह्य विश्वाकडून मागे फिरते आणि अंतःकरणात स्वतःच्या रूपाला पाहते. पाहताच ते स्वतःला ओळखते आणि म्हणते, 'हेच ते ब्रह्म मी आहे.'"
तिये ओळखीचिसरिसें । सुखाचिया साम्राज्यीं बैसे ।
मग चित्तपण समरसें । विरोनि जाय ॥ ३६७ ॥
"त्या आत्मसाक्षात्काराबरोबरच ते मन परमानंदाच्या साम्राज्यावर बसते आणि त्याचे स्वतंत्र अस्तित्व शांत होऊन परमात्म्यात विरून जाते."
जयापरतें आणिक नाहीं । जयातें इद्रिंयें नेणती कहीं ।
तें आपणचि आपुलिया ठायी । होऊनि ठाके ॥ ३६८ ॥
"ज्या सुखाच्या पलीकडे दुसरे काहीही नाही आणि ज्याची इंद्रियांना कधी ओळखही नसते, ते मूळ सुख साधक स्वतःच्या ठिकाणी अनुभवतो."
यं लब्धा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥
ज्या सुखाची प्राप्ती झाल्यावर मनुष्य त्यापेक्षा मोठा दुसरा कोणताही लाभ मानत नाही, आणि ज्या अवस्थेत स्थिर झाल्यावर तो मोठ्या दुःखानेही कधी विचलित होत नाही.
मग मेरुपासूनि थोरें । देह दुःखाचेनि डोंगरे ।
दाटिजो पां परि भरें । चित्त न दटे ॥ ३६९ ॥
"त्यानंतर मेरु पर्वतासारख्या अथांग दुःखाचे डोंगर जरी त्याच्या शरीरावर कोसळले, तरी त्याचे मन त्या दुःखाच्या भाराने कधीही दळणून जात नाही."
कां शस्त्रें वरी तोडिलिया । देह अग्निमाजीं पडलिया ।
चित्त महासुखीं पहुडलिया । चेवोचि नये ॥ ३७० ॥
"किंवा शरीरावर शस्त्रांचे वार झाले किंवा देह अग्नीत पडला, तरी त्याचे आत्मसुखात निमग्न झालेले मन या बाह्य त्रासाने कधीही जागे होत नाही."
ऐसें आपणपां रिगोनि ठाये । मग देहाची वास न पाहे ।
आणिकचि सुख होऊनि जाये । म्हणूनि विसरे ॥ ३७१ ॥
"असे मन आपल्या स्वरूपात स्थिर झाल्यावर देहाची काळजी करणे सोडून देते; ते स्वतःच सुखरूप बनल्यामुळे बाह्य जगाला विसरून जाते."
तं विद्यात् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ २३ ॥
दुःखाच्या संयोगापासून पूर्णपणे सुटका करून देणाऱ्या या अवस्थेला 'योग' असे म्हणतात. हा योग कंटाळा न करता, खंबीर मनाने आणि दृढ निश्चयाने आचरावा.
जया सुखाचिया गोडी । मग आर्तीची सेचि सोडी ।
संसाराचिया तोंडीं । गुंतलें जें ॥ ३७२ ॥
"ज्या सुखाच्या अवीट गोडीमुळे संसाराच्या मोहात अडकलेल्या जिवाची सर्व बाह्य वासना कायमची सुटते."
जे योगाची बरव । संतोषाची राणीव ।
ज्ञानाची जाणीव । जयालागीं ॥ ३७३ ॥
"जी अवस्था योगाचे सौंदर्य आहे, समाधानाचा मुकुट आहे आणि शुद्ध ज्ञानाची अंतिम जाणीव आहे."
तें अभ्यासिलेनि योगें । सावयव देखावें लागें ।
देखिलें तरी आंगें । होईजेल गा ॥ ३७४ ॥
"ते परमोच्च सुख या योगाभ्यासाने प्रत्यक्ष अनुभवता येते; आणि एकदा का ते पाहिले की साधक स्वतः सुखरूप बनतो."
संकल्पप्रभवान् कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेद्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥
संकल्पापासून उत्पन्न होणाऱ्या सर्व वासनांचा पूर्णपणे त्याग करून आणि मनानेच सर्व इंद्रियांच्या समूहाला सर्व बाजूंनी आवरून धरून.
तरि तोचि योगु बापा । एके परि आहे सोपा ।
जरी पुत्रशोकु संकल्पा । दाखविजे ॥ ३७५ ॥
"तर तोच योग मिळवणे एका दृष्टीने खूप सोपे आहे; जर आपण आपल्या संकल्पाचा (इच्छांचा) समूळ नाश करून त्याला कायमचा निरोप दिला."
हा विषयातें निमालिया आइके । इंद्रियें नेमाचिया धारणीं देखे ।
तरी हियें घालूनि मुके । जीवितांसी ॥ ३७६ ॥
"हा संकल्प जेव्हा विषयांचा अंत झाल्याचे ऐकतो आणि इंद्रियांना नियमात बांधलेले पाहतो, तेव्हा तो स्वतःहून आपला प्राण सोडतो."
ऐसें वैराग्य हें करी । तरी संकल्पाची सरे वारी ।
सुखें धृतीचिया धवळारीं । बुद्धी नांदे ॥ ३७७ ॥
"असे वैराग्य अंगीकारले की संकल्पाची ये-जा थांबते आणि बुद्धी धैर्याच्या सुंदर महालात सुखाने नांदू लागते."
शनैः शनैरुपरमेत् बुध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किचिंदपि चिन्तयेत् ॥ २५ ॥
धैर्याने युक्त असलेल्या बुद्धीच्या आधारे हळूहळू विश्रांती मिळवावी (मन शांत करावे). मनाला आत्मस्वरूपात स्थिर करून इतर कशाचाही विचार करू नये; आणि हे चंचल व अस्थिर मन ज्या ज्या विषयांकडे धाव घेईल, तिथून त्याला मागे ओढून पुन्हा पुन्हा केवळ आत्म्याच्याच नियंत्रणात आणावे.
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६ ॥
धैर्याने युक्त असलेल्या बुद्धीच्या आधारे हळूहळू विश्रांती मिळवावी (मन शांत करावे). मनाला आत्मस्वरूपात स्थिर करून इतर कशाचाही विचार करू नये; आणि हे चंचल व अस्थिर मन ज्या ज्या विषयांकडे धाव घेईल, तिथून त्याला मागे ओढून पुन्हा पुन्हा केवळ आत्म्याच्याच नियंत्रणात आणावे.
बुद्धी धैया होय वसौटा । तरी मनातें अनुभवाचिया वाटा ।
हळु हळु करी प्रतिष्ठा । आत्मभुवनीं ॥ ३७८ ॥
"बुद्धी जेव्हा धैर्याचे घर बनते, तेव्हा ती मनाला आत्मिक अनुभवाच्या वाटेने नेऊन हळूहळू आत्मस्वरूपाच्या घरात स्थिर करते."
याही एके परी । प्राप्ती आहे विचारीं ।
हें न ठके तरी सोपारी । आणिक ऐकें ॥ ३७९ ॥
"आत्मप्राप्तीचा हा देखील एक चांगला मार्ग आहे; पण जर हे तुला कठीण वाटत असेल, तर यापेक्षाही सोपा दुसरा उपाय ऐक."
आतां नियमुचि हा एकला । जीवें करावा आपुला ।
जैसा कृतनिश्चयाचिया बोला । बाहेरा नोहे ॥ ३८० ॥
"आता तू फक्त आपल्या मनाला एकाच गोष्टीचा नियम लाव आणि तो वज्रासारखा पाळ, जेणेकरून मन त्या निश्चयाच्या बाहेर जाणार नाही."
जरी येतुलेनि चित्त स्थिरावें । तरी काजा आलें स्वभावें ।
नाही तरी घालावें । मोकलुनी ॥ ३८१ ॥
"जर एवढ्यानेच मन एका जागी स्थिर झाले तर काम सोपे झाले; आणि जर ते ऐकत नसेल, तर त्याला सुरुवातीला मोकळे सोडून द्यावे."
मग मोकलिलें जेथ जाईल । तेथूनि नियमूचि घेऊनि येईल ।
ऐसेनि स्थैर्याची होईल । सवे ययां ॥ ३८२ ॥
"ते मोकळे सोडल्यावर ज्या ज्या विषयाकडे धावेल, तिथून त्याला नियमाने परत आणत जावे. अशा वारंवार सरावाने मनाला एका जागी स्थिर राहण्याची सवय होईल."
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतकल्मषम् ॥ २७ ॥
ज्याचे मन पूर्णपणे शांत झाले आहे, ज्याचा रजोगुण नाहीसा झाला आहे आणि जो पापरहित होऊन ब्रह्मरूप झाला आहे, अशा योग्याला परम श्रेष्ठ सुखाची प्राप्ती होते.
पाठीं केतुलेनि एके वेळी । तया स्थैर्याचेनि मेळें ।
आत्मस्वरुपाजवळें । येईल सहजें ॥ ३८३ ॥
"त्यानंतर काही काळाने, त्या अंगी बाणलेल्या स्थिरतेमुळे ते मन अगदी सहजपणे आत्मस्वरूपाच्या जवळ येईल."
तयातें देखोनि आंगा घडेल । तेथ अद्वैतीं द्वैत बुडेल ।
आणि ऐक्यतेजें उघडेल । त्रैलोक्य हें ॥ ३८४ ॥
"आत्म्याला पाहताच ते त्याच्याशी एकरूप होईल. तिथे द्वैत नष्ट होऊन अद्वैत उरेल आणि त्या एकात्मतेच्या प्रकाशाने तिन्ही लोक उजळून निघतील."
आकाशीं दिसे दुसरें । ते अभ्र जैं विरे ।
तै गगनचि कां भरे । विश्व जैसें ॥ ३८५ ॥
"आकाशात दिसणारे ढग जेव्हा वितळून जातात, तेव्हा जसे संपूर्ण जगात केवळ एकटे निळे आकाशच भरून राहते."
तैसे चित्त लया जाये । आणि चैतन्यचि आघवें होये ।
ऐसी प्राप्ति सुखोपायें । आहे येणें ॥ ३८६ ॥
"त्याचप्रमाणे मन जेव्हा लयाला जाते, तेव्हा सर्वत्र केवळ शुद्ध चैतन्यच उरते. हा आत्मप्राप्तीचा अत्यंत सोपा मार्ग आहे."
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥
अशा प्रकारे स्वतःला नेहमी आत्मचिंतनात लावणारा आणि पापरहित झालेला योगी परब्रह्माच्या स्पर्शाने मिळणाऱ्या अत्यंत असीम सुखाचा सहज उपभोग घेतो.
या सोपिया योगस्थिती । उकलु देखिला गा बहुतीं ।
संकल्पाचिया संपत्ती । रुसोनियां ॥ ३८७ ॥
"या सोप्या योगमार्गाचा रहस्यमय उलगडा अनेक साधकांनी संकल्पाच्या भ्रमाचा त्याग करून अनुभवला आहे."
तें सुखाचेनि सांगातें । आलें परब्रह्मा आंतौतें ।
तेथ लवण जैसें जळातें । सांडु नेणे ॥ ३८८ ॥
"ते मन सुखाच्या साथीने परब्रह्मामध्ये असे एकरूप झाले की, जसे मीठ पाण्यात विरघळल्यावर पुन्हा पाण्याला सोडू शकत नाही."
तैसें होय तिये मेळीं । मग साम्यरसाचिया राऊळीं ।
महासुखाची दिवाळी । जगेंसि दिसे ॥ ३८९ ॥
"त्या परमात्म्याच्या भेटीत मनाचीही तशीच अवस्था होते; आणि मग त्या समरसतेच्या मंदिरात त्याला संपूर्ण जगासह महासुखाची दिवाळी साजरी केल्यासारखा आनंद मिळतो."
ऐसें आपुले पायवरी । चालिजे आपुले पाठीवरी ।
हें पार्था नागवे तरी । आन ऐकें ॥ ३९० ॥
"हे पार्था, स्वतःच्या पायांनी स्वतःच्या पाठीवर चालण्याइतकी जरी ही गोष्ट अशक्य वाटत असेल, तर मी दुसरा सुलभ मार्ग सांगतो, तो ऐक."
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतारि च आत्मनि ।
इक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ २९ ॥
योगाने युक्त झालेला आणि सर्वत्र समान दृष्टीने पाहणारा योगी स्वतःच्या आत्म्याला सर्व भूतांच्या ठिकाणी पाहतो आणि सर्व भूतांना स्वतःच्या आत्म्यामध्ये पाहतो; आणि जो मला सर्वत्र पाहतो व सर्व सृष्टी माझ्यामध्येच पाहतो, त्याच्यासाठी मी कधीही अदृश्य होत नाही आणि तो माझ्या दृष्टीआड कधी जात नाही.
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥
योगाने युक्त झालेला आणि सर्वत्र समान दृष्टीने पाहणारा योगी स्वतःच्या आत्म्याला सर्व भूतांच्या ठिकाणी पाहतो आणि सर्व भूतांना स्वतःच्या आत्म्यामध्ये पाहतो; आणि जो मला सर्वत्र पाहतो व सर्व सृष्टी माझ्यामध्येच पाहतो, त्याच्यासाठी मी कधीही अदृश्य होत नाही आणि तो माझ्या दृष्टीआड कधी जात नाही.
तरी मी तंव सकळ देहीं । असे एथ विचारु नाहीं ।
आणि तैसेंति माझ्या ठायीं । सकळ असे ॥ ३९१ ॥
"मी सर्व प्राणिमात्रांच्या शरीरात वास करतो, याबद्दल मनात शंका ठेवू नकोस; आणि त्याचप्रमाणे माझ्या स्वरूपात हे सर्व जग सामावलेले आहे."
हें ऐसेंचि संचलें । परस्परें मिसळलें ।
बुद्धी घेपे एतुलें । होआवें गा ॥ ३९२ ॥
"हे सर्व विश्व आणि मी परस्परांमध्ये दुधासारखे मिसळून गेलो आहोत, हे तू तुझ्या बुद्धीने पूर्णपणे नीट समजून घे."
एऱ्हवीं तरी अर्जुना । जो एकवटलिया भावना ।
सर्वभूतीं अभिन्ना । मातें भजे ॥ ३९३ ॥
"हे अर्जुना, जो साधक अभेद भावाने आणि एकाग्र मनाने सर्व प्राण्यांमध्ये माझेच रूप पाहून मला भजतो."
भूतांचेनि अनेकपणें । अनेक नोहे अंतःकरणें ।
केवळ एकत्वचि माझें जाणें । सर्वत्र जो ॥ ३९४ ॥
"बाह्य प्राणी जरी वेगवेगळे दिसले, तरी ज्याचे अंतःकरण भेद मानत नाही; आणि जो सर्वत्र केवळ माझेच एकरूप चैतन्य पाहतो."
मग तो एक हा मियां । बोलता दिसतसे वायां ।
एऱ्हवीं न बोलिजे तरी धनंजया । तो मीचि आहें ॥ ३९५ ॥
"मग तो वेगळा आहे आणि मी वेगळा आहे, असे म्हणणे व्यर्थ ठरते. हे धनंजया, खरे सांगायचे तर तो साधक स्वतः मीच बनलेला असतो."
दीपा आणि प्रकाशा । एकवंकीचा पाडु जैसा ।
तो माझ्या ठायी तैसा । मी तयामाजी ॥ ३९६ ॥
"दिवा आणि त्याचा प्रकाश या दोघात जसा कोणताही भेद नसतो, तसाच तो माझ्या स्वरूपात स्थिर असतो आणि मी त्याच्या अंतकरणात असतो."
जैसा उदकाचेनि आयुष्यें रसु । कां गगनाचेनि माने अवकाशु ।
तैसा माझेनि रुपें रुपसु । पुरुष तो गा ॥ ३९७ ॥
"पाण्याचे अस्तित्व म्हणजेच जसा रस, किंवा आकाशाचा विस्तार म्हणजेच जशी मोकळी जागा; तसाच तो पुरुष माझ्या तेजानेच सदैव सुंदर आणि चैतन्यमय दिसतो."
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ॥
जो योगी सर्व प्राण्यांच्या अंतर्यामी असलेल्या माझी अद्वैत भावाने भक्ती करतो, तो कोणत्याही स्थितीत वागत असला, तरी तो माझ्यातच राहतो.
जेणें ऐक्याचिये दिठी । सर्वत्र मातेचि किरीटी ।
देखिला जैसा पटीं । तंतु एकु ॥ ३९८ ॥
"हे किरीटी, कापडात जसा धागाच विणलेला असतो, तसा ज्याने या संपूर्ण विश्वामध्ये केवळ मलाच अद्वैत दृष्टीने पाहिले आहे."
कां स्वरुपें तरी बहुतें आहाती । परि तैसी सोनीं बहुवें न होती ।
ऐसी ऐक्याचळाची स्थिती । केली जेणें ॥ ३९९ ॥
"किंवा दागिन्यांचे आकार जरी वेगवेगळे असले, तरी त्या सर्वांमध्ये जसे सोने एकच असते, तशी सर्व प्राण्यांमध्ये अढळ अद्वैत भावना ज्याने ठेवली आहे."
ना तरी वृक्षांचीं पानें जेतुलीं । तेतुलीं रोपे नाहीं लाविलीं ।
ऐसी अद्वैतदिवसें पाहली । रात्री जया ॥ ४०० ॥
"किंवा झाडाला जितकी पाने असतात, तितकी काही वेगळी झाडे लावलेली नसतात. तसे सर्व जग एकाच ईश्वराचे रूप आहे, असा अद्वैत ज्ञानाचा सूर्य ज्याच्या आयुष्यात उगवला आहे."
तो पंचात्मकीं सांपडे । तरी मग सांग पा कैसेनि अडे ।
जो प्रतीतीचेनि पाडें । मजसी तुके ॥ ४०१ ॥
"असा महापुरुष जरी या पंचभौतिक शरीरात वावरत असला, तरी तो संसारात कसा अडकेल? कारण तो आपल्या स्वानुभवाच्या बळावर माझ्याशीच बरोबरी करतो."
माझें व्यापकपण आघवें । गवसलें तयाचेनि अनुभवें ।
तरी न म्हणतां स्वभावें । व्यापकु जाहला ॥ ४०२ ॥
"माझे जे अनंत व्यापकपण आहे, ते त्याने स्वतःच्या अनुभवात साठवले आहे; म्हणूनच तो न सांगताही स्वतः व्यापक बनला आहे."
आता शरीरीं तरी आहे । परि शरीराचा तो नोहे ।
ऐसें बोलवरी होये । तें करु ये काइ ॥ ४०३ ॥
"आता तो दिसायला जरी शरीरात असला, तरी तो शरीराच्या गुणांपासून अलिप्त असतो; हे केवळ शब्दांनी सांगता येईल, पण त्याची अनुभूती शब्दांच्या पलीकडची आहे."
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ३२ ॥
हे अर्जुना, जो स्वतःच्या उदाहरणावरून चराचर सृष्टीतील सर्वांचे सुख आणि दुःख समान मानून सर्वत्र सारख्या दृष्टीने पाहतो, तो योगी माझ्या मते परम श्रेष्ठ आहे.
म्हणोनि असो तें विशेषें । आपणपेयांसारिखें ।
जो चराचर देखे । अखंडित ॥ ४०४ ॥
"म्हणून अधिक काय सांगावे, जो चराचर सृष्टीतील प्रत्येक जीवाला स्वतःसारखाच मानून सर्वांमध्ये एकच अखंड चैतन्य पाहतो."
सुखदुःखादि वर्मे । कां शुभाशुभे कर्में ।
दोनी ऐसी मनोधर्में । नेणेचि जो ॥ ४०५ ॥
"सुख-दुःख, बरे-वाईट किंवा शुभ-अशुभ कर्मे, असे मनाचे द्वैतभाव जो मनापासून कधीही जाणत नाही."
जें समविषम भाव । आणिकही विचित्र जें सर्व ।
तें मानी जैसे अवयव । आपुले होती ॥ ४०६ ॥
"जगातील चांगले-वाईट किंवा विषम भेद, हे सर्व भेद जो आपल्याच शरीराच्या अवयवांप्रमाणे मानतो (जसे शरीराच्या सर्व भागांना आपण आपलेच मानतो, तसे तो सर्वांशी एकरूप राहतो)."
हें एकैक काय सांगावें । जया त्रैलोक्यचि आघवें ।
मी ऐसें स्वभावें । बोधा आलें ॥ ४०७ ॥
हे अर्जुन, या सर्वांचे वेगळे वर्णन काय करावे? कारण ज्या साधकाला हे सर्व त्रैलोक्य आपल्याच स्वरूपाचे आहे, असे स्वभावतःच बोध झाले आहे.
तयाही देह एकु कीर आथी । लौकिकीं सुखदुःखी तयातें म्हणती ।
परि आम्हांतें ऐसीचि प्रतीती । परब्रह्मचि हा ॥ ४०८ ॥
त्या साधकालाही एक देह असतो आणि लोक त्याला सुख-दुःखाचा भोक्ता मानतात, परंतु आम्हा भगवंतांना तो साक्षात् परब्रह्मच आहे, अशी खात्री असते.
म्हणोनि आपणपां विश्व देखिजे । आणि आपण विश्व होईजे ।
ऐसे साम्यचि एक उपासिजे । पांडवा गा ॥ ४०९ ॥
म्हणूनच, स्वतःमध्येच हे विश्व पाहावे आणि स्वतःच विश्वरूप व्हावे, अशी ही अद्वैत साम्य स्थितीच तू उपासली पाहिजे, हे पांडवा.
हें तूतें बहुतीं प्रसंगीं । आम्ही म्हणों याचिलागीं ।
जे साम्यापरौति जगीं प्राप्ति नाहीं ॥ ४१० ॥
हेच आम्ही तुला अनेक प्रसंगांत पुन्हा पुन्हा सांगत आहोत, कारण या अद्वैत साम्यावस्थेपेक्षा जगात दुसरे कोणतेही मोठे साध्य किंवा प्राप्ती नाही.
अर्जुन उवाच - |
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात् स्थित्तिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे मधुसूदना, तुम्ही जो हा समत्वयोग सांगितला, तो मन चंचल असल्यामुळे मला स्थिर राहणारा वाटत नाही. हे कृष्णा, हे मन अतिशय चंचल, प्रमथन करणारे, बलवान आणि दृढ आहे; त्यामुळे वाऱ्याला रोखण्यासारखेच याचा निग्रह करणे मला अत्यंत कठीण वाटते.
अर्जुन उवाच - |
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे मधुसूदना, तुम्ही जो हा समत्वयोग सांगितला, तो मन चंचल असल्यामुळे मला स्थिर राहणारा वाटत नाही. हे कृष्णा, हे मन अतिशय चंचल, प्रमथन करणारे, बलवान आणि दृढ आहे; त्यामुळे वाऱ्याला रोखण्यासारखेच याचा निग्रह करणे मला अत्यंत कठीण वाटते.
अर्जुन म्हणे देवा । तुम्ही सांगा कीर आमुचिया कणवा ।
परी न पुरों जी स्वभावा । मनाचिया ॥ ४११ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे देवा, आपण माझ्या हितासाठीच हे सांगत आहात, पण या मनाचा स्वभाव इतका विचित्र आहे की, त्याच्यापुढे माझी काहीच शक्ती चालत नाही.
हें मन कैसें केवढें । ऐसें पाहों म्हणों तरी न सांपडें ।
एऱ्हवी राहाटावया थोडें । त्रैलोक्य यया ॥ ४१२ ॥
हे मन कसे आहे किंवा किती मोठे आहे, हे शोधायला गेलो तर ते कुठे सापडत नाही, पण हे त्रैलोक्य आपल्या लहरीनुसार नाचवायला या मनाला क्षणही पुरेसा आहे.
म्हणोनि ऐसें कैसें घडेल । जे मर्कट समाधी येईल ।
कां राहा म्हणितलिया राहेल । महावातु ॥ ४१३ ॥
म्हणून, माकडाला समाधी लागणे किंवा महावाऱ्याला 'थांब' म्हटले की तो थांबेल, हे जितके अशक्य आहे; तितकेच हे मन स्थिर होणे कठीण आहे.
जें बुध्दीतें सळी । निश्चयाते टाळी ।
धैर्येसी हातफळी । मिळऊनि जाय ॥ ४१४ ॥
हे मन बुद्धीला फसवते, दृढ निश्चयाला झटकून टाकते आणि धैर्यालाही सहजपणे पराभूत करते.
जें विवेकातें भुलवी । संतोषासी चाड लावी ।
बैसिजे तरी हिंडवी । दाही दिशा ॥ ४१५ ॥
हे मन विवेकाला भुलवते, माणसाला विषयांच्या ओढीने वेडे बनवते आणि एका जागी शांत बसायचे म्हटले तरी मनातल्या मनात दाही दिशांना भटकवते.
जें निरोधलें घे उवावो । जया संयमुचि होय सावावो ।
तें मन आपुला स्वभावो । सांडील काई ॥ ४१६ ॥
ज्याला संयमाचा आधार देऊन दाबून धरले, तरी ते पुन्हा आपल्या मूळ चंचल स्वभावाकडेच धावते; मग ते आपला स्वभाव कसा सोडेल?
म्हणोनि मन एक निश्चळ राहेल । मग आम्हांसी साम्य होईल ।
हें विशेषेंही न घडेल । तयालागीं ॥ ४१७ ॥
म्हणून जोपर्यंत हे मन पूर्णपणे निश्चळ होत नाही, तोपर्यंत मला ही समत्व स्थिती प्राप्त होणे ही एक अशक्य गोष्टच आहे.
श्रीभगवानुवाच -
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥
श्रीकृष्ण म्हणाले, हे महाबाहो, तू म्हणतोस ते अगदी खरे आहे की, मन अत्यंत चंचल आणि निग्रह करण्यास कठीण आहे; परंतु हे कौंतेया, केवळ सततचा अभ्यास आणि वैराग्य यांच्या साहाय्याने ते निश्चितपणे काबूत येते.
तंव कृष्ण म्हणती साचचि । बोलत आहासि तें तैसेंचि ।
यया मनाचा कीर चपळचि । स्वभावो गा ॥ ४१८ ॥
त्यावर श्रीकृष्ण म्हणाले, तू बोलतो आहेस ते अगदी सत्य आहे, या मनाचा स्वभाव मुळातूनच चंचल आहे, यात काहीच शंका नाही.
परि वैराग्यचेनि आधारें । जरि लाविलें अभ्यासाचिये मोहरें ।
तरि केतुलेनि एके अवसरें । स्थिरावेल ॥ ४१९ ॥
परंतु जर वैराग्याचा आधार घेऊन या मनाला सातत्याने अभ्यासाच्या मार्गावर लावले, तर काही काळानंतर हे मन नक्कीच स्थिरावेल.
कां जें यया मनाचें एक निकें । जें देखिले गोडीचिया ठाया सोके ।
म्हणोनि अनुभवसुखचि कवतिकें । दावीत जाइजे ॥ ४२० ॥
कारण मनाचे एक वैशिष्ट्य असे आहे की, ज्या गोष्टीची त्याला एकदा गोडी लागली की ते तिकडेच ओढले जाते; म्हणून त्याला आत्मस्वरूपातील सुखाची गोडी लावत जावे.
असंयतात्मना योगो दुष्पाप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ३६ ॥
ज्याचे मन संयमित नाही, त्याला हा योग प्राप्त करणे कठीण आहे, असे माझे मत आहे; परंतु ज्याचे मन वश आहे, तो प्रयत्नशील साधक योग्य उपायाने तो नक्कीच प्राप्त करू शकतो.
एऱ्हवीं विरक्ती जयांसि नाही । जे अभ्यासीं न रिघती कहीं ।
तयां नाकळे हें आम्हीही । न मनू कायी ॥ ४२१ ॥
ज्यांच्या अंगी वैराग्य नाही आणि जे योगाभ्यासाकडे वळतच नाहीत, त्यांना हा योग कधीच समजणार नाही, हे आम्हीही मान्य करतोच ना?
परी यमनियमांचिया वाटा न वचिजे । कहीं वैराग्याची से न करिजे ।
केवळ विषयजळीं ठाकिजे । बुडी देऊनी ॥ ४२२ ॥
पण जो माणूस यम-नियमांचे पालन करत नाही, वैराग्याचा विचारही करत नाही आणि विषयांच्या महापुरात सदैव बुडी देऊन राहतो;
या जालिया मानसा कहीं । युक्तीची कांबी लागली नाहीं ।
तरी निश्चळ होईल काई । कैसेनि सांगे ॥ ४२३ ॥
ज्या मनाला कोणतीही विवेकाची लगाम नाही, ते मन आपोआप कसे निश्चळ होईल? ते काही केल्या स्थिर होणार नाही.
म्हणोनि मनाचा निग्रह होये । असा उपाय जो आहे ।
तो आरंभीं मग नोहे । कैसा पाहों ॥ ४२४ ॥
म्हणून मनाला आवरण्याचा जो योगाभ्यासाचा उपाय आहे, तो जर सुरूच केला नाही, तर मन वश कसे होईल?
तरी योगसाधन जितुकें । कें अवघेचि काय लटिकें ।
परि आपणयां अभ्यास न ठाके । हेंचि म्हण ॥ ४२५ ॥
मग योगाची सर्व साधने काय खोटी आहेत का? मुळीच नाहीत, फक्त तू अभ्यासाला घाबरतो आहेस, हेच तुझ्या बोलण्याचे तात्पर्य आहे.
आंगी योगाचें होय बळ । तरी मन केतुलें चपळ ।
काय महदादि हें सकळ । आपु नोहे ॥ ४२६ ॥
एकदा का योगाच्या अभ्यासाचे बळ अंगी आले की, हे मन कितीही चंचल असले तरी ते आपल्या तालावर नाचू लागते; मग महत्तत्त्वापासूनचे सर्व विश्व आपलेच स्वरूप का ठरणार नाही?
तेथ अर्जुन म्हणे निकें । देवो बोलती तें न चुके ।
साचचि योगबळेंसीं न तुके । मनोबळ ॥ ४२७ ॥
त्यावर अर्जुन म्हणाला, "देवा, आपण जे बोललात ते अगदी यथार्थ आहे, योगाभ्यासाच्या बळापुढे या मनाच्या चंचलतेचे काहीही चालत नाही, हे मला पटले."
तरी तोचि योगु कैसा केवीं जाणों । आम्ही येतुले दिया याची मातुही नेणों ।
म्हणोनि मनातें जी म्हणों । अनावर ॥ ४२८ ॥
"पण तो योग नक्की कसा साधावा आणि त्यात कसे शिकावे, हे आम्हाला काहीच माहिती नव्हते, म्हणूनच मी मनाला अनावर म्हणत होतो."
हा आतां आघवेया जन्मा । तुझेनि प्रसादें पुरुषोत्तमा ।
योगपरिचयो आम्हां । जाहला आजी ॥ ४२९ ॥
"हे पुरुषोत्तमा, आज आपल्या कृपेमुळे मला या योगाची थोडी ओळख झाली आहे, ज्यामुळे जन्म-जन्मांतरीचे माझे अज्ञान दूर होत आहे."
अर्जुन उवाच - |
अयतिः श्रध्दयोपेतो योगात् चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धि कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे कृष्णा, जो श्रद्धायुक्त आहे पण संयमी नाही, ज्याचे मन योगापासून विचलित झाले आहे, तो योगाची सिद्धी न मिळवता कोणत्या गतीला जातो? हे महाबाहो, तो ब्रह्मप्राप्तीच्या मार्गावरून भ्रष्ट होऊन, विखुरलेल्या ढगासारखा दोन्हीकडून (इहलोकाकडून व परलोकाकडून) नष्ट होऊन जात नाही का? माझ्या या संशयाचे आपण पूर्णपणे निरसन करावे, कारण आपल्याशिवाय दुसरा कोणीही या संशयाचे निरसन करण्यास समर्थ नाही.
अर्जुन उवाच - |
कच्चित् नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्राह्मणः पथि ॥ ३८ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे कृष्णा, जो श्रद्धायुक्त आहे पण संयमी नाही, ज्याचे मन योगापासून विचलित झाले आहे, तो योगाची सिद्धी न मिळवता कोणत्या गतीला जातो? हे महाबाहो, तो ब्रह्मप्राप्तीच्या मार्गावरून भ्रष्ट होऊन, विखुरलेल्या ढगासारखा दोन्हीकडून (इहलोकाकडून व परलोकाकडून) नष्ट होऊन जात नाही का? माझ्या या संशयाचे आपण पूर्णपणे निरसन करावे, कारण आपल्याशिवाय दुसरा कोणीही या संशयाचे निरसन करण्यास समर्थ नाही.
अर्जुन उवाच - |
एतत् मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्दते ॥ ३९ ॥
अर्जुन म्हणाला, हे कृष्णा, जो श्रद्धायुक्त आहे पण संयमी नाही, ज्याचे मन योगापासून विचलित झाले आहे, तो योगाची सिद्धी न मिळवता कोणत्या गतीला जातो? हे महाबाहो, तो ब्रह्मप्राप्तीच्या मार्गावरून भ्रष्ट होऊन, विखुरलेल्या ढगासारखा दोन्हीकडून (इहलोकाकडून व परलोकाकडून) नष्ट होऊन जात नाही का? माझ्या या संशयाचे आपण पूर्णपणे निरसन करावे, कारण आपल्याशिवाय दुसरा कोणीही या संशयाचे निरसन करण्यास समर्थ नाही.
परि आणिक एक गोसांविया । मज संशयो असे साविया ।
तो तूंवांचूनि फेडावया । समर्थु नाहीं ॥ ४३० ॥
"परंतु हे देवा, मला आणखी एक शंका मनात येत आहे, जी आपल्याशिवाय दुसरे कोणीही दूर करू शकणार नाही."
म्हणोनि सांगे गोविंदा । कवण एकु मोक्षपदा ।
झोंबत होता श्रध्दा । उपायेंविण ॥ ४३१ ॥
"हे गोविंदा, एखादा साधक पूर्ण श्रद्धेने मोक्षप्राप्तीसाठी प्रयत्न करत होता, पण योगाभ्यासाच्या योग्य उपयावाचून तो मागे पडला तर काय होईल?"
इद्रिंयग्रामोनि निघाला । आस्थेचिया वाटा लागला ।
आत्मसिद्धीचिया पुढिला । नगरा यावया ॥ ४३२ ॥
"तो साधक इंद्रियांच्या विषयांतून बाहेर पडला होता आणि आत्मसिद्धीच्या नगराकडे मोठ्या आस्थेने चालला होता."
तंव आत्मसिद्धी न ठकेचि । आणि मागुतें न येववेचि ।
ऐसा अस्तु गेला माझारींचि । आयुष्यभानु ॥ ४३३ ॥
"परंतु त्याला ना आत्मसिद्धी मिळाली, ना तो पुन्हा संसारात सुख मानू शकला; असा तो धड इकडेही नाही आणि तिकडेही नाही, अशी अवस्था होऊन त्याचा आयुष्यरूपी सूर्य मध्येच मावळला तर?"
जैसें अकाळीं आभाळ । अळुमाळु सपातळ ।
विपायें आलें केवळ । वसे ना वर्से ॥ ४३४ ॥
"जसे पावसाळ्याशिवाय अचानक आलेले हलके ढग, ते कोठे बरसून ओले करत नाहीत किंवा कोठे स्थिर होऊन सावली देत नाहीत; तशीच त्याची स्थिती होईल का?"
तैसी दोन्ही दुरावलीं । जे प्राप्ती तंव अलग ठेली ।
आणि अप्राप्तीही सांडवली । श्रध्दा तया ॥ ४३५ ॥
"त्याची इहलोक आणि परलोक दोन्हीकडून फजिती होईल; त्याला आत्मप्राप्तीही झाली नाही आणि संसारातील श्रद्धाही सुटली."
ऐसा वोलांतरला काजीं । जो श्रध्देचांचि समाजीं ।
बुडाला तया हो जी । कवण गति ॥ ४३६ ॥
"अशा प्रकारे जो श्रद्धेच्या मार्गावर असतानाच अधांतरी राहिला, त्याची अखेर काय गति होईल, हे मला आपण सांगावे."
श्रीभगवानुवाच -
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत् कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४० ॥
श्रीकृष्ण म्हणाले, हे पार्था, ज्याचे कल्याण करण्याचे काम अर्धवट राहिले आहे, त्याचा नाश न या लोकात होतो, न परलोकात. हे तात, चांगले कर्म करणारा कोणताही मनुष्य कधीही दुर्गतीला (अधोगतीला) जात नाही.
तंव कृष्ण म्हणती पार्था । जया मोक्षसुखीं आस्था ।
तया मोक्षावांचुनि अन्यथा । गती आहे गा ॥ ४३७ ॥
त्यावर श्रीकृष्ण म्हणाले, "हे पार्था, ज्याची मोक्षसुखात मनापासून श्रद्धा आहे, त्याला मोक्षाव्यतिरिक्त दुसरी कोणतीही दुर्गती केव्हाही प्राप्त होत नाही."
परि एतुलेंचि एक घडे । जें माझारी विसवावें पडे ।
तेंही परि ऐसेनि सुरवाडें । जो देवां नाहीं ॥ ४३८ ॥
"फक्त इतकेच होते की, त्याला मध्येच विश्रांती घेण्यासाठी दुसऱ्या देहात जन्म घ्यावा लागतो; पण ती विश्रांतीही इतकी सुखद असते की जी देवांनाही नसते."
एऱ्हवी अभ्यासाचा उचलतां । पाउलीं जरी चालतां ।
तरी दिवसाआधीं ठाकिता । सोऽहंसिध्दीतें ॥ ४३९ ॥
"एरवी जर तो योगाभ्यासाच्या पावलांनी सतत पुढे चालत राहिला असता, तर त्याने दिवसाच्या आधीच आत्मसाक्षात्काराची सिद्धी मिळवली असती."
परि तेतुला वेगु नव्हेचि । म्हणऊनि विसांवा तरी निकाचि ।
पाठीं मोक्षु तंव तैसाचि । ठेविला असे ॥ ४४० ॥
"पण तो तितक्या वेगाने पुढे जाऊ शकला नाही, म्हणून त्याला मधल्या काळात विश्रांती मिळते, आणि त्याचा मोक्ष तर तिथे सुरक्षित ठेवलेलाच असतो."
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥
योगाभ्यासात भ्रष्ट झालेला असा साधक पुण्यात्म्यांच्या लोकांत (स्वर्गात) जाऊन अनेक वर्षे राहतो आणि त्यानंतर तो पवित्र व श्रीमंत कुटुंबात जन्म घेतो.
ऐसें कवतिक हें कैसें । जें शतमखा लोक सायासें ।
ते तो पावे अनायासें । कैवल्यकामु ॥ ४४१ ॥
"बघ, हे किती अद्भुत आहे की, ज्या स्वर्गाची प्राप्ती करण्यासाठी लोक खूप सायास करतात, तो स्वर्ग हा योगभ्रष्ट साधक अत्यंत सहजपणे मिळवतो."
मग तेथिंचे जे अमोघ । अलौकिक भोग ।
भोगितांही सांग । कांटाळे मन ॥ ४४२ ॥
"पण त्या स्वर्गातील अलौकिक आणि अमोघ भोग भोगतानाही त्याचे मन त्या सुखाला कंटाळते, कारण त्याला अधिक उच्च ध्येय गाठायचे असते."
हा अंतरायो अवचितां । कां वोढवला भगवंता ।
ऐसा दिविभोग भोगितां । अनुतापी नित्य ॥ ४४३ ॥
"तो तिथे राहूनही नित्य असा पश्चाताप करत असतो की, हे देवा, माझ्या योगाभ्यासात हा अडथळा अचानक कसा आला?"
पाठीं जन्मे संसारी । परि सकळ धर्माचिया माहेरीं ।
लांबा उगवे आगरीं । विभवश्रियेचा ॥ ४४४ ॥
"त्यानंतर तो पुन्हा या संसारात जन्म घेतो, पण तो जिथे जन्म घेतो ते घर म्हणजे सर्व धर्मांचे माहेरघर असते आणि तिथे त्याला अपार धन-संपत्ती मिळते."
जयातें नीतिपंथे चालिजे । सत्यधूत बोलिजे ।
देखावें तें देखिजे । शास्त्रदृष्टी ॥ ४४५ ॥
"त्याच्या घरी नीतिमत्तेचा मार्ग अनुसरला जातो, सत्य व पवित्र बोलले जाते आणि शास्त्रांच्या दृष्टीने जे पवित्र आहे तेच तिथे आचरणात आणले जाते."
वेद तो जागेश्वरु । जया व्यवसाय निजाचारु ।
सारासारविचारु । मंत्री जयाते ॥ ४४६ ॥
"त्याच्या घरी वेदांचा आदर असतो, सदाचार हाच ज्यांचा व्यवसाय असतो आणि सारासार विचार हाच ज्यांचा मुख्य मंत्र असतो."
जयाचा कुळीं चिंता । जाली ईश्वराची पतिव्रता ।
जयातें गृहदेवता । आदि ऋध्दि ॥ ४४७ ॥
"ज्याच्या कुळात ईश्वराची भक्ती एकनिष्ठपणे केली जाते आणि जिथे अष्टसिद्धी या गृहदेवतेप्रमाणे वास करतात."
ऐसी निजपुण्याची जोडी । वाढिन्नली सर्वसुखाची कुळवाडी ।
तिये जन्मे तो सुरवाडी । योगच्युतु ॥ ४४८ ॥
"अशा पुण्यवान आणि सर्व सुखांनी समृद्ध असलेल्या कुटुंबात तो योगभ्रष्ट साधक पुन्हा जन्म घेतो."
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदिदृश्यम् ॥ ४२ ॥
किंवा असा योगभ्रष्ट पुरुष ज्ञानवान योगी पुरुषांच्या कुळात जन्माला येतो. संसारामध्ये या प्रकारचा जो जन्म आहे, तो निश्चयपूर्वक अत्यंत दुर्मिळ आहे.
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३ ॥
हे कुरुनंदना, त्या जन्मामध्ये त्याला पूर्वजन्मीचे आत्मज्ञान प्राप्त होते व त्यानंतर तो मोक्षप्राप्तीसाठी पुन्हा अधिक प्रयत्न करतो.
अथवा ज्ञानाग्निहोत्री । जे परब्रह्मण्य श्रोत्री ।
महासुखक्षेत्रीं । आदिवंत ॥ ४४९ ॥
किंवा जो ज्ञानाचेच अग्निहोत्र चालवतो, जो परब्रह्माचा उत्तम श्रोता आहे आणि महासुखाच्या क्षेत्रात जो अग्रगण्य आहे.
जे सिद्धांताचिया सिंहासनीं । राज्य करिती त्रिभुवनीं ।
जे कूंजते कोकिल वनीं । संतोषाचां ॥ ४५० ॥
जे सिद्धांताच्या सिंहासनावर बसून तिन्ही लोकांत राज्य करतात आणि जे संतोषाच्या वनातील कुंजन करणारे कोकिळ आहेत.
जे विवेकग्रामींचां मुळीं । बैसले आहाति नित्य फळीं ।
तया योगियांचिया कुळीं । जन्म पावे ॥ ४५१ ॥
जे विवेकरूपी गावाच्या मूळ स्थानी सदा फळद्रूप असणाऱ्या वृक्षाखाली बसलेले असतात, अशा श्रेष्ठ योगी पुरुषांच्या कुळात तो जन्माला येतो.
मोटकी देहाकृती उमटे । आणि निजज्ञानाची पाहांट फुटे ।
सूर्यापुढें प्रगटे । प्रकाशु जैसा ॥ ४५२ ॥
त्याचा लहानसा देह प्रकट होतो न होतो, तोच त्याच्यामध्ये आत्मज्ञानाची पहाट उगवते; ज्याप्रमाणे सूर्याच्या आधी त्याचा प्रकाश प्रकट होतो.
तैसी दशेची वाट न पहातां । वयसेचिया गांवा न येतां ।
बाळपणींच सर्वज्ञता । वरी तयातें ॥ ४५३ ॥
त्याप्रमाणे प्रौढ अवस्थेची वाट न पाहता आणि तारुण्यात पदार्पण करण्यापूर्वीच, बालपणातच सर्वज्ञता त्याला माळ घालते.
तिये सिद्धप्रज्ञेचेनि लाभें । मनचि सारस्वतें दुभे ।
मग सकळ शास्त्रे स्वयंभें । निघती मुखें ॥ ४५४ ॥
त्या सिद्धप्रज्ञेच्या प्राप्तीने त्याचे मनच विद्येचे माहेरघर बनते आणि मग त्याच्या मुखातून सर्व शास्त्रे आपोआप बाहेर पडतात.
ऐसें जे जन्म । जयालागीं देव सकाम ।
स्वर्गीं ठेले जप होम । करिती सदा ॥ ४५५ ॥
असे जे श्रेष्ठ जन्म आहे, ज्याच्या प्राप्तीसाठी देव सुद्धा लालसेने स्वर्गात राहून सतत जप व यज्ञ करत असतात.
अमरीं भाट होईजे । मग मृत्युलोकातें वानिजे ।
ऐसें जन्म पार्था गा जे । तें तो पावे ॥ ४५६ ॥
हे पार्था, स्वर्गात राहूनही जे मृत्यूलोकाचे वर्णन करतात, असे जे दुर्लभ जन्म आहे, ते त्याला प्राप्त होते.
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४ ॥
तो योगभ्रष्ट पुरुष पराधीन असल्यासारखा त्या पूर्वजन्मीच्या अभ्यासामुळेच भगवंताकडे आकर्षित होतो. योगाचा केवळ जिज्ञासू जरी असला, तरी तो वेदामध्ये सांगितलेल्या सकाम कर्मांचे उल्लंघन करतो.
आणि मागील जे सद्बुद्धि । जेथ जीवित्वा जाहाली होती अवधि ।
मग तेचि पुढती निरवधि । नवी लाहे ॥ ४५७ ॥
मागील जन्मात ज्या सद्बुद्धीवर त्याच्या आयुष्याची मर्यादा संपली होती, तीच बुद्धी त्याला पुढे अखंड आणि अधिक ताजी होऊन प्राप्त होते.
तेथ सदैवा आणि पायाळा । वरि दिव्यांजन होय डोळां ।
मग देखे जैसीं अवलीळा । पाताळधनें ॥ ४५८ ॥
जो नशीबवान आहे आणि त्यातही पायाळू आहे (ज्याचे पाय जन्माच्या वेळी प्रथम बाहेर आले), त्याच्या डोळ्यात जर दिव्य अंजन घातले, तर त्याला पाताळातील गुप्त धन जसे सहज दिसते.
तैसें दुर्भेद जे अभिप्राय । कां गुरुगम्य हन ठाय ।
तेथ सौरसेंवीण जाय । बुद्धी तयाची ॥ ४५९ ॥
त्याप्रमाणे जे समजण्यास कठीण असणारे सिद्धांत किंवा केवळ गुरुकृपेने कळणारे विषय आहेत, तिथे त्याची बुद्धी कोणत्याही विशेष प्रयत्नांशिवाय सहज प्रवेश करते.
बळियें इंद्रियें येती मना । मन एकवटे पवना ।
पवन सहजें गगना । मिळोंचि लागे ॥ ४६० ॥
त्याची बलवान इंद्रिये मनाच्या आधीन होतात, मन प्राणाशी एकरूप होते आणि तो प्राण वायू सहजच ब्रह्मरूपी आकाशात विरून जाऊ लागतो.
ऐसें नेणों काय आपैसें । तयातेंचि कीजे अभ्यासें ।
समाधी घर पुसे । मानसाचें ॥ ४६१ ॥
अशा प्रकारे काय आश्चर्य आहे कोण जाणे, पण अभ्यास स्वतःहून त्याच्याकडे येतो आणि समाधीच त्याच्या मनाचा पत्ता शोधत येते.
जाणिजे योगपीठीचा भैरवु । काय आरंभरंभेचा गौरवु ।
की वैराग्यसिद्धीचा अनुभवु । रुपा आला ॥ ४६२ ॥
तो योगपीठाचा प्रत्यक्ष भैरवच आहे की काय, किंवा योगारंभाची शोभाच आहे, की वैराग्यसिद्धीचा अनुभवच मूर्तिमंत साकार झाला आहे असे वाटते.
हा संसारु उमाणितें माप । का अष्टांगसामग्रीचें द्वीप ।
जैसे परिमळेंचि धरिजे रुप । चंदनाचें ॥ ४६३ ॥
तो या संसाराची मर्यादा मोजणारे माप आहे की अष्टांग योगाच्या साधनांचे बेट आहे; ज्याप्रमाणे चंदनाच्या सुगंधानेच चंदनाचे रूप धारण करावे, तसा तो दिसतो.
तैसा संतोषाचा काय घडिला । कीं सिद्धिभांडारीहूनि काढिला ।
दिसे तेणें माने रुढला । साधकदशे ॥ ४६४ ॥
की तो संतोषाचाच घडवलेला आहे, अथवा सिद्धीच्या भांडारातून बाहेर काढला आहे; साधक अवस्थेतच तो इतका परिपक्व दिसतो.
प्रयत्नाद् यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ४५ ॥
परंतु प्रयत्नपूर्वक साधना करणारा योगी तर सर्व पापांपासुन मुक्त होऊन, अनेक जन्मांच्या साधनेने सिद्ध बनून तात्काळ परम गतीला प्राप्त होतो.
जे वर्षशतांचिया कोडी । जन्मसहस्त्रांचिया आडी ।
लंघितां पातला थडी । आत्मसिद्धीची ॥ ४६५ ॥
कोट्यवधी वर्षे आणि हजारो जन्मांचे अडथळे ओलांडून तो शेवटी आत्मसिद्धीच्या पैलतीराला प्राप्त होतो.
म्हणोनि साधनजात आघवें । अनुसरे तया स्वभावें ।
मग आयतिये बैसे राणिवे । विवेकाचिये ॥ ४६६ ॥
म्हणूनच सर्व साधने त्याला सहजपणे येऊन मिळतात आणि मग तो विवेकाच्या तयार असलेल्या साम्राज्यावर अधिराज्य गाजवतो.
पाठीं विचारितया वेगां । तो विवेकुही ठाके मागां ।
मग अविचारणीय तें आंगा । घडोनि जाय ॥ ४६७ ॥
पुढे विचारांच्या वेगामध्ये तो विवेकही मागे पडतो आणि जे विचार करण्याच्या पलीकडचे आहे (ते परब्रह्म), ते त्याच्या अंगी बाणून जाते.
तेथ मनाचें मेहुडें विरे । पवनाचे पवनपण सरे ।
आपणपां आपण मुरे । आकाशही ॥ ४६८ ॥
तिथे मनाचे ढग विरून जातात, प्राणाचा प्राणायाम संपतो आणि आकाशही स्वतःमध्येच विलीन होऊन जाते.
प्रणवाचा माथा बुडे । येतुलेनि अनिर्वाच्य सुख जोडे ।
म्हणोनि आधींचि बोलु बहुडे । तयालागीं ॥ ४६९ ॥
तिथे ॐकाराचा उच्चारही विरून जातो आणि अशा अतींद्रिय सुखाची प्राप्ती होते, म्हणूनच त्या सुखाचे वर्णन करण्यापूर्वीच वाणी मागे फिरते.
ऐसी ब्रह्माची स्थिती । जे सकळां गतींसी गती ।
तया अमूर्ताची मूर्ती । होऊनि ठाके ॥ ४७० ॥
अशी ही ब्रह्माची स्थिती, जी सर्व गतींची अंतिम गती आहे; त्या अमूर्ताचीच तो जणू मूर्ती बनून राहतो.
तेणें बहुतीं जन्मीं मागिलीं । विक्षेपांची पाणिवळें झाडिलीं ।
म्हणोनि उपजतखेंवो बुडाली । लग्नघटिका ॥ ४७१ ॥
त्याने मागील अनेक जन्मांतून विक्षेपांचे मळ धुवून टाकले असल्यामुळे, जन्म घेताच त्याचे अज्ञानाचे विघ्न नाहीसे झाले.
आणि तद्रूपतेसीं लग्न । लागोनि ठेलें अभिन्न ।
जैसे लोपलें अभ्र गगन । होऊनि ठाके ॥ ४७२ ॥
आणि परब्रह्माशी त्याचे असे अभेद्य लग्न लागले की, ज्याप्रमाणे ढग विरून जाऊन आकाशच उरते, तसा तो एकरूप झाला.
तैसें विश्व जेथ होये । मागौतें जेथ लया जाये ।
तें विद्यमानेंचि देहें । जाहला तो गा ॥ ४७३ ॥
त्याप्रमाणे हे विश्व जिथून निर्माण होते आणि शेवटी जिथे लयाला जाते, तो स्वतः जिवंत देहानेच ते परब्रह्म बनून राहतो.
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्मात् योगी भवार्जुन ॥ ४६ ॥
योगी पुरुष तपस्वींपेक्षा श्रेष्ठ आहे, तो शास्त्रज्ञानी पुरुषांपेक्षाही श्रेष्ठ मानला गेला आहे आणि सकाम कर्म करणाऱ्यांपेक्षाही श्रेष्ठ आहे; म्हणून हे अर्जुना, तू योगी हो.
जया लाभाचिया आशा । करुनि धैर्यबाहूंचा भंरवसा ।
घालीत षट्कर्माचा धारसा । कर्मनिष्ठ ॥ ४७४ ॥
ज्या परब्रह्माच्या प्राप्तीची आशा धरून आणि धैर्याच्या बळावर कर्मनिष्ठ पुरुष कठीण अशा षट्कर्मांच्या प्रवाहात उडी घेतात.
कां जिये एकी वस्तुलांगी । बाणोनि ज्ञानाची व्रजांगी ।
झुंजत प्रपंचेंशीं समरंगीं । ज्ञानिये गा ॥ ४७५ ॥
किंवा ज्या एकाच आत्मवस्तूसाठी ज्ञानी पुरुष ज्ञानाचे चिलखत अंगावर चढवून या संसाररूपी युद्धभूमीत प्रपंचाशी झुंजत असतात.
अथवा निलागें निसरडा । तपोदुर्गाचा आडकडा ।
झोंबती तपिये चाडा । जयाचिया ॥ ४७६ ॥
अथवा अत्यंत निसरड्या अशा तपोविधीच्या कठीण कड्याला तपस्वी लोक ज्याच्या इच्छेनेच कवटाळून धरतात.
जें भजतियांसी भज्य । याज्ञिकांचे याज्य ।
एवं जें पूज्य । सकळां सदा ॥ ४७७ ॥
जे भक्तांचे भजनीय दैवत आहे, यज्ञ करणाऱ्यांचे यज्ञस्वरूप आहे आणि जे सर्वांना नेहमी पूजनीय आहे.
तेंचि तो आपण । स्वयं जाहला निर्वाण ।
जें साधकांचें कारण । सिद्ध तत्व ॥ ४७८ ॥
जे साधकांचे साध्य असणारे सिद्ध तत्व आहे, तो योगी स्वतःच ते अंतिम मोक्षस्वरूप बनतो.
म्हणोनि कर्मनिष्ठां वंद्यु । तो ज्ञानियांसि वेद्यु ।
तापसांचा आद्यु । तपोनाथु ॥ ४७९ ॥
म्हणूनच तो योगी कर्मनिष्ठांना वंदनीय, ज्ञान्यांना जाणण्यास योग्य आणि तपस्वी लोकांचा मूळ तपोनाथ ठरतो.
पैं जीवपरमात्मसंगमा । जयाचें येणें जाहले मनोधर्मा ।
तो शरीरीचि परि महिमा । ऐसी पावे ॥ ४८० ॥
ज्याच्या मनोधर्माला जीव आणि परमात्म्याच्या ऐक्याची प्राप्ती झाली आहे, तो शरीराने जरी मनुष्य असला, तरी अशी अगाध महती मिळवतो.
म्हणोनि याकारणें । तूंतें मी सदा म्हणें ।
योगी होई अंतःकरणें । पंडुकुमरा ॥ ४८१ ॥
म्हणूनच हे पांडुपुत्रा अर्जुना, मी तुला नेहमी सांगतो की, तू अंतःकरणापासून योगी बन.
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान् भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ४७ ॥
आणि सर्व योगी पुरुषांमध्येही जो अत्यंत श्रद्धावान योगी आपल्या अंतःकरणाने माझ्याशी एकरूप होऊन मला भजतो, तो मला सर्व योगांमध्ये परम श्रेष्ठ वाटतो.
अगा योगी जो म्हणिजे । तो देवांचा देव जाणिजे ।
आणि सुखसर्वस्व माझें । चैतन्य तो ॥ ४८२ ॥
हे अर्जुना, ज्याला योगी म्हटले जाते, तो देवांचा देव समजावा आणि तो माझे सुखाचे सर्वस्व व प्रत्यक्ष चैतन्यच आहे.
जया भजता भजन भजावें । हे भक्तिसाधन जें आघवें ।
ते मीचि जाहलों अनुभवें । अखंडीत ॥ ४८३ ॥
ज्याच्या भक्तीमध्ये भजणारा, भजन आणि भजनीय वस्तू हे तिन्ही भेद संपून तो अखंड अनुभवाने मीच झाला आहे.
मग तया आम्हां प्रीतीचें । स्वरुप बोली निर्वचे ।
ऐसें नव्हे गा तो साचें । सुभद्रापती ॥ ४८४ ॥
हे सुभद्रापती अर्जुना, आमच्यातील त्या प्रेमाचे स्वरूप शब्दांनी सांगता येण्यासारखे नाही, हे अगदी खरे आहे.
तया एकवटलिया प्रेमा । जरी पाडें पाहिजे उपमा ।
तरी मी देह तो आत्मा । हेचि होय ॥ ४८५ ॥
त्या एकरूप झालेल्या प्रेमाला जर योग्य उपमा द्यायची झाली, तर 'मी देह आणि तो माझा आत्मा' हीच उपमा योग्य ठरेल.
ऐसे भक्तचकोरचंद्रें । त्रिभुवनैकनरेंद्रे ।
बोलिलें गुणसमुद्रें । संजयो म्हणे ॥ ४८६ ॥
संजय धृतराष्ट्राला म्हणाला, अशा प्रकारे भक्त चकोरांसाठी चंद्र असणाऱ्या आणि तिन्ही लोकांचे एकमेव राजे असणाऱ्या गुणसमुद्र श्रीकृष्ण प्रभूंनी सांगितले.
तेथ आदिलापासोनि पार्था । ऐकिजे ऐसीचि आस्था ।
दुणावली हें यदुनाथा । पावों सरले ॥ ४८७ ॥
सुरुवातीपासूनच अर्जुनाला हे ऐकण्याची तीव्र इच्छा होती, ती आता अधिकच वाढली आहे हे यदुनाथाने (श्रीकृष्णाने) ओळखले.
कीं सावियाचि मनीं तोषला । जे बोला आरिसा जोडला ।
तेणें हरिखें आतां उपलवला । निरुपील ॥ ४८८ ॥
श्रीकृष्ण मनातून अत्यंत आनंदित झाले की, आपल्या सांगण्याला असा योग्य श्रोतारूपी आरसा मिळाला; आणि आता त्या आनंदाच्या भरात ते पुढील निरूपण करतील.
तो प्रसंगु आहे पुढां । जेथ शांतु दिसे उघडा ।
तो पालविजेल मुडा । प्रमेयबीजांचा ॥ ४८९ ॥
तो प्रसंग आता पुढे येत आहे, जिथे शांत रस प्रत्यक्ष प्रकट होईल आणि सिद्धांताच्या बीजांचा संचय आता विस्तारला जाईल.
जें सात्विकाचेनि वडपें । गेलें आध्यात्मिक खरपें ।
सहजें निरोळले वाफे । चतुरचित्ताचे ॥ ४९० ॥
सात्विक भावाच्या पावसामुळे अध्यात्मिक ताप निघून गेला आहे आणि चतुर श्रोत्यांच्या अंतःकरणाचे वाफे आता सहज सुपीक झाले आहेत.
वरी अवधानाचा वाफसा । लाधला सोनयाऐसा ।
म्हणोनि पेरावया धिंवसा । निवृतीसी ॥ ४९१ ॥
त्यावर लक्षरूपी सोन्यासारखा सुंदर वाफसा लाभला आहे, म्हणूनच श्रीनिवृत्तीनाथांना यात विवेकाचे बीज पेरण्याची तीव्र इच्छा झाली.
ज्ञानदेव म्हणे मी चाडें । सद्गुरुंनी केलें कोडें ।
माथां हात ठेविला तें फुडें । बीजचि वाइलें ॥ ४९२ ॥
ज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, माझ्या कतुहलापोटी सद्गुरूंनी माझे कौतुक केले; त्यांनी माझ्या मस्तकावर जो हात ठेवला, तो जणू ज्ञानाचे बीजच पेरले.
म्हणऊनि येणे मुखें जें जें निगे । तें संतांच्या हृदयीं साचचि लागे ।
हें असो सांगों श्रीरंगे । बोलिले जें ॥ ४९३ ॥
म्हणूनच माझ्या मुखातून जे जे निघते, ते संतांच्या हृदयाला थेट जाऊन भिडते. हे आता असो, आपण पुढे श्रीकृष्णाने जे सांगितले ते सांगूया.
परी ते मनाचा कानी ऐकावें । बोल बुद्धीचां डोळां देखावें ।
हे सांटोवाटीं घ्यावें । चित्ताचिया ॥ ४९४ ॥
परंतु हे बोल मनाच्या कानाने ऐकावेत, बुद्धीच्या डोळ्यांनी पाहावेत आणि चित्ताच्या देवघेवीने (अनुभवाने) स्वीकारावेत.
अवधानाचाने हातें । नेयावें हृदयाआंतौते ।
हे रिझवितील आयणीतें । सज्जनांचिये ॥ ४९५ ॥
लक्षाच्या हाताने हे शब्द आपल्या हृदयात साठवावेत, हे बोल सज्जनांच्या स्वभावाला अत्यंत आनंद देतील.
हे स्वहितातें निवविती । परिणामातें जीवविती ।
सुखाची वाहविती । लाखोली जीवां ॥ ४९६ ॥
हे बोल स्वतःच्या हिताला शांतता देतात, परिणामाला जीवन देतात आणि जीवांना सुखाची मोठी रास अर्पण करतात.
आतां अर्जुनेंसीं श्रीमुकुंदे । नागर बोलिजेल विनोदें ।
तें वोंवियेचेनि प्रबंधें । सांगेन मी ॥ ४९७ ॥
आता अर्जुन आणि श्रीकृष्ण यांच्यात जो सुंदर आणि कौतुकाचा संवाद होईल, तो मी ओवीच्या रचनेत तुम्हाला सांगेन.