ॐ नमो जी गुणातीता । व्यक्तिरहिता अव्यक्ता ।
तुजमाजीं नाहीं द्वैतकथा । अद्वैततारहिवासी ॥१॥
हे गुणातीत, व्यक्तिरहित आणि अव्यक्त देवा, तुला नमस्कार असो. तुझ्याठायीं द्वैताची कथाच नाहीं, कारण तू अद्वैत तारांचा रहिवासी आहेस.
तुझा अद्वैत निजनिर्वाहो । तेथ नाहीं देवी देवो ।
उदय-अस्तांचा अभावो । रविचंद्रांसी ठावो असेना ॥२॥
तुझा हा अद्वैत निजव्यवहार असा आहे की, तेथे देवी किंवा देव असा भेद नाहीं. तेथे उदय आणि अस्ताचा अभाव असून रविचंद्रांनाही थारा नाही.
तेथ सशब्द हारपला वेदू । बुद्धीसी मिथ्या बोधू ।
तिळभरी नाहीं भेदू । अद्वयानंदू एकला ॥३॥
त्या अद्वैत स्थितीमध्ये वेदही मुकले जातात (शब्द हरपतात), बुद्धीचे सर्व ज्ञान मिथ्या ठरते. तिथे तीळभरही भेद नसून केवळ एकटा अद्वयानंदच नांदतो.
ऐसिया अद्वैतपणीं । प्रकृतिपुरुषांची कहाणी ।
सांगिजे केवळ अज्ञानीं । ज्ञातेपणीं चातुर्यें ॥४॥
अशा या अद्वैत स्थितीमध्ये प्रकृति आणि पुरुषाची कहाणी केवळ अज्ञानी लोकांसाठी ज्ञानी लोकांच्या चातुर्याने सांगितली जाते.
जेथ मीतूंपणा नाहीं ठावो । तेथ प्रकृतिपुरुषां केवीं निर्वाहो ।
ज्याचा नाहीं गर्भसंभवो । त्याचें जातक पहा हो वर्तविती ॥५॥
ज्या अद्वैत स्थितीमध्ये 'मी' आणि 'तू' असा भेदच नाही, तिथे प्रकृति आणि पुरुषाचा व्यवहार कसा असणार? ज्याचा जन्मच झाला नाही, त्याचे जतक (कुंडली) लोक तयार करून दाखवतात.
जें जन्मलेंचि नाहीं । त्येचें श्राद्ध करावें कायी ।
हें ज्ञात्यासी पुसतां पाहीं । ठेवितां ठायीं ठाकेना ॥६॥
जे कधी जन्मलेच नाही, त्याचे श्राद्ध कसे करावे? हे जर ज्ञात्याला विचारले, तर त्याचे उत्तर कोठेच टिकत नाही (कारण ती निव्वळ काल्पनिक गोष्ट आहे).
वांझेच्या पुत्राचा विवाहो । समारंभ चला पहा हो ।
नेणा साच जाणा वावो । तैसा निर्वाहो प्रकृतिपुरुषां ॥७॥
जसा वांझेच्या मुलाचा विवाह आणि त्याचा मोठा समारंभ पाहण्यासाठी चला, असे म्हणतात; जो खरा नसून केवळ खोटा असतो, तसाच प्रकृति आणि पुरुषाचा व्यवहार आहे.
ऐसें नसतेंचि नाथिलें । साचाचे परी नांदविलें ।
एकीं अनेकत्व दाविलें । एकपण संचलें न मोडतां ॥८॥
अशी ही गोष्ट नसतानाही ती अगदी खरी असल्यासारखी अनुभवास आणून दिली आहे. मूळचे एकपण न मोडताच एकानेच अनेकत्व दाखवले आहे.
ऐसा एकपणें एकुलता । तोचि आपण आपली झाला कांता ।
आपुले कांतेचा आपण भर्ता । अतिलाघवता अतर्क्य ॥९॥
असा जो एकपणाने एकटाच आहे, तोच स्वतः आपली कांता (स्त्री) झाला आहे आणि आपल्याच कांतेचा तो भर्ता (पती) झाला आहे. त्याची ही लीला अतिशय अतर्क्य आणि चतुर आहे.
जेवीं अर्धनारीनटेश्र्वरीं । जो पुरुष तोचि नारी ।
तेवीं प्रकृति पुरुष संसारीं । एकाकारीं नांदत ॥१०॥
जसे अर्धनारीनटेश्वरामध्ये जो पुरुष आहे, तीच नारी आहे; त्याचप्रमाणे या संसारामध्ये प्रकृति आणि पुरुष एकाच स्वरूपात एकत्र नांदतात.
तो पुरुष ते पतिव्रता । दोघां अनन्य प्रीति एकात्मता ।
येरयेरां वेगळीकता । पाऊल सर्वथा न घालिती ॥११॥
तो पुरुष आणि ती पतिव्रता प्रकृति, या दोघांमध्ये अनन्य प्रेम आणि एकात्मता आहे. ते दोघे कधीही एकमेकांपासून वेगळे होण्याचे पाऊल उचलत नाहीत.
दोघां एकत्र सदा असणें । दोघांसी एकचि नेसणें ।
दोघां एके सत्ता बैसणें । दोघे एकचि प्राणें वर्तती ॥१२॥
त्या दोघांचे सदा एकत्र असणे असते, दोघांचे वस्त्र (नेसणे) एकच असते, दोघे एकाच सत्तेवर बसतात आणि दोघे एकाच प्राणाने वागतात.
दोघां एकचि देखणें । दोघां एकचि चाखणें ।
दोघां एकचि बोलणें । दोघां करणें एकचि ॥३३॥
दोघांचे पाहणे एकच असते, चव घेणे एकच असते, बोलणे एकच असते आणि सर्व कर्म किंवा करणेही दोघांचे एकच असते.
कैशी दोघां प्रीति अलोलिक । येरयेरांवीण न घेती विख ।
येरयेरांवीण न चाखिती उदक । येरयेरेंवीण देख आंधळीं ॥१४॥
त्या दोघांचे प्रेम किती अलोट आहे! ते एकमेकांशिवाय विषही घेत नाहीत, एकमेकांशिवाय पाणीही चाखत नाहीत आणि एकमेकांशिवाय ते दोघेही जणू आंधळेच असतात.
नवल बाइलेचें करणें । नपुंसका पुरुषत्व इणें देणें ।
मग तिचेनि अधीनपणें । पुरुषें नांदणें सर्वदा ॥१५॥
या स्त्रीचे (प्रकृतीचे) करणे मोठे नवल आहे; ती नपुंसकासारख्या पुरुषाला पुरुषत्व देते आणि नंतर तिच्याच आधीन होऊन तो पुरुष सदैव तिच्यासोबत नांदतो.
मग हा तिचेनि डोळां देखे । मग हा तिचेनि बोले मुखें ।
तिचेनि भोगी हा सुखदुःखें । बंधमोक्ष चाखे तिचेनि ॥१६॥
मग हा पुरुष तिच्याच डोळ्यांनी पाहतो, तिच्याच तोंडाने बोलतो, तिचें करून सुख-दुःख भोगतो आणि बंध-मोक्षही तिच्याद्वारेच अनुभवतो.
तिचेनि म्हणवी मी ब्रह्म । तिचेनि करी हा कर्माकर्म ।
तिचेनि भोगी हा मरणजन्म । धर्माधर्मविभागें ॥१७॥
तिच्यामुळेच हा पुरुष 'मी ब्रह्म आहे' असे म्हणवतो, तिच्यामुळेच कर्म आणि अकर्म करतो, आणि धर्माधर्मानुसार मरण-जन्माचे फेरे तिच्यामुळेच भोगतो.
तिचेनि यासी पाप घडे । तिचेनि हा पुण्य जोडे ।
तिचेनि हा महत्त्वा चढे । तिचेनि पडे अधःपातीं ॥१८॥
तिच्यामुळेच या पुरुषाला पाप घडते, तिच्यामुळेच पुण्य जोडले जाते, तिन्ही मुले हा महत्त्वाला चढतो आणि तिच्यामुळेच त्याचे अधःपतन होते.
एथवरी अतिप्रीतीं । वाढविली निजप्रकृती ।
प्रकृति पातिव्रत्यस्थिती । वश्य वियपती तियें केला ॥१९॥
अशा प्रकारे अतिप्रीतीने तिने आपली प्रकृती वाढवली. त्या प्रकृतीने आपल्या पातिव्रत्याच्या सामर्थ्याने आपल्या पतीला पूर्णपणे वश करून घेतले.
नवल दोघांची सोयरिकी । दोघीं भावंडें होतीं सखीं ।
तो बाप ते त्याची लेंकी । पाहतां विवेकीं तो पुत्र तिचा ॥२०॥
त्या दोघांची सोयरीक मोठी नवलपूर्ण आहे; ते दोघे जणू सखी भावंडे आहेत, तो तिचा बाप आहे आणि ती त्याची लेक आहे, आणि विवेकाने पाहिले तर तो तिचा पुत्रही आहे.
यापरी अगम्यागमन । तिंहीं दोघीं करुनि जाण ।
वाढविले अनेक जन । तिसरेपण नातळतां ॥२१॥
अशा प्रकारे अयोग्य मानलेले संबंध (अगम्यागमन) दोघे मिळून करतात आणि कोणतीही तिसरी व्यक्ती न आणताच त्यांनी या संसारातील अनेक लोकांना वाढवले आहे.
ऐसा अव्यभिचारी व्यभिचारु । करुनि वाढविला संसारु ।
तो अतिअतर्क्य अगोचरु । अगम्य दुर्धरु शिवादिकां ॥२०॥
असा अव्यभिचारी असूनही व्यभिचारासारखा भासणारा संसार त्यांनी वाढवला आहे. तो अत्यंत अतर्क्य, अगोचर, अगम्य आणि शिवादिकांनाही धरणे कठीण असा आहे.
हा निजशक्तिप्रकृतिमेळें । भोगी शिवत्वाचे सोहळे ।
प्रिया न देखतां तात्काळें । सांडी सगळें शिवत्व ॥२३॥
हा पुरुष आपल्या शक्तीरूप प्रकृतीच्या योगाने शिवत्त्वाचे सोहळे भोगतो. पण आपलीप्रिया (प्रकृती) डोळ्यांसमोर दिसली नाही तर तो तात्काळ आपले शिवत्त्वही सोडून देतो.
ज्यासी गांवठाव ना जीवमेळ । रुपनांव ना काळवेळ ।
ऐसाही प्रकृती केवळ । केला सबळ निजगुणीं ॥२४॥
ज्याला राहण्यासाठी ठिकाण नाही, जीवांचा मेळ नाही, रूप-नाव नाही किंवा काळ-वेळ नाही, अशा पुरुषालाही प्रकृतीने आपल्या गुणांनी पूर्णपणे सामर्थ्यवान बनवले आहे.
प्रकृती निजगुणास्त्व । निजभर्ता केला सावेव ।
वर्ण व्यक्ति रुप नांव । नाना वैभवविलासें ॥२५॥
प्रकृतीने आपल्या निजगुणांच्या योगाने आपल्या निराकार पतीला रूप, वर्ण, व्यक्ती आणि नाव देऊन अनेक प्रकारच्या वैभव-विलासांनी युक्त असा सजीव (सावेव) केला.
तंव पूर्णत्व लोपोनियां शिवें । अंगावरी वाढविलें शांभवें ।
येरी पतिव्रता आहेवें । रुपें नांवें शिव पूजी ॥२६॥
जेव्हा पुरुषाचे पूर्णत्व लोप पावते, तेव्हा तो शिव अंगावर शांभव रूप वाढवतो आणि ती पतिव्रता प्रकृती अत्यंत भक्तीने निरनिराळ्या रूपांनी व नावांनी शिवाची पूजा करते.
दोघांपासूनि झालें जग । परी न दिसे तिसरा भाग ।
न तुटे अनन्यमिळणीयोग । भिन्न विभाग दाखवितां ॥२७॥
त्या दोघांपासून हे संपूर्ण जग निर्माण झाले आहे, परंतु यामध्ये तिसरा कोणताही भाग दिसत नाही. जरी त्यांचे वेगवेगळे विभाग दाखवले तरी त्यांची अनन्य मिलाफ होण्याची जोड तुटत नाही.
त्रैलोक्य पाहतां साङग । न दिसे तिसरें अंग ।
दोघीं दुमदुमीत जग । भरलें चांग दुबंधीं ॥२८॥
संपूर्ण त्रैलोक्य जरी पाहिले तरी त्यात तिसरे कोणतेही अंग दिसत नाही. हे जग त्या दोन प्रकृती-पुरुषांच्या जोडीनेच दुमदुमून भरलेले आहे.
दोघांची अतिप्रीति ऐशी । अनन्यमिळणी अनन्यासी ।
दोघें अणूमाजीं सावकाशीं । निजरहिवासी नांदत ॥२९॥
त्या दोघांचे प्रेम अशा प्रकारचे आहे की, त्यांचे अनन्य मिलन एकमेकांशी जुळले आहे. ते दोघे जण एका अणूमध्येही अतिशय आरामात आपल्या निजस्थाानी राहतात.
पतीवीण ते पतिव्रता । सगळीचि विरे सर्वथा ।
प्रियेवीण असतचि नसता । होय कांहीं नव्हतां भर्तारु ॥३०॥
पतीशिवाय ती पतिव्रता प्रकृती पूर्णपणे विरून जाते (नष्ट होते); आणि प्रियेशिवाय तो पती अस्तित्वात असूनही नसल्यासारखा, म्हणजेच काहीच नसलेला भर्तार होऊन राहतो.
शिव निःसंग जो पैं सदा । क्रियाकरणेंवीण नुसधा ।
त्यासीही अतिप्रीतीं निजप्रमदा । सुखदुःखबाधा भोगवी ॥३१॥
जो शिव सदा सर्वकाळ निःसंग आहे आणि कोणतीही क्रिया किंवा कारण ज्याच्याजवळ नाही, त्या शिवालाही त्याची ती स्त्री (प्रकृती) आपल्या अतिप्रेमाने सुख-दुःखाची बाधा भोगण्यास लावते.
यापरी निजनोवरा । प्रकृती गोविंला घरचारा ।
मग घरवातेचा थारा । त्याच्याचि शरीरावरी केला ॥३२॥
अशा प्रकारे प्रकृतीने आपल्या पतीला घरच्या संसारात अडकवले आणि मग संपूर्ण घरपत्राचा व संसाराचा भार त्याच्याच शरीरावर टाकून दिला.
प्रकृति पतिव्रता अवंचक । कर्माकर्मीं शिणोनि अनेक ।
सुखदुःखांची परवडी देख । अर्पी आवश्यक निजकांता ॥३३॥
ती कपट न करणारी पतिव्रता प्रकृती अनेक प्रकारच्या कर्म आणि अकर्माने कंटाळून, सुख-दुःखांची सर्व आदलाबदल आपल्या पतीलाच येऊन अर्पण करते.
नवल तें मीं सांगावें काये । स्त्री जोडी तें पुरुष खाये ।
तियेवीण तो पाहें । कंहीं न लाहे कवडाही ॥३४॥
आता तिची ही नवलाई मी काय सांगू? स्त्री (प्रकृती) जी जोडते, ते पुरुष खातो (भोगतो); आणि त्या प्रकृतीशिवाय तो पुरुष पाहिला तर कवडीचीही किंमत मिळवत नाही.
प्रकृति पतिव्रताशिरोमणी । कांत वश्य करोनि निजगुणीं ।
वासना सूक्ष्म सेवया अनुदिनीं । भोगवी सुगरणी भर्ताराकरवीं ॥३५॥
ती प्रकृती पतिव्रतांमध्ये शिरोमणी आहे. ती आपल्या पतीला आपल्या गुणांनी वश करून, सूक्ष्म वासनांच्या सेवा दररोज त्या सुगरण पतीकडून भोगवून घेते.
तेथ प्रकृतीचेनि गदारोळें । भवाब्धीं जलक्रीडा खेळे ।
प्रकृति पुरुषातें बुडवी बळें । पुरुष एकें काळें प्रकृति बुडवी ॥३६॥
तेथे प्रकृतीच्या गदारोळात हा पुरुष या संसारसमुद्रात जलक्रीडा खेळतो. कधी ती प्रकृती पुरुषाला बळाने बुडवते, तर कधी तो पुरुष एकाच वेळी त्या प्रकृतीला बुडवून टाकतो.
ऐशा प्रकृतीच्या संगाआंत । पुरुषास लाविलें पंचभूत ।
जन्ममरणांच्या बुडया देत । अवस्थाभूत होऊनि ॥३७॥
अशा या प्रकृतीच्या संगामुळे या पुरुषाला पंचमहाभूतांची बाधा झाली आणि तो विविध अवस्था प्राप्त करून जन्म-मरणाच्या बुडक्या खाऊ लागला.
ऐसा प्रकृतिचिया भिडा । पुरुष केवळ झाला वेडा ।
निजत्व विसरोनि बापुडा । केला गाढा अतिदीन ॥३८॥
अशा प्रकारे प्रकृतीच्या नादात हा पुरुष अगदी वेडा होऊन गेला. आपले मूळ स्वरूप विसरून हा बिचारा पुरुष अत्यंत दीनवाणा बनला.
ऐसा विसरोनि पूर्णत्वासी । जीवशिवद्वंद्वें स्वयें सोशी ।
त्यासी न्यावया निजत्वासी । गुणिया पूर्णांशीं गुरुरावो ॥३९॥
अशा प्रकारे आपले पूर्णत्व विसरून हा जीव शिव आणि जीवाचे द्वंद्व स्वतः सहन करतो. त्याला त्याच्या मूळ स्वरूपात नेण्यासाठी ते गुणवान आणि पूर्ण असे सद्गुरूराव धावून येतात.
ज्याचे वचनमात्रें पहा vo । जीवाचा हारपे जीवभावो ।
शिवा शिवपदीं ठावो । ज्याचा वचनगौरवो नांदवी ॥४०॥
ज्या सद्गुरूंच्या केवळ वचनाने जीवाचा जीवभाव नाहीसा होतो आणि ज्यांच्या वचनाच्या आदराने शिवाला शिवपद प्राप्त होते.
ज्याची भावार्थें ऐकतां गोठी । अहंकारु निमे उठाउठी ।
जन्ममरणांसी पडे तुटी । न दिसे दृष्टीं भवभय ॥४१॥
ज्या सद्गुरूंची गोष्ट श्रद्धेने ऐकताच अहंकार ताबडतोब नाहीसा होतो, जन्म-मरणाच्या फेऱ्यांना आळा बसतो आणि डोळ्यांसमोर संसाराचे कोणतेही भय उरत नाही.
ज्याचिया कृपादृष्टीपुढें । जीवशिवांचें फिटे बिरडें ।
माया मिथ्यात्वें समूळ उडे । पूर्णत्वाचें उघडे भांडार ॥४२॥
ज्यांच्या कृपादृष्टीपुढे जीव आणि शिवाचे ढोंग फिटून जाते, मायेचे मिथ्यात्व मुळापासून उडून जाते आणि पूर्णत्वाचे भांडार उघडे होते.
शिवू भुलविला शिवत्वासी । यावया तो निजपदासी ।
आज्ञा जैं पुसे सद्गुरुसी । तैंचि शिवासी शिवत्व ॥४३॥
त्या शिवाला आपल्या शिवत्वाचे विस्मरण झाले होते, ते पुन्हा आपल्या निजपदाला प्राप्त व्हावे म्हणून जेव्हा तो सद्गुरूंना आज्ञा विचारतो, तेव्हाच त्याला खरे शिवत्व प्राप्त होते.
एवढी महिमा सद्गुरुसी । वचनें केवीं वानूं त्यासी ।
तंव वानिते वाणीनें वानावयासी । वदवी वाचेसी गुरुरावो ॥४४॥
सद्गुरूंची महिमा एवढी मोठी आहे की, मी शब्दांनी त्यांचे वर्णन कसे करू? उलट, वर्णन करणाऱ्या माझ्या जिभेला ते सद्गुरूच बोलती करते.
तेथ एक मी वानिता । हें कोणें घ्यावें आपुले माथां ।
गुरुनें हरितली अहंता । तेथ मी एक कर्ता घडे केवीं ॥५४॥
अशा वेळी 'मी एक वर्णन करतो आहे' हे श्रेय कोणी आपल्या माथी कसे घ्यावे? कारण सद्गुरूंनी माझी अहंता तर आधीच हरण केली आहे, मग तिथे मी एकटा कर्ता कसा असणार?
तेथ मीपणें घ्यावी अहंता । तंव गुरुचि मीपणाआंतौता ।
गुरुवेगळा ठाव नाहीं रिता । मीपणाचे माथां गुरुरावो ॥५६॥
तिथे मीपणाने कोणती अहंता धरावी? कारण सद्गुरूच माझ्या मीपणाच्या आत आणि बाहेर भरलेले आहेत. या मीपणाच्या ठिकाणी सद्गुरूशिवाय दुसरी कोणतीही रिकामी जागा नाही.
माझें जें कां मीपण । तें सद्गुरु झाला आपण ।
तेव्हां रुप एक नांवें भिन्न । एका जनार्दन एकत्वें ॥५७॥
माझे जे काही मीपण होते, ते स्वतः सद्गुरूच झाले आहेत. त्यामुळे रूप एकच असून नावे भिन्न आहेत आणि एका जनार्दनाकृपेने सर्वत्र एकत्वच अनुभविलास येते.
अवघा जनार्दनचि देखा । तोचि उपनांवें झाला एका ।
तेणें नामें श्रीभागवत देखा । देशभाखा अर्थवी ॥४८॥
पाहिल्यास सर्वत्र केवळ जनार्दनच भरलेला आहे, आणि तोच जनार्दन उपनावाने 'एकनाथ' झाला आहे. त्या एकनाथ नावा Now द्वारेच तो या देशभाषेत श्रीभागवताचा अर्थ सांगत आहे.
तेविसावे अध्यायाचे अंतीं । देवो बोलिला उद्धवाप्रती ।
द्वंद्वभोगांची निजप्राप्ती । साहावी शांती धरोनि ॥४९॥
अठराव्या (किंवा तेविसाव्या) अध्यायाच्या शेवटी भगवान श्रीकृष्णांनी उद्धवाला सांगितले की, संसारातील द्वंद्वभोगांच्या निवृत्तीसाठी माणसाने अत्यंत शांतता धारण केली पाहिजे.
ज्यांसी बाणली अढळ शांती । ते मज अजितातें जिंकिती ।
तेचि साचार परमार्थीं । स्वमुखें श्रीपती बोलिला ॥५५॥
ज्यांना अढळ शांतता प्राप्त झाली आहे, ते मला अजिंक्य देवालाही जिंकून घेतात. तेच खरे परमार्थी आहेत, असे श्रीकृष्णांनी आपल्या मुखाने सांगितले.
तें ऐकोन कृष्णवचन । उद्धवाचें दचकलें मन ।
द्वंद्वसहिष्णुता अतिकठिण । कैसेनि आपण साहावी ॥५१॥
देवाचे हे वचन ऐकून उद्धवाचे मन थोडे गांगरले, कारण द्वंद्व (सुख-दुःख) सहन करणे अत्यंत कठीण आहे, ते आपण कसे सहन करावे, असा त्याला प्रश्न पडला.
द्वंद्वसहिष्णुतासाधन । पुसतां उबगेल श्रीकृष्ण ।
ऐशिया भिडा उद्धव पूर्ण । धरोनि मौन राहिला ॥५२॥
जर आपण द्वंद्व सहन करण्याचे साधन विचारले, तर श्रीकृष्ण कंटाळतील, अशा संकोचाने उद्धव पूर्णपणे शांत राहिला आणि त्याने मौन धरले.
तो उद्धवाचा अभिप्रावो । जाणोनियां देवाधिदेवो ।
द्वंद्वसहिष्णुताउपावो । समूळ पहा वो सांगत ॥५३॥
उद्धवाच्या मनातील हा आशय देवाधिदेव श्रीकृष्णांनी ओळखला आणि द्वंद्व सहन करण्याचा उपाय ते मूळापासून सांगत आहेत.
अद्वयत्वें परिपूर्ण । प्रकृतीहूनि पुरुष भिन्न ।
हें आकळल्या निजज्ञान । द्वंद्वबंधन बाधीना ॥५४॥
अद्वयत्वाने परिपूर्ण असलेला पुरुष हा प्रकृतीहून पूर्णपणे भिन्न आहे, हे ज्या आत्मज्ञानाने समजते, त्याला द्वंद्वाची बंधने कधीही बाधत नाहीत.
द्वंद्वें जिणावया पूर्ण । प्रकृतिपुरुषविवंचन ।
उद्धवें न करितां प्रश्न । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥५५॥
सुख-दुःखात्मक द्वंद्वास पूर्णपणे जिंकण्यासाठी, उद्धवाने प्रश्न न विचारताच श्रीकृष्ण स्वतः प्रकृति आणि पुरुषाचे विवेचन सांगत आहेत.
भक्तअंतरींचें जाणता । यालागीं अंतर्यामी तत्त्वतां ।
तो निजभक्तांचिया स्वार्था । पूर्ण परमार्था सांगत ॥५६॥
भगवान हे भक्तांच्या मनातील ओळखून असतात, म्हणूनच ते अंतर्यामी राहून आपल्या भक्तांच्या खऱ्या हितासाठी व पूर्ण परमार्थासाठी हे ज्ञान सांगत आहेत.
निजभक्तांचें मनोगत । जाणोनियां श्रीकृष्णनाथ ।
करावया भक्तहित । कृपेनें सांगत कृपाळू ॥५७॥
आपल्या निजभक्तांच्या मनातील विचार जाणून घेऊन, श्रीकृष्णानाथ भक्तांचे कल्याण करण्यासाठी अत्यंत कृपेने हे सर्व सांगत आहेत.
जगीं धन्य भाग्य उद्धवाचें । कृष्ण दैवत तिहीं लोकींचें ।
कृपा वोरसोनियां साचें । प्रकृतिपुरुषांचें निज सांगे ॥५८॥
या जगामध्ये उद्धवाचे भाग्य धन्य आहे, कारण तिन्ही लोकांचे दैवत असलेले श्रीकृष्ण स्वतः आपली सखोल कृपा करून त्याला प्रकृति आणि पुरुषाचे मूळ सत्य सांगत आहेत.
आशंकेचें निरुपण । उद्धवें न सांगतांही जाण ।
तें जाणोनियां श्रीकृष्ण । कृपा निरुपण निरुपी ॥५९॥
उद्धवाने आपली शंका न सांगताच, त्याच्या मनातील शंका श्रीकृष्ण जाणून घेत आहेत आणि अत्यंत कृपेने त्या शंकेचे निरूपण करत आहेत.
कृष्ण म्हणे ज्यासी तारीन । तो पाहिलाचि तरला जाण ।
करावया जगाचें उद्धरण । कृपें श्रीकृष्ण बोलत ॥६०॥
श्रीकृष्ण म्हणाले की, ज्याचा मी उद्धार करीन, तो आधीच तरला आहे असे समजा. अशा प्रकारे संपूर्ण जगाचा उद्धार करण्यासाठी श्रीकृष्ण कृपेने बोलत आहेत.
धेनु वत्साचेनि लोभें । जेवीं घरापुरतें दुभे ।
तेवीं उद्धवाचेनि वालभें । जग पद्मनाभाचे उद्धरिलें ॥६१॥
जशी गाय आपल्या वासराच्या प्रेमापोटी घरापुरते दूध देते, त्याचप्रमाणे त्या पद्मनाभाने (श्रीकृष्णाने) उद्धवावरील प्रेमाखातर या संपूर्ण जगाचा उद्धार केला आहे.
अथ ते संप्रवक्ष्यामि सांख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद्विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद्वैकल्पिकं भ्रमम् ॥१॥
श्रीभगवान म्हणाले - हे उद्धवा, पूर्वीच्या महर्षींनी निश्चित केलेले सांख्यशास्त्र मी तुला सांगतो, जे जाणून मनुष्य ताबडतोब सर्व वैकल्पिक भ्रम सोडून देतो.
जो योगियांचा योगेंद्र । जो ज्ञानियांचा ज्ञानेंद्र ।
जो भक्तचित्तचकोरचंद्र । जो यादवेंद्र यदुवंशीं ॥६२॥
जो योग्यांचा योगेंद्र आहे, जो ज्ञान्यांचा ज्ञानेंद्र आहे, जो भक्तांच्या रूपी चकोरांसाठी चंद्र आहे आणि जो यदुवंशामध्ये श्रेष्ठ असा यादवेंद्र आहे,
जो प्रकृतिपुरुषांहूनि पर । तो स्वयें बोले शार्ङगधर ।
उद्धवा द्वंद्वसहनप्रकार । अतिगुह्य विचार अवधारीं ॥६३॥
जो प्रकृति आणि पुरुषांहूनही पर (अतिरेकी श्रेष्ठ) आहे, तो शार्ङ्गधर श्रीकृष्ण स्वतः बोलत आहेत. हे उद्धवा, द्वंद्व सहन करण्याचा हा अत्यंत गुह्य विचार तू ऐकून घे.
जें ऐकतांचि निरुपण । सुखदुःखातीत आपण ।
हे संपूर्ण पावे खूण । तें गुह्य ज्ञान अवधारीं ॥६४॥
ज्या निरूपणाचे श्रवण करताच मनुष्य सुख-दुःखाच्या अतीतीत (पलीकडे) होतो आणि या ज्ञानाची पूर्ण खूण पटते, ते गुह्य ज्ञान तू ऐक.
मी कपिलरुपें अवतरुनी । प्रकृतिपुरुष विवंचोनी ।
उपदेशिली निजजननी । ते जुनी कहाणी सांगेन ॥६५॥
मीच पूर्वी कपिलरूपाने अवतार घेऊन, प्रकृति आणि पुरुषाचे विवेचन करून आपल्या जननीला (देवहूतीला) जे ज्ञान उपदेशिले होते, तीच जुनी कहाणी मी तुला सांगेन.
जे परिसतां सावधान । स्वयें होइजे ज्ञानसंपन्न ।
पुरुषाहूनि प्रकृति भिन्न । सुखदुःख जाण तीपाशीं ॥६६॥
ती कथा सावधानतेने ऐकताच मनुष्य स्वतः ज्ञानसंपन्न होतो. पुरुषाहून प्रकृति पूर्णपणे भिन्न आहे, आणि सर्व सुख-दुःखे त्या प्रकृतीकडेच आहेत, हे समजून घे.
सुखदुःखें मायिक पूर्ण । ऐसें ज्यासी कळलें ज्ञान ।
तेव्हां भवभयभ्रम दारुण । तत्काळ जाण तो सांडी ॥६७॥
सुख आणि दुःख हे सर्व पूर्णपणे मायिक (मायामय) आहेत, असे ज्याला ज्ञान होते, तो मनुष्य या संसारातील दारुण भय आणि भ्रम ताबडतोब सोडून देतो.
जेवीं मोतियांची कंठमाळा । भ्रमें सर्प भासली डोळां ।
ते भ्रमांतीं घालिती गळां । न बाधी कंटाळा सर्पभयाचा ॥६८॥
जशी मोत्यांची कंठहार माळ अंधारात सर्पासारखी भासते, पण एकदा भ्रम दूर झाल्यावर ती गळ्यात घालण्यास भीती किंवा कंटाळा वाटत नाही, तसेच संसाराचे आहे.
तेवीं शिवशक्तिविवंचन । तुज मी सांगेन संपूर्ण ।
जें आकर्णितां सावधान । द्वंद्वें सकारण हारपती ॥६९॥
त्याचप्रमाणे शिव आणि शक्तीचे (प्रकृति-पुरुषाचे) हे विवेचन मी तुला पूर्णपणे सांगेन, जे सावधानतेने ऐकल्यास सर्व द्वंद्वाची कारणे नष्ट होतात.
ब्रह्म सुखरुप एकलेपणीं । तेथ प्रकृतिपुरुष कैंचीं दोनी ।
द्वंद्वसुखदुःखें ज्यापासोनी । त्रिभुवनीं न समाती ॥७०॥
परब्रह्म हे सुखरूप आणि एकटेच आहे, तिथे प्रकृति आणि पुरुष ही दोन रूपे कुठून असणार? हे सुख-दुःखात्मक द्वंद्व ज्यापासून निर्माण होते, ते त्रिभुवनातही सामावत नाही.
तेचि अर्थीचें निरुपण । स्वयें सांगताहे श्रीकृष्ण ।
प्रकृतिपुरुषांचें जन्म जाण । तें मुख्य कारण सुखदुःखां ॥७१॥
त्याच विषयाचे निरूपण श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत की, प्रकृति आणि पुरुषाचा जो संयोग किंवा जन्म आहे, तेच सर्व सुख-दुःखांचे मुख्य कारण आहे.
आसीज्ज्ञानमथो ह्मर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥२॥
श्रीभगवान म्हणाले - ज्या वेळी कृतयुगाच्या आरंभी विवेकनिपुण ऋषी होते, त्या वेळी हे ज्ञान आणि अर्थ केवळ एकच आणि निर्विकल्प असे होते.
जेवीं निजेल्या पुरुषाची छाया । पुरुषातळीं जाय लया ।
तेवीं सविकार गिळोनि माया । ब्रह्म एकल्या एकाकी ॥७२॥
जशी झोपलेल्या पुरुषाची सावली त्याच्याच शरीरात लीन होते, त्याचप्रमाणे सर्व विकार आणि मायेला गिळून परब्रह्म एकमेव एकाकी राहते.
ब्रह्म एकाकी परिपूर्ण । हेंही म्हणावया म्हणतें कोण ।
नाहीं नाम रुप व्यक्ति पूर्ण । ब्रह्मीं ब्रह्मपण स्फुरेना ॥७३॥
ब्रह्म हे एकमेव आणि परिपूर्ण आहे, असे म्हणणारे सुद्धा तिथे कोणी नसते. तिथे कोणतेही नाव, रूप किंवा व्यक्ती नसते, आणि स्वतः ब्रम्हालाही आपले 'ब्रह्मपण' स्फुरीत होत नाही.
तेथ नाहीं युगसंख्या काळ वेळ । नाहीं दिनमान घटिका पळ ।
नाहीं शून्यत्वें शून्य मंडळ । ब्रह्म केवळ परिपूर्णत्वें ॥७४॥
तिथे युगांची संख्या, काळ किंवा वेळ नसते; दिनमान, घटिका किंवा पळ काहीच नसते. शून्यतेचे मंडळही तिथे नसते, तिथे केवळ परिपूर्ण असे परब्रह्मच असते.
तेथ मी ब्रह्म हें स्फुरे जें स्फुरण । तेंचि मायेचें मुख्य लक्षण ।
तेंचि प्रकृतिपुरुषांचें जन्मस्थान । जावळीं फळें जाण जन्मलीं ॥७५॥
तिथे 'मी ब्रह्म आहे' असे जे पहिले स्फुरण होते, तेच मायेचे मुख्य लक्षण आहे. तेच प्रकृति आणि पुरुषाचे जन्मस्थान असून, तिथेच जणू जोडफळे जन्मली आहेत.
जेवीं कां कवळूनियां कण । निकण कोंडा वाढे आपण ।
तेवीं पुरुषयोगें पूर्ण । प्रकृति जाण थोरावे ॥७६॥
जसा धान्याचा कण कवळून (झाकून) वर कोंडा स्वतः वाढतो, त्याचप्रमाणे पुरुषाच्या योगाने ती पूर्ण प्रकृति मोठी होते (विकास पावते).
धरुनि गोडपणाचा सांठा । फणसाअंगीं वाढे कांटा ।
तेवीं पुरुषयोगें ताठा । चढला मोठा प्रकृतीसी ॥७७॥
जसा आत गोडपणाचा साठा धरून फणसाच्या अंगावर काटे वाढतात, त्याचप्रमाणे पुरुषाच्या योगाने प्रकृतीला मोठा ताठा (अभिमान) चढतो.
जेवीं कां डोळींचेंचि जळ । गोठोनि डोळां होय पडळ ।
तेवीं ब्रह्मीं मायामळ । करी शबळ शुद्धासी ॥७८॥
जसे डोळ्यातील पाणीच गोठून डोळ्यावर पडदा (मोतीबिंदू) होतो, त्याचप्रमाणे परब्रह्मामध्ये मायारूप मळ निर्माण होऊन त्या शुद्ध ब्रह्मापद्धतीला मलीन करतो.
पडळ डोळा मंद करी । माया निजानंद आवरी ।
वाढोनि त्याची त्याचिवरी । वेडा करी पुरुषातें ॥७९॥
जसा पडदा डोळ्याची दृष्टी मंद करतो, तशी माया निजानंदाला झाकून टाकते आणि स्वतः वाढून त्या पुरुषाला वेडा करून टाकते.
ऐसें कर्तेनवीण आपसया । कार्यकारण जें आलें आया ।
त्यातें कृतयुग म्हणावया । वेदू लवलाह्या उदेला ॥३०॥
असे कोणत्याही कर्त्याशिवाय आपोआप जे हे कार्यकारणरूप जग समोर आले, त्याला 'कृतयुग' म्हणावे, असा वेदाने तात्काळ प्रकाश पाडला.
अकार-उकार-मकारेंसीं । वेदू उपजे प्रकृतिपुरुषीं ।
जेवीं उकलल्या बीजासी । प्रथम ये त्यासी तिवणा डिरु ॥७१॥
अकार, उकार आणि मकार यांच्यासह वेद हा प्रकृति आणि पुरुषापासून निर्माण झाला. जसे बीज उगवल्यावर त्याला प्रथम तीन पानांचा अंकुर फुटतो, तसा हा वेद झाला.
ते वेदींचा अभिप्रावो । ब्रह्म सत्य माया वावो ।
आपुलेनि अभेदें ब्रह्मभावो । विवेकनिपुण पहा वो जाणती ॥८२॥
त्या वेदांचा मुख्य आशय असा आहे की, ब्रह्म सत्य आहे आणि माया खोटी (वावगी) आहे. आपल्या अभेद भक्तीने ब्रह्मभाव कसा प्राप्त करावा, हे विवेकनिपुण पुरुषच जाणतात.
ऐसे वेदविवेकें अभेदयोगी । ते कृतादि होत कां कलियुगीं ।
वर्ततां ते सदा अयुगीं । युग त्यालागीं असेना ॥८३॥
जे वेदज्ञानाने अभेदयोगी झाले आहेत, ते कृतायुगात असोत किंवा कलियुगात असोत, ते नेहमी 'अयुग' स्थितीत (कालाच्या पलीकडे) वर्ततात, त्यामुळे त्यांना कोणतेही युग लागू होत नाही.
कृतयुगादि युगपंक्ती । चराचर नाना व्यक्ती ।
यांसी उपजवी प्रकृती । तिची उत्पत्ती हरि सांगे ॥८४॥
कृतयुगादी सर्व युगपंक्ती आणि या चराचरातील नाना प्रकारच्या व्यक्ती यांना ही प्रकृतीच उत्पन्न करते, आणि त्या प्रकृतीची उत्पत्ती श्रीहरी सांगत आहेत.
तन्मायाफलरुपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङवनोगोचरं सत्यं द्विजा समभवद्बृहत् ॥३॥
श्रीभगवान म्हणाले - हे ब्राह्मणा, ती मायेची फलरूपाने प्रकट झालेली, केवळ निर्विकल्प, वाणी आणि मनाच्या पलीकडील, सत्य आणि महान अशी वस्तू प्रकट झाली.
तें बृहत् जें परब्रह्म । जेथ न रिगे रुपनाम ।
जें मनबुद्धीसी अगम्य । जें दुर्गम इंद्रियां ॥८५॥
जे महान परब्रह्म आहे, जिथे रूप आणि नाव प्रवेश करत नाही, जे मन आणि बुद्धीला अगम्य आहे आणि इंद्रियांना जे अत्यंत दुर्मीळ व दुर्गम आहे,
जें निर्गुण निराकार । जें सत्यस्वरुप साचार ।
जें परेहूनि परात्पर । निर्विकार निजवस्तु ॥८६॥
जे निर्गुण आणि निराकार आहे, जे साक्षात सत्यस्वरूप आहे, जे पराहुनही परात्पर (श्रेष्ठ) आहे आणि जे निर्विकार अशी निजवस्तू आहे.
तेथ अतर्क्य मायाचमत्कार । करी दृश्यद्रष्टृत्वें सविकार ।
तेचि प्रकृति पुरुष साचार । तेणें चराचर वाढवी ॥८७॥
त्या परब्रह्मामध्ये अतर्क्य असा मायेचा चमत्कार होऊन ती दृश्य आणि द्रष्टा या रूपामध्ये सविकार बनली. तीच साक्षात प्रकृति आणि पुरुष असून, तिनेच हे चराचर जग वाढवले आहे.
जेवीं रुपासवें छायेची व्यक्ती । तेवीं ब्रह्मीं मायेची निजस्थिती ।
तिणें उपजविली शिवशक्ती । पुरुष प्रकृति द्विधा भेदें ॥८८॥
जशी रूपाबरोबरच छायेची व्यक्ती असते, त्याचप्रमाणे परब्रह्मामध्ये मायेची निजस्थिती आहे. तिनेच पुरुष आणि प्रकृति असा दोन प्रकारचा भेद करून शिव आणि शक्तीला उत्पन्न केले.
ब्रह्मांडीं ईश्वरस्वभावो । पिंडीं त्यासीच जीवभावो ।
ऐसा प्रकृतिपुरुषनिर्वाहो । मायेनें पहा हो द्विधा केला ॥८९॥
ब्रह्मांडामध्ये ज्याला ईश्वरस्वभाव म्हणतात, तोच पिंडामध्ये (शरीरात) जीवभाव बनतो. असा हा प्रकृति आणि पुरुषाचा व्यवहार मायेने दोन प्रकारे केला आहे, हे पहा.
ब्रह्म अच्छेद्य वेदू बोले । तें फाडूनि द्विधा कैसें केलें ।
जेवीं आरिसां आपणा आपुलें । मुख देखिलें संमुख ॥९०॥
ब्रह्म हे कापण्यास किंवा तोडण्यास अशक्य आहे असे वेद सांगतात, मग त्याचे दोन भाग कसे झाले? याचे उदाहरण म्हणजे, जसे आरशात आपले स्वतःचे तोंड आपल्यासमोर दिसते.
आपण पूर्वामुख आहे । प्रतिबिंब पूर्वेकडे न होये ।
आपुलें आपणा संमुख होये । हें लाघव पाहें मायेचें ॥९१॥
मनुष्य जर पूर्वेकडे तोंड करून उभा राहिला, तर त्याचे प्रतिबिंब पूर्वेकडे पडत नाही, तर ते त्याच्या समोर (पश्चिमेकडे तोंड करून) दिसते. हा मायेचा चमत्कार किंवा लाघव पाहा.
प्रतिबिंब दिसतां संमुख । संमुख म्हणतां अतिविमुख ।
पुरुष पूर्वेकडे देख । प्रतिबिंबाचें मुख पश्चिमेकडे ॥९२॥
प्रतिबिंब समोर दिसते असे म्हटले तरी ते अतिविमुख असते. कारण पुरुष पूर्वेकडे पाहतो आणि त्या प्रतिबिंबाचे मुख पश्चिमेकडे असते.
तेवीं आत्मदृष्टि स्वरुपीं पडें । जीवदृष्टि प्रपंचाकडे ।
येणें संमुखत्व न घडे । विमुखत्व गाढें जीवासी ॥९३॥
त्याचप्रमाणे आत्म्याची दृष्टी ही स्वरूपाकडे असते, तर जिवाची दृष्टी प्रपंचाकडे असते. यामुळे दोघांचे एकत्र मुख होणे घडत नाही, उलट जिवाला प्रपंचाबद्दल गाढ विमुखता असते.
तेवीं ब्रह्मीं जें ब्रह्मस्फुरण । तेंचि मूळमायेचें लक्षण ।
तेथ ईश्वरत्वें जाण । होय आपण्या आपण संमुख ॥९४॥
त्याचप्रमाणे परब्रह्मामध्ये जे पहिले ब्रह्मस्फुरण होते, तेच मूळ मायेचे लक्षण आहे. तिथेच ईश्वरभावाने ती माया स्वतःच्या समोर प्रकट होते.
जे अद्वितीय वस्तु शुद्ध । तेथ मिथ्या मायासंबंध ।
अभेदीं उपजवूनि भेद । केलीं द्विविध शिवशक्ती ॥९५॥
जी वस्तू एकमेवाद्वितीय आणि शुद्ध आहे, तिथे हा मायासंबंध पूर्णपणे मिथ्या आहे. त्या अभेद वस्तूप्रकृतीमध्ये भेद निर्माण करून तिने शिव आणि शक्ती अशी दोन रूपे केली.
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥४॥
श्रीभगवान म्हणाले - त्या दोन्ही भागांपैकी एक भाग म्हणजे दोन्ही प्रकारची (सुख-दुःखात्मक) प्रकृती आहे, आणि दुसरा ज्ञानाचा भाव म्हणजेच पुरुष असे म्हटले जाते.
त्या दोहीं भागांमाझारीं । प्रकृतिभाग तो विकारी ।
पुरुषभाग तो अविकारी । स्वयें श्रीहरी सांगत ॥९६॥
त्या दोन्ही भागांमध्ये प्रकृतीचा भाग हा विकारी (बदलणारा) आहे आणि पुरुषाचा भाग हा अविकारी (अविकारी व स्थिर) आहे, असे श्रीहरी स्वतः सांगत आहेत.
तेथ आपण आपुली कांता । आपुले कांतेचा आपण भर्ता ।
एकपणीं दावूनि द्वैता । भिन्नविभागता शिवशक्ती ॥९७॥
तिथे तो पुरुष स्वतःच आपली कांता (स्त्री) झाला आहे आणि आपल्याच कांतेचा तो भर्ता (पती) झाला आहे. एकपणातच द्वैत दाखवून त्याने शिव आणि शक्ती असा भिन्न विभाग केला आहे.
जेवीं आपुलें एक अंग । तेथ बोलती वाम सव्य भाग ।
तेवीं प्रकृतिपुरुषविभाग । जाणावे साङग मायिक ॥९८॥
जसे आपले शरीर एकच असते, परंतु त्यात आपण डावा आणि उजवा असा भाग मानतो, त्याचप्रमाणे हा प्रकृति आणि पुरुषाचा विभाग पूर्णपणे मायिक आहे, हे सविस्तर जाणा.
अर्धनारीनटेश्वरीं । जो पुरुष तोचि नारी ।
प्रक्रुतिपुरुषीं तैशी परी । एक शरीरीं एकात्मता ॥९९॥
अर्धनारीनटेश्वरामध्ये जो पुरुष आहे, तीच स्त्री आहे; त्याचप्रमाणे प्रकृती आणि पुरुषाच्या बाबतीत एकाच शरीरामध्ये अशी एकात्मता असते.
जैं पुरुषविभाग लपवी । तैं स्वेच्छा प्रकृति नाचवी ।
प्रकृतिभाग जैं लपवी । तैं पुरुषाची पदवी प्रकट दिसे ॥१००॥
जेव्हा पुरुष आपला विभाग लपवून ठेवतो, तेव्हा प्रकृती स्वेच्छेने नाच करते; आणि जेव्हा प्रकृतीचा भाग लपतो, तेव्हा पुरुषाची पदवी स्पष्टपणे दिसून येते.
मधील पडदा जैं तोडिती । तैं पुरुष ना प्रकृती ।
तेव्हां प्रकटे निजात्मस्थिती । स्त्रीपुरुषव्यक्ती समूळ मिथ्या ॥१॥
त्यांच्या मधला हा मायेचा पडदा जेव्हा पूर्णपणे तोडला जातो, तेव्हा ना पुरुष उरतो ना प्रकृती उरते. त्यावेळी केवळ स्वतःची आत्मस्थिती प्रगट होते आणि ही स्त्री-पुरुषाची व्यक्ती समूळ मिथ्या ठरते.
ऐशी मिथ्या मायिक प्रकृती । तीपासाव गुणोत्पत्ती ।
गुणास्तव संसारस्थिती । स्वयें श्रीपती सांगत ॥२॥
अशी ही मायेची प्रकृती पूर्णपणे मिथ्या आहे, आणि तिच्यापासूनच त्रिगुणांची उत्पत्ती होते. त्या गुणांमुळेच या संसाराचीस्थिती चालते, असे श्रीपती स्वतः सांगत आहेत.
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन्गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥५॥
श्रीभगवान म्हणाले - माझ्या प्रेरणेने आणि पुरुषाच्या अनुमतीने क्षोभ पावलेल्या प्रकृतीपासून तम, रज आणि सत्त्व हे तीन गुण निर्माण झाले.
प्रकृति गुणमयी पूर्ण । ते लाहोनि पुरुशईक्षण ।
प्रकट करी तिन्ही गुण । तेंचि निरुपण हरि सांगे ॥३॥
प्रकृती ही पूर्णपणे गुणमयी आहे. जेव्हा तिला पुरुषाची दृष्टी (ईक्षण) लाभते, तेव्हा ती आपले तीन गुण प्रकट करते, त्याचेच निरूपण श्रीहरी सांगत आहेत.
जेवीं सूर्यावलोकनमेळीं । कळी विकासे कमळदळीं ।
ते वेगळवेगळी पांकोळी । होती मूळीं कळिकेमाजीं ॥४॥
जसे सूर्याच्या किरणांकडे पाहताच कमळाची कळी फुलते आणि तिच्या वेगवेगळ्या पाकोळ्या प्रगट होतात, पण त्या मूळ कळीतच असतात.
तेवीं पुरुषाच्या ईक्षणीं । गुणमयी झाली गुर्विणी ।
ते तम-रज-सत्त्वगुणी । प्रसवली तिनी गुणांतें ॥५॥
त्याचप्रमाणे पुरुषाच्या दृष्टीमुळे ती गुणमयी प्रकृती जणू गर्भवती झाली आणि तम, रज व सत्त्व या तीन गुणांना तिने जन्म दिला.
जेवीं जळें बीज क्षोभूनी । दोनी दळें उलवूनी ।
डिरु निघाला त्यांतूनी । तरतरुनी तिवणा पैं ॥६॥
जसे पाण्याने बीज क्षोभ पावल्यावर त्याची दोन दळे उघडून त्यातून टणक असा अंकुर वर तरारून बाहेर निघतो,
तेवीं परमात्मा मी आपण । पुरुषत्वातें पावोनि जाण ।
प्रकृति क्षोभवूनी पूर्ण । तिनी गुण प्रकटविले ॥७॥
त्याचप्रमाणे मी स्वतः परमात्माने पुरुषत्वाला प्राप्त होऊन, त्या प्रकृतीला पूर्णपणे क्षोभवून हे तीन गुण प्रकट केले.
जेवीं कां सूर्याचे किरणीं । सूर्यकांतीं पडे अग्नी ।
तेवीं पुरुषें प्रकृति भोगुनी । गुण तिनी ते प्रसवे ॥८॥
जसे सूर्याच्या किरणांनी सूर्यकांत मण्यात अग्नी प्रगट होतो, त्याचप्रमाणे पुरुषाने प्रकृतीचा भोग घेतल्यावर ती तीन गुणांना जन्म देते.
तेभ्यः समभवत्सूत्रं महान्सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङकारो विमोहनः ॥६॥
श्रीभगवान म्हणाले - त्या तीन गुणांपासून महत्तत्त्वासह सूत्र (प्रधान) निर्माण झाले. त्यानंतर विकार पावल्यामुळे सर्वांना मोहात पाडणारा अहंकार उत्पन्न झाला.
ते तिनी गुण भिन्न भिन्न । भिन्नपणें वाढी समान ।
त्या नांव सूत्र प्रधान । क्रियाशक्ति जाण या नांव ॥९॥
ते तीन गुण जरी वेगवेगळे असले तरी ते सारख्याच प्रमाणात वाढतात, त्यालाच 'सूत्र' किंवा 'प्रधान' म्हणतात, आणि यालाच 'क्रियाशक्ती' असेही जाण.
क्रियाशक्तीस जडपण । तेथ चेतनात्मक उपजे ज्ञान ।
तेंचि महत्तत्त्व नांव जाण । भिन्नाभिधान या हेतू ॥११०॥
त्या क्रियाशक्तीला जडपणा असतो, तिथे जेव्हा चेतनात्मक ज्ञान उत्पन्न होते, तेव्हा त्याला 'महत्तत्त्व' असे नाव पडते. नावे जरी वेगवेगळी असली तरी मूळ तत्त्व एकच आहे.
महत्तत्त्व आणि प्रधान । दोहींचें रुप एकचि जाण ।
तेथ क्रिया आणि स्फुरे ज्ञान । यालागीं नांवें भिन्न दोहींचीं ॥११॥
महत्तत्त्व आणि प्रधान या दोन्हीचे रूप एकच आहे. तिथे क्रिया आणि ज्ञान दोन्ही स्फुरतात, म्हणून या दोन्हीची नावे वेगवेगळी आहेत.
क्रियायुक्त जें स्फुरे ज्ञान । तेथ चेतवे अभिमान ।
त्रिगुणीं अहंकार पूर्ण । ते ठायीं जाण उठावे ॥१२॥
क्रियेने युक्त असे जे ज्ञान स्फुरते, तिथे अभिमान चेतवला जातो आणि त्या ठिकाणी त्रिगुणात्मक असा संपूर्ण अहंकार उदयाला येतो, हे जाण.
अहं खवळल्या दारुण । शिवासी विसरवी शिवपण ।
देहात्मवादें भुलवी पूर्ण । जन्ममरण भोगवी ॥१३॥
हा अहंकार जेव्हा दारुणपणे खवळतो, तेव्हा तो शिवालाही त्याचे शिवत्व विसरवायला लावतो. देहात्मवादात पूर्णपणे भुलवून तो जन्म-मृत्यूचे फेरे भोगवायला लावतो.
त्या अहंकाराची मोहक शक्ती । भवभ्रमें पाडी भ्रांती ।
अहंकाराची विकारउत्पत्ती । स्वयें श्रीपती सांगत ॥१४॥
त्या अहंकाराची मोहक शक्ती माणसाला संसाररूपी भ्रमात आणि भ्रांतीत पाडते. अशा या अहंकाराची विकारोत्पत्ती कशी होते, ते श्रीपती स्वतः सांगत आहेत.
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥७॥
श्रीभगवान म्हणाले - अहंकार हा वैकारिक (सात्त्विक), तैजस (राजस) आणि तामस असा तीन प्रकारचा आहे. तो तन्मात्रा, इंद्रे आणि मन यांचे कारण असून चिदचिन्मय आहे.
अहंकार अतिदुर्धर । गुणानुसारें त्रिप्रकार ।
गुण अहंता दृढ संसार । गुणविकार तो ऐसा ॥१५॥
हा अहंकार अतिशय दुर्धर असून गुणांनुसार त्याचे तीन प्रकार होतात. गुणांमुळे आलेली अहंता संसार वाढवते, असा हा गुणांचा विकार आहे.
प्रथम अहंभावो सात्त्विक । झाला अंतःकरणद्योतक ।
तोचि देवताविकारजनक । यालागीं वैकारिक बोलिजे त्यासी ॥१६॥
प्रथम जो सात्त्विक अहंभाव असतो, तो अंतःकरणाचा प्रकाशक होतो. तोच देवंतांच्या विकाराचा जनक असल्यामुळे त्याला 'वैकारिक' अहंकार असे म्हणतात.
अहंकार जो राजसू । तो ज्ञानकर्मेंद्रियप्रकाशू ।
वांछी रजतेजविलासू । यालागीं तैजसू बोलिजे ॥१७॥
जो अहंकार राजस असतो, तो ज्ञानेंद्रिये आणि कर्मेंद्रियांचा प्रकाशक असतो. तो नेहमी रज आणि तेजाच्या विलासाची इच्छा धरतो, म्हणून त्याला 'तैजस' म्हणतात.
तामसाहंकाराची सिद्धी । सूक्ष्म भूतांतें उत्पादी ।
यालागीं म्हणिजे तो भूतादी । जाण त्रिशुद्धी उद्धवा ॥१८॥
तामस अहंकाराच्या सिद्धीमुळे सूक्ष्म भूतांची उत्पत्ती होते. म्हणूनच हे उद्धवा, तो त्रिशुद्धीने 'भूतादी' अहंकार आहे असे जाण.
नवल अहंकाराची थोरी । सचेतना अचेतन नोवरी ।
स्वयें लग्न लावी प्रीतीवरी । चिदचिद्ग्रंथी पुरी पाडूनी ॥१९॥
या अहंकाराची महती मोठी नवलपूर्ण आहे; तो सचेतन जीव आणि अचेतन देह या दोघांची जोडी जमवून प्रेमाने त्यांचे लग्न लावून देतो आणि चिदचित् ग्रंथी पूर्ण करतो.
चिन्मात्रस्वरुपता जीवासी । लग्न लावी जड देहेंसीं ।
’ओं पुण्या’ एकात्मतेसी । कर्ता ज्योतिषी अभिमान ॥१२०॥
चिन्मात्रस्वरूप असलेल्या जीवाला तो जड देहाशी विवाहबद्ध करतो. या दोघांच्या एकात्मतेचा असा हा अभिमानरूप ज्योतिषी मोठा कर्ता आहे.
जीव ज्ञानस्वरुप चोखडा । तो करोनि जड मूढ वेडा ।
दृढ घाली हाडांचे खोडां । तो हा धडफुडा अहंकारु ॥१३॥
जीव हा चोखंदळ ज्ञानस्वरूप आहे, पण त्याला जड, मूढ आणि वेडा करून हा धडफुडलेला अहंकार हाडांच्या पिंजऱ्यात (खोडा) त्याला गाढपणे अडकवून ठेवतो.
तोचि सात्त्विक आणि राजस । होऊनि तिसरा तामस ।
त्रिविध विकारीं बहुवस । वाढवी असोस संसारु ॥२०॥
तोच अहंकार सात्त्विक, राजस आणि तिसरा तामस असा होऊन, तीन प्रकारच्या विकारांनी या संसाराची आस व त्रास खूप वाढवतो.
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद्देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥८॥
श्रीभगवान म्हणाले - तामस अहंकारापासून तन्मात्रा आणि विषय उत्पन्न झाले, तैजस अहंकारापासून ज्ञानेन्द्रिये व कर्मेंद्रिये झाली, आणि वैकारिक (सात्त्विक) अहंकारापासून अकरा देवता उत्पन्न झाल्या.
विषय तेचि महाभूतें । तामस प्रसवला अपंचीकृतें ।
विषयास्तव प्रकटती भूतें । ऐक तूतें सांगेन ॥२३॥
जे महाभूतांचे विषय आहेत, त्यांना तामस अहंकाराने अपंचीकृतरूपाने प्रसवले आहे. त्या विषयापासून महाभूते कशी प्रगट होतात, ते मी तुला सांगतो, ऐक.
शब्दापासाव नभ उद्भवत । स्पर्शापासाव मारुत ।
रुपापासाव तेज होत । रसास्तव येथ आप उपजे ॥२४॥
शब्दापासून आकाश उत्पन्न होते, स्पर्शापासून वायू (मारुत) होतो, रूपापासून तेज होते आणि रसापासून पाणी (आप) उत्पन्न होते.
गंधापासोनि पृथ्वी कठिण । उपजली आपीं आपण ।
येरयेरांचें अनुस्यूतपण । सर्वथा जाण मोडेना ॥२५॥
गंधापासून ही कठीण पृथ्वी आपोआप निर्माण झाली. या सर्व महाभूतांचे एकमेकांमधील ओतप्रोतपण (अनुस्यूतपण) कधीही सुटत नाही.
शब्दा निःशब्दीं जन्मला । तो आकाशातें प्रसवला ।
आकाशीं सूक्ष्म स्पर्श झाला । तो स्पर्श व्याला मारुत ॥२६॥
जो शब्द निःशब्दात जन्मला, त्याने आकाश निर्माण केले. आकाशात सूक्ष्म स्पर्श झाला आणि त्या स्पर्शाने वायूला जन्म दिला.
जन्मल्या मारुताआंत । शब्द स्पर्श दोनी नांदत ।
मारुत रुपातें प्रसवत । त्या रुपांत तेज जन्मलें ॥२७॥
त्या जन्मलेल्या वायूमध्ये शब्द आणि स्पर्श हे दोन्ही नांदत असतात. मग वायूने रूपाला जन्म दिला आणि त्या रूपामध्ये तेज जन्मले.
त्या जन्मल्या तेजाआंत । शब्द स्पर्श रुप नांदत ।
रुप रसातें प्रसवत । आप रसांत जन्मलें ॥२८॥
त्या जन्मलेल्या तेजाच्या आत शब्द, स्पर्श आणि रूप हे सर्व नांदतात. मग रूपाने रसाला जन्म दिला आणि त्या रसात पाणी उत्पन्न झाले.
जन्मले आपीं समरस । शब्द स्पर्श रुप रस ।
नांदताती सावकाश । विषयीं विषयांस प्रवेशू ॥२९॥
त्या पाण्यात शब्द, स्पर्श, रूप आणि रस हे सर्व समरस होऊन सावकाश नांदतात. एका विषयामध्ये दुसऱ्या विषयाचा असा प्रवेश असतो.
आपामाजीं जन्मे गंध । गंधापासाव पृथ्वी शुद्ध ।
शब्द स्पर्श रुप रस गंध । पृथ्वी पंचविध विषययुक्त ॥१३०॥
पाण्यामध्ये गंध जन्मतो आणि गंधापासून शुद्ध पृथ्वी निर्माण होते. अशा प्रकारे शब्द, स्पर्श, रूप, रस आणि गंध या पाच विषयांनी युक्त अशी पृथ्वी तयार होते.
विषययुक्त अपंचीकृतें । पूर्वी लीन होतीं समस्तें ।
तींचि स्थूळावलीं येथें । महाभूतें प्रसिद्ध ॥३१॥
हे विषययुक्त अपंचीकृत महाभूते पूर्वी सर्व लीन होती, तीच येथे एकत्र येऊन स्थूळ महाभूते म्हणून प्रसिद्ध झाली.
ज्ञान कर्म उभयपंचक । श्रोत्रादि इंद्रियदशक ।
राजसापासोनि देख । स्वाभाविक जन्मलीं ॥३२॥
ज्ञानाची पाच आणि कर्माची पाच अशी दोन्ही मिळून दहा इंद्रिये (श्रोत्रादी इंद्रियदशक) राजस अहंकारापासून स्वाभाविकपणे जन्मली.
सत्त्वअहंतेचा विकार । चित्तचतुष्टय चमत्कार ।
मन बुद्धि चित्त अहंकार । अकराही सुर इंद्रियाधिप ॥३३॥
सात्त्विक अहंकाराच्या विकाराने मन, बुद्धी, चित्त आणि अहंकार हे अंतःकरणाचे चार चमत्कार उत्पन्न झाले, आणि अकरा देवांना इंदियांचे अधिपती केले.
महाभूतें अतिजडें देख । इंद्रियें तेथें प्रवर्तक ।
अंतःकरणचाळक । देव प्रकाशक कर्माचे ॥३४॥
महाभूते ही अत्यंत जड आहेत, इंद्रिये त्यात प्रवृत्त करणारी आहेत, अंतःकरण त्यांना चालवणारे आहे आणि देव हे त्या कर्मांचे प्रकाशक आहेत.
त्रिविध अहंकारवृत्ती । गुणमोक्षें क्षोभक शक्ती ।
यापरी झाली उत्पत्ती । ब्रह्मांडस्थितीलागूनी ॥३५॥
अशा प्रकारे तीन प्रकारच्या अहंकारवृत्ती आणि गुणांच्या मोहामुळे क्षोभणाऱ्या शक्ती निर्माण झाल्या. या रीतीने या ब्रह्मांडस्थितीची उत्पत्ती झाली.
मया संचोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥९॥
श्रीभगवान म्हणाले - माझ्याद्वारे प्रेरित झालेली ही सर्व भूते एकमेकांच्या सहकार्याने एकत्र आली आणि त्यांनी माझे उत्तम निवासस्थान असलेले ब्रह्मांड उत्पन्न केले.
भूतां परस्परें वैर देख । पृथ्वीतें गिळूं धांवे उदक ।
उदकातें आवश्यक । तेज देख निर्दळी ॥३६॥
भूतांमध्ये परस्पर वैर असते; जसे पाणी पृथ्वीला गिळायला धावते, आणि आवश्यक ते तेज त्या पाण्याला नष्ट करते.
तेजातें प्राशी पवन । पवनातें ग्रासी गगन ।
एवं भूतांसी सौजन्य । सर्वथा जाण असेना ॥३७॥
तेजाला वायू प्राशन करतो, वायूला आकाश गिळतो. अशा प्रकारे या भूतांमध्ये आपसात कधीही सौजन्य (मित्रभाव) नसते.
तेथ अंतर्यामिरुपें मी जाण । स्वयें प्रवेशोनि आपण ।
भूतें मेळवूनि पूर्ण । करीं संरक्षण मर्यादा ॥३८॥
तिथे मी अंतर्यामीरूपाने स्वतः प्रवेश करून, सर्व भूतांना एकत्र आणून त्यांच्या मर्यादेचे रक्षण करतो.
माझे मर्यादेची रेखा । पृथ्वी न विरवी उदका ।
उदकातें तेज देखा । न लववी नखा शोषाचे ॥३९॥
माझ्या मर्यादेच्या रेषेमुळे पाणी पृथ्वीला पूर्णपणे विरघळवून टाकत नाही, आणि तेज त्या पाण्याचा पूर्णपणे शोष करून नष्ट करू शकत नाही.
तेजातें न प्राशी पवन । वायु स्वेच्छा विचरतां जाण ।
सर्वथा ग्रासीना गगन । गतिबंधन करीना ॥१४०॥
वायू तेजाला पूर्णपणे प्राशन करत नाही, वायू जरी स्वेच्छेने फिरत असला तरी तो आकाशाला पूर्णपणे गिळत नाही आणि त्याच्या गतीलाही बंधन घालत नाही.
यापरी हीं महाभूतें । एकवटूनि समस्तें ।
त्रजिलें ब्रह्मांडातें । मज महापुरुषातें वस्तीशीं ॥५१॥
अशा प्रकारे ही सर्व महाभूते एकत्र येऊन त्यांनी माझ्यासारख्या महापुरुषाच्या राहण्यासाठी हे सुंदर ब्रह्मांड रचले.
सप्तावरणेंसीं प्रचंड । आवो साधूनि उदंड ।
निर्माण केलें ब्रह्मांड । मयूरांड आकारें ॥५२॥
सात आवरणयुक्त असे हे प्रचंड ब्रह्मांड, योग्य तो आवाका साधून मोराच्या अंड्यासारख्या आकाराने निर्माण केले.
तस्मिन्नहं समभवमण्डें सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत्पद्यं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥१०॥
श्रीभगवान म्हणाले - त्या जलामध्ये स्थित असलेल्या ब्रह्मांडामध्ये मी स्वतः नारायणरूपे झालो, माझ्या नाभीतून विश्वनामक कमळ उत्पन्न झाले आणि त्यावर ब्रम्हा (आत्मभू) जन्मला.
ऐसें ब्रह्मांड जें विद्यमान । त्यामाजीं मी नारायण ।
लीलाविग्रही झालों जाण । आपण्या आपण विश्वात्मा ॥४३॥
असे हे जे विद्यमान ब्रह्मांड आहे, त्याच्यामध्ये मी नारायण स्वतः लीलाविग्रही होऊन विश्वात्म्यारूपामध्ये आलो.
दश माझे नाभीसी नाभिपद्म । विकासलें विश्वधाम ।
त्याहीमाजीं उत्तमोत्तम । आत्मभू नाम जन्मला ब्रह्मा ॥४४॥
माझ्या नाभीतून हे विश्वाचे धाम असलेले नाभिपद्म विकसित झाले आणि त्या कमळात उत्तमोत्तम असा 'आत्मभू' नावाचा ब्रम्हादेव जन्मला.
नाहीं योनिद्वारा उदरगर्भू । मज आत्म्यापासूनि स्वयंभू ।
उपजला यालागीं आत्मभू । नामाचा शोभू ब्रह्मयासी ॥४५॥
त्याचा जन्म कोणत्याही योनिद्वारा किंवा उदरगर्भातून झालेला नाही, तर तो माझ्या आत्म्यापासून स्वयंभू उत्पन्न झाला, म्हणूनच त्याला 'आत्मभू' हे सार्थक नाव शोभून दिसते.
ब्रह्मांड तो विराटदेहो । त्याचा मुख्य भाग विग्रहो ।
माझे नाभिकमळीं पहा हो । ब्रह्मदेवो जन्मला ॥४६॥
हे ब्रह्मांड म्हणजे माझा विराटदेहच आहे, आणि त्याचा मुख्य विग्रह म्हणजे माझ्या नाभिकमळात जन्मलेला हा ब्रह्मदेव होय, हे तू पाहा.
करावया लोकसर्जन । पद्मनाभाचे नाभीसी जाण ।
स्वयें जन्मला चतुरानन । रजोगुणप्राधान्यें ॥४७॥
या जगाची उत्पत्ती (सर्जन) करण्यासाठी, पद्मनाभाच्या नाभीतून रजोगुणाच्या प्राधान्याने हा चतुरानन (ब्रह्मदेव) स्वतः जन्मला.
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवःस्वरिति त्रिधा ॥११॥
श्रीभगवान म्हणाले - माझ्या कृपेने आणि तपाने युक्त असलेल्या त्या रजोगुणप्रधान ब्रह्मदेवाने भूः, भुवः आणि स्वः या तीन प्रकारे लोकापाळांसह लोकांची रचना केली.
ब्रह्मा रजोगुणप्रधान । नाभिकमळीं बैसोनि जाण ।
मी जन्ममूळ जो नारायण । त्यासी तो आपण देखेना ॥४८॥
तो रजोगुणप्रधान असलेला ब्रह्मा नाभिकमळामध्ये बसूनही, या सृष्टीचे जन्ममूळ असलेला जो मी नारायण, त्याला मात्र तो पाहू शकला नाही.
स्वयें बैसल्या कमळासी । कमळमूळ न कळे त्यासी ।
देखे एकार्णव जळासी । रजोगुणेंसीं मोहित ॥४९॥
तो स्वतः कमळावर बसला असला तरी त्याला त्या कमळाचे मूळ कुठे आहे ते समजले नाही. रजोगुणाने मोहित झाल्यामुळे त्याला सर्वत्र केवळ पाण्याचा महापूरच (एकार्णव) दिसला.
तें कमळमूळ पहावया बुडीं । एकार्णवीं घालोनि उडी ।
बुडतां दिवसांचिया कोदी । त्या मूळाचि जोडी न लभेचि ब्रह्मा ॥१५०॥
त्या कमळाचे मूळ शोधण्यासाठी त्याने त्या महापुरात उडी मारली आणि अनेक दिवस शोधूनही ब्रह्म्याला त्या कमळाचे मूळ काही सापडले नाही.
तेथ निर्बुजला जळभयें । बाहेरी उसासे लवलाहें ।
कमळावरी बैसोनि पाहें । करावें काये स्मरेना ॥५१॥
तिथे पाण्यात बुडण्याच्या भितीने तो घाबरला आणि बाहेर येऊन दीर्घ उसासे टाकू लागला. कमळावर बसून आता आपण काय करावे, हे त्याला सुचलेच नाही.
धांव पाव गा अच्युता । निवारीं माझी जगदंधता ।
तुजवांचूनि सर्वथा । संरक्षिता मज नाहीं ॥५२॥
अर्थ जिल्ह्यात तो आर्ततेने म्हणाला - हे अच्युता, धावून ये आणि माझी ही जगदंधता दूर कर. तुझ्याशिवाय मला सर्वथा रक्षण करणारा दुसरा कोणीही नाही.
ब्रह्मा माझे पोटींचें बाळ । रजें रजांध झालें केवळ ।
धरोनि ठेला नाभिकमळ । कृपा तत्काळ मज आली ॥५३॥
हा ब्रह्मा माझ्याच पोटातील बाळ आहे, पण रजोगुणांमुळे तो पूर्णपणे अंध झाला आहे आणि भितीने नाभिकमळ पकडून बसला आहे. हे पाहून मला त्याच्यावर ताबडतोब दया आली.
मज विश्वात्म्याचें अपत्य । जडत्वें राहिला तटस्थ ।
म्यां उपदेशिला तेथ । सृष्टिसर्जनार्थ तपोनिष्ठा ॥५४॥
माझ्यासारख्या विश्वात्म्याचे हे अपत्य जडत्वामुळे तटस्थ राहिला, म्हणून मी त्याला तिथे सृष्टीच्या सृजनासाठी तपोनिष्ठेचा उपदेश केला.
महाकल्पादींचे मांडणी । माझिया अशरीरी वाणी ।
त तप या दों वचनीं । उपदेशिला अग्रगणी चतुरानन ॥५५॥
महाकल्पाच्या आरंभी माझ्या अशरीरी वाचेने 'तप तप' या दोन शब्दांच्या वचनाने मी त्या अग्रगण्य चतुराननाला उपदेश केला.
यथोक्त तप करितां जाण । वृद्धि पावला सत्त्वगुण ।
त्याचिया सात्त्विकता पूर्ण । प्रत्यक्ष नारायण मी झालों ॥५६॥
त्याने सांगितल्याप्रमाणे तप केल्यामुळे त्याच्यात सत्त्वगुण वाढीस लागला, आणि त्या पूर्ण सात्त्विकतेमुळे मी प्रत्यक्ष नारायण त्याला प्रगट झालो.
काळत्रयीं अबाधित । तूंचि विश्वात्मा निश्चित ।
हें चतुःश्लोकी भागवत । म्यां त्यासी तेथ उपदेशिलें ॥५७॥
तिन्ही काळांत अबाधित असलेला विश्वात्मा तूच आहेस, हे सांगणारे 'चतुःश्लोकी भागवत' मी त्याला तिथे उपदेशिले.
माझिया उपदेशविधीं । होऊनियां समबुद्धी ।
कल्पकल्पांचिये अवधी । मोह त्रिशुद्धी बाधीना ॥५८॥
माझ्या या उपदेशविधीमुळे त्याची बुद्धी सम झाली, आणि कल्पकल्पानंतरही त्याला कोणत्याही प्रकारचा मोह कधीही बाधणार नाही.
यापरी ब्रह्मा कल्पादी । पावला परम समाधी ।
प्रकटीनि निजात्मबुद्धी । सर्जनसिद्धी तेणें केली ॥५९॥
अशा प्रकारे कल्पाच्या आरंभी ब्रह्म्याला परम समाधी प्राप्त झाली, आणि त्याने आपल्या आत्मबुद्धीने ही सृष्टी रचण्याची सिद्धी (सर्जन) केली.
सुरासुर मानव पन्नगादिक । यांचे वसते तिन्ही लोक ।
सप्तपाताळ घरें देख । गोपुरें अलोलिक सप्तसंख्या ॥१६०॥
सुर, असुर, मानव आणि नाग हे सर्व राहणारे लोक, तिन्ही लोक, आणि राहण्यासाठी सात पाताळे ही सुंदर घरे व अलोलिक अशी सात गोपुरे त्याने निर्माण केली.
भूशब्दें पाताळलोक । भुवःशब्दें मृत्युलोक ।
स्वःशब्दें स्वर्गलोक । त्रिलोक देख या नांव ॥६१॥
'भूः' शब्दाने पाताळलोक, 'भुवः' शब्दाने मृत्युलोक आणि 'स्वः' शब्दाने स्वर्गलोक ओळखला जातो, यालाच त्रिलोक असे म्हणतात.
चतुर्दश भुवनें सकळ । तेथ वसते लोक लोकपाळ ।
तेंचि करोनियां विवळ । सांगे प्रांजळ श्रीकृष्ण ॥५६॥
अशी ही चौदा भुवने आहेत आणि तिथे लोक व लोकपाल निवास करतात. त्याचेच सविस्तर वर्णन श्रीकृष्ण प्रांजळपणे सांगत आहेत.
देवानामोक आसीत्स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात्परम् ॥१२॥
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत्प्रभुः । त्रिलोक्या गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥१३॥
श्रीभगवान म्हणाले - देवांचे निवासस्थान स्वर्गलोक आहे, भूतांचे अंतरिक्ष (भुवः लोक) आहे, मनुष्यादींचे निवासस्थान भूर्लोक आहे, आणि सिद्धांचे स्थान या तिन्ही लोकांच्या पलीकडे आहे. तसेच भूमीच्या खाली असुरांचे आणि नागांचे निवासस्थान प्रभुने निर्माण केले. हे सर्व त्रिलोक्यांचे मार्ग त्रिगुणात्मक कर्मांनुसार आहेत.
मागील श्लोकाचे अंतीं । भूर्भुवःस्वर इति ।
यापरी त्रिलोकी श्रीपती । जाण निश्चितीं बोलिला ॥६३॥
मागील श्लोकाच्या शेवटी 'भूः, भुवः, स्वः' याप्रमाणे श्रीपतींनी निश्चितपणे त्रिलोकीचे वर्णन केले.
तेंचि पुढील श्र्लोकार्था । पाताळलोक होय चौथा ।
तो मृत्युलोक एकात्मता । जाण तत्त्वतां व्याख्यान ॥६४॥
त्याच श्लोकाच्या अर्थापुढे पाहता, पाताळलोक हा चौथा लोक होतो. तो आणि मृत्युलोक यांची एकात्मता आहे, हे तू तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने व्याख्यान समज.
इंद्रादि सकळ देवांसी । स्वर्ग निजमंदिर त्यांसी ।
यक्षरक्षभूतगंधर्वांसी । निवासासी अंतरिक्ष ॥६५॥
इंद्रादी सर्व देवांना स्वर्ग हेच त्यांचे मूळ घर आहे, आणि यक्ष, राक्षस, भूत व गंधर्व यांना राहण्यासाठी अंतरिक्ष (भुवर्लोक) आहे.
जेणें पाविजे निजमोक्षासी । जेथूनि गमन लोकांतरासी ।
ते कर्मभूमी मनुष्यासी । निजभाग्येंसीं भूर्लोक ॥६६॥
ज्या भूमीतून माणसाला निजमोक्ष प्राप्त होतो आणि जिथून इतर लोकांमध्ये गमन करता येते, ती मनुष्यांची कर्मभूमी म्हणजेच भाग्यशाली भूर्लोक होय.
त्रिलोकीवरतें जाण । सिद्ध वोळंगती आपण ।
तें सिद्धांचें सिद्धिस्थान । वसतें जाण निरंतर ॥६७॥
या त्रिलोकीच्या वरती सिद्ध पुरुष राहतात आणि तेथील स्थान हे सिद्धांचे सिद्धिस्थान म्हणून निरंतर वसलेले आहे, हे जाण.
अतळ वितळ सुतळ । रसातळ महातळ ।
तळातळ आणि पाताळ । अधःसंख्या सकळ पाताळा ॥६८॥
अतळ, वितळ, सुतळ, रसातळ, महातळ, तळातळ आणि पाताळ, अशा या खालील क्रमाने असणाऱ्या सर्व सप्तपाताळांची नावे आहेत.
सप्तपाताळीं अधिकारमेळू । अतळीं वसे मयपुत्र बळू ।
प्रतापें अतिप्रबळू । दैत्यमेळू समुदाय ॥६९॥
या सप्तपाताळांमध्ये दैत्यांचा अधिकार चालतो. त्यातील अतळ पाताळात प्रतापाने अतिशय प्रबळ असलेला मयाचा पुत्र बळी आपल्या दैत्य समुदायासह राहतो.
वितळीं वसे हाटकेश्वरु । जो उमाकांत कर्पूरगौरु ।
जेथिले हाटकनदीचा पूरु । सुवर्णसंभारुप्रवाही ॥१७०॥
वितळ पाताळात कर्पूरगौरी आणि उमाकांत असलेले हाटकेश्वर (शिव) राहतात, जिथे सुवर्णसंभार वाहणाऱ्या हाटकनदीचा पूर वाहतो.
सुतळीं महावैष्णव बळी । ज्याचा द्वारपाळ वनमाळी ।
प्रर्हामदही त्याचिजवळी । वैष्णवकुळीं नांदत ॥७१॥
सुतळ पाताळात महावैष्णव बळी राजा राहतो, ज्याच्या दारावर खुद्द वनमाळी (विष्णू) द्वारपाल म्हणून उभा असतो, आणि प्रल्हादही त्याच्याच जवळ वैष्णवकुळात नांदत असतो.
त्रिपुर भेदूनि शंकरु । रसातळीं स्थापिला मयासुरु ।
तो मायालाघवी महावीरु । सपरिवारु वसताहे ॥७२॥
त्रिपुराचा नाश करणारे शंकर यांनी ज्या मयासुरला रसातळात स्थापन केले, तो मायालाघवी महावीर मयासुर आपल्या कुटुंबासह तिथे राहतो.
महातळीं कद्रूसुत । जे विषधर क्रोधयुक्त ।
ते सर्प जाण समस्त । तेथ नांदत निजवासें ॥७३॥
महातळ पाताळात कद्रूचे पुत्र असलेले, अत्यंत क्रोधयुक्त आणि विषारी असलेले सर्व सर्प आपल्या निवासाने राहतात.
तळातळीं नांदती दानव । निवातकवची वीर सर्व ।
फणिमुख्य राजगौरव । रचना अपूर्व ते ठायीं ॥७४॥
तळातळ पाताळात निवातकवच नावाचे सर्व शूर दानव राहतात. तिथे फणिमुखांचे राजवैभव असून तिथली रचना अत्यंत अपूर्व आहे.
सातवे पाताळीं वसती नाग । शतसहस्त्र फणिगणभोग ।
वासुकिप्रमुख अनेग । पद्मिनीभोग भोगिती ॥७५॥
सातव्या पाताळात शेकडो-हजारो फणांचे भोग घेणारे नाग राहतात. तिथे वासुकीप्रमुख अनेक नाग पद्मिनीचा भोग भोगतात.
स्वर्गी रंभा उर्वशी सुंदरी । कां पाताळीं पद्मिणी नारी ।
त्यांच्या सौंदर्याची थोरी । लोकांतरीं वाखाणे ॥७६॥
जशी स्वर्गात रंभा आणि उर्वशी या सुंदर अप्सरा असतात, तशीच पाताळातही पद्मिणी नावाच्या स्त्रिया असतात. त्यांच्या सौंदर्याची महती तिन्ही लोकांत वाखाणली जाते.
त्या तळीं तीं शतयोजनांवरी । शेष वसे सहस्त्रशिरी ।
ज्याच्या निजांगावरी । निद्रा करीं मी भगवंत ॥७७॥
त्याही पाତାळाच्या खाली शंभर योजनांच्या अंतरावर हजार फण्या असलेला शेष नाग राहतो, ज्याच्या शरीरावर मी भगवंत योगनिद्रा घेतो.
त्याहूनि तळीं आत्यंतिक । अंधतामिस्त्रादि महानरक ।
त्याहीतळीं कूर्म देख । आवरणोदक तयातळीं ॥७८॥
त्या शेषाच्याही खाली अतिशय भयानक अंधतामिस्त्र इत्यादी महानरक आहेत. त्याच्याही खाली कूर्म (कासव) आहे आणि त्याच्या खाली सृष्टीचे आवरणारे पाणी आहे.
ज्यांचा स्वर्गभोग होय क्षीण । अधोभोगाचें उरे पुण्य ।
तेणें पुण्यानुक्रमें जाण । सप्तपाताळीं जन जन्मती ॥७९॥
ज्या लोकांचा स्वर्गभोग संपत येतो आणि पुण्य थोडेच उरते, ते लोक त्या पुण्यानुक्रमाने या सप्तपाताळांमध्ये येऊन जन्म घेतात.
ज्याचे गांठीं पाप चोख । तो भोगी नाना नरक ।
ऐशी त्रिलोकी देख । चतुर्मुख स्वयें रची ॥१८०॥
आणि ज्याच्या गाठीला फक्त पापच असते, तो नाना प्रकारचे नरक भोगतो. अशी ही त्रिलोकी चतुर्मुख ब्रह्मदेव स्वतः रचतो.
ज्यांसी निष्कामता नाहीं चित्तीं । जे स्वप्नीं न देखती विरक्ती ।
त्यांसी त्रिलोकीवरती गती । नाहीं निश्चितीं उद्धवा ॥८१॥
ज्यांच्या चित्तात अजिबात निष्कामता नाही आणि जे स्वप्नातही विरक्ती पाहत नाहीत, त्या लोकांना या त्रिलोकीच्या वरती कोणतीही गती मिळत नाही, हे निश्चित समज.
जे न करितीचि माझी भक्ती । जे नायकतीचि माझी कीर्ती ।
जे माझें रामनाम नुच्चारिती । भवबंधपंक्तिच्छेदक ॥८२॥
जे माझी भक्ती करत नाहीत, माझी कीर्ती ऐकत नाहीत आणि संसाराचे बंध तोडणारे माझे रामनाम कधीही उच्चारत नाहीत,
त्यांसी पुनः पुनः स्वर्गलोक । पुनः पुनः भोगिती नरक ।
पुनः पाताळ मृत्युलोक । नानायोनीं दुःख भोगिती ॥८३॥
त्यांना पुन्हा पुन्हा स्वर्गलोक मिळतो, पुन्हा ते नरक भोगतात, पुन्हा पाताळ आणि मृत्युलोकात येतात आणि नाना योनींमध्ये जन्म घेऊन दुःख भोगतात.
जे त्रिगुणगुणी सदा सकाम । जे सर्वदा करिती सकाम कर्म ।
त्यांसी त्रैलोक्याबाहेरी निर्गम । त्रिगुणधर्म निघों नेदी ॥८४॥
जे सदा त्रिगुणांच्या प्रभावात असतात आणि नेहमी सकाम कर्म करतात, त्यांना त्रिगुणांचे धर्म या त्रैलोक्याच्या बाहेर जाऊ देत नाहीत.
सांगीतली पाताळविवंचना । आतां ऐक स्वर्गरचना ।
लोकीं लोकांतरगणना । समूळ जाणा सांगेन ॥८५॥
मी तुला पाताळाचे वर्णन सांगीतले, आता स्वर्गाची रचना आणि लोकांची व लोकांतराची गणना कशी आहे, ते मी तुला समूळ सांगतो, ऐक.
रविचंद्रप्रभा जेथवरी । तेथवरी पृथ्वीची थोरी ।
तळीं पाताळ स्वर्ग वरी । लोकलोकांतरीं निवास ॥८६॥
सूर्य आणि चंद्राची प्रभा जिथपर्यंत पोहोचते, तिथपर्यंत या पृथ्वीची महती आहे. खाली पाताळ आणि वर स्वर्ग असून अशा प्रकारे लोकलोकांतरांमध्ये निवास आहे.
पायीं चालिजे तो भूलोक जोडे । येथूनि सूर्याऐलीकडे ।
भुवर्लोकींची थोरी वाढे । तेथ वस्ती घडे यक्षरक्षगंधर्वां ॥८७॥
पायाने जिथे चालतो तो भूलोक आहे, आणि या पृथ्वीपासून सूर्याच्या अलीकडे भुवर्लोकाची महती वाढते, जिथे यक्ष, राक्षस आणि गंधर्वांची वस्ती असते.
भुवर्लोकाहीवरी । सूर्यलोकाची वाढे थोरी ।
पृथ्वीपासूनि लक्षावरी । जाण निर्धारीं रविलोक ॥८८॥
भुवर्लोकाच्याही वरती सूर्यलोकाची महती आहे. पृथ्वीपासून एक लाख योजनांच्या अंतरावर हा निश्चितपणे रविलोक (सूर्यलोक) आहे, असे जाण.
वायूपासूनि चक्राकारीं । रविचंद्रतारालोक कुसरी ।
शिवेनोनियां तयावरी । काळ सूत्रधारी भवंडीत ॥८९॥
वायूपासून चक्राकार गतीने रवि, चंद्र आणि तारालोक यांची सुंदर रचना करून, तो सूत्रधारी काळ या सर्वांना वरती फिरवत असतो.
त्या काळाहीवरी माझी सत्ता । माझेनि भेणें काळू तत्त्वतां ।
क्षणलवनिमिषावस्था । अधिकन्यूनता होऊं नेदी ॥१९०॥
त्या काळाच्याही वरती माझी सत्ता चालते. माझ्या भितीमुळे तो काळ क्षण, लव किंवा निमिष यामध्ये तिळभरही कमी-जास्त होऊ देत नाही.
नवल काळचक्रगती । मासां रवि चंद्र समान होती ।
सूर्याआड चंद्रासी गती । जाण निश्चितीं दिनद्वयें ॥१९१॥
काळचक्राची गति नवलपूर्ण आहे; महिन्यामध्ये सूर्य आणि चंद्र एकाच गतीला येतात. सूर्याच्या आड चंद्राची गती दोन दिवसांच्या अंतराने निश्चितपणे होते, हे जाण.
ते आमावास्याप्रतिपदेसी । चंद्र चंद्रमंडळीं सावकाशीं ।
सुर्यसमभागें गमन त्यासी । तें या लोकांसी दिसेना ॥१९२॥
अमावास्या आणि प्रतिपदेच्या दिवशी चंद्र हा चंद्रमंडळात सावकाशपणे सूर्याच्या समभागाने गमन करतो, पण ते या पृथ्वीवरील लोकांना दिसत नाही.
इतुक्यासाठीं ते दिवशीं । जीवें जित्या चंद्राशीं ।
नष्टत्व स्थापिती ज्योतिषी । तें या लोकांसी सत्य माने ॥१९३॥
एवढ्याच कारणासाठी त्या दिवशी ज्योतिषी लोक जिवंत असलेल्या चंद्राचा नाश झाला (अमावास्या) असे मानतात, आणि या लोकांमध्ये ते सत्य मानले जाते.
रवि चंद्र एकासनीं । सर्वथा नव्हती गमनीं । लक्षांतरें वसती दोन्ही । मंडळसमानीं मासांतीं गती ॥१९४॥
सूर्य आणि चंद्र कधीही एका आसनावर चालत नाहीत, ते दोघे लक्षांतराच्या अंतरावर राहतात, फक्त महिन्याच्या शेवटी त्यांची मंडळे एका सरळ रेषेत आल्यासारखी भासतात.
रविआड गती ज्या ग्रहासी । त्याचा अस्त सांगे ज्योतिषी ।
सत्य माने या लोकांसी । तो ग्रहो दृष्टीसी दिसेना ॥१९५॥
सूर्याच्या आड ज्या ग्रहाची गती जाते, ज्योतिषी त्याचा अस्त झाला असे सांगतात. तो ग्रह डोळ्यांना दिसत नाही म्हणून लोक ते सत्य मानतात.
दृष्टिसृष्टीचा जो न्यावो । तो ज्योतिषशास्त्रीं सत्य पहा हो ।
न दिसे त्याचा अस्तभावो । दिसे तो पहा हो पूजिती ॥१९६॥
या दृष्टिसृष्टीचा जो नियम आहे, तो ज्योतिषशास्त्रामध्ये सत्य मानला जातो. जो डोळ्यांना दिसत नाही त्याचा अस्त झाला असे मानतात, आणि जो दिसतो त्याची पूजा करतात.
अभ्राआड ग्रहण झालें । देखिलें तेथें पर्व फावलें ।
न दिसे ते देशीं नाहींच झालें । येणेंही बोलें वर्तती ॥१९७॥
ढगाआड ग्रहण लागले तर ते तिथे पर्वकाळ मानले जाते, आणि ज्या देशात दिसत नाही तिथे ग्रहण झालेच नाही, अशा समजुतीने लोक वागतात.
रविचंद्रांहूनि आरती । राहुकेतूंची असे वस्ती ।
ते जैं मंडळाआड येती । तैं ग्रासिलें म्हणती रविचंद्रां ॥१९८॥
रवि आणि चंद्राच्याही वरती राहू आणि केतूची वस्ती आहे. ते जेव्हा त्यांच्या मंडळामध्ये येतात, तेव्हा ते रवि आणि चंद्राला गिळतात (ग्रहण लागते) असे लोक म्हणतात.
राहु सूर्या गिळिता साचें । तैं तोंड जळतें राहूचें ।
मंडळीं मंडळ आड ये त्याचें । हें सर्वग्रासांचें संमत ॥१९९॥
राहू सूर्याला खरोखर गिळतो, तेव्हा त्या राहूचे तोंड जळू लागते. एकाचे मंडळ दुसऱ्याच्या मंडळामध्ये आड येते, असे सर्वग्रासाविषयीचे मत आहे.
सूर्य सूर्यमंडळीं राज्य करी । त्याच्या सर्वग्रासाची थोरी ।
ज्योतिषी सांगे घरोघरीं । तें देखोनि नरीं महाशब्द कीजे ॥२००॥
सूर्य आपल्या मंडळात राज्य करतो, त्याच्या सर्वग्रहणाच्या वेळेची महती ज्योतिषी घरोघरी सांगतात, आणि ते पाहून लोक मोठा आरडाओरडा करतात.
सूर्यसर्वग्रासाचिया गोठी । जगीं एक बोंब उठी ।
शेखीं रवि-राहूंसी नाहीं भेटी । स्पर्शही शेवटीं असेना ॥१॥
सूर्याला पूर्ण ग्रासल्याच्या गोष्टीमुळे जगात एकच बोंब (हलाहल) उठते, पण शेवटी पाहिले तर सूर्य आणि राहू यांची कधीही भेट होत नाही आणि त्यांचा स्पर्शही होत नाही.
ग्रहचक्र वेगें चळतां पाहीं । रविचंद्रादिकां चालणें नाहीं ।
ते निश्चळ निजराज्याच्या ठायीं । न चालतां पाहीं चालती ॥२॥
ग्रहचक्र वेगाने फिरत असले तरी रवि आणि चंद्र यांना स्वतः चालण्याची गरज नसते. ते आपल्या राज्याच्या ठिकाणी निश्चळ असतात, पण न चालताच ते चालल्यासारखे दिसतात.
रविलोकाहूनि वरी । चंद्रलोक लक्षांतरीं ।
चंद्रलोकाहूनि दूरी । लक्षांतरीं तारालोक ॥३॥
सूर्यलोकाच्या वरती एक लक्ष योजनांच्या अंतरावर चंद्रलोक आहे, आणि चंद्रलोकाहून दूर एक लक्ष अंतरावर तारालोक आहे.
तारालोकाहूनि वरी । बुधलोक दों लक्षांतरीं ।
बुधलोकाहूनि वरी । दों लक्षांतरीं शुक्रलोक ॥४॥
तारालोकाच्या वरती दोन लक्ष योजनांच्या अंतरावर बुधलोक आहे, आणि बुधलोकाच्या वरती दोन लक्ष अंतरावर शुक्रलोक आहे.
मिलोनियां दैत्यगण । ज्याच्या चरणां येती शरण ।
नित्य घालिती लोटांगण । तो शुक्राचार्य जाण दैत्यगुरु ॥५॥
सर्व दैत्यगण एकत्र येऊन ज्यांच्या चरणांना शरण येतात आणि नित्य लोटांगण घालतात, ते दैत्यांचे गुरु शुक्राचार्य आहेत, हे जाण.
शुक्रलोकाहूनि दों लक्षांतरीं । भौमलोक वसे अंबरीं ।
भौमलोकाहूनि दों लक्षांतरीं । देवगुरु करी निजवासू ॥६॥
शुक्रलोकाहून दोन लक्ष अंतरावर आकाशात भौमलोक (मंगळलोक) वसे आहे, आणि भौमलोकाहून दोन लक्ष अंतरावर देवगुरु (बृहस्पति) आपला निवास करतात.
ज्याचे चरण वंदिती देख । इंद्रचंद्रवरुणादि अर्क ।
नित्य येती आवश्यक । तो बृहस्पतिलोक गुरुचा ॥७॥
ज्यांचे चरण इंद्र, चंद्र, वरुण आणि सूर्य हे नित्य येऊन आवश्यकपणे वंदितात, तो गुरु बृहस्पतीचा लोक आहे.
त्याहीवरी लक्ष दोनी । सूर्यसुत वसे शनी ।
लक्षांतरें तेथूनी । सप्तऋषिजनीं निवासू ॥८॥
त्या बृहस्पतीलोकाच्या वरती दोन लक्ष अंतरावर सूर्याचा पुत्र शनी राहतो, आणि तिथून पुढे एका लक्षांतरावर सप्तऋषींचा निवास आहे.
सप्तऋषींची ऋषिपंक्ती । तेथेंचि वसे अरुंधती ।
यावरी वसे अमरावती । इंद्रसंपत्तीसमवेत ॥९॥
तिथे सप्तऋषींची ऋषिपंक्ती असून तिथेच अरुंधती राहते. त्याच्याही वरती इंद्राची संपत्ती असलेली अमरावती वस्तीला आहे.
जेथ अंगें वसे इंद्र जाण । ऐरावती आरोहण ।
पार्षदगण मरुद्गण । सुरसेना जाण जयाची ॥२१०॥
जिथे स्वतः इंद्र आपल्या ऐरावत हत्तीवर बसून राहतो, आणि ज्याच्यासोबत पार्षदगण, मरुद्गण आणि मोठी सुरसेना असते.
उच्चैःश्रवा वारु जाण । कल्पतरुंचें उद्यान ।
कामधेनूंचें गोधन । नंदनवन क्रीडेसी ॥२११॥
जिथे उच्चैःश्रवा घोडा आहे, कल्पतरूंचे सुंदर उद्यान आहे, कामधेनूंचे गोधन आहे आणि विहारासाठी नंदनवन आहे.
जेथींच्या पायर्या चिंतामणी । रंभा उर्वशी विलासिनी ।
अष्टनायिका नाचणी । ज्याच्या रंगणीं नांदती ॥२१२॥
ज्या अमरावतीच्या पायऱ्या चिंतामणीच्या आहेत, जिथे रंभा आणि उर्वशी या विलासिनी अप्सरा आणि अष्टनायिका नृत्यांगना दरबारात नाचतात.
येणें वैभवें अमरावती । इंद्र तेथील अधिपती ।
येथूनि स्वर्गाची समाप्ती । त्रैलोक्य निश्चितीं या नांव ॥२१३॥
अशा या महावैभवाने युक्त असलेल्या अमरावतीचा इंद्र हा अधिपती आहे. इथूनच स्वर्गाची समाप्ती होते, आणि यालाच निश्चितपणे 'त्रैलोक्य' असे म्हणतात.
आतां त्रैलोक्याबाहेरी । एक लक्ष योजनांवरी ।
भक्तकृपाळू श्रीहरी । ध्रुवमंडळ करी कृपेने ॥२१४॥
आता या त्रैलोक्याच्या बाहेर एक लक्ष योजनांच्या अंतरावर भक्तांवर कृपा करणारा श्रीहरी आपल्या कृपेने ध्रुवमंडळ निर्माण करतो.
त्रिलोकीं होतां प्रलयकाळ । ध्रुवासी कदा नव्हे चळ ।
तो सर्वदा अचळ । यालागीं अढळ ध्रुवपद ॥२१५॥
त्रिलोकीचा प्रलयकाळ जरी आला तरी ध्रुवाच्या स्थानाला कधीही चळचळ सुटत नाही, तो सर्वदा अचळ राहतो, म्हणूनच त्याला 'अढळ ध्रुवपद' म्हणतात.
पृथ्वीपासोनि कोटि योजन । महर्लोक वसे जाण ।
तेथ वसती कल्पायु जन । तें वसतिस्थान तयांचें ॥२१६॥
पृथ्वीपासून एक कोटी योजनांच्या अंतरावर महर्लोक आहे, असे जाण. तिथे कल्पभर आयुष्य असलेले लोक निवास करतात, ते त्यांचे राहण्याचे स्थान आहे.
तेथूनि कोटि योजनें देख । वरुता असे जनोलोक ।
तेथ वसती सनकादिक । ऊर्ध्वरेते देख महायोगी ॥२१७॥
तिथून पुढे एक कोटी योजनांच्या अंतरावर वरती 'जनलोक' आहे, तिथे ऊर्ध्वरेता असलेले सनकादी महायोगी निवास करतात.
तेथूनि दोन कोटि अधिक । वसताहे तपोलोक ।
तेथील निवासी आवश्यक । वैराजदेव देख तपस्वी ॥२१८॥
तिथून पुढे दोन कोटी योजनांवर 'तपोलोक' वसलेला आहे. तिथले आवश्यक निवासी वैराजदेव आणि तपस्वी महापुरुष आहेत.
तपोलोकाहूनि देख । चौकोटी उंच अधिक ।
तेथ वसताहे सत्यलोक । तेथील नायक चतुरानन ॥२१९॥
तपोलोकाहून चार कोटी योजना अधिक उंच असा 'सत्यलोक' वसलेला आहे, आणि तिथले प्रमुख नायक चतुरानन (ब्रह्मदेव) हे आहेत.
तेथ मूर्तिमंत चारी वेद । मूर्तिमंत धर्म प्रसिद्ध ।
मूर्तिमंत ब्रह्मचर्य शुद्ध । तपही विशद मूर्तिंमंत ॥२२०॥
त्या सत्यलोकात चारी वेद मूर्तिमंत राहतात, प्रसिद्ध धर्म मूर्तिमंत असतो, शुद्ध ब्रह्मचर्य मूर्तिमंत असते आणि स्पष्ट तपही तिथे मूर्तिमंत रूपामध्ये असते.
गायत्री मूर्तिमंत तेथ । वाचा मूर्तिमंत वर्तत ।
दया मूर्तिमंत नांदत । योग मूर्तिमंत ब्रह्मसदनीं ॥२२१॥
त्या ब्रह्मसदन सत्यलोकात गायत्री मूर्तिमंत असते, वाणी (वाचा) मूर्तिमंत वावरते, दया मूर्तिमंत नांदते आणि योगही मूर्तिमंत रूप धारण करून असतो.
तेथ अग्नि तिनी मूर्तिंमंत । ते एकरुपें त्रिधा भासत ।
सत्य सत्यलोकीं मूर्तिमंत । असत्य तेथ असेना ॥२२२॥
तिथे तीन अग्नी मूर्तिमंत असून ते एकरूपाने तीन प्रकारे भासतात. सत्यलोकात सत्यच मूर्तिमंत असते, तिथे असत्याला कोणतेही स्थान नसते.
जे लोकीं वसते कोण लोक । जे गायत्रीमंत्रजापक ।
जे ब्राह्मणतीर्थप्राशक । जे यागउपासक निष्काम ॥२२३॥
त्या सत्यलोकात कोणकोणते लोक राहतात? जे गायत्री मंत्राचा जप करणारे आहेत, जे ब्राह्मणांचे चरणतीर्थ घेणारे आहेत, आणि जे निष्काम कर्म करणारे यागउपासक आहेत.
जे ब्राह्मणकार्यी निमाले । जे गोसंरक्षणीं जीवें गेले ।
जे परोपकारार्थ वेंचले । ते पावले सत्यलोक ॥२२४॥
जे ब्राह्मणांच्या कार्यासाठी झिजले, ज्यांनी गायींच्या रक्षणासाठी प्राण दिले आणि जे परोपकारासाठी आपले आयुष्य वेचले, ते सत्यलोकाला पावले.
जे निष्काम द्विजां भजले । जिंहीं निष्काम द्विज पूजिले ।
जिंहीं निष्काम द्विज भोजिले । ते पावले सत्यलोक ॥२२५॥
ज्यांनी निष्काम ब्राह्मणांची सेवा केली, ज्यांनी निष्काम ब्राह्मणांची पूजा केली आणि ज्यांनी निष्काम ब्राह्मणांना भोजन घातले, ते सत्यलोकाला प्राप्त झाले.
जे कृपाळू दीनार्थ देख । जे कृपाळू बंधमोचक ।
जे सत्यवादी सात्विक । ते सत्यलोकनिवासी ॥२२६॥
जे दीनांच्या व गरीबांच्या अर्थासाठी कृपाळू असतात, जे इतरांचे बंधन सोडवणारे दयाळू असतात आणि जे सात्विक व सत्यवादी असतात, ते सत्यलोकाचे निवासी होतात.
जे परापवादीं मूक । परदारानपुंसक ।
जे परद्रव्या पराङ्मुख । ते सत्यलोकनिवासी ॥२२७॥
जे दुसऱ्याची निंदा करण्याच्या बाबतीत मुके (शांत) असतात, परस्त्रीच्या बाबतीत नपुंसकासारखे निर्विकारी असतात आणि परक्या द्रव्यापासून दूर राहतात, ते सत्यलोकाचे निवासी होतात.
ऐसी सत्यलोकींची स्थिती । तेथींचा ब्रह्मा अधिपती ।
ब्रह्मसृष्टि याहीवरती । नाहीं निश्चितीं उद्धवा ॥२२८॥
सत्यलोकाची अशी ही स्थिती आहे आणि तिथला अधिपती ब्रह्मा आहे. हे उद्धवा, या ब्रह्मसृष्टीच्या पलीकडे निश्चितपणे काहीही नाही.
ब्रह्मांडाहूनि वेगळा । कैलास निर्माण करी भोळा ।
वैकुंठ रची घनसांवळा । हे लोक स्वलीळा निर्मित ॥२२९॥
या संपूर्ण ब्रह्मांडाच्या पलीकडे भोळे शंकर आपला कैलास निर्माण करतात, आणि घनसावळे श्रीहरी वैकुंठ रचतात. हे लोक ते आपल्या स्वलीलेने निर्माण करतात.
होतां ब्रह्मांडा घडामोडी । वैकुंठ कैलास न लगे वोढी ।
तेथील वस्तीची अभिनव गोडी । हरिहरभक्त फुडी जाणती ॥२३०॥
ब्रह्मांडाची प्रलयकाळात मोडतोड झाली तरी वैकुंठ आणि कैलासाला कधीही धक्का लागत नाही. तिथल्या वस्तीची नवलपूर्ण गोडी हरि आणि हर यांचे भक्त चांगलेच जाणतात.
तेथ नाहीं काळाचें गमन । नाहीं कर्माचें कर्मबंधन ।
तेथ नाहीं जन्ममरण । हें भक्त अनन्य पावती ॥२३१॥
त्या वैकुंठ आणि कैलासात काळाची चाल चालत नाही, कर्माचे कोणतेही बंधन नसते आणि तिथे जन्म-मरणही नसते. हे अद्वैत स्थान अनन्य भक्त प्राप्त करतात.
वैकुंठकैलासरचना । सांगतां मन मुके मनपणा ।
ते लोकींची लोकलक्षणा । ऐक विचक्षणा सांगेन ॥२३२॥
वैकुंठ आणि कैलासाची रचना सांगताना मनाचे मनपण संपून जाते (मन मुके होते). हे विचक्षण उद्धवा, त्या लोकांच्या लक्षणांचे वर्णन मी तुला सांगतो, ऐक.
सकल ब्रह्मांडाबाहेरी । माया आवरणाभीतरीं ।
वैकुंठ कैलास हरहरीं । स्वलीलेकरीं निर्मिजे ॥२३३॥
सर्व ब्रह्मांडाच्या बाहेर आणि मायेच्या आवरणाच्या आत, हरि आणि हर (विष्णू आणि शिव) आपल्या स्वलीलेने वैकुंठ आणि कैलास निर्माण करतात.
सकल जीवां सुखकरु । कैलासीं वसे शंकरु ।
जो कां पार्वतीपरमेश्वरु । जो योगेश्वरु योगियां ॥२३४॥
सर्व जीवांना सुख देणारा शंकर कैलासात राहतो. जो पार्वतीचा पती, परमेश्वर आणि योग्यांचा योगेश्वर आहे.
जटाजूटी गंगाधर । पिनाकपाणी पंचवक्त्र ।
कर्पूरगौर गोक्षीर । अभयवरदकर निजभक्तां ॥२३५॥
ज्यांच्या जटाजूटामध्ये गंगा आहे, हातात पिनाक धनुष्य आहे, जे पाच मुखांचे आहेत, जे कापरासारखे गोरे आणि दुधासारखे पवित्र आहेत, आणि जे आपल्या निजभक्तांना नेहमी अभय वरदान देतात.
त्रिमात्रातीत त्र्यंबक । त्रिपुटीत्रिपुर त्रिपुरांतक ।
त्रिविधतापउच्छेदक । तिनी लोक सुखकारी ॥२३६॥
जे 'ओम' या त्रिमात्रेच्या पलीकडील त्र्यंबक आहेत, त्रिपुटी आणि त्रिपुराचा नाश करणारे त्रिपुरांतक आहेत, आणि तिन्ही लोकांचे तिन्ही ताप नाहीसे करून त्यांना सुख देणारे आहेत.
नागभूषणीं शोभे लीला । रुद्राक्षयुक्त रुंडमाळा ।
नीळकंठ जाश्वनीळा । भस्मोद्धूलिधूसर ॥२३७॥
जे अंगावर नागांचे आभूषण घालून लीला करतात, गळ्यात रुद्राक्षांची व मुंडक्यांची माळा घालतात, ज्यांचा कंठ निळा आहे आणि संपूर्ण शरीर भस्माने धुसर झालेले आहे.
त्रिशूळडमरांकित कर । त्रिनेत्र व्याघ्राजिन अंबर ।
रामनामीं अतितत्पर । करी निरंतर जपमाळा ॥२३८॥
ज्यांच्या हातात त्रिशूल आणि डमरू आहे, ज्यांना तीन नेत्र आहेत, ज्यांनी वाघाचे कातडे पांघरले आहे, आणि जे रामाच्या नामामध्ये अतिशय तत्पर राहून निरंतर जपमाळ ओढतात.
सहस्रबाहु बळिपुत्र बाण । श्रृंगी भृंगी चंडी पार्षद पूर्ण ।
साठी सहस्त्र रुद्रगण । कात्या त्रिशूळ जाण झेलती ॥२३९॥
बळीचा पुत्र सहस्रबाहु बाण, श्रृंगी, भृंगी आणि चंडी हे त्यांचे पूर्ण पार्षद आहेत. साठ हजार रुद्रगण तिथले त्रिशूल झेलून सेवा करतात.
गणेश स्वामिकार्तिक । नंदी पंचमुख षण्मुख ।
वीरभद्र सेनानायक । जेणें लाविली सीक दक्षासी ॥२४०॥
गणपती, कार्तिकेय, पंचमुख नंदी, कार्तिकेय आणि दक्षाला शिक्षा देणारे वीरभद्र हे त्यांचे सेनानायक आहेत.
भूत प्रेत पिशाचक । महाप्रथम ज्याचें सैन्यक ।
अवघे शिवांकित देख । शिवनामघोष गर्जती ॥२४१॥
भूत, प्रेत आणि पिशाच हे ज्यांचे मुख्य सैन्य आहे, ते सर्वजण शिवाचे अंकित होऊन मोठ्याने 'शिव-शिव' असा नामाचा घोष गर्जतात.
शंभु शिव शूली शंकर । उमाकांत कर्पूरगौर ।
भव भर्ग भवानीवर । कपर्दी ईश्वर महादेव ॥२४२॥
शंभू, शिव, शूली, शंकर, उमाकांत, कर्पूरगौर, भव, भर्ग, भवानीवर, कपर्दी आणि ईश्वर असे हे महादेव आहेत.
हरहरशंकरनामोच्चारीं । धाकें कळिकाळ पळे दूरी ।
शिवनामें गर्जे सदा गिरी । गिरीश राज्य करी ते ठायीं ॥२४३॥
'हर हर शंकर' या नामाच्या उच्चाराने कलीचा धाक दूर पळून जातो. शिवनामाची गर्जना सदा पर्वतांवर होते, आणि गिरीश (शंकर) तिथे राज्य करतो.
जेथ शिवनामाचा उच्चार । तेथ सुखेंसीं तिष्ठे शंकर ।
भक्तकृपाळू ईश्वर । भोळा निरंतर भावार्थ्यां ॥२०४॥
जिथे शिवनामाचा उच्चार होतो, तिथे शंकर सुखामध्ये येऊन उभे राहतात. तो भक्तकृपाळू ईश्वर भावाचा अतिशय भोळा आहे.
निजदासांचे त्रिगुण वैरी । छेदावया सदा त्रिशूळ करीं ।
निजडमरुच्या गजरीं । पापाची उरी उरों नेदी ॥२४५॥
आपल्या दासांचे त्रिगुणरूपी वैरी नष्ट करण्यासाठी ते नेहमी हातात त्रिशूल धरतात, आणि आपल्या डमरूच्या गजराने पापाचे नावही उरू देत नाहीत.
कैलासीं तृण तरु समस्त । पशु पक्षी जे जे तेथ ।
ते अवघेचि शिवांकित । सर्वरुपें समस्त शिवू नांदे ॥२४६॥
कैलासावरील सर्व तृण, झाडे, पशु आणि पक्षी हे सर्व शिवाचे अंकित आहेत. तिथे सर्व रूपामध्ये केवळ शिवच भरलेला आहे.
यापरी ब्रह्मांडाबाहेरी । शिवू स्वलीला निर्माण करी ।
नेमूनियां कैलासगिरी । भवू राज्य करी भवानीशी ॥२४७॥
अशा प्रकारे ब्रह्मांडाच्या बाहेर कैलासगिरीची रचना करून, शिव आपल्या स्वलीलेने भवानीसह तिथे राज्य करतो.
आतां वैकुंठींची स्थिती । ऐक सांगेन तुजप्रती ।
जे ऐकतां चित्तवृत्ती । स्वानंदस्फूर्ती वोसंडे ॥२४८॥
आता वैकुंठाची स्थिती कशी आहे, ते मी तुला सांगतो, ऐक. जी ऐकताच मनाची वृत्ती स्वानंदात पूर्णपणे ओसंडून वाहू लागते.
उंस गाळूनि काढिजे सार । त्याची आळूनि कीजे साकर ।
तिचेही नाना प्रकार । करिती नानाकार अतिकुशळ ॥२४९॥
जसा ऊस गाळून त्याचा रस काढतात आणि आटवून त्याची साकर बनवतात, आणि त्या साखरेचे अतिशय कुशल लोक नाना प्रकारचे गोड पदार्थ तयार करतात.
तेवीं चैतन्यचि निश्चितें । मुसावूनि श्रीभगवंतें ।
वैकुंठ रचिलें तेथें । निजसामर्थ्यें नांदावया ॥२५०॥
त्याचप्रमाणे श्रीभगवंतांनी निश्चितच चैतन्याचा साठा एकत्रीकरण करून, स्वतःच्या सामर्थ्याने राहण्यासाठी ते वैकुंठधाम रचले आहे.
स्वलीला सगुण साकार । सुकुमार अतिसुंदर ॥
घनश्याम मनोहर । मूर्ति चिन्मात्र चोखडी ॥५१॥
भगवान श्रीहरींचे स्वरूप स्वलीलेने सगुण साकार, अतिशय कोमल, सुंदर, घनश्याम आणि शुद्ध चिन्मात्र चोखडी मूर्ती आहे.
शंख चक्र पद्म गदा । चारी भुजा सायुधा ॥
डोळे लांचावले आनंदा । सगुण गोविंदा देखोनी ॥५२॥
त्या सगुण गोविंदाला पाहून त्यांचे दर्शन घेण्यासाठी डोळे आनंदाने लांचावले आहेत. त्यांच्या चारी भुजांमध्ये शंख, चक्र, पद्म आणि गदा ही आयुधे शोभत आहेत.
मुकुट कुंडलें मेखळा । कांसे पिंवळा सोनसळा ॥
कौस्तुभ झळके गळां । आपाद वनमाळा शोभत ॥५३॥
त्यांच्या मस्तकावर मुकुट, कानात कुंडले, कंबरेला मेखळा आणि पिवळा सोनसळा कासेला नेसला आहे. गळ्यात कौस्तुभ मणी झळकत असून पायापर्यंत पोचलेली वनमाळा शोभत आहे.
चरणींची गंगा अतिपुनीत । जे जगातें पवित्र करीत ॥
ते माथां वाहे उमाकांत । निजस्वार्थ देखोनी ॥५४॥
संपूर्ण जगाला पवित्र करणारी अतिशय पावन गंगा श्रीहरींच्या चरणी वाहते, जिचा निजस्वार्थ ओळखून उमाकांत (शिवजी) ती आपल्या मस्तकावर धारण करतात.
त्या श्रीहरीचें पदद्वंद्व । वानितां मुका झाला वेद ॥
अगम्य हरीचें निजपद । महिमा अगाध श्रीहरिचरणीं ॥५५॥
त्या श्रीहरीच्या दोन्ही चरणांचे वर्णन करताना वेदही मुके झाले आहेत. श्रीहरींचे निजपद अगम्य असून त्यांच्या चरणांचा महिमा अगाध आहे.
पाहतां मुकुंदाचें श्रीमुख । फिकें झालें जी पीयूख ॥
डोळ्यां झालें परम सुख । धन्य श्रीमुख हरीचें ॥५६॥
मुकुंदाचे मुख पाहताना अमृतही फिके वाटते. डोळ्यांना परम सुख मिळाले असून श्रीहरींचे ते मुख खरोखरच धन्य आहे.
ज्याचें निमेषार्ध देखिल्या मुख । हारपे कोटि जन्मांचें दुःख ॥
त्रिलोकीं न माय हरिख । धन्य श्रीमुख हरीचें ॥५७॥
ज्यांच्या मुखाचे अर्ध्या निमिषासाठी दर्शन घेतल्याने कोटी जन्मांचे दुःख नाहीसे होते आणि त्रिलोकीतही आनंद मावत नाही, अशा श्रीहरींचे मुख धन्य आहे.
ज्याचा देखिलिया वदनेंदू । बाधूं न शके द्वंद्वबाधू ॥
चढता वाढता परमानंदू । स्वानंदकंदू जगाचा ॥५८॥
ज्या जगाच्या स्वानंदकंदाचा वदनरूपी चंद्र पाहिल्यावर कसलीही द्वंद्वबाधा बाधत नाही आणि परमानंद सतत चढत्या व वाढत्या क्रमाने आनंद देतो.
ज्याची विक्षेपभ्रुकुटी । रची ब्रह्मांडें उठाउठी ॥
ज्याचे रोमकूपीं ब्रह्मांडें कोटी । तो हरि वैकुंठीं नांदत ॥५९॥
ज्यांच्या भ्रुकुटीच्या एका कटाक्षाने कोटी ब्रम्हांडे एकाक्षणात रचली जातात आणि ज्यांच्या रोमकूपांमध्ये कोटी ब्रम्हांडे सामावलेली आहेत, ते श्रीहरी वैकुंठात नांदत आहेत.
ज्याची झालिया कृपादृष्टी । अहंकाराची विरे गांठी ॥
दुसरें दिसों नेदी सृष्टीं । तो हरि वैकुंठीं नांदत ॥२६०॥
ज्यांची कृपादृष्टी होताच अहंकाराची गाठ विरून जाते आणि सृष्टीत दुसरे काहीही दिसू देत नाही, तो हरि वैकुंठात नांदत आहे.
ज्या दादुल्याचें नाम । निर्दाळी गा मरणजन्म ॥
समूळ उपडी कर्माकर्म । तो पुरुषोत्तम नांदत ॥५७॥ (क्रमांक सलगता नियमानुसार मूळ क्रमांकाप्रमाणे)
ज्या समर्थांचे नाव मरण आणि जन्माचा समूळ नाश करते आणि कर्माकर्मांना मुळापासून उपटून टाकते, तो पुरुषोत्तम वैकुंठात नांदत आहे.
ते वैकुंठीं पाहतां साचार । अवघे चतुर्भुज नर ॥
घनश्याम पीतांबरधर । शंख चक्र अवघ्यांसी ॥५८॥
त्या वैकुंठात पाहिल्यास सर्व नर चतुर्भुज, घनश्याम, पीतांबर धारण केलेले आणि प्रत्येकाच्या हातात शंख व चक्र असलेले दिसतात.
अवघ्यांचें एक स्वरुप । अवघे दिसती एकरुप ॥
जेथ हरि नांदे स्वयें सद्रूप । तेथ कोणी कुरुप दिसेना ॥५९॥
त्या सर्वांचे स्वरूप एकच असून सर्वजण एकरूप दिसतात. जेथे स्वयंप्रकाशित सद्रूप हरि नांदतात, तेथे कोणीही कुरुप दिसत नाही.
तेथ नाहीं आधि व्याधी । नाहीं विषयवार्ता उपाधी ॥
स्त्रीपुरुषां समान बुद्धी । जाण त्रिशुद्धी उद्धवा ॥६०॥
हे उद्धवा, तेथे त्रिशुद्धी आधि-व्याधी नाहीत, विषयवार्ता किंवा कोणतीही उपाधी नाही आणि स्त्री-पुरुषांच्या बुद्धीतही समानभाव असतो.
तेथ नाहीं तहानभूक । नाहीं कामक्रोध द्वंद्वदुःख ॥
नाहीं जन्ममरण निःशेख । ऐसा वैकुंठलोक नांदत ॥६१॥
वैकुंठलोकात तहान-भूक नाही, काम-क्रोध, द्वंद्व आणि दुःख नाही, तसेच जन्म-मरणाचा लवलेशही नाही, असा तो वैकुंठलोक नांदत आहे.
लक्ष्मीनें करावें अवलोकन । यालागीं कष्टती सुरगण ॥
ते लक्ष्मी अंगें आपण । करी संमार्जन वैकुंठीं ॥६२॥
ज्या वैकुंठाचे दर्शन घेता यावे यासाठी देवगणही कष्ट करतात, ती स्वतः लक्ष्मी वैकुंठात आपल्या हाताने अंगणात सारवून सडा-संमार्जन करते.
ते वैकुंठीं जगन्नाथ । उद्धरावया निजभक्त ॥
स्वलीला असे नांदत । दीनकृपायुक्त दयाळू ॥६३॥
दीनकृपायुक्त आणि दयाळू असे जगन्नाथ आपले निजभक्त उद्धारण्यासाठी त्या वैकुंठात स्वलीलेने नांदत आहेत.
अंतीं नाममात्र घेतल्यासाठीं । उद्धरल्या जीवकोटी ॥
तो स्वामी श्रीविष्णु वैकुंठीं । दीनकृपादृष्टी नांदत ॥६४॥
अंती फक्त नामाचा उच्चार केल्याने कोटी जीव उद्धरून जातात, ते स्वामी श्रीविष्णु दीनकृपादृष्टीने वैकुंठात नांदत आहेत.
जैसा ज्यासी भावार्थ । तैसा पुरवी मनोरथ ॥
पढिये पंचम पुरुषार्थ । तो हरि नांदत वैकुंठीं ॥६५॥
ज्याचा जसा भावार्थ असतो, तसा तो त्यांचे मनोरथ पुरवतो आणि भक्तांना पंचम पुरुषार्थ प्रिय असणारे ते हरी वैकुंठात नांदत आहेत.
लोकलोकांतरगणना । ब्रह्मांडसंख्या अवघी जाणा ॥
वैकुंठकैलासरचना । समूळ विवंचना सांगीतली ॥६६॥
लोक आणि लोकांतरांची गणना, ब्रह्मांडांची संपूर्ण संख्या तसेच वैकुंठ आणि कैलासाची रचना या सर्व गोष्टींची सविस्तर विवंचना मी सांगितली आहे.
लोक सांगीतले भिन्न भिन्न । तेथील प्राप्तीचे कोण जन ॥
ऐसें कल्पील तुझें मन । ते अर्थी निरुपण अवधारीं ॥६७॥
मी जे वेगवेगळे लोक सांगितले आहेत, तेथे कोणकोणते लोक प्राप्त होतात, असा विचार जर तुझ्या मनात आला, तर त्या विषयावरील निरुपण आता ऐक.
महर्जनतपः-सत्यलोक । वैकुंठरचना अलोलिक ॥
तेथील प्राप्तीचे कोण लोक । ते यदुनायक सांगत ॥६८॥
महर्जन, तप आणि सत्यलोक या अलोलिक वैकुंठरचनेला प्राप्त होणारे लोक कोण आहेत, ते आता यदुनायक (श्रीकृष्ण) सांगत आहेत.
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥१४॥
योग, तप आणि संन्यासाच्या अमळ (पावन) गती महर्जन, तप आणि सत्यलोक या रूप Nने मिळतात, परंतु भक्तियोगाची गती माझी प्राप्ती (मद्गति) हीच आहे.
निश्चळ करावया निजचित्ता । साधिली प्राणापानसमता ॥
षट्चक्रें भेदूनि तत्त्वतां । पुढें निजात्मता पावावी ॥७३॥
आपले चित्त निश्चळ करण्यासाठी प्राणापानाची समता साधून, षट्चक्रांचा तत्त्वतः भेद करून पुढे निजात्मता प्राप्त करावी.
तंव आयुष्या झालें अस्तमान । निजांगीं आदळे मरण ॥
ऐसे निमाले जे योगीजन । त्यांसी ऊर्ध्व गमन महर्जनादि लोकीं ॥७४॥
असे साधने करत असतानाच ज्यांचे आयुष्य संपुष्टात आले आणि शरीराला मरण येऊन जे योगीजन देھاवसान पावले, त्यांचे महर्जनादी लोकांकडे ऊर्ध्वगमन होते.
जो गृहस्थाश्रमी ब्रह्मचारी । ब्रह्मचर्यनेमें व्रतधारी ॥
जो स्वप्नींहीं नातळे नारी । जो भिक्षाहारी सर्वदा ॥७५॥
जो गृहस्थाश्रमात असूनही ब्रह्मचर्याचे कडक व्रत पाळतो, स्वप्नातही स्त्रीला स्पर्श करत नाही आणि सर्वदा भिक्षेवर निर्वाह करतो.
जो सदा धडधडीत विरक्ती । एक भिक्षा न धरी हातीं ॥
सद्गुरुचिया सेवा करिती । आत्मज्ञानप्राप्ती पावावया ॥७६॥
जो सदा धडधडीत विरक्तीने राहतो, एका ठिकाणी भिक्षा मागून साठवून ठेवत नाही आणि आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी सतत सद्गुरूंची सेवा करतो.
जे संधीं व्हावें आत्मज्ञान । ते संधीसी आलें मरण ॥
ऐशा ब्रह्मचारियासी जाण । ऊर्ध्व गमन महर्जनादि लोकीं ॥७७॥
ज्या क्षणी आत्मज्ञान प्राप्त होणार होते, त्याच संधीला जर मरण आले, तर अशा ब्रह्मचाऱ्याचे महर्जनादी लोकांकडे ऊर्ध्वगमन होते हे जाण.
जे गृहस्थाश्रमीं नेटक । जे अग्निसेवे साग्निक ॥
जे स्वधर्में चित्तशोधक । जे सेवक द्विजदेवां ॥७८॥
जे गृहस्थाश्रमात नियमबद्ध राहतात, अग्निहोत्र सांभाळणारे साग्निक आहेत, आपल्या स्वधर्माने चित्त शुद्ध करणारे आहेत आणि ब्राह्मण व देवांचे सेवक आहेत.
जे भूतदयाळू भाविक । जे सत्यवादी सात्विक ॥
जे निजात्मज्ञानसाधक । जे अवंचक गुरुभजनीं ॥७९॥
जे प्राणिमात्रांवर दया करणारे भाविक आहेत, सत्यवादी व सात्विक आहेत, आत्मज्ञानाचे साधक आहेत आणि गुरुभஜनात कपट न ठेवणारे अवंचक आहेत.
गुरुकृपा साधूनि ज्ञान । पावावें ब्रह्म सनातन ॥
तंव वेंचलें आयुष्यधन । अंगीं निधन आदळलें ॥२८०॥
गुरुकृपा प्राप्त करून सनातन ब्रह्मज्ञान मिळवावे, तोच आयुष्याचे धन संपून शरीराला मृत्यू येऊन आदळला.
तेणें खोळंबली ब्रह्मप्राप्ती । परी ऊर्ध्वलोकीं होय गती ॥
जैसी उपासना विरक्ती । तेणें तारतम्यें जाती महर्जनादि लोकीं ॥८१॥
त्यामुळे ब्रह्मप्राप्ती मध्येच खोळंबली, परंतु उपासना व विरक्तीनुसार तारतम्याने त्यांची महर्जनादी ऊर्ध्वलोकांकडे गत होते.
जे वनवासी वानप्रस्थ । जे वैराग्यें अतिविरक्त ॥
जे कंदमूळफळीं तृप्त । जे सदा नेमस्त आश्रमधर्मी ॥८२॥
जे वनात राहणारे वानप्रस्थ आहेत, वैराग्याने अतिशय विरक्त आहेत, कंदमुळांच्या आहाराने तृप्त आहेत आणि आपल्या आश्रमधर्माचे सदा नेमस्तपणे पालन करतात.
वर्षाकाळीं आसारीं राहे । हेमंतीं जळाशयें ॥
उष्णकाळीं पंचाग्नि साहे । तपश्चर्या वाहे अतिनिष्ठा ॥८३॥
जे वर्षाकाळी मोकळ्या आकाशाखाली राहतात, हेमंत ऋतूत जळाशयाच्या ठिकाणी वास करतात आणि उन्हाळ्यात पंचाग्नीचे तप सहन करून अतिनिष्ठेने तपश्चर्या करतात.
शरीरशोषणाचें पाहें । सर्वथा न धरी भये ॥
स्वार्थाचेनि लवलाहें । तपोनिष्ठा साहे दारुण ॥८४॥
शरीर सुकवण्यास मागेपुढे पाहत नाहीत, कशाचेही भय धरत नाहीत आणि स्वार्थाच्या मोहाशिवाय ही दारुण तपोनिष्ठा सहन करतात.
वैराग्य साधूनि पूर्ण । करावें संन्यासग्रहण ॥
साढावया ब्रह्मज्ञान । तेचि काळीं मरण वोढवलें ॥८५॥
पूर्ण वैराग्य साधून संन्यास ग्रहण करून ब्रह्मज्ञान साधावे, त्याच वेळी जर त्यांचे मरण ओढवले.
ऐसेनि देहान्तस्थिती । त्यासी ऊर्ध्वलोकीं होय गती ॥
महर्जनतपोलोकप्राप्ती । तारतम्यस्थिती उपासना ॥८६॥
अशा देहान्तस्थितीमध्ये असलेल्या त्या पुरुषाची उपासना व तारतम्यस्थितीनुसार महर्जन किंवा तपोलोकाकडे गत होते.
जो समूळसंकल्पसंन्यासी । लोकलोकांतर न घडे त्यासी ॥
हें न टकेचि गा जयासी । आणि झाले संन्यासी विधियुक्त ॥८७॥
ज्याने सर्व संकल्प समूळ संन्यस्त केले आहेत, त्याला इतर लोक-लोकांतराची प्राप्ती घडत नाही, तसेच जे विधियुक्त संन्यासी झाले आहेत, त्यांचीही तीच स्थिती असते.
जे कां पोटींहून अतिविरक्त । स्वप्नीं धातूंसी न लाविती हात ॥
जे यतिधर्मी सदा निरत । जे सदा जपत प्रणवातें ॥८८॥
जे मनापासून अतिशय विरक्त आहेत, स्वप्नातही सोन्या-नाण्यादी धातूंना हात लावत नाहीत, जे यतिधर्मात सदा तत्पर असतात आणि सदा ॐकाराचा (प्रणवाचा) जप करतात.
अंगीकारिले आश्रमविधी । उबगू न मानी जो त्रिशुद्धी ॥
मरणीं डंडळीना बुद्धी । त्या गमनसिद्धी सत्यलोकीं ॥८९॥
स्वीकारलेल्या आश्रमविधीचा ज्याला त्रिशुद्धी मनातून कधीही कंटाळा येत नाही आणि मरणसमयी जिसकी बुद्धी डगमगत नाही, त्याची सत्यलोकाकडे गमनसिद्धी होते.
ऐसे सत्यलोकातें पावती । तेथिल्या भोगांची ज्यां विरक्ती ॥
ते ब्रह्मयासवें मुक्त होती । येर ते येती माघारे ॥२९०॥
जे लोक सत्यलोकाला प्राप्त होतात आणि तेथील भोगांबद्दलही ज्यांना विरक्ती असते, ते ब्रह्मदेवाबरोबरच मुक्त होतात, इतर लोक मात्र परत माघारी फिरतात.
ज्यांसी सत्यलोकीं भोगासक्ती । तेही खचोनि माघारे येती ॥
इतर लोकांची कोण गती । पुनरावृत्ती सोडीना ॥९१॥
ज्यांना सत्यलोकातही भोगाची आसक्ती असते, तेही खाली घसरून माघारे येतात; मग इतर लोकांची गत काय सांगणार, कारण त्यांची पुनरावृत्ती कधीच सुटत नाही.
जेथवरी भोगासक्ती । तेथवरी पुनरावृत्ती ॥
जेथ भोगाची निवृत्ती । तेथ चारी मुक्ती आंदण्या ॥९२॥
जोपर्यंत भोगासक्ती आहे, तोपर्यंत पुनरावृत्ती चुकणार नाही; आणि ज्या ठिकाणी भोगाची संपूर्ण निवृत्ती होते, त्या ठिकाणी चारी मुक्ती विनामूल्य प्राप्त होतात.
ज्या लोकीं ज्या भोगविरक्ती । तेथून ते पुढारे जाती ॥
जे लोकीं ज्या भोगासक्ती । ते खचोनि पडती भूलोकीं ॥९३॥
ज्या लोकात ज्या प्रकारची भोगविरक्ती असते, तेथून ते पुढील उच्च लोकांकडे जातात; आणि ज्या लोकात भोगासक्ती असते, ते तेथून खाली घसरून पुन्हा भूलोकी येऊन पडतात.
तैसी नव्हे माझी भक्ती । भक्तां नाहीं इतर प्राप्ती ॥
मद्भक्तां माझी गती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥९४॥
हे उद्धवा, माझी भक्ती तशी नाही. माझ्या भक्तांना इतर कोणतीही प्राप्ती होत नाही, तर माझ्या भक्तांना थेट माझीच गती प्राप्त होते हे निश्चित जाण.
जे सकाम माझी सेवा करिती । त्यांसी कामनाफळीं पडे वस्ती ॥
ज्यांसी निष्काम माझी भक्ती । त्यांसी माझी प्राप्ती अनन्य ॥९५॥
जे माझी सकाम सेवा करतात, त्यांची कामना पूर्ण होऊन फळाच्या ठिकाणी वस्ती पडते; पण ज्यांची माझी भक्ती निष्काम असते, त्यांना माझी अनन्य प्राप्ती होते.
सकाम भक्तांचे पुरवूनि काम । त्यांसी मी करीं नित्य निष्काम ॥
निजभक्तांसी निजधाम । मी पुरुषोत्तम पाववीं ॥९६॥
सकाम भक्तांचे काम पूर्ण करून मी त्यांना हळूहळू निष्काम बनवतो आणि माझ्या निजभक्तांना थेट माझे निजधाम मी पुरुषोत्तम प्राप्त करून देतो.
यालागीं गोपींची कामासक्ती । म्यांचि आणूनि निष्कामस्थिती ॥
त्यांसी दिधली सायुज्यमुक्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥९७॥
हे उद्धवा, म्हणूनच गोपींच्या ठायी असलेली कामासक्ती मीच काढून त्यांना निष्कामस्थिती प्राप्त करून दिली आणि त्यांना सायुज्यमुक्ती प्रदान केली, हे निश्चित जाण.
म्यां गोपिकांसि कामू केला । कीं निःशेष कामू त्यांचा हरिला ॥
न विचारितां या बोला । कृष्ण व्यभिचारला मूर्ख म्हणती ॥९८॥
मी गोपिकांसोबत काम केला असे काही लोक म्हणतात, पण वास्तवात मी त्यांचा काम निःशेष हरण केला होता. या बोलाचा खरा अर्थ न समजणारे मूर्ख लोक कृष्णाला व्यभिचारी म्हणतात.
सलोकता आवडे भक्तांसी । तैं मी करीं वैकुंठवासी ॥
भक्त मागे समीपतेसी । करीं मी तयासी जिवलग ॥९९॥
भक्ताला जर सलोकता आवत असेल, तर मी त्याला वैकुंठवासी बनवतो; आणि जर भक्त सामीपता मागत असेल, तर मी त्याला आपला अतिशय जिवलग बनवून घेतो.
हितगुज अळोंच्यासी । हृदयींचें गोड सांगावयासी ॥
उद्धवा तूं जैसा आवडसी । ऐशीच त्यांसीं करीं प्रीति ॥३००॥
अळोंच्यासी बसून हृदयातले गोड हितगुज सांगण्यासाठी, हे उद्धवा, जसा तू मला आवडतोस, तशीच मी त्यांच्यावर प्रीती करतो.
भक्त मागे सरुपता । त्यासी मी दें चतुर्भुजता ॥
शंखचक्रादि सायुधता । घनश्यामता सुरेख ॥१॥
भक्त जर सरुपता मागत असेल, तर मी त्याला माझ्यासारखीच चतुर्भुजता, शंख-चक्रादी आयुधे आणि सुरेख अशी घनश्यामता प्रदान करतो.
मुकुट कुंडलें मेखळा । कांसे मिरवे सोनसळा ॥
वांकी तोडरु चरणकमळा । कौस्तुभ गळां मत्सम ॥२॥
माझ्यासारखाच मस्तकावर मुकुट, कानात कुंडले, कंबरेला मेखळा, पिवळा सोनसळा, चरणात वांकी-तोडे आणि गळ्यात कौस्तुभ मणी धारण केलेली रूपरचना लाभते.
ठाणमाण गुणलक्षण । वीर्य शौर्य गांभीर्य पूर्ण ॥
रुप रेखा समसमान । दोघेही अनन्य सरुपता ॥३॥
ठाणमाण, गुण-लक्षणे, वीर्य, शौर्य आणि गांभीर्य सर्व काही पूर्णपणे माझ्यासारखेच असते. रूप आणि रेषा समसमान होऊन दोघेही अनन्य सरुपता पावतात.
रमा दोघांसी एकत्र देखे । देवो कोण हें ते नोळखे ॥
पार्षदक्रिया ठकली ठाके । कोणासी सेवकें सेवकें सेवावें ॥४॥ (मूळ ओवीनुसार)
लक्ष्मी त्या दोघांना एकत्र पाहते, पण त्यापैकी देव कोण आणि भक्त कोण हे ती ओळखू शकत नाही. पार्षदांची सेवा करण्याची क्रियाही थक् होते की नेमकी कोणाची सेवा करावी.
धरु चवके चित्तीं । कोणावरी धरुं छत्री ॥
चवरधरें चवरें हातीं । कोणाप्रती विंजावें ॥५॥ (मूळ मजकुराचे अर्धे भाग)
छत्री धरणाऱ्यांच्या मनात गोंधळ उडतो की कोणावर छत्री धरावी; आणि हातात चामरे घेतलेले सेवक कोणावर चवरी विजावी हे त्यांना समजत नाही.
नमना येती ब्रह्मादि देव । तेही मानिती अतिअपूर्व ॥
दोंमाजीं कोण आदिदेव । त्यांसीही स्वयमेव कळेना ॥६॥
नमनासाठी येणारे ब्रह्मादी देवही हे अतिशय अपूर्व मानतात; कारण त्या दोघांमध्ये नेमका मूळ आदिदेव कोण, हे त्यांना स्वतःलाही समजत नाही.
जेवीं दीपें दीपू लाविला । न कळे वडील कोण धाकुला ॥
तेवीं माझी सरुपता पावला । न वचे ओळखिला आनासी ॥७॥
जसा एका दिव्याने दुसरा दिवा लावला असता त्यात वडील कोण आणि लहान कोण हे समजत नाही, तशी माझी सरुपता पावलेला भक्त दुसरा कोणी आहे हे ओळखता येत नाही.
जेवीं आरिशाचें प्रतिबिंब । दिसे समरुपें स्वयंभ ॥
तैशी सरुपतेची शोभ । सम विडंब दोहींचा ॥८॥
जसे आरशातील प्रतिबिंब मूळ स्वरूपाशी अगदी हुबेहूब जुळणारे दिसते, तशीच त्या सरुपतेची शोभा दोन्हींच्या सम प्रमाणामुळे शोभून दिसते.
देवो होऊनियां प्रसन्न । आपली सरुपता दे संपूर्ण ॥
नेदी हृदयींचा द्विजचरण । श्रीवत्सलांछन अविनाशी ॥९॥
देव प्रसन्न होऊन आपली संपूर्ण सरुपता भक्ताला देतो, परंतु आपल्या छातीवरील अविनाशी श्रीवत्सलांछन आणि ब्राह्मणाच्या चरणांची खूण तो कधीही स्वतःपासून वेगळी करत नाही. (टीप: मूळ मजकुराच्या आधारे ओव्या व अर्थ)
श्रीवत्स चिन्ह द्यावयासी पाहीं । विष्णु म्हणे मज सामर्थ्य नाहीं ॥
तें असे ब्राह्मणाच्या पायीं । त्याचा चरण हृदयीं धरिल्या लाभे ॥३१०॥
श्रीवत्स चिन्ह भक्ताला द्यावे म्हटले तर विष्णु म्हणतात की माझे त्यात सामर्थ्य नाही; कारण ते ब्राह्मणाच्या पायी असते आणि त्यांचा चरण हृதयात धरल्यानेच ते प्राप्त होते.
सरुपतेमाजीं जाण । देवा-भक्तांची हे खूण ॥
ज्याचे हृदयीं श्रीवत्सलांछन । तो स्वामी श्रीविष्णु जाण सर्वांचा ॥११॥
सरुपतेमध्येही देव आणि भक्ताची हीच खूण असते; ज्याच्या हृदयात श्रीवत्सलांछन स्पष्ट दिसते, तोच सर्वांचा स्वामी श्रीविष्णु आहे हे जाण.
ऐशी सरुपता जरी झाली प्राप्त । तरी हा देवो मी एक भक्त ॥
हा भिन्नत्वाचा भेद किंत । त्याआंत उरला असे ॥१२॥
अशी सरुपता जरी प्राप्त झाली, तरी 'हा देव आहे आणि मी एक भक्त आहे' असा थोडासा भिन्नत्वाचा भेद त्यामध्ये उरलेला असतो.
देवभक्तांमाजीं भेदू । भिन्न सरुपतासंवादू ॥
जव नाहीं अद्वयबोधू । तंव परमानंदू प्रकटेना ॥१३॥
जोपर्यंत देव आणि भक्तामधील हा भिन्न सरुपतेचा भेद व संवाद पूर्णपणे संपून अद्वयबोध होत नाही, तोपर्यंत खरा परमानंद प्रगट होत नाही.
सांडूनि भिन्न भेदवार्ता । भक्त मागे सायुज्यता ॥
ते गोड निरुपणकथा । तेथील स्वादता मी जाणें ॥१४॥
भिन्नतेची सर्व भेदवार्ता सोडून देऊन जेव्हा भक्त सायुज्यता मागतो, तेव्हा त्या गोड निरुपणकथेचा आणि सायुज्यमुक्तीचा खरा स्वाद मीच जाणतो.
सायुज्याचें गोडपण । माझें मी जाणें आपण ॥
उद्धवा तुज तेंही जाण । साङग संपूर्ण सांगेन ॥१५॥
सायुज्यमुक्तीचे खरे गोडपण काय आहे, ते माझे मलाच माहीत आहे; हे उद्धवा, तुलाही मी ते सविस्तर आणि संपूर्णपणे सांगणार आहे.
देह सरुपता सारिखेपण । हृदयीं भिन्न मीतूंपण ॥
ऐशियेही मुक्तीसी जाण । भक्त सज्ञान नातळती ॥१६॥
देहाची सरुपता आणि सारिखेपण असले, तरी हृदयात 'मी आणि तू' असे भिन्नपण राहणाऱ्या अशा मुक्तीला ज्ञानी भक्त स्पर्शही करत नाहीत.
मी होऊनियां मातें । भजन स्वतःसिद्ध आइतें ॥
तें सांडूनियां भेदातें । निजभक्त चित्तें नातळती ॥१७॥
भगवंत रूप होऊन स्वतःसिद्ध असलेले हे सहज भजन सोडून देऊन जो भेदाचा आश्रय करतो, त्याला निजभक्त आपल्या चित્तातही स्थान देत नाहीत.
देवेंसीं भक्त अनादिसिद्ध । ठायीं मूळींहून अभेद ॥
तेथ दाटूनि जो धरी भेद । तो भक्तिमंद मायिक ॥१९॥ (क्रम ३१९ ऐवजी ३१८)
देव आणि भक्त हे मुळातूनच अनादिसिद्ध आणि एकमेकांशी अभेद आहेत; तेथे जो जाणीवपूर्वक भेद धरतो, तो मायिक आणि मंद भक्तीचा समजावा.
आर्त जिज्ञासु आणि अर्थार्थी । हे भेद केले मायिका भक्ती ॥
जे अभेदभावें मज भजती । सायुज्यमुक्ती तयांसी ॥२०॥ (क्रम ३२० ऐवजी ३१९)
आर्त, जिज्ञासु आणि अर्थार्थी हे सर्व भेद मायिक भक्तीत केलेले आहेत; पण जे लोक अभेदभावाने माझे भजन करतात, त्यांनाच खरी सायुज्यमुक्ती प्राप्त होते.
ज्यांसी रावो रंक समान । वंद्य निंद्य न मनी मन ॥
जे न धरिती देहाभिमान । सायुज्य जाण तयांसी ॥२१॥ (क्रमांक सलगता नियमानुसार)
ज्यांना राजा आणि रंक समान वाटतात, वंद्य आणि निंद्य यात मनभेद करत नाहीत आणि जराही देहाभिमान धरत नाहीत, त्यांनाच सायुज्यमुक्ती लाभते हे निश्चित समजा.
जैशी आपुली साउली । मिथ्या आपणासवें लागली ॥
तैशी देहबुद्धि ज्यांसी झाली । त्यांसी फावली सायुज्यता ॥२२॥
जशी आपलीच छाया आपल्यासोबत असत्य रूपाने लागलेली असते, तशीच देहबुद्धि ज्यांची मिथ्या झाली आहे, त्यांनाच सायुज्यता प्राप्त झाली आहे.
जन्मूनि छाया सरिसी वाढे । माझी हे ममता नुठी पुढें ॥
ऐसें देहाचें न बाधी सांकडें । सायुज्य रोकडें तयासी ॥३२२॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
जन्मल्यापासून जशी शरीरासोबत छाया वाढते, तशी माझी ममता कधीही पुढे सुटत नाही; अशा प्रकारे ज्यांना देहाचे कोणतेही सांकड राहत नाही, त्यांना सायुज्यमुक्ती अगदी रोकडी (निश्चित) मिळते.
सांडूनि देहाची विषयासक्ती । जो करी भावें अभेदभक्ती ॥
त्यासीचि सायुज्यमुक्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥२३॥
देहाची सर्व विषयासक्ती सोडून देऊन जो भावपूर्ण अभेदभक्ती करतो, त्यालाच सायुज्यमुक्ती मिळते हे उद्धवा, तू निश्चित जाण.
ज्यासी देहीं नुठी मीपण । भूतमात्रीं न देखे तूंपण ॥
त्यासी सायुज्यमुक्ति जाण । साङग संपूर्ण सांपडे ॥२४॥
ज्याला आपल्या देहाविषयी 'मी' असे पणाचे अभिमान उरत नाही आणि सर्व भूतमात्रांमध्ये जो 'तू' असा भेद पाहत नाही, त्याला संपूर्ण सायुज्यमुक्ती सहजासहजी प्राप्त होते.
जेवढी मज आत्म्याची व्यक्ती । तेवढीच त्याची प्रतीती ॥
त्यासीच सायुज्यता मुक्ती । सहज आपैती उद्धवा ॥२५॥
माझी आत्म्याची जशी सर्वव्यापक व्यक्ती आहे, तशीच ज्याला सर्वत्र तीच अनुभूती येते, त्याला सायुज्यता मुक्ती अगदी सहज आणि आपोआप प्राप्त होते हे उद्धवा.
त्यासी विष्णुस्वरुप व्हावा देहो । हा सर्वथा नुपजे अहंभावो ॥
त्यासी विष्णुसगट स्वदेह वावो । यालागीं सारुप्य पहा हो वांछीना ॥२६॥
मला विष्णुस्वरूप देह प्राप्त व्हावा असा कोणताही अहंपणा त्याच्या मनात उत्पन्न होत नाही; त्याला आपला हा देह विष्णूसह अगदी नगण्य वाटतो, म्हणूनच तो सारुप्याची कधीही इच्छा करत नाही.
निजविवेकें पाहतां ठायीं । देहो तितुका मिथ्या पाहीं ॥
तेथ सारुप्यता कोणें ठायीं । सज्ञानीं कायी मागावी ॥२७॥
आत्मज्ञानाच्या विवेकबुद्धीने पाहिल्यास हा संपूर्ण देहच मिथ्या आहे असे कळते, मग अशा स्थितीत सज्ञान पुरुष सारुप्यता कशासाठी आणि कुठल्या ठायी मागणार?
सायुज्यता आलिया हाता । वस्तूवीण ठावो नाहीं रिता ॥
सकल भूतीं एकात्मता । सायुज्य तत्त्वतां या नांव ॥२८॥
ज्यावेळी सायुज्यमुक्ती हातात येते, त्यावेळी परमात्म्याशिवाय दुसरी कोणतीही रिक्त जागा उरत नाही; सर्व भूतांमध्ये एकात्मता पाहणे म्हणजेच तत्त्वतः सायुज्य होय.
सकल रुपें नांदतें जग । तें जो जाणे आपुलें अंग ॥
आपण सर्वात्मा अभंग । त्यासीच साङग सायुज्य ॥२९॥
हे संपूर्ण जग ज्या अनेक रूपांनी नांदत आहे, ते सर्व आपलेच अंग आहे असे जो जाणतो आणि आपण स्वतः सर्वव्यापी अभंग आत्मा आहोत, त्यालाच सायुज्यमुक्ती लाभते.
मी एक सबाह्याभ्यंतरीं । मी एक जंगमीं स्थावरीं ॥
मीचि आत्मा चराचरीं । जाण त्याचे घरीं सायुज्य नांदे ॥३३०॥
मीच एक सर्वांच्या बाहेर आणि आत आहे, मीच जंगम आणि स्थावर रूपात आहे आणि चराचरात मीच आत्मा भरलेला आहे, जाण त्याच्याच घरी सायुज्यमुक्ती नित्य नांदते.
मीचि एक एकला । एकपणेंचि संचला ॥
ज्यासी द्वैताचा दुष्काळ पडिला । सत्य पावला सायुज्य ॥३१॥
मीच एकमेव असून एकाच भावाने सर्वत्र भरलेला आहे; ज्याच्या आयुष्यातून द्वैतभाव पूर्णपणे नष्ट झाला आहे, त्यानेच सत्य सायुज्यमुक्ती प्राप्त केली आहे.
एवं भावार्थाच्या अतिप्रीतीं । जें जें निजभक्त वांछिती ॥
तें तें मी पुरवीं श्रीपती । चारी मुक्ती भक्तांसी ॥३२॥
अशा प्रकारे भावार्थाच्या अतिप्रीतीमुळे माझे निजभक्त जे जे इच्छितात, ते ते सर्व मी श्रीपती त्यांच्यासाठी चारही मुक्ती पुरवतो.
यावेगळे माझे प्रिय भक्त । भक्तिप्रतापें प्रतापवंत ॥
भजनशौर्य अतिअद्भुत । निष्काम निरत मद्भजनीं ॥३३॥
याहून वेगळे माझे जे अत्यंत प्रिय भक्त आहेत, ते आपल्या भक्तीच्या प्रतापामुळे अत्यंत तेजस्वि असतात. त्यांचे भजन करण्याचे शौर्य अतिअद्भुत असते आणि ते निष्कामभावाने माझ्या भजनात रममाण झालेले असतात.
आर्त जिज्ञासु अर्थार्थी । या कल्पना न धरोनि हातीं ॥
नित्य निष्काम अतिप्रीतीं । मज भजती महाभाग ॥३४॥
आर्त, जिज्ञासु किंवा अर्थार्थी अशा कोणत्याही कामना मनात न धरता, जे महाभाग नित्य निष्काम व अतिप्रीतीने माझे भजन करतात.
नेघती सालोक्य सामीप्य सरुपता । शेखीं न मागती सायुज्यता ॥
निष्काम भजती भगवंता । भक्ति तत्त्वतां या नांव ॥३५॥
जे सालोक्य, सामीप्य, सरुपता किंवा शेवटी सायुज्यता या पैकी काहीही मागत नाहीत आणि केवळ निष्कामभावाने भगवंताचे भजन करतात, खऱ्या अर्थाने यालाच भक्ती असे म्हणतात.
नवल भजनाची परवडी । आवडीतें प्रसवे आवडी ॥
क्षणोक्षण चढोवढी । नित्य नूतन गोडी प्रेमाची ॥३६॥
माझ्या भजनाची परवडच अशी अपूर्व आहे की भक्तीच्या आवडीतूनच प्रेमाची नवीन आवड जन्म घेते आणि तिच्या प्रेमाची गोडी क्षणोक्षण चढत्या क्रमाने नित्यनूतन भासत राहते.
माजिया आवडीं तत्त्वतां । सर्वस्वें वेंचित जीविता ॥
कदा पालट नव्हे चित्ता । भावर्थतां विश्वासी ॥३७॥
माझ्या आवडीपोटी ते तत्त्वतः आपले जीवन सर्वस्व ओवाळून टाकतात, परंतु त्यांच्या चित्तात कधीही बदल होत नाही, असा त्यांचा दृढ भावार्थ व विश्वास असतो.
मीच एक देवाधिदेवो । सर्वभूतीं माझाचि भावो ॥
विकल्प विकृति संदेहो । घालितां पहा ho उपजेना ॥३८॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
मीच एकमेव देवाधिदेव आहे आणि सर्व भूतांमध्ये माझाच भाव भरलेला आहे, असा दृढनिश्चय असणाऱ्यांच्या मनात कसलाही विकल्प, विकृती किंवा संदेह कधीही निर्माण होत नाही.
नवल भावार्थाची थोरी । मद्भावें देखे नरनारी ॥
श्वानसूकरादि आकारीं । नमस्कारी मद्भावें ॥३९॥
त्यांच्या भावार्थाची थोरीच अपूर्व आहे; ते सर्व नर-नारींमध्ये माझाच भाव पाहतात आणि श्वान-सूकरासारख्या प्राण्यांच्या आकारातही मलाच पाहून आदराने नमस्कार करतात.
नवल त्याची भजनख्याती । सायुज्यादि चारी मुक्ती ॥
माझ्या नांवावरुनि ओंवाळिती । भक्ति पढियंती येणें पाडें ॥४०॥ (क्रम ३४०)
त्यांच्या भजनाची ख्यातीच विलक्षण आहे; ते सायुज्यादि चारही मुक्ती माझ्या नावावरून ओवाळून टाकतात, अशा प्रकारची निष्काम भक्ती मला अत्यंत प्रिय आहे.
मांडल्या अतिविघ्न सांकडें । ग्लानी न करिती आणिकांकडे ॥
जानती रामनामापुढें । विघ्न बापुडें ते कायी ॥४१॥
कितीही मोठी विघ्नांची संकटे आली, तरी ते इतर कुणाकडे पाहत नाहीत किंवा ग्लानी मानत नहीं; ते चांगले जाणतात की श्रीहरीच्या रामनामापुढे हे बापुडे विघ्न कितीसे असणार!
गगन पडों पाहे कडाडें । पृथ्वी उलथावया गडबडे ॥
ऐसें मांडलिया सांकडें । नाम पढे श्रीहरीचें ॥४२॥
आकाश कडाडून खाली पडू लागले किंवा पृथ्वी उलथून जाण्याची वेळ आली, तरी अशा भीषण संकटातही ते केवळ श्रीहरीचे नाम घेत राहतात.
ऐशी देखोनि अनन्य प्रीती । मी सर्वस्वें भुललों श्रीपती ॥
मग न पाहतां कुळ जाती । त्याच्या घराप्रती मी धांवें ॥४३॥
अशी त्यांची अनन्य प्रीती पाहून मी श्रीपती सर्वस्व विसरून भुलून जातो; आणि त्यांच्या कुळाची किंवा जातीची पर्वा न करता मी धावत त्यांच्या घरी जावून पोहोचतो.
ते न घेती वैकुंठींची वाट । त्यांचें घरचि मी करीं वैकुंठ ॥
तेथें चिन्मात्रें फुटे पाहांट । पिके पेंठ संतांची ॥४४॥
ते कधीही वैकुंठाची वाट धरत नाहीत, उलट मी त्यांचे घरच वैकुंठ बनवून टाकतो; तेथे चिन्मात्राची प्रभा पसरून संतांच्या प्रेमाची मोठी पेठ पिकते.
उपनिपदें येती तयांपाशीं । स्वधर्म ये सुखवस्तीसी ॥
नारदादि सनकादिकांसी । तया घरासी अतिप्रीती ॥४५॥
उपनिषदे त्यांच्याजवळ चालून येतात, स्वधर्म सुखवस्तीसाठी तेथे निवास करतो आणि नारद-सनकादिकांसारख्या ऋषींना त्यांच्या घरी जाण्याची अतिशय प्रीती वाटते.
गर्जती नामाचे पवाडे । माझी कीर्ति गाती वाडेंकोडें ॥
माझ्या रामनामापुढें । द्वंद्वाचें उडे बाधकत्व ॥४६॥
ते भक्तांच्या घरी नामाचे पवाडे गर्जत असतात आणि आनंदाने माझी कीर्ती गातात. माझ्या रामनामापुढे संसारातील सर्व द्वंद्वांचे बाधकत्व पळून जाते.
ऐशी देखوني माझी भक्ती । वोरसोनियां निजशांती ॥
धांवोनि ये तयांप्रती । वोळली मागुती जावों विसरे ॥४७॥
माझी अशी भक्ती पाहून निजशांती सुद्धा सर्वस्व सोडून धावत त्या भक्तांच्या जवळ येते आणि एकदा तिथे आल्यावर ती परत माघारी जाणे विसरून जाते.
त्यांसी छळों ये जें जें दूषण । तें तें त्यांसी होय भूषण ॥
माझे भक्तीचें प्रसन्नपण । जाण संपूर्ण या नांव ॥४८॥
त्यांना त्रास देण्यासाठी लोक जे जे दूषण किंवा लांछन लावतात, ते ते सर्व त्यांच्यासाठी भूषण बनून जाते. माझ्या भक्तीचे खरे प्रसन्नपण यालाच म्हणतात हे संपूर्णपणे जाण.
तेथ सायुज्यादि चारी मुक्ती । त्यांचे सेवेसी स्वयें येती ॥
ते जेथ विषय सेवूं जाती । तेथ सायुज्यमुक्ती सेवा करी ॥४९॥
त्या भक्तांच्या सेवेसाठी सायुज्यादि चारही मुक्ती स्वतःहून धावत येतात; ते जेव्हा विषयांचा उपभोग घेण्यासाठी जातात, तेव्हा तिथे सायुज्यमुक्ती त्यांची सेवा करू लागते.
ऋद्धिसिद्धि त्याच्या घरीं । होऊनि राहती कामारी ॥
तरी तो सिद्धींची चाड न धरी । माझे भक्तीवरी निश्चयो ॥५०॥ (क्रम ३५०)
सर्व ऋद्धी-सिद्धी त्यांच्या घरी येऊन दासी होऊन राहतात, तरीही ते त्या सिद्धींची अजिबात इच्छा धरत नाहीत, कारण त्यांचा माझ्या भक्तीवर पक्का निश्चय असतो.
ऐशी देखوني निश्चयें भक्ती । मीही करीं अनन्य प्रीती ॥
भक्त जेउती वास पाहती । तेउता मी श्रीपती स्वयें प्रकटें ॥५१॥
भक्ताची अशी निश्चयी भक्ती पाहून मीही त्यांच्यावर अनन्य प्रीती करतो; आणि भक्त ज्या ज्या ठिकाणी माझी वाट पाहतात, त्या त्या ठिकाणी मी श्रीपती स्वतः जाऊन प्रकट होतो.
भक्त स्वभावें बोलों जाये । त्याचें बोलणें मीचि होयें ॥
ताचे बोलण्या सबाह्यें । मीचि राहें शब्दार्थें ॥५२॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
माझा भक्त स्वभावाने जे काही बोलू लागतो, त्याचे ते बोलणे प्रत्यक्ष मीच होऊन जातो; त्याच्या त्या बोलण्याच्या बाहेर आणि आत शब्दार्थाने मीच परिपूर्ण भरलेला असतो.
तो कौतुकें खेळे खडे । ते खडेचि मज होणें घडे ॥
तो कृपाळु पाहे जयाकडे । त्याचे छेदीं मी गाढे भवबंध ॥५३॥
तो भक्त कौतुकाने खेळायला खडे उचलतो, तेव्हा ते साधे खडे सुद्धा माझ्यासाठी अमूल्य होऊन जातात; आणि तो कृपाळू भक्त ज्याच्याकडे दया दृष्टीने पाहतो, त्याचे मी कठीण भवबंध तोडून टाकतो.
तो वास पाहे जेणें मोहरी । तेउती मी सुखाची सृष्टी करीं ॥
तो म्हणे जयातें उद्धरीं । तो मी स्वपदावरी बैसवीं ॥५४॥
तो भक्त ज्या दिशेने सुख पाहण्यासाठी दृष्टी टाकतो, त्याच दिशेकडे मी सुखाची संपूर्ण सृष्टी निर्माण करतो; आणि तो ज्याला उद्धारण्यास सांगतो, त्याला मी स्वतः माझ्या पदावर स्थापन करतो.
त्यासी अल्पही विचंबू पावे । तो सर्वांगें मी करुं धांवें ॥
त्याचें नाम जिंहीं स्मरावें । त्यांसी म्यां तारावें सर्वथा ॥५५॥
माझ्या भक्ताला जर अंगाला लागून थोडा जरी त्रास किंवा विलंब झाला, तर मी सर्वस्व सोडून त्याच्या मदतीसाठी धावून जाईन; आणि ज्यांनी माझ्या भक्ताचे नाव स्मरले आहे, त्यांना मी सर्वथा तारून नेईन.
जेवीं तान्हयालागीं माता । तेवीं भक्तांची मज चिंता ॥
त्यांची सेवाही करितां । मी सर्वथा लाजेंना ॥५६॥
जशी आईला तान्ह्या बाळाची सतत काळजी असते, तशीच मला माझ्या भक्तांची काळजी असते; आणि त्यांची सेवा करण्याची वेळ आली तरी मी अजिबात लज्जा बाळगणार नाही.
माता बाळकाचें पुरवी कोड । तैसे ते माझे लळेवाड ॥
त्यांचें प्रेमचि मज गोड । उपचारचाड मज नाहीं ॥५७॥
जशी माता आपल्या बाळाचे सर्व लाड व कोडे पुरवते, तसे ते माझे लाडके भक्त आहेत. त्यांचे प्रेमच मला गोड वाटते, मला इतर कोणत्याही उपचारांची किंवा दांभिकतेची चाड नाही.
मी शरीर तो माझा आत्मा । प्रेमळ असे पढिया आम्हां ॥
प्रेमळावरती सीमा । भक्तीचा महिमा चढेना ॥५८॥
मी देह आहे आणि तो माझा आत्मा आहे, असे प्रेमळ भक्त मला अत्यंत प्रिय आहेत. त्या प्रेमळ भक्तांपेक्षा भक्तीचा महिमा याहून पुढे कधीही जाणार नाही.
त्यासी झणें काळ संहारी । यालागीं त्या आंतबाहेरी ॥
मी निजांगाचें दुर्ग करीं । ऐशी प्रीति पुरी प्रेमळाची ॥५९॥
त्या माझ्या भक्ताला काळाने कधीही बाधू नये, म्हणून मी त्याच्या आत आणि बाहेर स्वतःच्या शरीराचा भक्कम दुर्ग (किल्ला) उभा करतो; अशा प्रकारची माझी प्रेमळांवर पूर्ण प्रीती असते.
तेथ काळाचेनि हटतटें । लावूनि ब्रह्मस्थितीचे वाटे ॥
माझे भक्त नेटेंपाटें । आपणिया आंतवटें स्वसुखें वसवीं ॥३६०॥ (क्रम ३६०)
तिथे काळाचा बळजबरीचा जोर चालत नाही; ब्रह्मस्थितीचा मार्ग लावून माझे भक्त अत्यंत नटून-थटून आपल्या अंतःकरणात स्वसुखाचा आनंद घेत आनंदाने वास करतात.
त्यांचें स्वाभाविक कर्म जाण । तें माझे प्रीतीचें पूजन ॥
तो देखे तें माझें दर्शन । त्याची चावटी तें स्तवन खुणेचें माझें ॥६१॥
त्याचे जे स्वाभाविक कर्म असते, तेच माझ्यासाठी प्रेमाचे पूजन असते; तो जे काही पाहतो, ते माझेच दर्शन असते आणि त्याची साधी बडबड किंवा बोलणे हेच माझ्यासाठी खूण सांगणारे उत्तम स्तवन असते.
तो स्वयें करी आरोगण । तेंचि मज नैवेद्यअर्पण ॥
त्याची निद्रा ते जाण । समाधि संपूर्ण पैं माझी ॥६२॥
तो भक्त स्वतः जे जे अन्न खातो, ते सर्व माझ्यासाठी नैवेद्य अर्पण केल्यासारखेच असते; आणि त्याची गाढ झोप म्हणजेच माझी परिपूर्ण समाधि अवस्था होय.
त्याचा निमेषोन्मेषांचा व्यापार । तो मज अत्यंत प्रियकर ॥
ताचे श्वासाचे परिवार । मज अपार सुखविती ॥६३॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
त्याच्या डोळ्यांचे उघडणे-झाकणे हा सर्व व्यापार मला अत्यंत प्रियकर वाटतो; आणि त्याच्या श्वासाचे चालणे-फिरणे मला अपार आनंद व सुख देते.
भक्तांची शरीरस्वभावस्थिती । तेणें मी सुखावें श्रीपती ॥
ऐसे सप्रेम भक्त आवडती । माझी अनन्यप्रीती मद्भक्तां ॥६४॥
भक्तांची ही जी शरीर आणि स्वभावाची सहजस्थिती असते, ती पाहून मी श्रीपती अतिशय सुखावून जातो; असे सप्रेम भक्त मला आवडतात आणि माझी मद्भक्तांवर अनन्य प्रीती असते.
चारी पुरुषार्थां नातळती । उपेक्षूनि चारी मुक्ती ॥
सप्रेम करिती माझी भक्ती । मजचि पावती मद्भक्त ॥६५॥
जे चारही पुरुषार्थांना स्पर्शही करत नाहीत आणि चारही मुक्तींची उपेक्षा करून केवळ सप्रेमभावाने माझी भक्ती करतात, तेच खरे मद्भक्त मला ये येऊन मिळतात.
गंगा सागरीं मीनली मिळे । मीनली त्याचीच त्यावरी लोळे ॥
तैसा भक्त मिळोनि भावबळें । माझे भक्तीचे सोहळे मजमाजीं भोगी ॥66॥
जशी गंगा येऊन सागराला मिळते आणि सागरात विलीन होऊन त्याच्यावरच लोळण घेते, तसाच भक्त आपल्या भावबळाने मला येऊन मिळतो आणि माझ्या भक्तीचे सर्व सोहळे माझ्याच ठायी आनंदाने भोगतो.
जेवीं कां भरें तरुणांगी । तरुणपण भोगी सर्वांगीं ॥
तेवीं भक्त मिळोनि मजलागीं । माझे भक्तीचें भोगी वैभव ॥६७॥
जसा तरुण शरीरात भरलेला तरुणपणा सर्व अंगांनी उपभोगला जातो, तसाच भक्त मला येऊन मिळून माझ्या भक्तीचे समस्त वैभव सर्वतोपरी भोगतो.
कां सतरावीचें गोडपण । चंद्र जाणे आपुलें आपण ॥
तेवीं मी होऊनि माझें भजन । भक्त सज्ञान जाणती ॥६८॥
जसे सोळा कलांपेक्षा अधिक असणाऱ्या अमृताचे गोडपण चंद्रच आपले आपण जाणतो, तशीच माझी भक्ती आपणच होऊन कशी करावी हे सज्ञान भक्त चांगले जाणतात.
जातिस्वभावें उदक एक । तेंचि गंगा यमुना नांवीं देख ॥
प्रयागसंगमीं उद्धरी लोक । तेवीं भक्त भाविक मद्योगें ॥६९॥
मूळ स्वभाव व जातीने पाणी एकच असते, तेच गंगा आणि यमुना या नावांनी ओळखले जाते आणि प्रयाग संगमावर ते लोकांचा उद्धार करते; तसेच भाविक भक्त माझ्या योगाने सर्व जगाचा उद्धार करतात.
तेवीं माझे भक्त मज मिळून । अनन्य करिती माझें भजन ॥
येथ भाविक सात्विक अतिदीन । उद्धरती जाण मद्योगें ॥३७०॥ (क्रम ३७०)
तसेच माझे भक्त मला येऊन मिळून अनन्यभावाने माझे भजन करतात. हे जाण की या जगात जे भाविक, सात्विक आणि अतिशय दीन आहेत, ते माझ्या योगाने सहज उद्धरून जातात.
पृथ्वी निधानें भरली आहे । परी पायाळेंवीण प्राप्ति नोहे ॥
तेवीं आत्मा स्वतःसिद्ध आहे । गुरुकृपा लाहे तैं प्राप्ती ॥७५॥ (क्रम ३७१)
ही पृथ्वी जशी धन-निधानांनी भरलेली आहे, पण खोदण्याचे साधन (पायाळ) असल्याशिवाय ती हाती लागत नाही; तसेच आत्मा स्वतःसिद्धच आहे, पण गुरुकृपा झाली तरच त्याची प्राप्ती होते.
चहूं पुरुषार्थातें त्यागिती । चारी मुक्ति उपेक्षिती ॥
पंचम पुरुषार्थाची भक्ती । मज पढियंती उद्धवा ॥७६॥ (क्रम ३७२)
जे चार पुरुषार्थांचा त्याग करतात आणि चारही मुक्तींची उपेक्षा करतात, त्या पंचम पुरुषार्थरूप असलेल्या भक्तीची मला अतिशय गोडी वाटते, हे उद्धवा.
येचि भक्तीचें मज कोड । हेचि भक्त माझे लळेवाड ॥
मज अवाप्तकामा त्यांची चाड । ऐसें प्रेम गोड तयांचें ॥७७॥ (क्रम ३७३)
मला या भक्तीचेच मोठे कोड वाटते आणि हेच भक्त माझे लाडके आहेत. मी सर्वकाळाने पूर्ण व अवाप्तकाम असलो तरी मला त्यांचीच सतत ओढ लागलेली असते, त्यांचे हे प्रेम अत्यंत गोड आहे.
आम्ही प्रेमाचे पाहुणे । भावार्थाचे आंदणे ॥
म्यां अनन्याची सेवा करणें । जीवेंप्राणें सर्वस्वें ॥७८॥ (क्रम ३७४)
आम्ही केवळ प्रेमाचे पाहुणे आणि भावार्थाचे आंदणे स्वीकारणारे आहोत. मी स्वतः माझ्या अनन्य भक्तांची सेवा जीवाने, प्राणाने आणि सर्वस्वाने करतो.
माझें नाम आत्माराम । मी अवाप्तसकळकाम ॥
परी प्रेमळांलागीं सकाम । ऐसें गोड प्रेम तयांचें ॥७९॥ (क्रम ३७५)
माझे नाव जरी आत्माराम असले आणि मी सर्व इच्छांनी पूर्ण (अवाप्तसकळकाम) असलो, तरी माझ्या प्रेमळ भक्तांसाठी मी सकाम होतो, त्यांचे हे प्रेम किती गोड आहे!
मग आपुलिये संबसाटीं । प्रेमळू घें मी उठाउठी ॥
वरीव सुखही दें शेवटीं । मज प्रीति मोटी प्रेमाची ॥८०॥ (क्रम ३७६)
मग त्या माझ्या प्रेमळ भक्तांच्या संबंधासाठी मी स्वतः क्षणात धावून जातो आणि त्यांना शेवटी परमोच्च वरीव सुख प्रदान करतो, कारण मला प्रेमाची अतिशय मोठी आवड आहे.
प्रेम मजसीं मोलें अधिक । संवसाटी करितां नव्हे देख ॥
यालागीं वरीव देतां सुख । न e तैं सेवक सेलेचा होय ॥८१॥ (क्रम ३७७) (मूळ मजकुराप्रमाणे)
प्रेमाचे मोल माझ्या बाबतीत सर्वात अधिक आहे, त्याची बरोबरी इतर कशाशीही करता येत नाही; म्हणूनच जेव्हा मी त्यांना वरीव सुख देतो, तेव्हा तो माझा खरा निष्ठावान सेवक बनून जातो.
प्रेमाचा जिव्हाळा पूर्ण । भावार्थाची उणखूण ॥
जाणता मी एक श्रीकृष्ण । इतरांसी जाण कळेना ॥७८॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
प्रेमाचा पूर्ण जिव्हाळा आणि भावार्थाची खरी खूण नेमकी काय आहे, ती मी एकमेव श्रीकृष्णच जाणतो, इतरांना ती कधीही समजणार नाही.
मज गोपिकांची कोण गोडी । त्यांच्या प्रेमाची जाति चोखडी ॥
यालागीं मज त्यांची आवडी । अतिगाढी उद्धवा ॥७९॥
मला गोपिकांची एवढी गोडी का वाटते? कारण त्यांच्या प्रेमाची जात अतिशय चोख आणि शुद्ध आहे; म्हणूनच, हे उद्धवा, मला त्यांच्याविषयी अतिगाढ आवडी आहे.
कुब्जा काय सुंदर होती । तिच्या प्रेमाची मज प्रीती ॥
राधा प्रार्थी मी वनाप्रती । काय विषयासक्तीलागूनी ॥३८०॥ (क्रम ३८०)
कुब्जा काही खूप सुंदर होती का? नाही, तरीही मला तिच्या प्रेमाची प्रीती वाटली; आणि राधिकेशी मी वनात जाऊन जी प्रार्थना केली, ती काय विषयासक्तीसाठी होती काय?
कौन भक्ती केली गोपाळीं । काय तीं सोंवळीं कीं ओंवळीं ॥
त्यांचे उच्छिष्ट कवळ मी गिळीं । प्रेमसंमेळीं डुल्लत ॥८१॥
त्या गोपाळांनी कोणती मोठी भक्ती केली होती? ते सवळे होते की ओवळे होते? पण प्रेमाच्या संमेलनात डुलत असताना मी त्यांचे उच्छिष्ट घास आनंदाने गिळले.
पांडवांच्या वाचें मी काय लागें । त्यांचीं वेवटें सोशीं अनेगें ॥
मी सुदाम्याच्या पायां लागें । काय त्याचेनि पांगें पांगलों ॥८२॥
मी पांडवांच्या बोलण्यात आणि कार्यात का अडकलो? कारण मी त्यांची अनेक प्रकारची बोचरी वचने सहन केली; मी सुदाम्याच्या पाया पडलो, तर काय त्याच्या कशाच्या पांगामुळे पांगलो होतो का?
मी काय अन्नासी दुकाळलों । तो यज्ञपत्न्यां सीं मागों गेलें ॥
मी भावार्थाचा भुकेलों । प्रेमाच्या पावलों पाहुणेरा ॥८३॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
मी काही अन्नासाठी दुष्काळाने पिडलो होतो का, जो यज्ञपत्नींकडे अन्न मागण्यासाठी गेलो? नाही, मी केवळ भावार्थाचा भुकेला असून प्रेमाचा खरा पाहुणा झालो आहे.
माझी काय क्षीण झाली शक्ति । मज गोपिका दावीं बांधिती ॥
त्यांच्या निजप्रेमाची जाती । मी स्वयें श्रीपती पोखितू ॥८४॥
माझी शक्ती काही क्षीण झाली होती का? पण गोपिका मला दोरीने बांधून ठेवतात आणि मी स्वतः श्रीपती त्यांच्या त्या निजप्रेमाच्या जातीचा महिमा वाढवतो.
मी न लागतां कोणाची कवडी । अर्जुनाचीं धूतसें घोडीं ॥
धर्माघरीं उच्छिष्टें काढीं । मज अतिआवडी प्रेमाची ॥५५॥ (क्रम ३८५)
मला कोणाचीही कवडीची गरज नसताना मी अर्जुनाची घोडी धुण्याचे काम करतो आणि युधिष्ठिराजवळ (धर्माच्या घरी) उच्छिष्टाट काढण्याचे काम करतो, कारण मला प्रेमाची अतिशय आवड आहे.
मज प्रेमळांची अतिआवडी । ते लोकेषणालाज दवडी ॥
महत्त्वाच्या विसरवी कोडी । त्यांच्या सेवेची जोडी मजलागीं ॥८६॥
मला प्रेमळ भक्तांची अतिशय आवड आहे, कारण ते लोकेषणेची लाज दूर सारतात आणि मोठेपणाचे सर्व कोडे विसरून जातात; त्यांच्या सेवेची सर कशालाच येऊ शकत नाही.
सकल अळंकार लेऊनि माता । निजपुत्र मस्तकीं लाडवितां ।
उसके कंटाळेना थुंकमुता । तेवीं प्रेमळें सर्वथा मजलागीं ॥८७॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
जशी माता सर्व अलंकार लेवून आपल्या लहान मुलाला मस्तकावर घेऊन लाड करते आणि त्याच्या थुंकी-मृताचीही कधी कंटाळा करत नाही, तसे माझे प्रेमळ भक्त सर्वथा मला आवडतात.
ऐसा प्रेमाचेनि अतिपांगें । म्यां पंगिस्त होइजे श्रीरंगें ॥
यालागीं तया पुढेंमागें । सदा सर्वांगें तिष्ठत ॥८८॥
प्रेमाच्या अशा अतिपांगामुळे मी श्रीरंग पंगिस्त (असमर्थ किंवा भक्ताधीन) होऊन जातो; म्हणूनच मी त्यांच्या मागे-पुढे सर्वदा माझ्या सर्व अंगांनी उभा राहत असतो.
उद्धवा यादव समस्त । असतां माझें बहुत गोत ॥
तूंचि प्रियकर मज जो येथ । माझें प्रेम अद्भुत तुजलागीं ॥८९॥
हे उद्धवा, यदुवंशात माझे अनेक नातेवाईक आणि गोत असतानाही तूच मला या ठिकाणी सर्वात अधिक प्रियकर आहेस, कारण तुझ्यावर माझे अद्भुत प्रेम आहे.
हे ऐकोनि देवाची गोठी । उद्धवें पायीं घातली मिठी ॥
देवो सुखावोनि पोटीं । उठाउठी आलिंगी ॥३९०॥ (क्रम ३९०)
देवाचे हे प्रेमळ बोलणे ऐकून उद्धवाने त्यांच्या चरणांना मिठी मारली आणि देवाने आपल्या पोटातले सुख अनुभवून त्याला तत्काळ आलिंगन दिले.
हृदयीं हृदय जालें संलग्न । देहीं देहा पडिलें आलिंगन ॥
मनेंसीं एक झालें मन । स्वानंद पूर्ण वोसंडे ॥९१॥
दोघांचे हृदय एकमेकांशी जोडले गेले, देहाशी देहाचे आलिंगन झाले आणि मनाने मन एकरूप होऊन पूर्ण स्वानंद चोहोबाजूने ओसंडू लागला.
देवो विसरला देवपण । भक्ता नाठवे भक्तपण ॥
दोघांचें उडालें दोनीपण । स्वानंदीं पूर्ण बुडाले ॥९२॥
देव आपले देवपण विसरला आणि भक्ताला आपले भक्तपण आठवेसे झाले नाही; त्या दोघांचे 'दोन्हीपण' नष्ट होऊन ते दोघेही पूर्णपणे स्वानंदाच्या समुद्रात बुडाले.
सेव्यसेवकता ठेली गोठी । द्वैतभावाची खुंटली दृष्टी ॥
भक्तिसाम्राज्याच्या पाटीं । दोघां झाली भेटी निजात्मता ॥९३॥
'सेव्य आणि सेवक' हा भेद तिथे उरला नाही, द्वैतभावाची दृष्टी कायमची खुंटली आणि भक्तीच्या या साम्राज्यात त्या दोघांची निजात्मतेने भेट झाली.
स्थूळ लिंग आणि कारण । इंहीं उपलक्षिजे महाकारण ॥
ते देहचतुष्टयाची आठवण । आठवितें कोण ते ठायीं ॥९४॥
स्थूळ, सूक्ष्म, कारण आणि महाकारण या चारही देहांची आठवण त्या उच्च स्थितीत कोण आठवणार? म्हणजेच तिथे देहाध्यास पूर्णपणे संपतो.
तेथ निबिड आणि निघोट । सुखस्वरुप घनदाट ॥
नाहीं आदि मध्य शेवट । तें झालें प्रकट स्वयंभ ॥९५॥
तिथे सर्वत्र दाट आणि निबिड असा घनदाट सुखस्वरूप आनंद भरलेला असतो, ज्याला आधी नाही, मध्य नाही आणि शेवटही नाही, असे स्वयंभू तत्त्व प्रगट होते.
नवल देवाचें पूर्णपण । तेथही लाघव केलें जाण ॥
मोडो नेदीचि उद्धवपण । ऐसा भक्त आन मज मिळेना ॥९६॥
देवाचे पूर्णपण किती अपूर्व आहे, त्याने तिथेही मोठे प्रेम दाखवले आणि उद्धवाचे 'उद्धवपण' मोडू दिले नाही; कारण उद्धवासारखा दुसरा कोणताही भक्त मला मिळणार नाही.
उद्धवाऐसा मजपाशीं । कोण मिळेल अळोंचासी ॥
माझें निजगोड कोणापाशीं । म्यां सावकशीं सांगावें ॥९७॥
उद्धवासारखा जिवलग माझ्यापाशी दुसरा कोण मिळेल? माझ्या मनातले निजगोड गूढ मी कोणाशी अशा सवडीने सांगू शकू?
मज निजधामा गेलिया जाण । माझें जें निःसीम निजज्ञान ॥
त्यासी उद्धव शुद्ध सांठवण । यालागीं उद्धवपण राखिलें ॥९८॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
मी आपल्या निजधामाला गेल्यानंतर माझे हे निःसीम आणि अगाध निजज्ञान जतन करून ठेवणारा उद्धव हाच एकमेव शुद्ध भांडार आहे, म्हणूनच मी त्याचे उद्धवपण तसेच राखले.
उद्धव स्वानंदीं निमग्न । त्यासी थापटूनि आपण ॥
सावध करी श्रीकृष्ण । येरा भक्तपण आठवलें ॥९९॥
जेव्हा उद्धव स्वानंदाच्या आनंदात पूर्णपणे निमग्न झाला, तेव्हा श्रीकृष्णाने त्याला अलगद थापटून सावध केले, जेणेकरून त्याला आपले भक्तपण पुन्हा आठवावे.
म्हणे जय जय श्रीकृष्णनाथा । जें मज सुख दाविलें आतां ॥
तें नित्य निर्वाहे सर्वथा । ऐशी कृपा तत्त्वतां करावी ॥४००॥ (क्रम ४००)
उद्धव म्हणाला, हे जय जय श्रीकृष्णनाथा! आपण मला आता जे परमोच्च सुख दाखवले आहे, ते माझ्याकडून सर्वथा नित्य चालत राहावे, अशी कृपा आपण माझ्यावर करावी.
तंव श्रीकृष्ण म्हणे उद्धवा । हा माझा निजगुह्य गोप्य ठेवा ॥
तुज म्यां सांगीतला कणवा । पुरुषार्थ पांचवा या नांव ॥१॥
त्यावर श्रीकृष्ण म्हणाले, हे उद्धवा! हा माझा अतिशय गुह्य आणि गोपनिय ठेवा आहे; माझ्या अतिव कणवेमुळे हा पाचवा पुरुषार्थ मी तुला सांगितला आहे.
हें वेदशास्त्रां अगम्य । सकळ देवांसी अतिदुर्गम ॥
जेणें लुब्धें मी पुरुषोत्तम । तें हें भक्तप्रेमरहस्य ॥२॥
हे ज्ञान वेदशास्त्रज्ञांनाही अगम्य आहे आणि सर्व देवांनाही अतिशय दुर्गम आहे; ज्या भक्तीने मी पुरुषोत्तम लुब्ध होतो, ते हे अस्सल भक्तप्रेमरहस्य आहे.
मज वश्य करावयाचें वर्म । पोटीं धरावें भक्तिप्रेम ॥
चहूं मुक्तींचा पडे भ्रम । पुरुषार्थकाम वोसरे ॥३॥
मला आपल्या वश करून घेण्याचे वर्म म्हणजे पोटात दृढ भक्ती आणि प्रेम धरून ठेवणे हेच होय; असे झाल्यावर चारही मुक्तींचा भ्रम पडतो आणि पुरुषार्थाची व कामाची इच्छा ओसरून जाते.
ज्यासी माझी सप्रेम भक्ती । त्याचेनि नांवें विघ्नें पळती ॥
मजवेगळी अन्यथा गती । करावया प्राप्ती कोणाची ॥४॥
ज्याची माझ्यावर सप्रेम भक्ती असते, त्याच्या केवळ नावावरच सर्व विघ्ने पळून जातात; कारण मला सोडली तर त्याला दुसरी कोणती गती प्राप्त होणार आहे?
जयासी माझी अनन्य भक्ती । तेथ माझी पूर्ण कृपास्थिती ॥
मद्भक्तां मजवेगळी गती । कदा कल्पांतीं असेना ॥५॥
ज्याची माझ्यावर अनन्य भक्ती असते, तिथे माझी पूर्ण कृपा सतत राहते; माझ्या मद्भक्तांना माझ्याशिवाय दुसरी कोणतीही गती कल्पांतीही कधी असणार नाही.
वेदविधीं करावा बाधू । तो निःश्वसित माझा वेदू ॥
जेथ माझा पूर्ण कृपाबोधू । तेथ विधिवादू बाधीना ॥६॥
वेदविधीचा बाद करावा म्हटले तरी तो माझाच निःश्वास असणारा वेद आहे; जिथे माझा पूर्ण कृपाबोध झाला आहे, तिथे कर्मकांडाचा विधिवाद मुळीच बाबत नाही.
जे कां माझे भक्त सकाम । ते फळभोगांतीं होऊनि निष्काम ॥
तेही ठाकिती माझें निजधाम । भक्तां अन्यगमन असेना ॥७॥
जे माझे भक्त सुरुवातीला सकाम असतात, तेही भोग भोगून शेवटी निष्काम बनतात आणि माझे निजधाम प्राप्त करतात; माझ्या भक्तांना कधीही अन्य गती नसते.
ज्यासी माझें अनन्य भजन । स्वकर्म त्याचे सेवी चरण ॥
विधिवेदू वोळंगे अंगण । त्यासी अन्यथागमन असेना ॥८॥
ज्याचे माझ्यावर अनन्य भजन असते, त्याचे स्वकर्मसुद्धा चरण सेवा करते आणि वेद-विधी ज्याच्या अंगणात येऊन उभे राहतात, त्याला कधीही अन्यथा गती प्राप्त होत नाही.
जेथ सप्रेम नाहीं माझी भक्ती । तेथ कर्में अवश्य बाधती ॥
कर्मास्तव अन्यथागती । अभक्त पावती उद्धवा ॥९॥
ज्या ठिकाणी माझ्यावर सप्रेम भक्ती नसते, तिथे सर्व कर्मे माणसाला अवश्य बाधतात; आणि कर्माच्याच बंधनामुळे हे उद्धवा, अभक्त लोक अन्य वाईट गती प्राप्त करतात.
जेथ माझी साचार भक्ती । तेथ कर्माची न चले गती ॥
मद्भक्तां माझी प्राप्ती । सत्य निश्चितीं या हेतू ॥४१०॥ (क्रम ४१०)
ज्या ठिकाणी माझी साचार व खरी भक्ती असते, तिथे कर्माची ताकद चालत नाही; म्हणूनच मद्भक्तांना थेट माझीच प्राप्ती होते, हे सत्य आणि निश्चित आहे.
भक्तांसी सर्वांभूतीं मद्भावो । तेथ कर्मबंधा कैंचा ठावो ॥
कर्मानुगती खुंटली पहा ho । मत्प्राप्ति स्वयमेवो मद्भक्तां ॥११॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
माझ्या भक्तांना सर्व भूतांच्या ठायी माझाच भाव दिसतो, त्यामुळे तिथे कर्मबंधाला जागाच उरलेली नसते; त्यांची कर्मानुसार होणारी ये-जा पूर्णपणे खुंटून जाते आणि मद्भक्तांना थेट माझी प्राप्ती स्वतःहून होते.
भक्त पाऊल ठेवी अवनीं । परी म्यां ठेविलें न धरी मनीं ॥
कर्ता भगवंत सत्य मानी । यालागीं कर्मबंधनीं बांधवेना ॥१२॥
माझा भक्त पृथ्वीवर जरी पाऊल ठेवत असला, तरी 'मी पाऊल ठेवले' असा अहंकार तो मनात धरत नाही; तो सर्व कर्माचा कर्ता भगवंत आहे असे सत्य मानतो, त्यामुळे तो कर्मबंधनात कधीच बांधला जात नाही.
भक्तांस नाहीं अन्यथा गती । मद्भक्तां माझी अनन्य प्रीती ॥
त्या भक्तभावार्थाच्या युक्ती । विशद श्रीपती स्वयें केल्या ॥१३॥
माझ्या भक्तांना कधीही अन्य गती नसते, कारण मद्भक्तांवर माझी अनन्य प्रीती असते; भक्तभावार्थाच्या या सर्व गोड युक्ती श्रीपतीने स्वतः अगदी विशद करून सांगितल्या.
’न मे भक्तः प्रणश्यति’ । हें बोलिला अर्जुनाप्रती ॥
तें साचार बिरुद श्रीपती । तो भक्तां अन्यगती घडोंचि नेदी ॥१४॥
'माझा भक्त कधीही नाश पावणार नाही' (न मे भक्तः प्रणश्यति) असे श्रीपतीने अर्जुनाला सांगितले आहे; हे त्यांचे साचार बिरुद असून ते भक्तांना कधीही अन्य गती घडू देत नाहीत.
भक्तशापाची ऐकतां गोठी । देवो कैवारें सवेग उठी ॥
सुदर्शन लावूनि पाठी । केला हिंपुटी दुर्वासा ॥१५॥
भक्ताला शाप मिळाल्याची गोष्ट ऐकताच देव भक्ताच्या कैवारासाठी वेगाने उठला आणि पाठीमागे सुदर्शन चक्र लावून दुर्वास ऋषींनाही त्याने हतबल (हिंपुटी) करून सोडले.
एका अंबरीषाकारणें । दहा गर्भवास सोशिले जेणें ॥
तो अनन्य भक्तांसी उणें । कोण्याही गुणें येवों नेदी ॥१६॥
ज्या पारमार्थिक प्रभुने केवळ अंबरीष राजासाठी दहा वेळा गर्भवास सोसला, तो अनन्य भक्तांच्या पाठीशी उभा राहून त्यांना कोणत्याही गुणाने कमी किंवा दुःखी होऊ देत नाही.
भक्तकैवारी श्रीकृष्ण । हे भावार्थाची निजखूण ॥
एका जनार्दना शरण । भावो प्रमाण भक्तीसी ॥१७॥
श्रीकृष्ण हे नेहमी भक्तांचे कैवारी आहेत, हीच भावार्थाची खरी निजखूण आहे; एका जनार्दनाचे चरण धरून शरण जा, कारण भक्तीमध्ये केवळ 'भाव' हाच एकमेव प्रमाण मानला जातो.
शुद्धभावेंवीण जे भक्ती । तेचि दांभिक जाण निश्चितीं ।
ते अपक्वचि राहे प्राप्ती । जेवीं कांकड जाती मुगांची ॥१८॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
शुद्ध भावाशिवाय केली जाणारी भक्ती ही केवळ दांभिक असते हे निश्चित जाण; ती प्राप्तीविना अपक्वच राहते, जसे मुगाचे कडक दाणे (कांकड) न शिजता तसेच राहतात.
’भक्तियोगस्य मद्गतिः’ । हे मूळपदींची पदस्थिती ॥
तेंचि वाढविलें किती । ऐसें श्रोतीं न म्हणावें ॥१९॥
'भक्तियोगस्य मद्गतिः' ही मूळ श्लोकातील पदाची स्थिती आहे; त्याचे मी किती विस्ताराने वर्णन केले आहे, असे श्रोत्यांनी मनात शंका घेऊ नये.
’मद्गती’ या पदाची व्युत्पत्ती । कोण आहे जाणे किती ॥
हें रहस्य जाणे विरळा क्षितीं । यालागीं क्षमा श्रोतीं करावी ॥४२०॥ (क्रम ४२०)
'मद्गती' या पदाची नेमकी व्युत्पत्ती किती व कशी आहे, हे या पृथ्वीवर एखादा विरळाज्ञानीच जाणतो; म्हणूनच या वर्णनातील चुकीबद्दल श्रोत्यांनी मला क्षमा करावी.
हो कां भक्ति माझी निजजननी । ज्यां प्रेमपान्हां ये वाढवूनी ॥
सरता केलों भगवद्भजनीं । ते म्यां गौण महिमेनीं वानिली ॥२१॥
असो, ही भक्ती माझी निजमाउली आहे, जिने आपल्या प्रेमरूपी दुधाने मला वाढवले आहे; अशा भगवद्भक्तीला मी माझ्या बोबड्या व गौण महिमेने वर्णन केले आहे.
भगवद्भक्तीचें महिमान । मी केवीं जाणें अज्ञान ॥
जें बोलिलों तें सर्वथा गौण । क्षमा पूर्ण करावी ॥२२॥
भगवद्भक्तीचे खरे महिमान मी अज्ञान कwie जाणणार? त्यामुळे मी जे काही बोललो आहे ते सर्वथा गौण आहे, श्रोत्यांनी मला पूर्ण क्षमा करावी.
भक्ति माझी निजमाउली । ते मी आपुल्या बोबडे बोलीं ॥
ग्रंथाधारें गौरविली । सप्रेम भुली भुलोनी ॥२३॥
भक्ती माझी निजमाता आहे, जिचे गुणमीलन मी आपल्या बोबड्या शब्दांत आणि ग्रंथाच्या आधाराने सप्रेम भक्तीच्या मोहात पडून गौरवले आहे.
प्रेमाची निजजाति कैशी । आठवों नेदी आठवणेसी ॥
एवं विसरवूनि हेतूसी । भक्तिरहस्यासी बोलविलें ॥२४॥
प्रेमाची खरी जात कशी असते, ती दुसऱ्या कशाचीही आठवण राहू देत नाही; अशा प्रकारे सर्व हेतू विसरून लावून मला या भक्तिरहस्यावर बोलण्यास भाग पाडले.
जेवीं कां निजबाळकातें । माउली बोल बोलوی त्यातें ॥
तेवीं भक्तीनें म्म् केलें येथें । म्यां चुकी कोणातें ठेवावी ॥२५॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
जशी आई आपल्या लहान बालकाला वेगवेगळे शब्द बोलायला शिकवते, तशीच या भक्तीने मला येथे बोलके केले आहे; त्यामुळे यात माझी कोणतीही चूक नाही.
माउलीचें लोभाळूपण । प्रकट करी तो मूर्ख जाण ॥
याहीपरी मी अज्ञान । चुकलेपण दिसताहे ॥२६॥
जो माउलीचे लोभाळूपण जगासमोर उघडे करतो, तो मूर्खच म्हणावा लागेल; त्याचप्रमाणे मीही या अज्ञान स्थितीत माझे चुकलेपण उघड केले आहे.
उडिदीं काळें जेथींच्या तेथें । तेवीं चुकलेपण माझें येथें ॥
चुकीचि मानावी निश्चितें । हेंही गुरुनाथें वारिलें ॥२७॥
जसे उडीद काळेच्या ठिकाणी तसेच राहतात, तसे माझे चुकलेपण इथेच राहिले आहे; पण माझी ती चूकच मानली पाहिजे, असे माझ्या गुरुनाथांनी मला वारले आहे.
चुकलेपणचि मानितां । मी हों पाहें कवि कर्ता ॥
मीपण नावडे गुरुनाथा । तेणें तें तत्त्वतम सांडविलें ॥२८॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
जर मी माझे चुकलेपण मानले, तर मी स्वतःला मोठा कवी किंवा कर्ता समजू लागेन; पण हा 'मीपण' नावाचा अहंकार माझ्या गुरुनाथांना अजिबात आवडत नाही, म्हणून त्यांनी तो तत्त्वतः सोडून दिला.
साङग झालिया कथाकथन । तेणें श्लाघें न घ्यावें मीपण ॥
तंव गुरुंनीं दावूनि निजखूण । मीतूंपण उडविलें ॥२९॥
कथाकथन पूर्ण झाल्यावर त्याचे श्रेय घेऊन मीपणाचा अभिमान बाळगू नये, कारण माझ्या गुरुंनी मला आपली निजखूण दाखवून माझ्या मनातील 'मी-तू' पणाचा भेद पूर्णपणे उडवून दिला.
हेही बोल बोलता । मी नव्हें नव्हें गा सर्वथा ॥
मी नव्हें कवि कर्ता । हें गुरुचें तत्त्वतां गुरु जाणे ॥४३०॥ (क्रम ४३०)
हे सर्व बोल बोलतानाही मी सर्वथा 'मी' नाही; मी काही याचा कवी किंवा कर्ता नाही, याचे मूळ रहस्य गुरुचे गुरुच जाणतात.
तंव श्रोते म्हणती चमत्कार । भक्तिसुखाचें सुखसार ॥
भक्तिपरमामृतसागर । उघड साचार तुवां केला ॥३१॥ (क्रम ४३१)
तेवढ्यात श्रोते म्हणाले की हा मोठा चमत्कार आहे! तू या भक्तिसुखाचे सुखसार आणि परमामृतसागर आम्हा सर्वांसाठी अगदी उघडा करून साचार दाखवला आहेस.
भागवत मुख्य भक्तिप्रधान । जें भक्तीचें सुख सनातन ॥
तें करतळामळ करुनि जाण । तुवां परिपूर्ण दाविलें ॥३२॥
भागवत हा ग्रंथ मुख्यत्व करून भक्तिप्रधान आहे, ज्याचे सनातन सुख तू अगदी हातातील आवळ्याप्रमाणे (करतळामळ) आम्ıा सर्वांना परिपूर्ण करून दाखवले आहेस.
तुवां हा थोर केला उपकार । तरावया स्त्रियादि शूद्र ।
जग व्हावया भजनतत्पर । भागवत निजसार काढिलें ॥३३॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
स्त्रिया आणि शूद्रादी सर्वसामान्यांना तरून जाण्यासाठी आणि हे जग भजनामध्ये तत्पर व्हावे, यासाठी तू भागवताचे हे निजसार बाहेर काढून आमच्यावर मोठा उपकार केला आहेस.
भागवतीचें गुप्त पीयूख । तें त्वां प्रकटिलें भक्तिसुख ॥
तेणें संत सुखावले देख । श्रोते सकळिक निवाले ॥३४॥
भागवतामध्ये दडलेले जे गुप्त अमृत (पीयूष) होते, ते तू भक्तिसुखरूपाने प्रकट केले आहेस; त्यामुळे सर्व संत सुखावले आहेत आणि उपस्थित सर्व श्रोते तृप्त झाले आहेत.
तुज संतोषोनि श्रीपती । दीधली आपली निजभक्ती ।
यालागीं तुवां भक्तीची कीर्ती । यथार्थस्थितीं वर्णिली ॥३५॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
तुझ्यावर प्रसन्न होऊन श्रीपतीने तुला आपली निजभक्ती दान केली आहे, म्हणूनच तू या भक्तीची कीर्ती अगदी यथार्थस्थितीत वर्णिली आहेस.
तुझे भक्तीचा एकेक बोल । ब्रह्मसुखेसीं सखोल ॥
त्याहीमाजीं प्रेमाची वोल । येताति डोल चित्सुखें ॥३६॥
तुझ्या भक्तीचा प्रत्येक शब्द हा ब्रह्मसुखाएवढाच सखोल आहे; त्याच्यामध्येही प्रेमाची ओल भरलेली असल्यामुळे चित्सुखाने सर्वजण आनंदाने डोलत आहेत.
तुज वाखाणितां निजभक्ती । प्रेमें वोसंडे चित्तवृत्ती ॥
विसरोनियां ग्रंथस्फूर्ती । भक्तीची कीर्ती वानिशी ॥३७॥
जेव्हा तू निजभक्तीचे वर्णन करू लागतोस, तेव्हा प्रेमाने तुझी चित्तवृत्ती ओसंडून वाहते; ग्रंथाची स्फूर्ती विसरून जाऊन तू केवळ भक्तीचीच कीर्ती वार्णत राहतोस.
निजआवडी वाडेंकोडें । वानितां भक्तीचे पवाडे ॥
तुज नाठवे मागेंपुढें । प्रेम गाढें जाणवलें ॥३८॥
आपल्या आवडीने आणि आनंदाने भक्तीचे पवाडे गात असताना तुला मागचे पुढचे काहीही आठवत नाही, यावरून तुझे आमच्यावरील गाढ प्रेम स्पष्ट जाणवते.
जंव जंव भक्तीचें निरुपण । अधिकाधिक वाढतां जाण ॥
तंव तंव येतसे स्फुरण । तेथ कोण पुरे म्हणेल ॥३९॥
जशी जशी भक्तीची निरुपणाची गोडी अधिकाधिक पुढे वाढू लागते, तशी तशी नवीन स्फूर्ती येत जाते; मग अशा या आनंदात 'आता पुरे झाले' असे कोण बरे म्हणेल?
जंव जंव निरुपणा वाढी । तंव तंव भक्तीची अधिक गोडी ॥
तेणें श्रोत्यांचीही आवडी । चढोवढी वाढली ॥४४०॥ (क्रम ४४०)
जसजसे निरुपण पुढे वाढते, तसतशी भक्तीची गोडी अधिक वाढू लागते; त्यामुळे श्रोत्यांचीही आवडी दिवसेंदिवस चढत्या क्रमाने वाढीस लागली आहे.
करितां भक्तिसुखनिरुपण । श्रोते वक्ते लांचावले जाण ॥
होतां अमृताचें आरोगण । पुरे कोण म्हणों शके ॥३९॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
या भक्तिसुखाचे निरुपण करत असताना श्रोते आणि वक्ते दोघेही आनंदाने लांचावले आहेत; अमृताचे अशा प्रकारे सेवन होत असताना 'आता पुरे झाले' असे कोण बरे म्हणू शकेल?
यापरी गा अतिप्रीतीं । वाढलि निरुपणीं भक्ती ॥
ते आवरुनियां स्फूर्ती । पुढील ग्रंथार्थीं प्रवर्तें ॥४२॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
अशा प्रकारे अतिप्रीतीने या निरुपणात भक्ती वाढली आहे; आता ती स्फूर्ती आवळून धरून मी पुढील ग्रंथार्थाकडे प्रवृत्त होत आहे.
हें ऐकोनि संतवचन । केलें साष्टांग नमन ॥
भली दीधली आठवण । येरवीं निरुपण नावरतें ॥४३॥
संतांचे हे गोड वचन ऐकून मी त्यांना साष्टांग नमन केले; त्यांनी मला अगदी योग्य ती आठवण करून दिली, नाहीतर हे निरुपण कधी संपले नसते.
’भक्तियोगस्य मद्गतिः’ । ये पदाची पदव्युत्पत्ती ॥
निरुपिली भगवद्भक्ती । जेणें भगवत्प्राप्ती अतिसुलभ ॥४४॥
'भक्तियोगस्य मद्गतिः' या श्लोकातील पदाची पदव्युत्पत्ती सांगून, ज्या भक्तीने भगवत्प्राप्ती अत्यंत सुलभ होते, त्या भगवद्भक्तीचे निरुपण मी केले.
हे न करितां भगवद्भक्ती । त्रिगुणगुणीं जीवपंक्ती ॥
बांधिल्या संसारीं उन्मज्जती । तेही स्थिती हरि सांगे ॥४५॥
ही भगवद्भक्ती न करता त्रिगुणांच्या प्रभावात अडकलेल्या जीवपंक्ती या संसारात कसे फेरे घेतात आणि कसे उन्मज्जत होतात, ती स्थिती आता श्रीहरी सांगत आहेत.
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥१५॥
काळस्वरूप असलेल्या माझ्याद्वारे हे सर्व जग कर्माने युक्त केले आहे; या गुणप्रवाह रूपी संसारात जीव कधी वर येतो (उन्मज्जति) तर कधी खाली बुडतो (निमज्जति).
मुख्य मूळीं मी जगाचा धरिता । स्त्रष्टृरुपें मीचि स्त्रजिता ॥
विष्णुरुपें मी प्रतिपाळिता । मीचि संहर्ता रुद्ररुपें ॥४६॥
या संपूर्ण जगाचा मूळ धरिता (चालवणारा) मीच आहे; ब्रह्मदेवाच्या रूपाने मीच सृष्टी रचतो, विष्णूच्या रूपाने मीच पालन करतो आणि रुद्ररूपाने मीच संहार करतो.
हे त्रिगुण काळाची काळसत्ता । तो मी निजकाळ तत्त्वतां ॥
स्त्रजिता पाळिता संहर्ता । गुणावस्थाविभागें ॥४७॥
हे सर्व त्रिगुण म्हणजेच काळाची काळसत्ता आहेत आणि तो मूळ काळ तत्त्वतः मीच आहे; गुणांच्या अवस्थेनुसार मीच सृष्टी रचणारा, पाळणारा आणि संहार करणारा बनतो.
जनांचें वासनाकर्म विचित्र । तेचि काळसत्ता निजसूत्र ॥
तेणें रचिला संसार । चराचर गुणबद्ध ॥४८॥
माणसांचे वासना आणि कर्म हे अत्यंत विचित्र आहेत आणि तीच काळसत्तेची मूळ सूत्रे आहेत; त्यामुळेच हा चराचर संसार गुणांच्या बंधनात रचला गेला आहे.
गुणकर्में स्वर्गा चढे । गुणकर्में नरकीं पडे ॥
नाना योनींचें सांकडें । भोगणें घडे गुणकर्में ॥४९॥
या गुण आणि कर्मामुळेच जीव स्वर्गाला चढतो, गुण-कर्मामुळेच तो नरकात पडतो आणि नाना प्रकारच्या योनींचे कठीण सांकडं व दुःख त्याला गुण-कर्मामुळेच भोगावे लागते.
स्वर्ग भोगूनि वाडेंकोडें । महर्जनतपोलोकांपुढें ॥
सत्यलोकावरी वरता चढे । उन्मज्जन घडे या नांव ॥४५०॥ (क्रम ४५०)
स्वर्गाचे भोग आनंदाने भोगून, महर्जन आणि तपोलोकांच्या पलीकडे सत्यलोकाच्याही वरती जाणे, यालाच 'उन्मज्जन' (उंच चढणे) असे म्हणतात.
पशुपक्षिस्थावरांत । वृक्षपाषाणकृमित्व प्राप्त ॥
महानरकीं अधःपात । निमज्जन एथ त्या नांव ॥५१॥
पशुपक्षी, स्थावर, वृक्ष, पाषाण किंवा कृमीची योनी प्राप्त होणे आणि महानरकात खाली कोसळणे, यालाच या ठिकाणी 'निमज्जन' (खाली पडणे) असे म्हणतात.
उंचीं चढोनि नीचीं पडणें । भोगवी नाना जन्ममरणें ॥
तें प्रकृतिपुरुषांचें साजणें । जीवबंधनें भोगवी ॥५२॥
कधी उंच लोकांकडे चढणे आणि कधी खाली नरकात पडणे, अशा नाना प्रकारचे जन्म-मरण जीव भोगत असतो; हे सर्व प्रकृति आणि पुरुषाचे खेळ असून त्यामुळेच जीव बंधनात पडतो.
अणुर्बृहत्कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रक्रुत्या पुरुषेण च ॥१६॥
अणु असो, विशाल (बृहत्) असो, किरकोळ (कृश) असो किंवा स्थूळ असो, जो जो भाव या जगात सिद्ध होतो, तो तो सर्व भाव प्रकृती आणि पुरुष या दोन्हीच्या संयोगानेच बनलेला असतो.
अणु म्हणिजे अतिसूक्ष्म सान । बृहत् म्हणिजे विशाळ जाण ॥
कृश म्हणिजे किरकोळपण । स्थूळ तें पूर्ण जडावयवीं ॥५३॥
अणु म्हणजे अतिसूक्ष्म आणि लहान, बृहत् म्हणजे अतिशय विशाळ, कृश म्हणजे किरकोळ शरीर आणि स्थूळ म्हणजे जडावयवांनी परिपूर्ण असे शरीर होय.
जें जें दृष्टिगोचर झालें । जें जें नांवरुपा आलें ॥
तें तें उभययोगें केलें । जाण घडलें प्रकृतिपुरुषीं ॥५४॥
अर्थ हे जाण की, जे जे आपल्याला डोळ्यांना दिसते आणि जे जे नाव व रूपाला आलेले आहे, ते सर्व प्रकृती आणि पुरुष या दोन्हीच्या संयोगानेच घडलेले आहे.
जें उभययोगसंभव । जग ऐसें ज्याचें नांव ॥
तें प्रकृतिपुरुष सावेव । तिसरा भाव असेना ॥५५॥
या दोन्हीच्या संयोगातून जे उत्पन्न झाले आहे, त्यालाच हे जग असे म्हणतात; ते सर्व प्रकृति आणि पुरुषाचेच सचेतन रूप आहे, त्याशिवाय तिसरा कोणताही भाव जगात नाही.
या दोहींवेगळें निरवयव । जेथूनि या दोहींचा उद्भव ॥
तेचि सद्वस्तु सर्वी सर्व । देवाधिदेव सांगत ॥५६॥
या प्रकृती आणि पुरुषापेक्षा वेगळे जे निरवयव मूळ तत्त्व आहे, जिथून या दोन्हीचा उद्भव झाला आहे, तीच सर्वसाक्षी सद्वस्तु सर्वत्र परिपूर्ण भरलेली आहे, असे देवाधिदेव श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजस्पार्थिवाः ॥१७॥
ज्या वस्तूचा जो आधी आणि अंत असतो, तोच तिचा मध्यही असतो; ज्याप्रमाणे सोन्याचे किंवा मातीचे विकार (दागिने किंवा भांडी) हे केवळ व्यवहारासाठी असतात.
प्रकृतिपुरुषेंसीं साकार । जें दिसताहे चराचर ॥
त्यासी आद्यंतीं जें अनश्वर । तेंचि साचार मध्येंही ॥५७॥
प्रकृती आणि पुरुषाच्या योगाने हे जे साकार चराचर जग दिसत आहे, त्याला सुरुवातीला आणि शेवटी जे अनश्वर आहे, तेच मध्यभागीही खरे सत्य आहे.
लेण्याआधीं कनक एक । लेण्याअंतीं तेंचि आवश्यक ॥
मध्येंही लेणेंरुपें देख । भासे कनक अद्वितीय ॥५८॥
दागिना बनवण्यापूर्वी जसे सोने एकच असते, दागिना मोडल्यावरही शेवटी तेच सोने उरते आणि मध्यभागी दागिन्याच्या रूपानेही ते एकमेव सोनेच भासत असते.
न करितां मातीचें गोकुळ । पूर्वी मृत्तिकाचि केवळ ॥
गोकुळ मोडल्या सकळ । उरे अविकळ मृत्तिका ॥५९॥
मातीचे गोकुळ बनवण्यापूर्वी जशी केवळ मातीच असते आणि ते गोकुळ मोडल्यानंतरही जशीच्या तशी मातीच अविकळ उरते.
तेचि गोकुळरुपें असतां । भासे मृत्तिकाचि तत्त्वतां ॥
तेवीं आदिमध्यअवसानतां । भासे चित्सत्ता अनवश्वर ॥४६०॥ (क्रम ४६०)
ते गोकुळाच्या रूपाने असतानाही जशी तत्त्वतः केवळ मातीच भासते, तसेच आदि, मध्य आणि अंत या तिन्ही अवस्थांमध्ये ती अनश्वर चित्सत्ताच सर्वत्र भासत असते.
त्रिगुणगुणें सविकार । जें जग दिसताहे साकार ॥
तें मायिक गा चराचर । जेवीं व्यवहार स्वप्नींचा ॥५९॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
त्रिगुणांच्या प्रभावामुळे सविकार असणारे हे जे साकार जग दिसत आहे, ते हे चराचर जग मायिक असून जसा स्वप्नातील व्यवहार असतो, तसाच तो आहे.
सकल विकारांचें कारण । अंगें अविद्या आपण ॥
ते विकारीं सत्यता स्थापितां जाण । आलें सत्यपण अविद्येसी ॥६२॥
या सर्व विकारांचे मूळ कारण ही स्वतः अविद्याच आहे; त्या विकारांमध्ये सत्यता प्रस्थापित केल्यामुळेच त्या अविद्येला सत्यपणा प्राप्त झाला आहे.
अविद्या आपुलेनि नांवें जाण । आपुलें नास्तिक्य सांगे आपण ॥
हें वर्म जाणती सज्ञान । नेणोनि अज्ञान मानिती सत्य ॥६३॥
अविद्या ही आपल्या नावाप्रमाणेच आपले नास्तिक्य स्वतः सांगत असते; हे गूढ वर्म केवळ सज्ञान लोकच जाणतात, पण अज्ञानी लोक हे न समजता जगातल्या या गोष्टींना सत्य मानून बसतात.
अविद्या अविद्यकत्वें मिथ्या जाण । वस्तु वस्तुत्वें सदा संपन्न ॥
येचि अर्थींचें निरुपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥६४॥
अविद्या ही आपल्या अविद्यक स्वरूपामुळे पूर्णपणे मिथ्या आहे आणि परमात्मवेत्ता वस्तू ही आपल्या वस्तुत्वेडून सदा संपन्न आहे; याच अर्थाचे निरुपण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुते परम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत्सत्यमभिधीयते ॥१८॥
ज्या मूळ आश्रयाला धरून पूर्वभाव पुढील विकाराला प्राप्त होतो आणि ज्याचा आदी आणि अंत एकच असतो, त्यालाच मूळ सत्य असे म्हणतात.
प्रकृतिअंगीकारें देख । वस्तूपासाव होती लोक ॥
जेवीं निद्रायोगें एक । होय अनेक निजस्वप्नीं ॥६५॥
प्रकृतीचा स्वीकार करून या वस्तूपासूनच सर्व लोक निर्माण होतात; ज्याप्रमाणे गाढ झोपेत असलेला एकच मनुष्य आपल्या स्वप्नात अनेक रूपे धारण करतो.
जेवीं तंतूपासाव कोटि पट । कोटि पटीं तंतु एकवट ॥
पाहतां आदि मध्य शेवट । द्वैताचें बोट रिघेना ॥६६॥
ज्याप्रमाणे धाग्यापासून कोटी कपडे (पट) बनतात आणि त्या कोटी पटांमध्ये तो धागाच एकवटलेला असतो; पण नीट पाहिल्यास आदि, मध्य आणि शेवटी तिथे द्वैताचे बोटही शिरत नाही.
तेवीं वस्तूपासोनियां लोक । प्रकृतिपुरुषादि सकळिक ॥
आदि-मध्य-अवसानीं एक । द्वैतवार्ता देख असेना ॥६७॥
त्याचप्रमाणे या परमात्मरूप वस्तूपсиंच हे सर्व लोक आणि प्रकृति-पुरुषादी सर्व काही निर्माण झाले आहे; आदि, मध्य आणि अंत या तिन्ही अवस्थांत ती वस्तू एकच असून तिथे द्वैताची वार्ताही दिसत नाही.
तंतु सत्य पट मायिक । वस्तु सत्य अविद्या लटिक ॥
जें आदि-मध्य-अवसानीं एक । तें सत्य निष्टंक उद्धवा ॥६८॥
ज्याप्रमाणे तंतू (धागा) सत्य आणि पट (कापड) मायिक असतो, तसेच वस्तु सत्य आणि अविद्या खोटी (लटिक) असते; आदि, मध्य आणि अंत या तिन्ही काळी जे एकरूप राहते, तेच निष्टंक सत्य आहे हे उद्धवा, तू जाण.
जेवीं कां काष्ठाची बाहुली । काष्ठावयवें शोभे आली ॥
तेवीं वस्तु वस्तुत्वें एकली । शोभा पावली जगत्वें ॥६९॥
ज्याप्रमाणे लाकडाची बाहुली केवळ लाकडाच्याच अवयवांनी शोभून दिसते, त्याचप्रमाणे ही एकमेव परमात्मवस्तू आपल्या वस्तुत्वानेच या जगद्रूपाने शोभा पावत आहे.
जेवीं कां एकलें देह देख । दिसे अवयवरुपीं अनेक ।
तेवीं वस्तु एकली एक । आभासे अनेकस्वरुपीं ॥४७०॥ (क्रम ४७०)
ज्याप्रमाणे मूळ देह एकच असतो, पण डोळ्यांना त्याचे अवयव अनेक रूपांत दिसतात, त्याचप्रमाणे ही वस्तू एकच असतानाही अनेक स्वरूपांत भासत असते.
जेवीं कां जळीं क्रीडतां जळा । उपजवी तरंगांच्या माळा ॥
तेवीं वस्तूचिया स्वलीळा । जगदादि मेळा प्रकाशे ॥७१॥
ज्याप्रमाणे पाण्यात खेळणारे पाणीच तरंगांच्या अनेक मालिका निर्माण करते, त्याचप्रमाणे या वस्तूच्या स्वलीलेनेच हा सर्व जगताचा मेळा प्रकाशमान होतो.
तरंगा आदि-मध्य-अवसानीं । जेवीं पाणीपणें असे पाणी ॥
तेवीं उत्पत्ति स्थिति-निदानीं । वस्तु वस्तूपणीं अनश्वर ॥७२॥
ज्याप्रमाणे तरंगांच्या आदि, मध्य आणि अंत या तिन्ही काळी पाण्यात केवळ पाणीपणच असते, त्याचप्रमाणे उत्पत्ती, स्थिती आणि प्रलय या काळातही वस्तू आपल्या वस्तुत्वाने अनश्वर असते.
ब्रह्म सत्य प्रपंच वावो । हा साधकां साधावया निर्वाहो ॥
कार्योंकारणअभिन्नभावो । देवाधिदेवो बोलिला ॥७३॥
'ब्रह्म सत्य आणि प्रपंच वाव (मिथ्या)' हा साधकांसाठी परमसाधनेचा मार्ग आहे; कार्य आणि कारण हे दोन्ही मूळचे अभिन्न आहेत, असे देवाधिदेवो श्रीकृष्णाने सांगितले आहे.
कार्य कारणीं अभिन्न । तैं ब्रह्मीं माया कैंची भिन्न ॥
जगद्रूपें ब्रह्म परिपूर्ण । अन्योपदेशें जाण दाविलें ॥५४॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
जेव्हा कार्य हे कारणापासून अभिन्न असते, तेव्हा ब्रह्मामधे माया वेगळी कशी असू शकेल? हे संपूर्ण जगद्रूपच ब्रह्म परिपूर्ण आहे, हे इतर उपदेशांनी स्पष्ट करून दाखवले आहे.
ब्रह्म माया काळगती । यें तिन्ही अनादि म्हणती ॥
तेही न घडे उपपत्ती । येचि अर्थी हरि बोले ॥७५॥
ब्रह्म, माया आणि काळाची गत ही तिन्ही अनादी आहेत असे काही जण म्हणतात, पण त्याची उपपत्ती योग्य ठरत नाही; याच विषयावर आता श्रीहरी बोलत आहेत.
प्रकृतिर्ह्मस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत् त्रितयं त्वहम् ॥१९॥
या जगाचे उपादान कारण प्रकृती आहे, तिचा आधार परम पुरुष आहे आणि या सत् स्वरूपाला अभिव्यक्त करणारा काळ आहे; हे तिन्ही ब्रह्मस्वरूप मीच आहे.
ब्रह्मावेगळी माया । सर्वथा न ये आया ॥
ते ब्रह्माधारें वाढोनियां । गुणकार्या वाढवी ॥७६॥
ब्रह्मापासून माया कधीही सर्वथा वेगळी काढता येत नाही; ती ब्रह्मरूपाच्या आधारानेच वाढून आपल्या त्रिगुणांचे कार्य पुढे पसरवते.
मायानियंतें ब्रह्म आपण । यालागीं यासी पुरुषपण ॥
पुरुषाची प्रिया माया पूर्ण । प्रकृति अभिधान या हेतू ॥७७॥
या मायेचे नियंत्रण करणारा ब्रह्मच स्वतः आहे, म्हणूनच याला 'पुरुष' असे म्हणतात; या पुरुषाची प्रिय पत्नी मायाच असून तिलाच 'प्रकृती' असे नाव आहे.
ब्रह्माहून पुरुष भिन्न । हें सर्वथा मिथ्या वचन ॥
ब्रह्म पुरुष नामाभिधान । एकासीचि जाण आलें असे ॥७८॥
ब्रह्मापेक्षा पुरुष भिन्न आहे, हे वचन सर्वथा मिथ्या आहे; ब्रह्म आणि पुरुष ही दोन्ही नावे एकाच परमात्म्याला प्राप्त झालेली आहेत हे जाण.
माया प्रक्रृति अभिधान । दोहीं नांवीं मायाचि पूर्ण ॥
आविद्यक दावी कार्य भिन्न । अविद्या जाण या हेतू ॥७९॥
माया आणि प्रकृती ही दोन्ही नावे एकाच मायेची पूर्ण रूपे आहेत; ती अविद्येच्या प्रभावामुळे कार्य भिन्न असल्याचे दाखवते, म्हणूनच तिला 'अविद्या' असे म्हणतात.
माया ब्रह्मींची शक्ति जाण । तेही ब्रह्मेंसीं असे अभिन्न ॥
वेगाळी नव्हे अर्धक्षण । सदा सुलीन ब्रह्मेंसीं ॥४८०॥ (क्रम ४८०)
माया ही ब्रह्माचीच शक्ति आहे हे जाण, आणि ती या ब्रह्मापासून कधीही भिन्न नसते; एका क्षणासाठीही ती वेगळी होत नाही, तर सदा ब्रह्मामध्येच सुलीन असते.
जेवीं शूरांची शौर्यशक्ति पूर्ण । शूरांहोनि नव्हे भिन्न ॥
तेवीं ब्रह्मीं मायाशक्ति जाण । असे सुलीन सर्वदा ॥८१॥
ज्याप्रमाणे शूराची शौर्यशक्ती ही त्या शूरापासून कधीही भिन्न नसते, त्याचप्रमाणे या ब्रह्मामध्ये मायाशक्ती सदा सुलीन स्वरूपामध्ये असते.
माया ब्रह्मीं असतां जाण । क्षोभेंवीण नव्हे सर्जन ॥
मायाक्षोभकू काळ पूर्ण । काळास्तव जन जन्मती ॥८२॥
माया जरी ब्रह्मामध्ये असली, तरी क्षोभाशिवाय सृष्टीची निर्मिती होत नाही; या मायेला क्षोभविणारा परिपूर्ण काळ आहे आणि याच काळाच्या योगाने सर्व लोक जन्म घेतात.
ब्रह्मींची सत्ता तो काळ जाण । प्रकृति क्षोभवूनि आपण ॥
दावी उत्पत्ति स्थिति निदान । तो काळही अभिन्न ब्रह्मेंसीं ॥८३॥
जी ब्रह्माची सत्ता आहे, तोच काळ आहे हे जाण; तो स्वतः प्रकृतीला क्षोभवून उत्पत्ति, स्थिती आणि लय दाखवतो, आणि तो काळही या ब्रह्मापासून कधीही भिन्न नाही.
जेवीं रायाच्या राजपुत्रासी । राजाचि दमूं शके त्यासी ॥
तेवीं झालें जें प्रकृतीचे कुशीं । तें निजसत्तेसी निर्दळी ॥८४॥
ज्याप्रमाणे राजाच्या राजपुत्राला केवळ राजाच वटणीवर आणू शकतो, त्याचप्रमाणे या प्रकृतीच्या कुशीत जे काही निर्माण झाले आहे, त्याला हा परमात्मा आपल्या निजसत्तेने नष्ट करतो.
विवेकदृष्टीं पाहतां जाण । काळ परमात्मा दोन्ही अभिन्न ॥
प्रकृति पुरुष काळ जाण । तिहींसी एकपण या हेतू ॥८५॥
आत्मज्ञानाच्या विवेकदृष्टीने पाहिल्यास काळ आणि परमात्मा हे दोन्ही एकमेकांपासून अभिन्न आहेत; प्रकृति, पुरुष आणि काळ या तिन्हींचे मूळ रूप एकच आहे.
ब्रह्म-माया-काळसंबंध । हे तिनी मूळींचि अभेद ॥
दिसे जो व्यावहारिक भेद । तोही अबद्ध मिथ्यात्वें ॥८६॥
ब्रह्म, माया आणि काळ यांचा हा संबंध मूळचा पूर्णपणे अभेद आहे; जो व्यावहारिक भेद वरवर दिसतो, तोही या मिथ्यात्वामुळे अबद्ध ठरतो.
वस्तु एकलीचि आपण । प्रकृति-पुरुष काळरुपें जाण ॥
अखंडत्वें दावितां पूर्ण । तो मी श्रीकृष्ण परमात्मा ॥८७॥
ती एकमेव वस्तू स्वतःच प्रकृति, पुरुष आणि काळ या विविध रूपांनी नटलेली आहे; हे सर्व अखंडत्व ज्याने पूर्णपणे प्रकट केले आहे, तो मी श्रीकृष्ण परमात्मा आहे.
उत्पत्तीपूर्वीं मी ब्रह्म पूर्ण । उत्पत्तीचें मी ब्रह्म आदिकारण ॥
स्थितिकाळीं मी ब्रह्मरुपें जाण । एकीं अनेकपण स्वयें दावीं ॥८८॥
उत्पत्तीपूर्वी मीच परिपूर्ण ब्रह्म होतो, उत्पत्तीचे आदिकारणही मीच ब्रह्म होतो आणि स्थितीच्या काळातही मी ब्रह्मरूप आहे; अशा प्रकारे मी एकाच वस्तूत अनेकपण स्वतः दाखवतो.
स्वलीला सृष्टीचे प्रांतीं जाण । प्रळयीं उरें मी ब्रह्म परिपूर्ण ॥
तेचि अर्थीचें निरुपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥८९॥
आपल्या स्वलीलेने सृष्टीच्या अंती आणि महाप्रलयातही मीच केवळ परिपूर्ण ब्रह्म उरतो; याच अर्थाचे सविस्तर निरुपण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
सर्गः प्रवर्तते तात्वत्पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥२०॥
पूर्व आणि उत्तर क्रमाने हा सर्ग (सृष्टी) नित्यशः प्रवर्तित होत राहतो; गुणविसर्गाचा हा महान अर्थ माझ्या कृपावलोकनाची (ईक्षण) जोपर्यंत प्राप्ती होत नाही, तोपर्यंत स्थितीच्या अंतamaz असाच चालतो.
महान् म्हणिजे अतिथोरु । पितृपुत्रप्रवाहें संसारु ।
अनवच्छिन्न निरंतरु । अतिदुर्धरु वाढला ॥४९०॥ (क्रम ४९०)
'महान' म्हणजे अतिथोर असा हा पितरांच्या आणि पुत्रांच्या प्रवाशाने चालणारा संसार आहे, जो अनादि काळापासून निरंतर आणि अतिदुर्धर असा वाढत गेला आहे.
अतिशयेंसीं दुर्धरु । कैसेनि वाढला संसारु ।
तेही अर्थींचा विचारु । शार्डगधरु सांगत ॥९१॥
हा अतिशय दुर्धर संसार नेमका कसा वाढला? या सर्व अर्थाचा सविस्तर विचार आता शार्ङ्गधर (श्रीकृष्ण) सांगत आहेत.
विषयांचिये आसक्ती । वासनानिष्ठ झाली वृत्ती ॥
ते देहात्मता अतिप्रीतीं । संसारस्थिती वाढवी ॥९२॥
विषयांच्या आसक्तीमुळे ज्यांची बुद्धी वासनेच्या मागे लागली आहे आणि देहाशीच ज्यांची अतिप्रीती जडली आहे, त्यांनीच या संसारस्थितीला वाढवले आहे.
खवळला जो देहाभिमान । तो शुद्धासी लावी जीवपण ॥
नाना योनीं जन्ममरण । विशेषें जाण वाढवी ॥९३॥
ज्यांच्या मनात देहाभिमान खवळला आहे, तो शुद्ध आत्म्याला 'जीव' बनवतो आणि नाना प्रकारच्या योनींमध्ये जन्म-मृत्यूचे चक्र विशेष रूपाने वाढवतो.
ऐसन अतिदुर्धरु । स्त्रष्टेन सृजिला संसारु ।
तो ब्रह्मायूपर्यंत स्थिरु । ब्रह्मप्रळयीं संहारु सृष्टीचा ॥९४॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
अशा प्रकारे अतिदुर्धर असा हा संसार ब्रह्मदेवाच्या रचनेनुसार निर्माण झाला आहे, जो ब्रह्मदेवाच्या आयु्यापर्यंत स्थिर राहतो आणि ब्रह्मप्रलयात या संपूर्ण सृष्टीचा संहार होतो.
एक नित्यप्रळयो लागला आहे । एक दैनदिन प्रळयो पाहें ॥
कर्मजन्य प्रळयो लाहे । एक तो होये अवांतर प्रळयो ॥९५॥
जगात एक नित्यप्रलय चालूच असतो, एक नैमित्तिक किंवा दैनिक प्रलय असतो, एक कर्मामुळे होणारा प्रलय असतो आणि एक अवांतर प्रलयही होत असतो.
सकल प्रळयांच्या शिरीं । ब्रह्मप्रळयाची थोरी ॥
तो सकळ सृष्टीतें संहारी । कांहीं संसारीं उरों नेदी ॥९६॥
या सर्व प्रलयांच्या डोक्यावर ब्रह्मप्रलयाची मोठी थोरी आहे; तो ब्रह्मप्रलय या संपूर्ण सृष्टीचा संहार करतो आणि संसारात काहीही मागे उरू देत नाही.
ब्रह्मप्रळयीं नाश सृष्टीसी । पुढती रचावया कल्पादीसी ॥
उंच नीच नाना योनींसी । नव्या करावयासी कारण काय ॥९७॥
ब्रह्मप्रलयात सृष्टीचा नाश होतो खरा, पण पुन्हा कल्पाच्या प्रारंभी नवीन सृष्टी रचण्यासाठी आणि उंच-नीच अशा नाना योनी पुन्हा निर्माण करण्यासाठी नेमके कारण काय असते?
ब्रह्मप्रळयीं सृष्टीचा र्हारसू । परी निःशेष नव्हेचि नाशू ॥
उरे वासनाबीजविलासू । सुलीन रहिवासू अविद्येअंगीं ॥९८॥
ब्रह्मप्रलयात सृष्टीचा संहार होतो खरा, पण तिचा संपूर्ण नाश कधीही होत नाही; अविद्येच्या अंगात सुलीन राहिलेला केवळ वासनाबीजाचा विलास तिथे शिल्लक उरलेला असतो.
तेचि बीजें कल्पादि जाण । मीचि स्त्रष्टृरुपें आपण ॥
मज म्यां अनुग्रहूनि पूर्ण । सूक्ष्म कारण लक्षविलें ॥९९॥
प्रळयानंतर त्याच वासनाबीजापासून कल्पाच्या प्रारंभी मी स्वतः सृष्टिरूपाने प्रकट होतो; मी स्वतः आपल्यावर अनुग्रह करून त्या सूक्ष्म कारणाला स्पष्टपणे लक्ष्यात आणून देतो.
जेवीं वर्षाकाळीं नाना तृणें । वाढूनि शरत्काळीं होती पूर्णें ॥
तींच उष्ण काळीं बीजकणें । होती सुलीनें पृथ्वीसी ॥५००॥ (क्रम ५००)
ज्याप्रमाणे पावसाळ्यात नाना प्रकारची तृणे वाढून शरत्काळात पूर्ण होतात, तीच उन्हाळ्याच्या दिवसात सुकubी त्यांची सूक्ष्म बीजकणे पृथ्वीच्या पोटात सुलीन होऊन राहतात.
सुलीन बीजें पूर्ण क्षितीं । परी तीं कोणा व्यक्ती न येती ॥
तेवीं वासनाबीजें प्रळयांतीं । उरे अव्यक्तीं संसारु ॥१॥
ती बीजे पूर्ण पृथ्वीच्या पोटात सुलीन असतात, पण ती कोणालाही उघड डोळ्यांनी दिसत नाहीत; त्याचप्रमाणे प्रलयानंतरही वासनाबीजांच्या रूपात हा संसार अव्यक्त स्वरूपात शिल्लक उरतो.
जेवीं काळीं वरुषलेनि घनें । बीजें विरुढती सत्राणें ॥
वाढती नाना जातींचीं तृणें । पूर्वलक्षणें यथास्थित ॥२॥
ज्याप्रमाणे योग्य वेळी पाऊस पडणारे ढग बरसल्यावर ती सुप्त बीजे जोमाने अंकुरित होतात आणि पूर्वलक्षणानुसार नाना जातींची तृणे पुन्हा वाढतात.
तेवीं उत्पत्तिकाळावरी । सूक्ष्मवासना बीजांकुरीं ।
नाना योनी चराचरीं । जंगमस्थावरीं जग वाढे ॥३॥
त्याचप्रमाणे उत्पत्तीच्या काळी त्या सूक्ष्म वासना रूपी बीजांकुरापासून चराचरातील जंगम आणि स्थावर अशा नाना योनींमध्ये हे जग पुन्हा वाढू लागते.
ब्रह्माचे प्रळयाआंतू । निःशेष सृष्टीचा नव्हे अंतू ॥
यालागीं संसारीं अनंतू । वेदशास्त्रार्थू प्रतिपादी ॥४॥
ब्रह्मदेवाच्या प्रलयातही सृष्टीचा पूर्णपणे अंत होत नाही; म्हणूनच वेद आणि शास्त्रांचे ग्रंथ या संसाराची अनंतता प्रतिपादन करतात.
ऐसा संसार अनंतू । याचा निःशेष होय अंतू ॥
तेचि अर्थी श्रीकृष्णनाथू । श्लोकींचा पदार्थू बोलिला ॥५॥
हा संसार जरी अनंत असला, तरी याचा पूर्णपणे अंत कसा होतो? याच मुख्य अर्थाचा विषय श्रीकृष्णनाथांनी या श्लोकातील पदातून सांगितला आहे.
’स्थित्यन्तो यावदीक्षणम्’ । येणें पदें श्रीकृष्ण ।
अत्यंत प्रळयिंचें लक्षण । सूत्रप्राय जाण बोलिला ॥६॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
'स्थित्यन्तो यावदीक्षणम्' या पदामध्ये श्रीकृष्णाने अत्यंत प्रलयाचे संपूर्ण लक्षण एका सूत्रासारखे मोजक्या शब्दांत सांगितले आहे.
’ईक्षण’ या पदाचा अर्थ जाण । सद्गुरुकृपादृष्टि पूर्ण ॥
तेंचि माझें कृपावलोकन । जेणें ब्रह्मज्ञान प्रकाशे ॥७॥
'ईक्षण' या पदाचा खरा अर्थ असा जाण की, ती पूर्ण सद्गुरुकृपादृष्टी किंवा माझे स्वतःचे कृपावलोकन होय, ज्याच्या प्रभावाने संपूर्ण ब्रह्मज्ञान प्रकाशमान होते.
पूर्ण प्रकाशल्या ब्रह्मज्ञान । संसार झाला नाहींच जाण ।
वस्तु वस्तुत्वें परिपूर्ण । मीतूंपण असेना ॥८॥
जेव्हा पूर्णपणे ब्रह्मज्ञान प्रकाशते, तेव्हा हा संसार जणू कधी होताच नाही असे होते; ती परमात्मवस्तू आपल्या वस्तुत्वाने परिपूर्ण उरते आणि तिथे 'मी आणि तू' असे द्वैतपण उरत नाही.
तेथ ध्रुवमंडळीची ठेली मात । वैकुंठकैलासा झाला प्रांत ।
शेषशायीचाही अंत । ब्रह्मज्ञानांत होऊं सरला ॥९॥
त्या ब्रह्मज्ञानाच्या प्रांतात ध्रुवमंडळाची मातब्बरीही उरत नाही, वैकुंठ आणि कैलास लोकांचा प्रांतही मागे पडतो, आणि शेषशायी विष्णूचा अंतही त्या ब्रह्मज्ञानात सामावून संपुष्टात येतो.
हारपलें मीतूंपण । उडालें देव-भक्त भजन ॥
बुडालें साकारतेचें भान । ब्रह्म सनातन सदोदित ॥६१०॥ (क्रम ५१०)
तिथे 'मी-तू' पणाचा अहंकार पूर्णपणे नाहीसा होतो, देव आणि भक्ताचे भजन उडते, साकारतेचे सर्व भान बुडून जाते आणि केवळ सदोदित सनातन ब्रह्मच शिल्लक उरते.
प्रपंच एक झाला होता । हे समूळ मिथ्या वार्ता ।
पुढें होईल मागुता । कदा कल्पांता घडेना ॥११॥
हा प्रपंच कधी अस्तित्वात होता ही सर्व समूळ मिथ्या वार्ता आहे; आणि यापुढे तो पुन्हा कधी अस्तित्वात येईल, असे कल्पांतापर्यंतही कधी घडणार नाही.
हें अत्यंत प्रळयिंचें लक्षण । भाग्येंवीण न पाविजे जाण ।
ज्यासी साचार सद्गुरुचरण । ते सभाग्य जन पावती ॥१२॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
अत्यंत प्रलयाचे हे लक्षण मोठ्या भाग्याशिवाय कोणालाही प्राप्त होत नाही; ज्यांना खऱ्या अर्थाने सद्गुरूंचे चरण लाभले आहेत, तेच भाग्यवान लोक हे पद प्राप्त करतात.
अत्यंत प्रळयींची गती । न घडे गा समरतांप्रती ।
हे परम निर्वाणगती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥१३॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
अत्यंत प्रलयाची ही जी गती आहे, ती साध्या समरसतेने घडत नाही; ही अत्यंत परम अशी निर्वाण गती आहे, हे उद्धवा, तू निश्चित जाण.
ज्याची अहंममता खुंटे । त्याची निःशेष कल्पना तुटे ।
अत्यंत प्रळयो त्यासीच भेटे । नेटेंपाटें निजात्मता ॥१४॥
ज्याची 'अहं-ममता' पूर्णपणे खुंटून जाते आणि ज्याच्या मनातील सर्व कल्पना नष्ट होतात, त्यालाच खऱ्या अर्थाने अत्यंत प्रलय आणि नेटकी निजात्मता भेटते.
देह पडलिया प्रळयो घडे । हें बोलणें सर्वथा कुडें ।
जितांचि हा प्रळयो जोडे । वाडेंकोडें निजनिष्ठा ॥१५॥
मृत्यूनंतरच प्रलय घडतो, हे बोलणे सर्वथा खोटे आहे; जिवंतपणीच ज्याला हा प्रलय आणि निजनिष्ठेचे वाडेकोड आनंद प्राप्त होतो, तोच धन्य होय.
जितांचि हा प्रळयो जाण । येणें संसारबीजदहन ।
आतां ब्रह्मप्रळयलक्षण । ऐक संपूर्ण सांगेन ॥१६॥
जिवंतपणीच हा प्रलय प्राप्त होने म्हणजे संसाराच्या बीजाचा पूर्ण नाश होणे होय; आता मी तुला ब्रह्मप्रलयाचे लक्षण संपूर्णपणे सांगतो, ते ऐक.
ब्रह्मांडप्रळयाचा अनुक्रम । तेथ अंतीं उरे पूर्ण ब्रह्म ।
हें उद्धवें जाणावया वर्म । पुरुषोत्तम बोलत ॥१७॥
ब्रह्मांड प्रलयाचा संपूर्ण अनुक्रम असा आहे की, त्याच्या शेवटी केवळ पूर्ण ब्रह्मच उरते; हे गूढ वर्म उद्धवाला समजावून सांगण्यासाठी पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण बोलत आहेत.
विराण्मयाऽऽसाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥२१॥
विराट स्वरूपाने व्यापलेला आणि लोक-विकल्प निर्माण करणारा हा संपूर्ण ब्रह्मांडसमुदाय, चौदा भुवनांसह प्रलयात शेवटी पंचतत्त्वामध्ये विलीन होण्यासाठी योग्य बनतो.
चतुर्दशभुवनेंसीं ब्रह्मांड । काळें कल्पिलें प्रचंड ।
तें स्थितिकाळीं पाळूनि अंड । अंतीं नाशाचें बंड आदरी काळू ॥१८॥
चौदा भुवनांनी युक्त असे हे प्रचंड ब्रह्मांड काळाने रचले आहे; स्थितीच्या काळात त्या अंडगोळाचे पालन करून शेवटी काळच नाशाचे मोठे तांडव मांडतो.
तो तूं काळ म्हणशी कोण । तरी काळात्मा मीचि जाण ।
तेणें काळें म्यां प्रळयईक्षण । केलें जाण सृष्टीसी ॥१९॥
तो काळ म्हणजे नेमके कोणाला विचारशील तर त्या काळाचा आत्मा मीच आहे हे जाण; आणि त्याच काळरूप असलेल्या माझ्या दृष्टीने मी या सृष्टीवर प्रळयाची दृष्टी टाकली.
पंचभूताचे भिन्न भाग । काळसत्ता राखिले विभाग ।
ते सत्ता म्यां आवरितां सांग । खवळे लगबग पंचत्वासी ॥५२०॥ (क्रम ५२०)
पंचमहाभूतांचे जे वेगवेगळे भाग आहेत, ते काळसत्तेने आपापल्या विभागात राखले आहेत; जेव्हा ती माझी सत्ता मी मागे घेतो, तेव्हा पंचतत्त्वांमध्ये मोठी खळबळ उडते.
जैसा उत्पत्तीचा उपक्रमू । तैसाचि प्रळयाचा अनुक्रमू ।
भूतीं भूतलयो सुगमू । पुरुषोत्तमू सांगत ॥२१॥
ज्याप्रमाणे सृष्टीच्या उत्पत्तीचा क्रम आहे, अगदी तसाच प्रलयाचाही अनुक्रम आहे; एका भूताचे दुसऱ्या भूतात लय होणे किती सुगम आहे, हे पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥२२॥
अन्न हे मर्त्य शरीरात विलीन होते, अन्न धान्यामध्ये विलीन होते, धान्य पृथ्वीत विलीन होते आणि पृथ्वी आपल्या मूळ गंध तन्मात्रामध्ये विलीन होते.
म्यां पाहिल्या प्रळयदृष्टीं । पडोनि ठाके अनावृष्टी ।
तेणें अन्न क्षीण होय सृष्टीं । अन्नापाठीं शरीर ॥२२॥ (क्रमांक मूळ मजकुराप्रमाणे)
जेव्हा मी प्रळयाची दृष्टी टाकतो, तेव्हा पृथ्वीवर भीषण अनावृष्टी पडते; त्यामुळे सृष्टीत अन्न क्षीण होते आणि अन्नाशिवाय हे शरीरही नष्ट होते.
येथ असे ’अन्नमय प्राण’ । हें वचन प्रत्यक्ष प्रमाण ।
ते अन्न होतांचि क्षीण । अन्नासवें प्राण प्राण्यांचे जाती ॥२३॥
या जगात 'अन्नमय प्राण' हे वेदांचे वचन प्रत्यक्ष प्रमाण आहे; ते अन्न जसे क्षीण होऊ लागते, तसे अन्नासोबतच सर्व प्राण्यांचे प्राणही नाहीसे होतात.
अन्नवृद्धि खुंटल्या धान्य । बीजमात्र राहे आपण ।
तेंही पृथ्वीसी होय लीन । तत्काळ जाण उद्धवा ॥२४॥
अन्नाची वाढ खुंटल्यामुळे धान्याचे केवळ बीजमात्र शिल्लक राहते, हे उद्धवा, तू जाण की ते बीजही तत्काळ पृथ्वीमध्ये विलीन होऊन जाते.
तंव द्वादशादित्यमेळा । एकत्र होय रविमंडळा ।
तो पीठ करी पर्वतशिळा । तेही तृणसाळा उरों नेदी ॥२५॥
त्यानंतर बाराही आकाशातील सूर्य एकत्र येऊन एकाच वेळी तळपतात आणि पर्वतांच्या मोठ्या शिळांचे पीठ करून टाकतात, तिथे साधी तृणाची पातीही उरू देत नाही.
तेणें तापलें सप्तपाताळ । पोळलें शेषाचें कपाळ ।
तो वमी विषाग्निकल्लोळ । महाज्वाळ धडधडीत ॥२६॥
त्या प्रचंड उन्हाने सप्तपाताळ तापून निघतात, शेषाचे मस्तक पोळून निघते आणि तो तोंडातून धडधडीत महाज्वाळांचा विषाग्निकल्लोळ ओकू लागतो.
तो संकर्षणमुखानळ । पार्थिव जाळी सकळ ।
ब्रह्मांड जाळोनि तत्काळ । पृथ्वी केवळ भस्म करी ॥२७॥
तो संकर्षणाच्या मुखातील वडवानळ संपूर्ण पृथ्वीला जाळून टाकू लागतो; संपूर्ण ब्रह्मांड तत्काळ जाळून तो पृथ्वीला पूर्णपणे भस्मसात करून टाकतो.
तेव्हां पृथ्वीचं पृथ्वीपण सरे । तें गंधमात्रस्वरुपें उरे ।
तोही गंधू जळीं विरे । तेंचि शार्डगधरें सांगिजे ॥२८॥ (मूळ मजकुराप्रमाणे)
त्यानंतर पृथ्वीचे पृथ्वीपण संपून जाते आणि ती केवळ गंधमात्र स्वरूपात उरते; आणि तो गंधसुद्धा पाण्यात विरून जातो, असे शार्ङ्गधर श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रुपे प्रलीयते ॥२३॥
गंध हा पाण्यात विलीन होतो, पाणी आपल्या मूळ गुण असलेल्या रसात विलीन होते, रस हा तेजामध्ये (ज्योतिषि) विलीन होतो आणि तेज हे आपल्या रूपामध्ये विलीन होते.
तेव्हां प्रळयमेघांचा मेळा । शुंडादंडधारा प्रबळा ।
शत वरुषें वर्षतां जळा । सप्तसमुद्रमेळा एकत्र जाहला ॥२९॥
त्यानंतर प्रळयकारी मेघांचा मोठा मेळा जमतो आणि हत्तीच्या सोंडेसारख्या जाड धारांनी सलग शंभर वर्षे पाऊस बरसून सर्व सप्तसमुद्र एकत्र होतात.
तेणें जळ कोंडलें सुबद्ध । ते जळीं पृथ्वीचा विरे गंध ।
तेव्हां जळचि एकवद । प्रळयीं प्रसिद्ध उधवलें पैं ॥530॥ (क्रम ५३०)
त्या प्रचंड पाण्याने सर्व दिशा चोहोबाजूने कोंडून जातात आणि त्या जळात पृथ्वीचा गंध विरून जातो; तेव्हा प्रलयात केवळ पाणीच सर्वत्र प्रसिद्धपणे उधळलेले दिसते.
सांवर्तक मेघांचें लक्षण । सिंधु एकत्र करिती पूर्ण ।
पृथ्वी विरवूनियां जाण । ते जळीं आपण विरोनि जाती ॥३१॥
सांवर्तक नावाच्या मेघांचे लक्षण असे असते की ते सर्व समुद्र एकत्र करून पृथ्वीला पूर्णपणे विरवून टाकतात आणि स्वतः त्या पाण्यात विरून जातात.
ते काळीं अतिदुर्धर । सांवर्ताग्नि खवळे थोर ।
तो जळ शोषी सर्वत्र । उरे रसमात्र अवशेष ॥३२॥
त्या काळी अतिदुर्धर असा सांवर्ताग्नी मोठ्या वेगाने खवळतो आणि सर्वत्र पसरलेले पाणी शोषून घेतो, ज्यामुळे शेवटी केवळ 'रसमात्र' अवशेष उरतो.
रसमात्र जळ उरे तेंही । लीन होय तेजाचे ठायीं ।
तेव्हां तेजचि दिशा दाही । कोंदोनि पाहीं वोसंडे ॥३३॥
तो रसमात्र उरलेला पाण्याचा अंशही तेजाच्या (अग्नीच्या) ठायी लीन होतो; आणि तेव्हा केवळ तेजच दाही दिशांना कोंडून चोहोबाजूने ओसंडू लागते.
सांवर्ताग्नीची मातू । जळ शोषूनि राहे निवांतू ।
जाळिती शक्ति स्वयें जाळितू । या नांव निश्चितू सांवर्तकाग्नी ॥३४॥
सांवर्ताग्नीचा हा उन्माद असा असतो की सर्व पाणी शोषून तो निवांत राहतो; स्वतः जाळणाऱ्या शक्तीलाही जाळून टाकणारी ही शक्ती म्हणजेच सांवर्तकाग्नी होय.
तेणेंचि काळें झंझामारुत । उठी तेजातें शोषित ।
तें तेज शोषितां समस्त । उरे तेथ रुप मात्र ॥३५॥
त्याच वेळी एक प्रचंड झंझावात (वारा) उठतो आणि त्या तेजाला शोषून घेऊ लागतो; ते सर्व तेज शोषले गेल्यावर तिथे केवळ 'रूपमात्र' अवशेष उरते.
रुपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥२४॥
रूप हे वायूमध्ये विलीन होते, वायू हा स्पर्शात विलीन होतो, स्पर्श हा आकाशामध्ये (अंबरे) विलीन होतो, आकाश हे शब्दतन्मात्रामध्ये आणि सर्व इंद्रिये आपापल्या योनींमध्ये विलीन होतात.
तेजाचें जें उरे रुप । तें वायु शोषूनि करी अरुप ।
तेव्हां वायूचि एकरुप । अतिअमूप कोंदाटे ॥३६॥
तेजाचे जे रूप उरलेले असते, त्याला वायू शोषून अरूप करून टाकतो; आणि तेव्हा केवळ वायूच एकरूप होऊन अतिप्रचंड प्रमाणात सर्वत्र कोंदतो.
कोंदाटल्या वायूसी । गगन जेथींचें तेथें ग्रासी ।
तेव्हां वायु प्रवेशे स्पर्शी । तो उरे अवशेषीं स्पर्शमात्र ॥३७॥
असा सर्वत्र कोंदलेला वायू जेव्हा आपल्या मूळ आकाशात सामावतो, तेव्हा वायू हा स्पर्शात प्रवेश करतो आणि शेवटी केवळ 'स्पर्शमात्र' अवशेष उरतो.
उरल्या वायूच्या स्पर्शासी । लयो तत्काळ होय आकाशीं ।
आकाश प्रवेशे शब्दासी । उरे अवशेषीं शब्दतन्मात्र ॥३८॥
त्या उरलेल्या वायूच्या स्पर्शाचा लय तत्काळ आकाशात होतो; आकाश हे शब्दामागे लागून प्रवेश करते आणि शेवटी केवळ 'शब्दतन्मात्र' शिल्लक राहते.
दशेंद्रियांची मंडळी । राजसापासोनि जन्मली ।
ते निजगुणीं सामावली । जेवीं पंचांगुळी मुष्टीमाजीं ॥३९॥
दहा इंद्रियांची ही जी मंडळी राजस गुणापासून जन्मली होती, ती आपापल्या मूळ गुणांमध्ये अशी सामावून जाते, जशी पाच बोटांची मूठ वळल्यावर ती एका मुष्टीत सामावते.
योनिर्वैकारिके सौम्ये लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥२५॥
सात्विक (सौम्य) अशा वैकारिक अहंकारात इंद्रियांची योनी विलीन होते, मन हे महत्तत्त्वामध्ये विलीन होते आणि शब्द हा भूतादीमध्ये (तामसाहंकारात) विलीन होऊन भूतादी महत्तत्त्वात सामावतो.
वैकारिक जो सत्वगुण । व्याला देवता अंतःकरण ।
प्रळयस्वभावें आपण । मनामाजीं जाण प्रवेशे ॥५४०॥
जो वैकारिक सत्वगुण आहे आणि ज्याने देवता व अंतःकरण उत्पन्न केले होते, तो प्रळयाच्या स्वभावामुळे आता आपल्या मनाच्या ठायी जाऊन प्रवेश करतो.
सकळ इंद्रियांचा राजा मन । मनःकल्पना जीवशिवपण ।
श्लोकपदें ’मनसीश्वर’ पूर्ण । मनशींच जाण हरि बोले ॥४१॥
सर्व इंद्रियांचा राजा मन आहे. जीव आणि शिव ही भावना मनाच्या कल्पनेमुळेच निर्माण होते. श्लोकातील 'मनसीश्वर' या पदाचा अर्थ असा आहे की, श्रीकृष्ण मनाशीच संवाद साधत आहेत.
मनोदेवता अंतःकरण । घेऊनि प्रवेशे सत्वगुण ।
ज्या कार्याचें जें कारण । तेथ तीं जाण प्रवेशती ॥४२॥
सत्त्वगुणाचा स्वीकार करून अंतःकरण ही मनोदेवता बनते. ज्या कार्याचे जे कारण असते, ते कार्य त्याच कारणात प्रवेश करते.
शब्दतन्मात्र उरलें आधीं । तें मीनलें तामसामधीं ।
कारणीं कार्यासी अवधी । जाण त्रिशुद्धी उद्धवा ॥४३॥
सुरुवातीला उरलेले शब्दतन्मात्र तामस अहंकारात विलीन झाले. हे उद्धवा, कार्याचा कारणात लय होण्याची ही मर्यादा (अवधी) तू निश्चितपणे समजून घे.
त्रिविधगुणी अहंकारु । एकवटला महाथोरु ।
ऐक त्याचा बडिवारु । तोचि दुर्धरु संसारीं ॥४४॥
तिन्ही गुणांनी युक्त असलेला अत्यंत महान अहंकार एकवटला. त्याचा मोठा प्रभाव ऐक, कारण तोच या संसारात अत्यंत दुस्तर (पार करायला कठीण) आहे.
जो शिवातें महत्त्वा चढवी । जीवातें देहात्मता गोंवी ।
अहंममता जग भुलवी । प्रभुत्वपदवी महत्त्वें येणें ॥४५॥
जो शिवाला मोठेपणा देतो, जीवाला देहाभिमानात अडकवतो आणि 'मी' व 'माझे' या भावनेने जगाला भुलवतो; या अहंकाराच्या महत्त्वानेच प्रभुत्वाची पदवी प्राप्त होते.
अहंकारु ऐसा आहे । तो जैं परमार्थीं साह्य होये ।
तैं सोहंभावाचेनि लवलाहें । विभांडी पाहें संसारु ॥४६॥
असा हा अहंकार जेव्हा परमार्थाच्या मार्गात साहाय्यक ठरतो, तेव्हा तो 'सोऽहम्' (मी तोच आहे) या भावनेने तात्काळ या संसाराचा नाश करतो.
चोर जैं विश्वासू मित्र होये । तैं चोर चोरा निवारी पाहें ।
तेवीं अभिमानू जैं साह्य होये । तैं भवभय बाधीना ॥४७॥
चोर जेव्हा विश्वासू मित्र बनतो, तेव्हा तो दुसऱ्या चोरांपासून रक्षण करतो; त्याचप्रमाणे अभिमान जेव्हा परमार्थात साहाय्यक होतो, तेव्हा संसारभय बाधा करत नाही.
याहीपरी अभिमान । सामर्थ्यें अतिगहन ।
यालागीं प्रभुत्वें जाण । केलें व्याख्यान उद्धवा ॥४८॥
हे उद्धवा, या प्रकारे अभिमानाचे सामर्थ्य अत्यंत गहन आहे, म्हणूनच त्याच्या श्रेष्ठतेचे विवरण केले आहे.
त्रिगुणगुणीं गुणाभिमान । एकत्र होऊनियां पूर्ण ।
महत्तत्त्वीं होय लीन । अतिसुलीन तद्रूपें ॥४९॥
तिन्ही गुणांचा अभिमान पूर्णपणे एकत्र येऊन महत्तत्त्वात लीन होतो आणि त्याच्याशी तद्रूप होतो.
स लीयते महान्स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः ।
तेऽव्यक्ते संप्रलीयन्ते तत्काले लीयतेऽव्यये ॥२६॥
तो श्रेष्ठ गुणयुक्त महत्तत्त्व आपल्या कारणभूत गुणांमध्ये लीन होतो. ते गुण अव्यक्त (प्रकृती) मध्ये विलीन होतात आणि काळ त्या अव्यक्त प्रकृतीला अविनाशी पुरुषात लीन करतो.
तेंही महत्तत्त्व येथें । कारणगुणीं लीन होतें ।
तेंही गुणसाम्यें निश्चितें । पावे लयाते अव्यक्तीं ॥५५०॥
ते महत्तत्त्वसुद्धा आपल्या कारणभूत गुणांमध्ये लीन होते आणि ते गुणही गुणांच्या साम्यावस्थेत (प्रकृतीत) निश्चितपणे लय पावतात.
आकारविकार समस्त । हारपोनि जाती जेथ ।
उरे बीजमात्र अवशेषित । त्या नांव अव्यक्त बोलिजे ॥५५१॥
जिथे सर्व आकार आणि विकार नष्ट होतात आणि केवळ सूक्ष्म बीजमात्र उरते, त्याला 'अव्यक्त' म्हणतात.
वटाचा आकारविकार । ना शेंडा मूळ पुष्प पत्र ।
उरे अवशेष बीजमात्र । तेवीं संसार अव्यक्तीं ॥५५२॥
ज्याप्रमाणे वडाच्या झाडाचा आकार, शेंडा, मूळ, फुले किंवा पाने काहीही न उरता केवळ बीज उरते, त्याचप्रमाणे हा संपूर्ण संसार अव्यक्त प्रकृतीत विलीन होतो.
वटबीज उरलें येथ । तें दृष्टीसी तर्केना निश्चित ।
तेवीं भवबीज जें अव्यक्त । तें नव्हे व्यक्त जीवासी ॥५५३॥
वडाचे उरलेले बीज जसे सहजासहजी दृष्टीस पडत नाही किंवा तर्काने कळत नाही, तसेच संसाराचे मूळ बीज असलेले अव्यक्त हे जीवाला प्रत्यक्ष दिसत नाही.
नाना तृणजातिबीज गहन । उष्णकाळीं काळ करी लीन ।
तेवीं भवबीज अव्यक्त जाण । होय सुलीन काळेंसीं ॥५५४॥
उष्ण काळात काळ जसा निरनिराळ्या गवतांच्या बीजांना जमिनीत लीन करतो, तसेच संसाराचे अव्यक्त बीज काळाच्या योगाने काळात लीन होते.
पूर्वी काळें क्षोभोनि अव्यक्त । जगदाकारें केलें व्यक्त ।
तेचि काळयोगें अव्यक्त । सुलीन होत काळेंसीं ॥५५५॥
पूर्वी काळाने अव्यक्ताला क्षुब्ध करून जगदाकाराने व्यक्त केले होते, तेच अव्यक्त आता काळाच्या योगाने पुन्हा काळात लीन होते.
या नांव अव्यक्ताचा पहा हो । काळामाजीं बोलती लयो ।
काळ बोलिजे महाबाहो । त्याचा होय व्ययो पुरुषेंसीं ॥५५६॥
यालाच अव्यक्ताचा काळात लय होणे म्हणतात. हे महाबाहो उद्धवा, ज्याला काळ म्हणतात, त्याचा लय पुरुषाच्या (परमात्म्याच्या) ठिकाणी होतो.
कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे ।
आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥२७॥
काळाचा लय मायामय जीवात होतो, जीवाचा लय मज जन्मरहित आत्म्यामध्ये होतो आणि सर्व विकल्पांचा नाश झालेला तो केवळ आत्मा स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहतो.
पुरुषाची पूर्ण क्षोभकता । तोचि काळ बोलिजे तत्त्वतां ।
उत्पत्ति-स्थिति-प्रलयांता । तिनी अवस्था काळाच्या ॥५५७॥
पुरुषाला क्षुब्ध करणारे सामर्थ्य म्हणजेच खरोखर 'काळ' होय. उत्पन्न होणे, टिकून राहणे आणि प्रलय पावणे या काळाच्या तीन अवस्था आहेत.
तिनी अवस्था लोटल्या ठायीं । काळासी कर्तव्यता नाहीं ।
तो उपजत व्यापारें पाहीं । जीवाचे ठायीं सामावे ॥५५८॥
या तिन्ही अवस्था संपल्यावर काळाला कोणतेही कर्तव्य उरत नाही, मग तो आपल्या स्वाभाविक व्यापारासह जीवाच्या ठिकाणी सामावून जातो.
अचेतनीं चेतविता । जडातें जो जीवविता ।
यालागीं जीवू ऐशी वार्ता । जाण तत्त्वतां पुरुषाशी ॥५५९॥
जो अचेतन वस्तूंमध्ये चेतना आणतो आणि जडाला जिवंत करतो, म्हणूनच पुरुषाला 'जीव' असे म्हटले जाते.
प्रकृतीचेनि योगें जाण । शुद्धासी बोलिजे जीवपण ।
पुरुषू हेंही अभिधान । त्यासीच जाण बोलिजे ॥५६०॥
प्रकृतीच्या संगामुळे शुद्ध आत्म्याला 'जीवपण' प्राप्त होते आणि त्यालाच 'पुरुष' असेही नाव दिले जाते.
करितां प्रकृतिविवंचन । केवळ मृगजळासमान ।
दिसे परी साचपण । सर्वथा जाण असेना ॥५६१॥
प्रकृतीचा विचार केला असता ती केवळ मृगजळासारखी मिथ्या आढळते; ती दिसते खरी, पण तिच्यात अजिबात सत्यता नसते.
मृगजळामाजीं जो पडे । तेथ जळ नाहीं मा तो कोठें बुडे ।
तेवीं प्रकृति नसतां जोडे । वाडेंकोडें जीवत्व कोणा ॥५६२॥
जो मृगजळात पडतो, तिथे पाणीच नसल्याने तो कुठे बुडणार? त्याचप्रमाणे प्रकृतीचे अस्तित्वच नसताना कोणाला जीवत्व कसे प्राप्त होईल?
जळीं बुडालें दिसे व्योम । सत्य मानणें तो मूर्खधर्म ।
तैंसें रुप नाम गुण कर्म । हा मिथ्या भ्रम मायिक ॥५६३॥
पाण्यात आकाश बुडाल्याचे दिसणे आणि ते सत्य मानणे हा मूर्खपणा आहे. तसेच रूप, नाम, गुण आणि कर्म हे सर्व मायेचे मिथ्या भ्रम आहेत.
प्रकृतिकाळींही जाण । सत्य नाहीं जीवपण ।
तेही अर्थींची निजखूण । उद्धवा संपूर्ण अवधारीं ॥५६४॥
हे उद्धवा, प्रकृतीच्या काळातही जीवपण सत्य नसते. याविषयीची मूळ खूण तू पूर्णपणे ऐक.
स्वयें अवलोकितां दर्पण । दर्पणामाजीं दिसे आपण ।
तरी आपुलें वेगळेपण । स्वयें आपण जाणिजे ॥५६५॥
आरशात पाहताना स्वतःचे प्रतिबिंब आरशात दिसत असले, तरी आपण आरशापेक्षा वेगळे आहोत हे स्वतःला माहीत असते.
तेवीं प्रकृतिधर्म करितां । जरी दिसे प्रकृतिआंतौता ।
तरी मी प्रकृतीपरता । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥५६६॥
हे उद्धवा, प्रकृतीचे धर्म करत असताना आत्मा प्रकृतीच्या अधीन असल्यासारखा दिसला, तरी तो प्रकृतीवेगळाच आहे हे तत्त्वतः समज.
दिसे व्योम जळीं बुडालें । परी तें नाहीं वोलें झालें ।
तेवीं प्रकृतिकर्म म्यां केलें । नाहीं माखलें ममांग ॥५६७॥
आकाश पाण्यात बुडाल्याचे दिसले तरी ते ओले होत नाही; त्याचप्रमाणे प्रकृतीची कर्मे मी केली तरी माझ्या अंगाला त्यांचा स्पर्शही होत नाही.
यापरी करितां निर्वाहो । प्रकृतीचा झाला अभावो ।
तेव्हां जीवशिवनांवें वावो । जीव तोचि पहा हो परमात्मा ॥५६८॥
अशा प्रकारे विचार केला असता प्रकृतीचा अभाव सिद्ध होतो; मग जीव आणि शिव ही नावे व्यर्थ ठरतात आणि तो जीवच परमात्मा आहे हे स्पष्ट होते.
जीवाचें गेलिया जीवपण । सहजेंचि उडे शिवपण ।
दोघेही आत्मत्वें जाण । होती परिपूर्ण पूर्णत्वें ॥५६९॥
जीवाचे जीवपण निघून गेल्यावर शिवपणही सहजच उडून जाते आणि दोघेही आत्मरूपाने परिपूर्ण होतात.
जीवासी निजस्वरुपआठवो । या नांव जीवाचा परब्रह्मीं लयो ।
परमात्मा अज अव्ययो । अविनाश अद्वयो अनंत ॥५७०॥
जीवाला आपल्या निजस्वरूपाची आठवण होणे म्हणजेच जीवाचा परब्रह्मात लय होणे होय. परमात्मा हा जन्मरहित, अविनाशी, अद्वैत आणि अनंत आहे.
ब्रह्मीं स्फुरेना । तेथ ’मी तूं’ म्हणे कोण ।
परमानंद परिपूर्ण । उरे जाण उद्धवा ॥५७१॥
हे उद्धवा, ब्रह्मामध्ये भेदस्फुरणच उरत नाही, तिथे 'मी आणि तू' असे कोण म्हणणार? तिथे केवळ परिपूर्ण परमानंदच शिल्लक राहतो.
ऐसा परमानंद म्हणसी कोण । तो मी अज अव्यय श्रीकृष्ण ।
आनंदस्वरुप तो मी जाण । मजवेगळें स्थान असेना ॥५७२॥
असा परमानंद कोणता असे विचारशील, तर तो जन्मरहित आणि अविनाशी असा मी श्रीकृष्णच आहे. तो आनंदस्वरूप मीच आहे, माझ्याशिवाय दुसरे कोणतेही स्थान नाही.
ज्या स्वानंदा नांव श्रीकृष्ण । तें तुझें स्वरुप उद्धवा जाण ।
तेथ नाहीं गा मीतूंपण । परम कारण उर्वरित ॥५७३॥
हे उद्धवा, ज्या आत्मानंदाला श्रीकृष्ण म्हणतात, तेच तुझे मूळ स्वरूप आहे. तिथे 'मी आणि तू' असा भेद उरत नाही, फक्त मूळ परम तत्त्वच शिल्लक राहते.
उद्धवा जीवाचा जीव मी श्रीकृष्ण । मज तुज नाहीं वेगळेपण ।
यालागीं जीवाची हे निजखूण । परम कारण सांगीतलें ॥५७४॥
हे उद्धवा, जीवांचा जीव मी श्रीकृष्ण आहे. तुझ्यामध्ये आणि माझ्यामध्ये काहीही वेगळेपण नाही, म्हणूनच मी तुला जीवाची ही मूळ खूण आणि परम कारण सांगितले.
जगाचा आत्मा श्रीकृष्ण । त्या माझा आत्मा तूं उद्धव पूर्ण ।
हें ऐकोनि श्रीकृष्णवचन । उद्धव जाण गजबजिला ॥५७५॥
'जगाचा आत्मा श्रीकृष्ण आहे आणि त्या माझा आत्मा तू उद्धव आहेस' हे श्रीकृष्णाचे वचन ऐकून उद्धव आश्चर्यचकित झाला.
कृष्ण मज म्हणे आपुला आत्मा । परी मी नेणें कृष्णमहिमा ।
अगाध लीला पुरुषोत्तमा । ते केवीं आम्हां आकळे ॥५७६॥
श्रीकृष्ण मला आपला आत्मा म्हणतात, पण मला तर श्रीकृष्णाचा महिमा पूर्णपणे माहीत नाही. या पुरुषोत्तमाची अगाध लीला आम्हास कशी बरं आकलन होणार?
नाथिलेंचि उद्धवपण सांडितां । कृष्ण निजधामा जाईल तत्त्वतां ।
ते न साहवे अवस्था । सखेदता सप्रेम ॥५७८॥
काल्पनिक असलेले हे 'उद्धवपण' सोडले तर श्रीकृष्ण खरोखरच आपल्या निजधामाला जातील, ही कल्पनाच प्रेमाने आणि दुःखाने व्याकुळ झालेल्या उद्धवाला सहन होईना.
हे उद्धवाची अवस्था । कळों सरली श्रीकृष्णनाथा ।
तेचि अर्थीची हे कथा । शब्दार्थता निरुपी ॥५७९॥
उद्धवाची ही अवस्था श्रीकृष्णनाथांच्या लक्षात आली आणि त्याच संदर्भातील ही कथा आता शब्दांच्या अर्थासह निरुपण केली जात आहे.
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः ।
मनसो हृदि提ष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥२८॥
अशा प्रकारे तत्त्वज्ञानाचा विचार करणाऱ्या साधकाच्या मनात विकल्पाचा भ्रम कसा राहू शकेल? सूर्योदयानंतर आकाशात अंधार राहू शकत नाही, तसाच हा भ्रम नष्ट होतो.
प्रकृति-पुरुषविवंचन । आदि मध्य अवसान ।
तुज म्यां दाविलें एकपण । तेथ कां भिन्नपण कल्पिसी वायां ॥५८०॥
प्रकृती आणि पुरुषाच्या विचारात मी तुला सुरुवात, मध्य आणि शेवटी एकच तत्त्व दाखवले आहे; मग तू व्यर्थ भिन्नतेची कल्पना का करतोस?
उत्पत्तिआदि ब्रह्म पूर्ण । उत्पत्तीसी तेंचि कारण ।
जग जन्मलें जें सगुण । तेंही ब्रह्मरुपें जाण दाविलें तुज ॥५८१॥
उत्पत्तीच्या आधी परिपूर्ण ब्रह्मच होते आणि उत्पत्तीलाही तेच कारण आहे. हे जन्मलेले सगुण जगही ब्रह्माचेच रूप आहे हे मी तुला दाखवून दिले.
आणि प्रळयाच्या अंतीं । ब्रह्मचि उरे निजस्थिती ।
तेही विखींची प्रतीती । तुज म्यां निश्चितीं दाविली ॥५८२॥
आणि प्रलयाच्या शेवटीही ब्रह्मच आपल्या मूळ स्थितीत उरते, याचीही प्रचिती मी तुला निश्चितपणे दिली आहे.
प्रकृतीहूनि पुरुष भिन्न । प्रकृति स्वातंत्र्यें मिथ्या जाण ।
ऐसें प्रकृतिपुरुष ज्यासी ज्ञान । त्यासी मीतूंपण भासेना ॥५८३॥
प्रकृतीपेक्षा पुरुष भिन्न आहे आणि प्रकृती स्वतंत्रपणे मिथ्या आहे; असे प्रकृती-पुरुषाचे ज्ञान ज्याला झाले आहे, त्याला 'मी आणि तू' असा भेद भासत नाही.
जेथ नाहीं मीतूंपण । तेथ विकल्प कल्पी कोण ।
आद्यंतीं वस्तु पूर्ण । हें विवेकज्ञान जयासी ॥५८४॥
जिथे 'मी-तू' हा भेदच उरला नाही, तिथे संशयास्पद विकल्प कोण करणार? सुरुवातीला आणि शेवटी एकच परिपूर्ण तत्त्व आहे, हे विवेकज्ञान ज्याला प्राप्त झाले आहे.
जो विवेक पुरुषप्रक्रृती । सांख्य जागे ज्याचे चित्तीं ।
त्यासी विकल्पाची प्राप्ती । नव्हे कल्पांतीं उद्धवा ॥५८५॥
हे उद्धवा, ज्याच्या चित्तात प्रकृती आणि पुरुषाचा विवेक करणारा सांख्ययोग जागृत झाला आहे, त्याला कल्पांतापर्यंत कधीही विकल्पांची प्राप्ती होत नाही.
सांख्यविवेकगभस्ती । पूर्ण उगवला ज्याचे चित्तीं ।
तेथ विकल्पाची अंधारी राती । कैशा रीतीं उरेल ॥५८६॥
ज्याच्या चित्तात सांख्यविवेक नावाचा सूर्य पूर्णपणे उगवला आहे, तिथे विकल्पांची अंधारी रात्र कशी काय शिल्लक राहील?
ज्यासी पटुतर सांख्यज्ञान । विकल्प विसरे त्याचें मन ।
हृदयीं उगवे चिद्भान । अज्ञाननिशा पूर्ण निरसूनी ॥५८७॥
ज्याला अत्यंत स्पष्ट असे सांख्यज्ञान प्राप्त झाले आहे, त्याचे मन सर्व विकल्प विसरून जाते आणि अज्ञानाची रात्र पूर्णपणे नष्ट करून त्याच्या हृदयात ज्ञानसूर्य उगवतो.
जेथ निरसलें अज्ञान । तेथ विकल्पाचें कैंचें स्थान ।
यापरी सांख्यज्ञान । साधकां पूर्ण उपकारी ॥५८८॥
जिथे अज्ञानच उरले नाही, तिथे विकल्पांना जागाच कुठे? अशा प्रकारे हे सांख्यज्ञान साधकांसाठी अत्यंत उपकारक आहे.
जें साराचें निजसार । जें गुह्यज्ञानभांडार ।
जें कां विवेकरत्ना कर । तें सांख्य साचार उद्धवा ॥५८९॥
हे उद्धवा, जे सर्व साराचे मूळ सार आहे, जे गूढ ज्ञानाचे भांडार आहे आणि जे विवेकमुक्ताफळांची खाण आहे, तेच खरे सांख्य ज्ञान होय.
एष सांख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः ।
प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥२९॥
सर्व संशयांच्या गाठींचे छेदन करणारा हा सांख्यविधी मी तुला अनुलोम आणि प्रतिलोम पद्धतीने, तसेच श्रेष्ठ व कनिष्ठ तत्त्वांच्या दृष्टीने सांगितला आहे.
मी विवेकाचा विवेकू । मी अर्काचा आदिअर्कू ।
मी ज्ञानियांचा ज्ञानतिलकू । त्या माझा परिपाकू तें हें सांख्य ॥५९०॥
मी विवेकाचाही विवेक आहे, सूर्याचाही मूळ सूर्य आहे आणि ज्ञान्यांमध्ये श्रेष्ठ ज्ञानी आहे; अशा माझ्या परिपक्व विचारांचे फल म्हणजेच हे सांख्य होय.
मी वेदांचा आदिवेदू । मी बोधाचा आदिबोधू ।
मी आनंदाचा निजानंदू । त्या माझा प्रबोधू तें हें सांख्य ॥५९१॥
मी वेदांचा मूळ वेद आहे, ज्ञानाचे मूळ ज्ञान आहे आणि आनंदाचा मूळ आनंद आहे; असा माझा उपदेश म्हणजेच हे सांख्य ज्ञान होय.
तेणें म्यां सर्वज्ञें श्रीकृष्णें । निर्धारोनि निजज्ञानें ।
सांख्ययोगउपलक्षणें । ब्रह्म अव्ययपणें दाविलें ॥५९२॥
त्या सर्वज्ञ मी श्रीकृष्णाने आपल्या आत्मज्ञानाने निश्चित करून, सांख्ययोगाच्या लक्षणांद्वारे अविनाशी ब्रह्म तुला दाखवून दिले.
जेवीं गरगरीत वाटोळा । करतळीं दिसे आंवळा ।
तेवीं सांख्ययोगलीळा । ब्रह्म तुज डोळां दाविलें ॥५९३॥
ज्याप्रमाणे हाताच्या तळव्यावर ठेवलेला गोल आवळा स्पष्ट दिसतो, त्याचप्रमाणे सांख्ययोगाच्या लीलेने मी तुला प्रत्यक्ष ब्रह्म दाखवले.
जो ब्रह्म डोळां देखों जाये । तो सर्वांगें देखणा होये ।
ऐशी सांख्यज्ञाननिजसोये । तुज म्यां पाहें दाविली ॥५९४॥
जो ब्रह्माचे प्रत्यक्ष दर्शन घेतो, तो स्वतःच सर्वांगाने ज्ञानस्वरूप होतो; अशी सांख्यज्ञानाची ही मूळ रीत मी तुला दाखवली आहे.
हा सांख्ययोगअनुक्रम । अन्वयव्यतिरेकें उपक्रम ।
आलोडितां आकळे वर्म । अखंड ब्रह्म अद्वय ॥५९५॥
हा सांख्ययोगाचा क्रम अन्वय आणि व्यतिरेक पद्धतीने अभ्यासला असता, अखंड अद्वैत ब्रह्माचे रहस्य समजते.
उत्पत्ति-स्थिति-प्रळयांत । ब्रह्म अखंड निज नित्य ।
हेंचि सांख्ययोगें प्राप्त । जाण निश्चित साधकां ॥५९६॥
उत्पत्ती, स्थिती आणि प्रलयाच्या अंती ब्रह्म हेच अखंड आणि नित्य असते; सांख्ययोगाने साधकांना याच तत्त्वाची निश्चित प्राप्ती होते.
ज्यांसी ब्रह्मज्ञानाचें कोड । ते सांख्ययोग पुरवी चाड ।
लिंगदेहाचें सुदृढ झाड । त्याचें समूळ बूड उन्मळी ॥५९७॥
ज्यांना ब्रह्मज्ञानाची आवड असते, त्यांची इच्छा हा सांख्ययोग पूर्ण करतो; तो लिंगदेहाचे (सूक्ष्मदेहाचे) मजबूत झाड मुळासकट उपटून टाकतो.
लिंगदेह अत्यंत कठिण । तें सांख्ययोगापुढें जाण ।
जेवीं अग्नीमाजीं तृण । तेवीं होय संपूर्ण भस्मांत ॥५९८॥
हा लिंगदेह जरी अत्यंत कठीण असला, तरी सांख्ययोगाच्या अग्नीत तो गवतासारखा पूर्णपणे जळून भस्म होतो.
लिंगदेह सैंधवगिरिवर । सांख्य अत्यंत प्रळयसागर ।
खवळला विरवूनि करी नीर । एकाकार निजात्मता ॥५९९॥
लिंगदेह म्हणजे मिठाचा पर्वत आहे आणि सांख्य म्हणजे खवळलेला प्रलयसागर! तो त्या पर्वताला वितळवून पाण्याचा एकच आत्मरूप सागर बनवतो.
खवळल्या अत्यंत चित्सागरा । नाना संशयजळगारा ।
उनावया नाहीं थारा । निजनिर्धारा उद्धवा ॥६००॥
हे उद्धवा, हा चैतन्याचा सागर पूर्ण खवळला की संशयारूपी गारांना वितळण्याशिवाय दुसरा मार्ग उरत नाही.
सकळ संशयांचें छेदन । लिंगदेहाचें भेदन ।
करी तें सांख्ययोगज्ञान । उद्धवा जाण निश्चित ॥६०१॥
हे उद्धवा, सर्व संशयांचे छेदन करणारे आणि लिंगदेहाचा नाश करणारे हेच सांख्ययोगज्ञान आहे, हे निश्चित समज.
अनुलोम प्रतिलोम । विवंचना वाटेल दुर्गम ।
हें न करितां सांख्य सुगम । आकळे तें वर्म सांगेन ऐक ॥६०२॥
अनुलोम-प्रतिलोम पद्धतीने विचार करणे तुला कठीण वाटत असेल, तर त्याशिवाय सोप्या पद्धतीने सांख्यज्ञान कसे आकलनीय होईल, ते रहस्य सांगतो ऐक.
सांडूनि आकारविषमता । सर्व भूतीं भगवंतता ।
जो पाहे सद्भावता । सांख्य त्याचे हाता समूळ आलें ॥६०३॥
बाह्य आकारांची विषमता सोडून जो सर्व प्राण्यांच्या ठिकाणी भावभक्तीने भगवद्भाव पाहतो, त्याला सांख्यज्ञान पूर्णपणे प्राप्त झाले असे समज.
कां जैसें होईल कर्माचरण । तैसें सुखेंचि हो आपण ।
मी कर्ता हें तूं न म्हण । इतुकेन ब्रह्म पूर्ण तूं होसी ॥६०४॥
किंवा जसे कर्म घडेल, तसे ते सहज होऊ दे. 'मी कर्ता आहे' असे म्हणू नकोस; एवढ्यानेच तू परिपूर्ण ब्रह्मस्वरूप होशील.
याहीवरती सुगमता । मज दिसेना सर्वथा ।
उद्धवा तुझे निजहितार्था । जाण तत्त्वतां सांगीतलें ॥६०५॥
हे उद्धवा, तुझ्या कल्याणासाठी मी तुला हे मूळ तत्त्व सांगितले आहे; यापेक्षा सोपा मार्ग मला तरी कुठे दिसत नाही.
हेंचि एक माझें वचन । विचारुनियां संपूर्ण ।
निजहितार्थ आपण । अवश्य जाण करावें ॥६०६॥
माझ्या या एकाच वचनाचा पूर्ण विचार करून तू स्वतःच्या कल्याणासाठी याचे अवश्य आचरण कर.
ऐसें बोलिला देवाधिदेवो । तेथ जडला उद्धवाचा भावो ।
निःशेष ’अहं’ सांडितां पहा हो । ब्रह्म स्वयमेवो सहजचि ॥६०७॥
देवाधिदेव श्रीकृष्ण असे बोलले तेव्हा उद्धवाची निष्ठा तिथे जडली. पूर्णपणे 'अहंकार' सोडून दिला की माणूस सहजच ब्रह्मस्वरूप होतो.
विचारितां सांख्यज्ञान । जगातें गोंवी अहंपण ।
अहंपाशीं जन्ममरण । दुःख दारुण अहंभावीं ॥६०८॥
सांख्यज्ञानाचा विचार केला असता असे दिसते की हा अहंकारच जगाला अडकवून ठेवतो; जन्म-मरण आणि भयानक दुःख या अहंकारातच आहेत.
ऐसा अहंभावो कठिण । सांडितां न सांडे आपण ।
येचि गुंतीचें कारण । सर्वथा जाण कळेना ॥६०९॥
असा हा कठीण अहंकार सहज सोडता येत नाही; या गुंतागुंतीचे मूळ कारण सहजासहजी समजत नाही.
हें पुसों जावें देवापाशीं । तेणें विशद सांगीतलें सांख्यासी ।
आतां आपुली गुंती आपल्यापाशीं । तेंचि आम्हासी कळेना ॥६१०॥
हे श्रीकृष्णाला विचारायला जावे, तर त्यांनी आधीच सांख्यज्ञान स्पष्ट करून सांगितले आहे; आता आपली ही गुंतागुंत आपल्यापाशीच आहे, ती आम्हाला उकलता येत नाही.
येचि अर्थी श्रीकृष्ण । पंचविसावे अध्यायीं जाण ।
सगुण-निर्गुणविभागें पूर्ण । गोड निरुपण सांगेल ॥६११॥
याच विषयावर श्रीकृष्ण पंचविसाव्या अध्यायात सगुण आणि निर्गुणाच्या विभागाने अत्यंत मधुर निरुपण करतील.
ते सुरस रसाळ मधुर कथा । जेथ श्रीकृष्णाऐसा वक्ता ।
उद्धव शिरोमणि श्रोता । अनुपम स्वादुता ते ठायीं ॥६१२॥
ती कथा अत्यंत रसाळ आणि गोड आहे, जिथे श्रीकृष्णांसारखा वक्ता आणि भक्तांचा शिरोमणी उद्धवासारखा श्रोता आहे; त्यामुळे तिथला गोडवा अतुलनीय आहे.
त्या स्वादाचें गोडपण। सांगावया समर्थ श्रीकृष्ण ।
सेवावया श्रोता अतिसज्ञान । निजभक्त जाण उद्धव ॥६१३॥
त्या गोडीचे वर्णन करण्यास खुद्द श्रीकृष्ण समर्थ आहेत आणि तिचा आस्वाद घेण्यासाठी अत्यंत ज्ञानी व परमभक्त असा उद्धव श्रोता आहे.
ते देवभक्तसंवादगोडी । वेदशास्त्रें न जोडे जोडी ।
आलोडितां ग्रंथकोडी । ते निजगोडी नातुडे ॥६१४॥
देव आणि भक्ताच्या या संवादाची गोडी वेद-शास्त्रांनाही लाभत नाही; करोडो ग्रंथांचा अभ्यास केला तरी ही खरी गोडी प्राप्त होत नाही.
आतुडावया ते निजगोडी । जैं भाग्यें भावार्थें जोडे जोडी ।
भावार्थाचे निजआवडीं । जिव्हारींची गोडी देवो दे भक्तां ॥६१५॥
ती निजगोडी प्राप्त होण्यासाठी जेव्हा भाग्याने भक्तीची जोड मिळते, तेव्हा भक्तीच्या प्रेमापोटी देव भक्ताला आपल्या अंतःकरणातील गोडी प्रदान करतो.
एवं भावार्थापरतें कांहीं । देवासी आवडतें नाहीं ।
तो भावो नाहीं ज्यांचे ठायीं । ते मूर्ख पाहीं बालिश ॥६१६॥
तात्पर्य, भक्ती व श्रद्धेपेक्षा देवाला दुसरे काहीही प्रिय नाही; आणि ज्यांच्या ठायी असा भाव नाही, ते खरोखर मूर्ख व अज्ञाणी आहेत.
त्या बाळकांचा धन्य भावो । खापरें मांडूनि म्हणती देवो ।
तेथही प्रकटे देवाधिदेवो । धरिल्या निःसंदेहो विश्वास ॥६१७॥
त्या लहान मुलांचा भाव धन्य आहे, जे मडक्याची खापरे मांडून त्याला 'देव' मानतात; तिथेही निःसंशय विश्वास ठेवला तर देवाधिदेव प्रकट होतो.
बाळकें दूध मागावयासाठीं । भावार्थें लागला देवापाठीं ।
कां क्षीराब्धि करुनि वाटी । उपमन्यावोठीं लाविली ॥६१८॥
लहान मूल (उपमन्यू) दुधासाठी भाविकतेने देवाच्या पाठी लागले, तेव्हा देवाने क्षीरसागराची वाटीच उपमन्यूच्या ओठाला लावली.
एवं भाविकू देवाचा लाहणा । देवो भाविकांचा आंदणा ।
भावेंवीण देवो जाणा । कधीं कोणा न भेटे ॥६१९॥
अशा प्रकारे भाविक भक्त देवाचा प्रिय असतो आणि देव अशा भक्ताचा अंकित बनतो; भावाशिवाय देव कधीही कोणाला भेटत नाही.
यालागीं जेथ भावार्थ । तेथचि जोडे सुखस्वार्थ ।
भावार्थ तेथ परमार्थ । साङग साद्यंत सांपडे ॥६२०॥
म्हणूनच जिथे भाव आणि श्रद्धा आहे, तिथेच आत्मसुख प्राप्त होते; जिथे भाव आहे तिथे संपूर्ण परमार्थ परिपूर्णतेने सापडतो.
ऐसा वाढविल्या भावार्थ । तेणें जोडे निर्गुणनिजस्वार्थ ।
तेचि अर्थीचा वृत्तांत । पुढिल्या अध्यायांत हरि सांगे ॥६२१॥
असा भाव वाढवला की निर्गुण परमार्थाची प्राप्ती होते; याच विषयाचा वृत्तांत श्रीहरी पुढील अध्यायात सांगतील.
ते कथेचें गोडपण । अमृतास विसरवी जाण ।
ऐसें रसाळ निरुपण । सादरें श्रीकृष्ण सांगेल ॥६२२॥
त्या कथेचा गोडवा अमृताचाही विसर पाडणारा आहे; असे रसाळ निरुपण श्रीकृष्ण अत्यंत आदराने सांगतील.
तें श्रीकृष्णकथापीयूख । श्रोत्यांचें पावे श्रवणमुख ।
एका जनार्दनीं अतिसुख । सकौतुक व्याख्यान ॥६२३॥
श्रीकृष्णकथेचे ते अमृत श्रोत्यांच्या कानांपर्यंत पोहोचून त्यांना अत्यंत सुख देईल; संत एकनाथ म्हणतात, हे व्याख्यान अत्यंत कौतुकास्पद व आनंददायी आहे.
श्रीभागवत अत्यादरें । श्रीकृष्णकथा सविस्तरें ।
अहेर विस्तारिले साजिरे । परमार्थअळंकारें साळंकृत ॥६२४॥
श्रीभागवताच्या अत्यंत आदराने आणि श्रीकृष्णकथेच्या विस्ताराने परमार्थाच्या अलंकारांनी सजवलेले हे सुंदर अहेर (भेट) तयार केले आहेत.
तेणें संत सज्जन सोयरे । गौरवीन श्रवणादरें ।
एका जनार्दनकृपाकरें । आविष्करे सामर्थ्य ॥६२५॥
त्या अहेराने संत आणि सज्जनरूपी आप्तांचा मी श्रवणरूपी आदराने गौरव करीन; जनार्दन स्वामींच्या कृपेनेच हे सामर्थ्य माझ्यात प्रकट झाले आहे.
गौरविले सोयरे सज्जन । म्हणाल उपेक्षिले इतर जन ।
जो श्रीभागवतीं सावधान । तो परमार्थें जाण गौरवे ॥६२६॥
सज्जन आप्तांचा गौरव केला, पण इतर लोकांची उपेक्षा केली असे म्हणाल; तर जो श्रीभागवतामध्ये लक्षपूर्वक मग्न असतो, तो परमार्थाने गौरवलाच जातो.
भावार्थासारिखें गौरवण । एका जनार्दन जाणे जाण ।
एका जनार्दना शरण । आपण्या आपण गौरवी ॥६२७॥
भावासारखा दुसरा गौरव नाही, हे जनार्दन स्वामींचा एका (संत एकनाथ) जाणतो; जनार्दनाला शरण गेल्यावर मनुष्य आपोआपच गौरवला जातो.