ॐ नमो श्रीजनार्दन ।
सकळ सिद्धींचें सिद्धस्थान । सकळ ऋद्धींचें परम निधान । तुझे श्रीचरण सर्वार्थी ॥१॥
हे श्रीजनार्दना, तुला नमस्कार असो! तुझे श्रीचरण सर्व सिद्धींचे सिद्धस्थान, सर्व ऋद्धींचे श्रेष्ठ स्थान आणि सर्व अर्थांनी परम निधान आहेत.
निधान साधावया अंजन ।
नयनीं काळिमा घालिती जन । तेणें काळवंडले नयन । थितें निधान दिसेना ॥२॥
जमिनीत गाडलेले धन मिळवण्यासाठी लोक डोळ्यात अंजनाचा काळा मळ घालतात; पण त्याने डोळेच काळे पडतात आणि समोर असलेले धनही दिसत नाही.
तैसे नव्हती तुझे चरण ।
करितां चरणरजवंदन । निःशेष काळिमा निरसे जाण । पूर्ण निधान दाविसी ॥३॥
पण तुझे चरण तसे नाहीत; तुझ्या चरणधुळीला वंदन करताच अज्ञानाचा सर्व काळिमा नष्ट होतो आणि तू पूर्ण आत्मनिधान दाखवतोस.
अंजनें साधितां निधान ।
तेथ छळावया पावे विघ्न । बळी देऊनि साधिल्या जाण । नश्वरपण तयासी ॥४॥
अंजनाने धन साध्य करताना विघ्ने छळायला येतात आणि बळी देऊन मिळवलेले धन नश्वर (नाशवंत) असते.
तैसे नव्हती तुझे चरण ।
अवलीळा करितां स्मरण । नित्य सिद्ध अव्यय जाण । निजनिधान ठसावे ॥५॥
तुझे चरण तसे नाहीत; सहज स्मरण करताच नित्य सिद्ध आणि अविनाशी असे आत्मनिधान अंतःकरणात पक्के बिंबते.
हें साधूनियां निधान ।
झाले सनकादिक संपन्न । नारदाचें उदारपण । येणेंचि जाण वाखाणे ॥६॥
हेच आत्मनिधान साध्य करून सनकादिक पूर्णत्वाला पोहोचले आणि नारदांचे औदार्यही याच धनाने नावाजले गेले.
वज्रकवच प्रल्हादासी ।
हेंचि भांडवल गांठी त्यासी । शुकादि वामदेवांसी । महिमा येणेंसीं पावले ते ॥७॥
प्रल्हादासाठी हेच वज्रकवच आणि गाठीशी असलेले भांडवल होते; शुक आणि वामदेवादी ऋषी याच भांडवलामुळे श्रेष्ठ चित्र-महिमा पावले.
व्यासवाल्मीकि महावेव्हारे ।
येणेंचि भांडवलें झाले खरे । त्यांचेनि भांडवलें लहान थोरें । छेदूनि दरिद्रें नांदती ॥८॥
व्यास व वाल्मीकी हे महान व्यापारी याच भांडवलामुळे खरे समृद्ध झाले; आणि त्यांच्या या भांडवलाच्या बळावर लहान-मोठे सर्वजण आपले दारिद्र्य नष्ट करून सुखाने राहत आहेत.
त्या सद्गुरूचे श्रीचरण ।
परम निधींचें निधान । एका जनार्दना शरण । हें आम्हां परिपूर्ण भांडवल ॥९॥
त्या सद्गुरूंचे श्रीचरण हेच परम निधीचे निधान आहे; एका जनार्दनाला शरण जाणे हेच आमचे परिपूर्ण भांडवल आहे.
येणेंचि भांडवलें प्रस्तुत ।
प्राप्त झालें श्रीभागवत । तेथ उद्धवासी श्रीअनंत । ज्ञानमथितार्थ सांगत ॥१०॥
याच भांडवलाच्या बळावर आम्हाला श्रीभागवत ग्रंथ प्राप्त झाला आहे, ज्यामध्ये श्रीअनंत (कृष्ण) उद्धवाला ज्ञानाचे मंथन करून काढलेले सार सांगत आहेत.
त्या दोघांची एकान्त मातू ।
प्रकट जाहली जगाआंतू । हा परीक्षितीचा विख्यातू । उपकार लोकांतू थोर झाला ॥११॥
त्या दोघांमधील एकांतातील ही गूढ गोष्ट जगात प्रकट झाली; यात राजा परीक्षितीचा जगतावर फार मोठा व प्रसिद्ध उपकार झाला आहे.
ज्याचे श्रद्धेच्या आवडीं ।
शुक पावला लवडसवडी । तेणें गुह्य ज्ञानाची गोडी । प्रकट उघडी दाखविली ॥१२॥
ज्याच्या श्रद्धेच्या आवडीमुळे शुकदेवजी धावून आले आणि त्यांनी गुप्त ज्ञानाची गोडी स्पष्टपणे उघडी करून दाखवली.
त्या शुकाचें नवल महिमान ।
कानीं न सांगतां गुह्य ज्ञान । श्रवणें तोडोनि भवबंधन । परीक्षिती जाण उद्धरिला ॥१३॥
त्या शुकदेवांचे आश्चर्यकारक मोठेपण असे की, कानात कोणताच गुप्त मंत्र न सांगता केवळ कथेच्या श्रवणाने परीक्षितीचे भवबंधन तोडून त्याचा उद्धार केला!
एथवरी श्रवणाची गोडी ।
प्रसिद्ध दाविली उघडी । तरी अभाग्यु दांतखिळी पाडी । कानाची नुघडी निमटली मिठी ॥१४॥
एवढी श्रवणाची गोडी उघडपणे दाखवून दिली तरी अभागी माणूस दातखिळी बसवून घेतो आणि कानाची दारे मिटून गप्प बसतो.
श्रवणीं घालितां वाडेंकोडें ।
कथासारामृत बाहेरी सांडे । श्रवणाआंतौता थेंबही न पडे । यालागीं रडे विषयांसी ॥ १५॥
कानात हट्टाने ढकलले तरी कथेचे अमृतरस बाहेर सांडते आणि कानाच्या आत एक थेंबही पडत नाही, म्हणूनच तो विषयात अडकून रडत राहतो.
असो हे श्रोत्यांची कथा ।
कथा सांगे जो वक्ता । तोही तैसाचि रिता । घोटु आंतौता पावों नेदी ॥१६॥
श्रोत्यांची गोष्ट बाजूला राहू दे, कथा सांगणारा वक्ताही तसाच रिकामा राहतो आणि अमृताचा एक घोटही आत उतरू देत नाही.
जैसा गुळउंसाचा घाणा ।
रसु बाहेरी जाये मांदणा । फिकेपणें करकरी गहना । ते गती वदना वक्त्याचे ॥१७॥
जसा ऊसाच्या रसाच्या घाण्यातून गोड रस बाहेर निघून जातो आणि शेवटी कोरडा, चवहीन पाचोळा उरतो; तशीच अवस्था (भावार्थ न समजणाऱ्या) वक्त्याच्या तोंडाची होते.
जें कथामृताचें गोडपण ।
तें सद्गुरूवीण चाखवी कोण । यालागीं जनार्दना शरण । जेणें गोडपण चाखविलें ॥१८॥
त्या कथामृताची गोडी सद्गुरूंशिवाय कोण चाखवणार? म्हणूनच मी जनार्दनस्वामींना शरण गेलो आहे, ज्यांनी मला ही गोडी चाखवली.
परी चाखविली उणखूण ।
तेही अभिनव आहे जाण । स्वाद स्वादिता आपण । होऊनि गोडपण चाखवी ॥१९॥
पण त्यांनी जी खूण चाखवली तीही अतिशय नवलपूर्ण आहे; स्वाद घेणारा तो स्वतःच बनून ती गोडी चाखवतो!
बाळकाहातीं दिधल्या फळा ।
खावें हें न कळे त्या अबळा । त्याचे मुखीं घालूनि गळाळा । गोडीचा जिव्हाळा जनक दावी ॥२०॥
लहान मुलाच्या हातात फळ दिले तर ते कसे खावे हे त्याला समजत नाही; तेव्हा बाप स्वतः त्याच्या तोंडात रसाचा घोट घालून त्याला गोडीची चव दाखवतो.
गोडी लागल्या बाळकासी ।
तेंचि फळ खाय अहर्निशीं । तेवीं जनार्दनें आम्हांसी । गोडी श्रीभागवतासी लाविली ॥२१॥
एकदा गोडी लागली की ते बाळ रात्रंदिवस तेच फळ खाते; तशीच जनार्दनस्वामींनी आम्हाला श्रीभागवताची गोडी लावली आहे.
ऐसी लाविली गोडी चढोवडी ।
तेणें झाली नवलपरवडी । मज सांडितांही ते गोडी । गोडी न सोडी मजलागीं ॥२२॥
त्यांनी अशी उत्कट गोडी लावली की एक नवल घडले; मी जरी ती गोडी सोडायचा प्रयत्न केला, तरी ती गोडी मला सोडत नाही!
ते गोडीनें गिळिलें मातें ।
मीपण गेलें गोडीआंतौतें । ते गोडीचें उथळलें भरितें । सबाह्य रितें उरों नेदी ॥२३॥
त्या गोडीने मलाच गिळून टाकले, माझे 'मीपण' त्या गोडीत विरघळले; त्या गोडीचा असा पूर आला आहे की आत-बाहेर काहीही रिकामे उरले नाही.
हें शुकमुखींचें श्रेष्ठ फळ ।
गोडपणें अतिरसाळ । त्वचा आंठोळीवीण केवळ । गोडीच सकळ फळरूपें ॥२४॥
शुकदेवांच्या मुखातून आलेले हे श्रेष्ठ भागवतरूपी फळ अतिशय गोड व रसाळ आहे; त्याला साल किंवा कोय नाही, तर संपूर्ण फळ हे केवळ गोडीनेच बनलेले आहे!
ते श्रीभागवतींची गोडी ।
श्रीकृष्णें निजआवडीं । उद्धवासी कडोविकडी । भक्ति चोखडी चाखविली ॥२५॥
ती श्रीभागवताची गोडी आणि शुद्ध भक्ती श्रीकृष्णाने अत्यंत आवडीने उद्धवाला समोरासमोर बसवून चाखवली.
करितां माझें भजन ।
धरितां माझे मूर्तीचे ध्यान । समाधिपर्यंत साधन । उद्धवासी संपूर्ण सांगीतलें ॥२६॥
माझे भजन करणे, माझ्या मूर्तीचे ध्यान करणे आणि समाधीपर्यंत पोहोचण्याचे सर्व साधन श्रीकृष्णाने उद्धवाला संपूर्ण सांगितले.
ते कृष्णामुखींची मातू ।
ऐकोनि चौदाव्या अध्यायांतू । उद्धव हरिखला अद्भुतू । माझा निजस्वार्थू फावला ॥२७॥
चौदाव्या अध्यायात श्रीकृष्णाच्या मुखातील ती गोष्ट ऐकून उद्धवाला मोठा आनंद झाला आणि तो म्हणाला, "माझे परम कल्याण साधले!"
मज कृष्णमूर्तीचें ध्यान ।
सहजें सदा असे जाण । तेणेंच होय समाधि समाधान । तरी कां प्रश्न करूं आतां ॥२८॥
मला कृष्णमूर्तीचे ध्यान सहजच सतत घडत असते आणि त्यानेच समाधीचे समाधान मिळते; मग आता मी पुढचा प्रश्न का करू?
ऐकोनि चौदावा अध्यायो ।
झाला उद्धवासी हा दृढ भावो । हें देखोनि स्वयें देवो । पुढील अभिप्रावो सूचितू ॥२९॥
१४ वा अध्याय ऐकून उद्धवाचा हा दृढ भाव झाला; हे पाहून देव स्वतः पुढील विषयाचा अभिप्राय सुचवत आहेत.
दृढ विश्वसेंसीं जाण ।
करितां माझें भजन ध्यान । पुढां उपजे सिद्धींचें विघ्न । ते अर्थीं श्रीकृष्ण उपदेशी ॥३०॥
दृढ विश्वासाने माझे भजन व ध्यान करत असताना पुढे सिद्धींचे विघ्न निर्माण होते, त्याविषयी श्रीकृष्ण उपदेश करत आहेत.
पंधरावे अध्यायीं निरूपण ।
भक्तीं माझें करितां भजन । अवश्य सिद्धी उपजती जाण । त्या त्यागवी विघ्न म्हणोनी ॥३१॥
१५ व्या अध्यायात निरूपण आहे की, भक्तीने माझे भजन करताना सिद्धी नक्की उत्पन्न होतात; पण त्या विघ्न ठरतात म्हणून त्यांचा त्याग कसा करावा हे सांगत आहेत.
जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिनः ।
मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धयः ॥१॥
इंद्रियांवर विजय मिळवलेल्या, एकाग्रचित्त, प्राणावर ताबा मिळवलेल्या आणि माझ्यात मन स्थिर करणाऱ्या योग्याला सर्व सिद्धी प्राप्त होतात.
प्राणापानजयो जयापासीं ।
इंद्रियजयो असे ज्यासी । यावरी उल्हास मद्भक्तीसी । चित्त अहर्निशीं मद्युक्त ॥३२॥
ज्याने प्राण-अपानावर आणि इंद्रियांवर विजय मिळवला आहे, ज्याच्या मनात माझ्या भक्तीचा उल्हास आहे आणि ज्याचे चित्त रात्रंदिवस माझ्यातच जडले आहे;
उद्धवा गा त्याच्या ठायीं ।
अनिवार सिद्धी उपजती पाहीं । ये अर्थी संदेह नाहीं । जे जे समयीं जें इच्छी ॥३३॥
हे उद्धवा, त्याच्या ठिकाणी सर्व सिद्धी आपोआप उत्पन्न होतात; तो ज्या वेळी ज्या गोष्टीची इच्छा करतो ती त्याला प्राप्त होते, यात संशय नाही.
ऐसें उद्धवें ऐकतां ।
चमत्कारू झाला चित्ता । समूळ सिद्धींची कथा । श्रीकृष्णनाथा पुसों पा ॥३४॥
हे ऐकून उद्धवाच्या मनात नवल वाटले आणि तो श्रीकृष्णनाथांना सर्व सिद्धींची कथा विचारू लागला.
कया धारणा या कास्विद् कथं वा सिद्धीरच्युत ।
कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धीदो भवान् ॥२॥
उद्धव म्हणाला: हे अच्युता, कोणत्या धारणेने कोणत्या सिद्धी मिळतात? त्या कशा प्राप्त होतात आणि एकूण सिद्धी किती आहेत? हे मला सांगा, कारण योग्यांना सिद्धी देणारा तूच आहेस.
कोण्या धारणा कोण सिद्धी ।
ते सांगावी विधानविधि । संख्या किती सकळ सिद्धी । तेंही कृपानिधी सांगिजे ॥३५॥
कोणत्या धारणेने कोणती सिद्धी मिळते, तिची पद्धत काय आहे आणि सर्व सिद्धींची संख्या किती आहे, हे हे कृपानिधी मला सांगा.
या सकळ सिद्धींची कथा ।
तूं एक जाणता तत्त्वतां । ते मज सांगिजे जी अच्युता । तूं सिद्धीदाता योगियां ॥३६॥
या सर्व सिद्धींची रहस्य कथा जाणणारा एकमेव तूच आहेस; हे अच्युता, तू योग्यांना सिद्धी देणारा आहेस, म्हणून मला ते सांग.
सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगैः ।
तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतवः ॥३॥
श्रीकृष्ण म्हणाले: योगशास्त्र पारंगत मुनींनी अठरा सिद्धी सांगितल्या आहेत. त्यांपैकी आठ सिद्धी माझ्या स्वरूपाशी संबंधित मुख्य सिद्धी आहेत आणि उरलेल्या दहा सिद्धी गुणांवर (सत्त्वावर) आधारित आहेत.
सिद्धी अष्टादश जाण ।
त्यांची धारणा भिन्न भिन्न । ऐंसे बोलिले योगज्ञ । योगसंपन्न महासिद्ध ॥३७॥
सिद्धी अठरा आहेत आणि त्यांची धारणा वेगवेगळी आहे, असे योग जाणणारे महासिद्ध म्हणाले आहेत.
या नांव गा सिद्धी समस्ता ।
यांत अष्ट महासिद्धी विख्याता । त्या माझे स्वरूपीं स्वरूपस्थिता । आणिकासी तत्त्वतां त्या नाहीं ॥३८॥
या अठरा सिद्धींपैकी आठ 'महासिद्धी' प्रसिद्ध आहेत; त्या माझ्या मूळ स्वरूपातच वसलेल्या आहेत, इतरांकडे त्या स्वतःहून नसतात.
मनसा वाचा कर्मणा जाण ।
विसरोनि देहाचें देहपण । माझेनि स्वरूपें अतिसंपन्न । चैतन्यघन जो झाला ॥३९॥
जो काया, वाचा व मनाने देहाचे भान विसरून माझ्या आत्मस्वरूपाने संपन्न व चैतन्यमय बनला आहे;
त्यापाशीं या सिद्धी जाण ।
उभ्या असती हात जोडून । परी तो न पाहे थुंकोन । निचाड जाण यापरी ॥४०॥
त्याच्याजवळ या आठ महासिद्धी हात जोडून उभ्या असतात; पण तो निस्पृह साधक त्यांच्याकडे थुंकूनही पाहत नाही!
इतर दहा सिद्धींची कथा ।
ज्या सत्त्वगुणें गुणभूता । साधक शुद्धसत्त्वात्मा होतां । त्यापाशीं सर्वथा प्रकटती ॥४१॥
इतर दहा सिद्धी या सत्त्वगुणापासून निर्माण होणाऱ्या आहेत; साधक शुद्ध सत्त्वगुणी बनला की त्या त्याच्याजवळ प्रकट होतात.
अष्ट महासिद्धींची कथा ।
तुज मी सांगेन तत्त्वतां । ज्या माझे स्वरूपीं स्वभावतां । असती वर्तता अहर्निशीं ॥४२॥
त्या आठ महासिद्धींची कथा मी तुला सांगतो, ज्या माझ्या स्वरूपात अखंड नित्य वसलेल्या असतात.
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियैः ।
प्राकाश्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥४॥
गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति ।
एता मे सिद्धयः सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मताः ॥५॥
अणिमा, महिमा, लघिमा, प्राप्ती (इंद्रियांची), प्राकाम्य (पाहलेल्या व ऐकलेल्या भोगांची प्राप्ती), ईशिता (शक्तींची प्रेरणा), वशिता (गुणांमध्ये अलिप्तता) आणि कामावसायिता (इच्छिलेला भोग मिळणे) - हे सौम्या उद्धवा, या आठ सिद्धी माझ्या स्वाभाविक सिद्धी मानल्या गेल्या आहेत.
अणिमा महिमा लघिमास्थिती ।
या तिन्ही देहसिद्धीचे प्राप्ती । ’ प्राप्तरिंद्रियैः ’ जे वदंती । ते जाण चौथी महासिद्धी ॥४३॥
अणिमा, महिमा व लघिमा या तीन देहाशी संबंधित सिद्धी आहेत; आणि इंद्रियांच्या क्षमतेशी जोडलेली 'प्राप्ती' ही चौथी महासिद्धी आहे.
प्राकाम्य श्रुतदृष्टांता ।
ते पांचवी सिद्धी गा सर्वथा । शक्तिप्रेरण ईशिता । हे जाण तत्त्वतां सहावी सिद्धी ॥४४॥
ऐकलेल्या व पाहिलेल्या गोष्टींचा भोग देणारी 'प्राकाम्य' ही पाचवी आणि शक्तींना प्रेरणा देणारी 'ईशिता' ही सहावी सिद्धी आहे.
माझे धर्म जेथ वश होती ।
ते वशिता बोलिजे सिद्धांतीं । ते सातवी सिद्धी वदंती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥४५॥
जिथे माझे धर्म (माया व गुण) वश होतात त्याला 'वशिता' ही सातवी सिद्धी म्हणतात.
त्रिलोकीं भोग जो निरुपम ।
तो न करितां परिश्रम । इच्छामात्रें उत्तमोत्तम । भोग सुगम हों लागे ॥४६॥
तिन्ही लोकांतील अलौकिक भोग कोणत्याही कष्टाविना केवळ इच्छेने सुलभ होऊ लागतात;
इच्छील्या कामसुखाची प्राप्ति ।
त्रिभुवनींची भोगसंपत्ती । एकेच काळें अवचितीं । ते जाण पां ख्यातीं आठवी सिद्धी ॥४७॥
इच्छिलेल्या कामसुखाची आणि तिन्ही लोकांतील संपत्तीची एकाच वेळी प्राप्ती होणे, ही 'कामावसायिता' ही आठवी सिद्धी आहे.
या अष्टमहासिद्धींची राशी ।
स्वभावें असे मजपाशीं । साधक शिणतां प्रयासीं । एकादी कोणासी उपतिष्ठे ॥४८॥
या आठ महासिद्धींचा साठा माझ्याकडे स्वाभाविक असतो; पण साधकांनी खूप कष्ट केले तरी एखाद्यालाच त्यातली एखादी सिद्धी मिळते.
हे महासिद्धींची व्युत्पत्ती ।
इतर दाहा ज्या बोलिजेती । त्याही सांगेन तुजप्रती । यथानिगुती उद्धवा ॥४९॥
ही आठ महासिद्धींची माहिती झाली; आता उरलेल्या दहा सिद्धींची माहिती मी तुला स्पष्ट सांगतो.
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन्दूरश्रवणदर्शनम् ।
मनोजवः कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥६॥
स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् ।
यथासङ्कल्पसंसिद्धीराज्ञाप्रतिहता गतिः ॥७॥
अनूर्तिमत्त्व (देहाच्या ६ ऊर्मींचा अभाव), दूरश्रवण, दूरदर्शन, मनोजव, कामरूप, परकायप्रवेश, स्वच्छंदमृत्यू, देवांसोबत क्रीडा व दर्शन, संकल्पसिद्धी आणि आज्ञेचा अडथळा न होणे (अप्रतिहता गती) - या १० सिद्धी आहेत.
देहीं बाधिती ना ऊर्मि साही ।
ते अनूर्मिसिद्धी पहिली पाहीं । दूरली वाचा ऐके ठायीं । दूरश्रवण नवाई दुसरी सिद्धी ॥५०॥
देहाला क्षुधा, तृषा, शोक, मोह, जरा, मृत्यू या सहा ऊर्मी न बाधणे ही पहिली 'अनूर्तिमत्त्व' सिद्धी; आणि दूरचा आवाज जागेवर बसून ऐकू येणे ही दुसरी 'दूरश्रवण' सिद्धी.
त्रिलोकींचा सोहळा ।
बैसले ठायीं देखे डोळां । हे तिसरे सिद्धी लीला । दूरदर्शन कळा ती नांव ॥५१॥
बसल्या जागेवरून तिन्ही लोकांचा सोहळा डोळ्यांनी पाहाता येणे ही तिसरी 'दूरदर्शन' सिद्धी होय.
मनोजवसिद्धी ऐशी आहे ।
कल्पिल्या ठायासी पाहें । मनोवेगें शरीर जाये । चौथी होये हे सिद्धी ॥५२॥
कल्पिलेल्या ठिकाणी मनःसारख्या वेगाने शरीराने पोहोचणे ही चौथी 'मनोजव' सिद्धी आहे.
कामरूप सिद्धीची परी ।
जैशिया रूपाची कामना करी । तैसें रूप तत्काळ धरी । हे पांचवी खरी कामनासिद्धी ॥५३॥
ज्या रूपाची इच्छा करेल तेच रूप तात्काळ धारण करणे ही पाचवी 'कामरूप' सिद्धी आहे.
आपुलें शरीर ठेवूनि दूरी ।
परशरीरीं प्रवेश करी । हे परकायप्रवेशपरी । सहावी साजिरी अतिसिद्धी ॥५४॥
आपले शरीर सोडून दुसऱ्याच्या शरीरात प्रवेश करणे ही सहावी 'परकायप्रवेश' सिद्धी होय.
काळासी वश्य नाहीं होणें ।
आपुलिये इच्छेनें मरणें । हे सातवी सिद्धी जाणणें । स्वच्छंदमरणें ती नांव ॥५५॥
काळाला वश न होता स्वतःच्या इच्छेने प्राण सोडणे ही सातवी 'स्वच्छंदमृत्यू' सिद्धी आहे.
स्वर्गीं देवांचें जें क्रीडन ।
त्यांचें हा देखे दर्शन । स्वयें क्रीडावया अंगवण । ते सिद्धी जाण आठवी ॥५६॥
स्वर्गात देवांचे खेळ पाहाणे व स्वतः त्यांच्यासोबत क्रीडा करण्याचे सामर्थ्य असणे ही आठवी सिद्धी होय.
जैसा संकल्प तैसी सिद्धी ।
ते नववी जाण पां त्रिशुद्धी । राजाही आज्ञा शिरीं वंदी । ज्याची गमनसिद्धी सर्वत्र ॥५७॥
जसा संकल्प केला तसेच घडून येणे ही नववी संकल्पसिद्धी; आणि राजानेही आज्ञा मानणे व कुठेही अडथळा न येता जाणे ही दहावी सिद्धी होय.
ज्याची आज्ञा आणि गमन ।
कोठेंही अवरोधेना जाण । हें दहावे सिद्धीचें लक्षण । ज्ञानविचक्षण जाणती ॥५८॥
ज्याची आज्ञा व गती कुठेही अडवली जात नाही, हे दहाव्या आज्ञासिद्धीचे (अप्रतिहता गती) लक्षण आहे.
या गुणहेतुसिद्धींची विधी ।
म्यां सांगीतली हे त्रिशुद्धी । यांहीहोनि क्षुद्रसिद्धी । त्याही निजबुद्धीं अवधारीं ॥५९॥
या दहा गुणहेतुक सिद्धी मी तुला सांगितल्या; आता यांपेक्षा लहान असलेल्या क्षुद्र सिद्धी ऐक.
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता ।
अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजयः ॥८॥
एताश्चोद्देशतः प्रोक्ता योगधारणासिद्धयः ।
यया धारणया या स्याद्यथा वा स्यान्निबोध मे ॥९॥
त्रिकालज्ञत्व, अद्वंद्व (शीत-उष्णादिकांचा त्रास न होणे), परचित्ताभिज्ञता (दुसऱ्याच्या मनातील जाणणे), अग्नी-सूर्य-जल-विषादिकांचा प्रतिस्तंभन (प्रभाव रोखणे) आणि अपराजय - या ५ लहान सिद्धी आहेत. कोणत्या धारणेने कोणती सिद्धी मिळते ते ऐक.
क्षुद्रसिद्धी पंचलक्षण ।
भूत भविष्य वर्तमान । या त्रिकाळांचें जें ज्ञान । तें पहिलें जाण ये ठायीं ॥६०॥
पाच क्षुद्र सिद्धींपैकी भूत, भविष्य व वर्तमान या तिन्ही काळांचे ज्ञान असणे ही पहिली सिद्धी आहे.
सुख दुःख शीत उष्ण ।
मृदु आणि अतिकठिण । या द्वंद्वांसी वश नव्हे जाण । तें दुसरें लक्षण सिद्धीचें ॥६१॥
सुख-दुःख, थंडी-ऊन या द्वंद्वांना वश न होणे (अद्वंद्व) हे दुसऱ्या सिद्धीचे लक्षण आहे.
पराचें स्वप्न स्वयें सांगणें ।
पुढिलाचे चित्तींचें जाणणें । हे तिसरी सिद्धी म्हणणें । ऐक लक्षणें चौथीचीं ॥६२॥
दुसऱ्याचे स्वप्न व मन कवळणे ही तिसरी सिद्धी ('परचित्ताभिज्ञता') होय.
अग्नि वायु आणि उदक ।
शस्त्र विष आणि अर्क । यांचें प्रतिस्तंभन देख । ते सिद्धी निष्टंक पैं चौथी ॥६३॥
अग्नी, वायू, पाणी, शस्त्र, विष व सूर्य यांचा प्रभाव रोखून धरणे ही चौथी 'प्रतिस्तंभन' सिद्धी आहे.
कोणासी जिंकिला न वचे पाहें ।
जेथींचा तेथ विजयी होये । एकला सर्वत्र विजयो लाहे । हे पांचवी आहे विजयसिद्धी ॥६४॥
कोणाकडूनही पराभूत न होता सर्वत्र विजय मिळवणे ही पाचवी 'अपराजय' सिद्धी आहे.
उद्देश्यमात्रें सिद्धींची गती ।
म्यां सांगीतली तुजप्रती । आतां कोण धारणा कोण स्थिती । सिद्धीची प्राप्ती होय ते ऐक ॥६५॥
मी तुला सिद्धींची थोडक्यात माहिती सांगितली; आता कोणत्या धारणेने कोणती सिद्धी मिळते ते ऐक.
अष्ट महासिद्धींची धारणा ।
गुणहेतु दहा सिद्धी जाणा । क्षुद्रसिद्धी पंचलक्षणा । त्यांचे साधित्या साधना हरि बोले ॥६६॥
आठ महासिद्धी, दहा गुणहेतुक सिद्धी व पाच क्षुद्र सिद्धी मिळवण्याचे साधन श्रीहरी सांगत आहेत.
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मनः ।
अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥१०॥
जो साधक सूक्ष्म भूतांचा आत्मा असणाऱ्या माझ्या सूक्ष्म तन्मात्रा रूपावर मन स्थिर करतो, त्याला 'अणिमा' ही सिद्धी प्राप्त होते.
अष्ट महासिद्धी स्वाभाविका ।
माझ्या ठायीं असती देखा । या असाध्य साधावया आवांका । करित्या साधका साधन सांगे ॥६७॥
या आठ महासिद्धी माझ्याकडे स्वाभाविक असतात; पण त्या कठीण सिद्धी साधण्यासाठी साधकाने काय करावे ते साधन भगवंत सांगत आहेत.
मी अणुरेणूचाही अणुरेण ।
जीवाचाही हृदयस्थ जाण । तेथ अणुतन्मात्र करूनि मन । माझ्या ठायीं जाण जो राखे ॥६८॥
"मी अणुरेणूपेक्षाही सूक्ष्म आणि जीवाच्या हृदयात वसणारा आहे" अशा माझ्या सूक्ष्म रूपावर जो मन स्थिर ठेवतो;
अणुतन्मात्र ध्यान सदा राहे ।
त्याचा अणुमात्रचि देह होये । कीटकीभृंगीच्या ऐसें पाहें । अणिमेची लाहे तो सिद्धी ॥६९॥
त्याचे ध्यान सतत सूक्ष्म राहिल्यामुळे त्याचा देह अणुसारखा लहान बनतो आणि त्याला 'अणिमा' सिद्धी लाभते.
तो अच्छिद्रीं निघोनि जाये ।
जगाच्या डोळ्यामाजीं समाये । कोठेंही खपेना पाहें । हे अणिमेची लाहे महासिद्धी ॥७०॥
तो छिद्र नसलेल्या भिंतीतूनही पार जाऊ शकतो आणि कोणाच्याही दृष्टीस पडत नाही, अशी अणिमा सिद्धी आहे.
महत्यात्मन्मयि परे यथासंस्थं मनो दधत् ।
महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥११॥
महत्तत्त्वरूपी सर्वव्यापी अशा माझ्यावर आणि स्वतंत्र भूतांच्या रूपावर जो मन स्थिर करतो, त्याला 'महिमा' ही सिद्धी मिळते.
माझें स्वरूप अनंत अपार ।
महत्तत्त्वाहोनि अतिथोर । आणि महत्तत्त्वाचाहीं साचार । नियंता ईश्वर जो कां मी ॥७१॥
माझे स्वरूप अनंत असून महत्तत्त्वापेक्षाही मोठे आहे आणि मी महत्तत्त्वाचाही नियंता ईश्वर आहे.
हे सिद्धी साधावया जो नर ।
माझी धारणा धरी अपरंपार । तेवढेंच होय त्याचें शरीर । हे सिद्धी महाथोर महिमान ॥७२॥
हे साध्य करण्यासाठी जो माझी अथांग धारणा धरतो, त्याचे शरीर तेवढेच विशाल बनते; याला 'महिमा' सिद्धी म्हणतात.
सूक्ष्म कापुसाचे तंतू पाहें ।
तो कल्पनेऐसा पटू होये । माझी महती धारणा वाहे । तो माझी सिद्धी लाहे महिमत्वें ॥७३॥
कापसाचा लहान तंतू कल्पनेप्रमाणे विशाल वस्त्र बनतो; तशी माझ्या अथांग धारणेने साधकाला 'महिमा' सिद्धी मिळते.
तुकितां त्याच्या समान भारा ।
न पुरे सपर्वत सगळी धरा । एवढ्या महत्तत्त्वांचा उभारा । सिद्धिद्वारा तो पावे ॥७४॥
वजनाचा विचार केला तर पर्वतांसहित संपूर्ण पृथ्वीही त्याच्या तोडीची उरत नाही; एवढा मोठा विस्तार त्याला मिळतो.
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जन ।
कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥१२॥
भूतांच्या परमाणु रूप असणाऱ्या माझ्यात चित्त स्थिर करून, काळासारख्या सूक्ष्म वस्तूचे ध्यान करणारा योगी 'लघिमा' सिद्धी प्राप्त करतो.
वाय्वादि प्राणप्रमाण ।
जेणें काळसूत्राचें गणन । तो परमाणुरूप भगवंत जाण । त्याचेंचि दृढ ध्यान सदा जो करी ॥७५॥
प्राणाच्या सूक्ष्म गतीने काळाचे गणित करणाऱ्या आणि परमाणुरूप असणाऱ्या भगवंताचे जो नित्य ध्यान करतो;
परमाणुधारणेचा महिमा ।
त्याचा देहासी ये अतिलघिमा । तो मस्तकीं चढोनि पाहे मा । उडे व्योमामाजीं सुखें ॥७६॥
त्या परमाणुधारणेच्या प्रभावाने त्याच्या शरीराला अत्यंत हलकेपणा (लघिमा) येतो आणि तो हवेत आनंदाने उडू लागतो!
अणिमादि तीनी धारणा ।
या देहींच्या सिद्धी जाणा । लहान थोर हळूपणा । देहलक्षणां उपजवी ॥७७॥
अणिमा, महिमा व लघिमा या तिन्ही देहाशी संबंधित सिद्धी असून त्या देहाला लहान, मोठे व हलके बनवतात.
उरल्या ज्या पंचमहासिद्धी ।
त्यांच्या धारणेचा विधी । तोही सांगेन त्रिशुद्धी । ऐक सुबुद्धी उद्धवा ॥७८॥
उरलेल्या पाच महासिद्धींच्या धारणेची पद्धत मी तुला सांगतो ऐक.
धारयन्मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् ।
सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मनाः ॥१३॥
सात्त्विक अहंकाराचे अधिष्ठान असलेल्या माझ्यात जो आपले मन स्थिर करतो, तो सर्व इंद्रियांचे स्वामीत्व असणारी 'प्राप्ती' ही सिद्धी मिळवतो.
मूळींचा शुद्ध अहंकारू ।
ज्यापासूनि इंद्रियविकारू । इंद्रियअशधिष्ठात्री सुरवरू । चेतविता ईश्वरू जो कां मी ॥७९॥
मूळ शुद्ध अहंकार (ज्यापासून इंद्रिये झाली) आणि इंद्रियांच्या देवतांना चेतना देणारा ईश्वर जो मी;
त्या माझ्या ठायीं धारणा धरितां ।
इंद्रियअधिष्ठात्री देवता । त्यासी पावोनि एकात्मता । इंद्रियप्रकाशता स्वयें लाहे ॥८०॥
माझ्या त्या रूपावर ध्यान धरल्यास इंद्रियांच्या देवतांशी एकरूपता होऊन सर्व इंद्रियांचे सामर्थ्य त्याला लाभते.
जे कां इंद्रियव्यापार जगाचे ।
प्रकाशूनि हा देखे साचे । एवढिये इंद्रियप्राप्तीचें । साधी सिद्धीचें वैभव ॥८१॥
जगातील सर्व इंद्रियांचे व्यापार त्याला दिसू लागतात आणि तो 'प्राप्ती' सिद्धीचे वैभव प्राप्त करतो.
तेव्हां ज्याचा जो जेथ पाहे ।
इंद्रियांचा व्यापारू होये । तो येणेंचि केला आहे । ऐशी प्रतीति होये इंद्रियप्राप्ती ॥८२॥
जिथे जिथे इंद्रियांचे व्यापार चालतात, ते सर्व याच्यामुळेच चालले आहेत अशी प्रचिती येते.
महत्यात्मनि यत्सूत्रे धारयन्मयि मानसम् ।
प्राकाश्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मनः ॥१४॥
मायेपासून उत्पन्न झालेल्या व सूत्ररूप महत्तत्त्व असणाऱ्या माझ्यात जो मन स्थिर करतो, त्याला ब्रह्मासारखी अलौकिक 'प्राकाम्य' सिद्धी मिळते.
जें महत्तत्त्व गा जाण ।
तें मायेचें प्रथम स्फुरण । ज्यासी क्रिया सूत्रप्रधान । नामाभिधान बोलती ॥८३॥
महत्तत्त्व हे मायेचे पहिले स्फुरण असून त्याला 'सूत्र' असेही म्हणतात;
तेथ अजन्मा मी आपण ।
जाहलों सूत्राचा सूत्रात्मा जाण । त्या माझ्या स्वरूपाचें ध्यान । सावधान जो करी ॥८४॥
त्या सूत्राचा आत्मा (सूत्रात्मा) जो अजन्मा मी, माझ्या त्या स्वरूपाचे जो सावधपणे ध्यान करतो;
ज्या सूत्राचेनि प्रकाशप्रवाहें ।
ब्रह्मांड हिरण्यगर्भ प्रकाशला राहे । ते प्रकाशता त्यासी वश्य होये । येणें सूत्रात्मा पाहे निदिध्यासनें ॥८५॥
ज्या सूत्राच्या प्रकाशाने संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकाशते, तो प्रकाश या ध्यानाने साधकाला वश होतो.
त्या निदिध्यासनापोटीं ।
करूं शके ब्रह्मांडकोटी । एवढी प्रकाशसिद्धी गोमटी । हे मजवीण नुठी साधकां ॥८६॥
त्या ध्यानाच्या बळाने तो करोडो ब्रह्मांडे निर्माण करू शकतो; एवढी मोठी 'प्राकाम्य' सिद्धी माझ्याशिवाय साध्य होत नाही.
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत्कालविग्रहे ।
स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रक्षेत्रज्ञचोदनाम् ॥१५॥
जो त्रिगुणांचा स्वामी आणि काळाचे स्वरूप असलेल्या विष्णु (माझ्या) रूपात चित्त स्थिर करतो, त्याला देह आणि जीवांना प्रेरणा देणारी 'ईशिता' सिद्धी मिळते.
मायादित्रिगुणनियंता ।
जो कळिकाळातें आकळिता । उत्पत्तिस्थितिप्रळयकर्ता । जाण तत्त्वतां अंतर्यामी ॥८७॥
त्रिगुणांचा नियंता, काळाला जिंकणारा आणि उत्पत्ति-स्थिति-लयाचा कर्ता अंतर्यामी जो मी;
त्या मज विष्णूचें ध्यान ।
निरंतर जो करी जाण । त्यासी अदृष्टद्रष्टेपण । शक्तिप्रेरण ईशित्वें ये ॥८८॥
त्या मज विष्णूचे जो अखंड ध्यान करतो, त्याला सर्वांना प्रेरणा देण्याचे 'ईशिता' सामर्थ्य मिळते.
मिथ्या बुद्धिबळाच्या खेळाप्रती ।
स्वारीची जाणे गती निगुती । तेवीं मिथ्या संसारप्रतीती । भूतांची आगती निर्गती स्वयें जाणे ॥८९॥
बुद्धिबळाच्या खेळातील सोंगट्यांची गती जशी खेळाडूला ठाऊक असते; तशी या संसारातील सर्व प्राण्यांची जन्म-मरणाची गती त्याला समजते.
तो जीवादि शरीरप्रेरण ।
स्वयें करूं शके आपण । करितां अंतर्याम्याचे ध्यान । एवढी सिद्धी जाण उपतिष्ठे ॥९०॥
अंतर्यामीचे ध्यान केल्याने तो स्वतः सर्व प्राण्यांच्या शरीराला प्रेरणा देऊ शकतो.
तो आपुलेनि प्रतापस्वभावीं ।
मशकाहातीं मेरू विभांडवी । नीचहस्तें सृष्टि विध्वंसूनि मांडवी । कां इंद्रातें मारवी उंदिराहातीं ॥९१॥
तो आपल्या सामर्थ्याने डासाकडून मेरू पर्वत फोडू शकतो, अत्यंत क्षुद्र माणसाकडून सृष्टीची रचना करू शकतो किंवा उंदराकडून इंद्राला मारवू शकतो!
यापरी एकातें मारवी ।
जीवें गेलिया जीववी । अचेतनातें पालेजवी । ये सिद्धीची पदवी ईशित्व ॥९२॥
तो कोणालाही मारू शकतो, मेलेल्याला जिवंत करू शकतो आणि निर्जीव वस्तूला चेतना देऊ शकतो; हीच 'ईशिता' सिद्धीची पदवी आहे.
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते ।
मनो मय्यादधद्योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥१६॥
'तुरीय' आणि 'भगवंत' नावांनी ओळखल्या जाणाऱ्या नारायणरूपी माझ्यात जो योगी मन स्थिर करतो, तो माझ्यासारखे गुण मिळवून 'वशिता' सिद्धी प्राप्त करतो.
जीव शिव आणि प्रकृती ।
यांहूनि परती चौथी स्थिती । ज्यातें नारायण म्हणती । जाण निश्चितीं सज्ञान ॥९३॥
जीव, शिव आणि प्रकृती यांच्या पलीकडची चौथी अवस्था म्हणजेच 'नारायण' होय.
जागृति स्वप्न सुषुप्ती ।
यांवेगळी तुरीय स्थिती । त्यातें नारायण म्हणती । यथानिगुती सज्ञान ॥९४॥
जागृती, स्वप्न व सुषुप्ती या तिन्हींपलीकडची 'तुरीय' अवस्था म्हणजेच नारायण.
दृश्य द्रष्टा दर्शन ।
यांअतीत चौथा जाण । त्यातें म्हणती नारायण । ज्ञानविचक्षण निजबोधें ॥९५॥
दृश्य, द्रष्टा आणि दर्शन या त्रिपुटीपलीकडचा चौथा घटक म्हणजेच नारायण होय.
त्रिपुटीवेगळी जे मातू ।
असोनियां त्रिपुटी आंतू । जो कां त्रिपुटीसी अलिप्तू । तो मी विख्यातू नारायण ॥९६॥
त्रिपुटीत असूनही त्रिपुटीपासून अलिप्त राहणारा तोच मी प्रसिद्ध नारायण आहे.
यश श्री वैराग्य ज्ञान ।
ऐश्वर्य औदार्य हे षड्गुण । नित्य वसती परिपूर्ण । तो मी नारायण भगवंत ॥९७॥
यश, श्री, वैराग्य, ज्ञान, ऐश्वर्य आणि औदार्य हे सहा गुण ज्याच्याकडे नित्य पूर्ण असतात, तो मी नारायण भगवंत आहे.
त्या मज नारायणातें ध्यातां ।
माझी वशिता सिद्धी ये हाता । सर्व कर्मीं अलिप्तता । भोगून अभोक्ता भोगातें ॥९८॥
त्या मज नारायणाचे ध्यान केल्याने 'वशिता' सिद्धी हाताशी येते आणि माणूस सर्व भोगात राहूनही अलिप्त (अभोक्ता) राहतो.
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मनः ।
परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥१७॥
निर्गुण ब्रह्म असणाऱ्या माझ्यात जो आपले स्वच्छ मन स्थिर करतो, त्याला परमानंदाची प्राप्ती होते, जिथे सर्व कामवासना शांत होतात.
चित्तदेवता सत्त्वगुण ।
इंद्रियें तो रजोगुण । विषय केवळ तमोगुण । हेंचि आवरण परमानंद ॥९९॥
चित्तदेवता हा सत्त्वगुण, इंद्रिये हा रजोगुण आणि विषय हा तमोगुण आहे; हेच परमानंदावर आलेले आवरण आहे.
परमानंदासी आवरण ।
आडवे असती तिन्ही गुण । त्यांतें सांडूनि निर्गुण । ब्रह्म परिपूर्ण मज जो ध्याये ॥१००॥
या तिन्ही गुणांचे आवरण बाजूला सारून जो निर्गुण परिपूर्ण ब्रह्माचे (माझे) ध्यान करतो;
त्यासी माझिये ध्यानस्थितीं ।
होय परमानंदअणवाप्ती । ज्या आनंदामाजीं उपशांती । होय निश्चितीं सकळ कामा ॥१॥
त्याला ध्यानामुळे परमानंदाची प्राप्ती होते आणि त्या आनंदात सर्व कामवासना शांत होतात.
झालिया परमानंदप्राप्ती ।
सकळ काम निमग्न होती । जेवीं सूर्योदयाप्रती । तारा हारपती सचंद्र ॥२॥
सूर्योदयानंतर जसे चंद्र व तारे मावळतात; तसे परमानंद मिळताच सर्व इच्छा-वासना नष्ट होतात.
तेवीं परमानंदाच्या पोटीं ।
हारपती कामकोटी । तेथ इंद्रियसुखाच्या गोठी । लाजोनि उठाउठी विरताती ॥३॥
परमानंदात करोडो कामवासना विरघळतात आणि इंद्रियसुखाच्या गोष्टी लाजून निघून जातात.
उद्धवा ऐक पां निश्चितीं ।
नव्हतां परमानंदप्राप्ती । कदा नव्हे कामनिवृत्ती । नाना युक्ती करितांही ॥४॥
हे उद्धवा, परमानंद मिळाल्याशिवाय कितीही युक्ती केल्या तरी कामवासना कधीही संपत नाहीत.
या अष्ट महासिद्धीच्या धारणा ।
तुज म्यां सांगीतल्या जाणा । यांसी साधावया आंगवणा । सुरनरगणां पैं नाहीं ॥५॥
या आठ महासिद्धींच्या धारणा मी तुला सांगितल्या; यांना साधण्याचे सामर्थ्य देव किंवा मानवांमध्ये सहजासहजी नसते.
यापरी अष्ट महासिद्धी ।
तुज म्यां सांगीतली धारणाविधी । आतां गुणहेतुकाचे प्रबोधीं । सावधबुद्धी अवधारीं ॥६॥
आता गुणहेतुक दहा सिद्धींची माहिती सावधपणे ऐक.
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धेधर्ममये मयि ।
धारयन् श्वेततां याति षडूर्मिरहितो नरः ॥१८॥
श्वेतद्वीपाचा स्वामी, शुद्ध आणि धर्ममय असणाऱ्या माझ्यात जो चित्त स्थिर करतो, तो अत्यंत शुद्ध बनून देहाच्या ६ ऊर्मींपासून मुक्त होतो.
सांडूनि कार्येंसीं रजतमें दूरी ।
जो मी सत्त्वाधिष्ठाता श्रीहरी । त्या माझी जो धारणा धरी । अखंडाकारी सर्वदा ॥७॥
रज आणि तम गुण बाजूला सारून सत्त्वगुणाचा स्वामी असणाऱ्या माझी जो अखंड धारणा करतो;
तो माझेनि सत्त्वे सत्त्ववंतू ।
होय षडूर्मींसीं रहितू । शोक मोह जरा मृत्यू । क्षुधा तृषा हातू लावूं न शके ॥८॥
तो माझ्या सत्त्वगुणाने समृद्ध होऊन ६ ऊर्मींपासून (शोक, मोह, जरा, मृत्यू, भूक, तहान) मुक्त होतो.
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् ।
तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाचः श्रृणोत्यसौ ॥१९॥
आकाशाचा आत्मा असणाऱ्या माझ्या प्राणामध्ये जो ओंकाराचा नाद धारण करतो, तो सर्व प्राण्यांच्या वाणींचे (आवाजांचे) श्रवण करू शकतो.
सघोष प्राणेंसीं शब्दमहिमा ।
अवश्य विश्रांतीस ये व्योमा । त्या आकाशाचाही मी आत्मा । मजमाजीं व्योमा रहिवासू ॥९॥
शब्द आणि प्राणाचा नाद आकाशात विसावतो; आणि त्या आकाशाचा आत्मा मीच आहे.
तो मी सघोष प्राणांचाही प्राण ।
सकळ वाचांची वाचा जाण । वागीश्वरीचें जीवन । सत्य मी जाण उद्धवा ॥११०॥
मी प्राणांचा प्राण, वाणीची वाणी आणि सरस्वतीचे जीवन आहे.
ऐसिया माझें दृढ ध्यान ।
निजहृदयीं जो करी जाण । तो विचित्रा वाचांचें श्रवण । जीवस्वरूपें जाण स्वयें ऐके ॥११॥
माझ्या या रूपाचे जो हृदयात दृढ ध्यान करतो, तो सर्व जिवांच्या विविध भाषा व आवाज स्वतः ऐकू शकतो.
सनाद माझी धारणा पोटीं ।
धरितां जगाच्या गुह्य गोष्टी । त्याचे पडती कर्णपुटीं । ते काळीं उठी दूरश्रवणसिद्धी ॥१२॥
नादासह माझी धारणा धरल्यामुळे जगातील गुप्त गोष्टी त्याच्या कानावर पडतात आणि त्याला 'दूरश्रवण' सिद्धी मिळते.
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि ।
मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति सूक्ष्मदृक् ॥२०॥
डोळ्यांना सूर्यात आणि सूर्याला डोळ्यांत समाविष्ट करून, माझ्यात मन लावून ध्यान करणारा साधक सूक्ष्मदृष्टी बनून संपूर्ण विश्वाला पाहू शकतो.
सविता तो मी नारायण ।
ऐसें डोळ्यांमाजीं करी ध्यान । तेव्हां डोळाचि मद्रूप जाण । सविता आपण स्वयें होय ॥१३॥
"सूर्य हाच मी नारायण आहे" असे डोळ्यांमध्ये ध्यान केले की डोळा मद्रूप होतो आणि सूर्य बनतो.
एवं डोळा सविता हें माझे ध्यान ।
तिहींस एकात्मता झाल्या जाण । तेव्हां सूक्ष्मद्रष्टा होय आपण । जग संपूर्ण तो देखे ॥१४॥
डोळा, सूर्य आणि मी या तिन्हींची एकरूपता झाली की साधक सूक्ष्मदृष्टी बनून संपूर्ण जग पाहू शकतो.
बैसलेचि ठायीं जाण ।
चतुर्दशभुवनांचे दर्शन । एके काळें देख आपण । दूरदर्शन हे सिद्धी ॥१५॥
बसल्या जागेवरून चौदा भुवनांचे दर्शन एकाच वेळी होणे, यालाच 'दूरदर्शन' सिद्धी म्हणतात.
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनु वायुना ।
मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मनः ॥२१॥
माझ्यात मन पूर्ण जोडून, प्राणाच्या साहाय्याने शरीराला मनाच्या मागे नेणारा योगी; जिथे मन जाईल तिथे देहाने पोहोचतो.
अत्यंत सवेग तें मन ।
त्या मनाचेंही मी मन जाण । त्या मनासी मजसीं अभिन्न । प्राणधारणयुक्त राखे ॥१६॥
अतिशय वेगवान असणाऱ्या मनाचाही आत्मा मी आहे; त्या मनाला प्राणायामासह माझ्यात अभिन्न ठेवले;
ऐसें प्राणधारणयुक्त मन ।
मजसीं राखतां अभिन्न । त्या धारणाप्रभावें जाण । मनोवेगें गमन देहासी होय ॥१७॥
तर त्या धारणेच्या प्रभावाने मनाच्या वेगाने शरीराची गती होते.
जेथें संकल्पें जाय मन ।
तेथें होय देहाचेंही गमन । हे मनोजवसिद्धी जाण । धारणालक्षण या हेतू ॥१८॥
जिथे मन संकल्प करते तिथे देहाचे गमन होते; यालाच 'मनोजव' सिद्धी म्हणतात.
यदा मन उपादाय यद्यद्रूपं बुभूषति ।
तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रयः ॥२२॥
जेव्हा साधक माझ्या योगबळाचा आश्रय घेऊन ज्या ज्या रूपाची इच्छा करतो, ते ते रूप मनाच्या कल्पनेनुसार तात्काळ बनते.
पहिली मनोजवधारणा ।
त्याहीवरी माझी भावना । अचिंत्य सामर्थ्य माझें जाणा । अनुसंधाना जो आणी ॥१९॥
मनोजव धारणेनंतर माझ्या अचिंत्य सामर्थ्याचे जो अनुसंधान ठेवतो;
मी नाना रूपांतें धरिता ।
सवेंचि रूपांतरें विसर्जिता । ऐशी माझी संपूर्ण सत्ता । ते त्याच्या हाता पैं लाभे ॥१२०॥
अनेक रूपे धारण करण्याचे व सोडण्याचे माझे सामर्थ्य त्याच्या हाती येते.
एवं माझिया दृढ धारणा ।
माझें सामर्थ्य ये त्याच्या मना । मग ज्या रूपाची करी भावना । तद्रूप जाणा स्वयें होय ॥२१॥
माझ्या दृढ धारणेने माझे सामर्थ्य त्याच्या मनात येते आणि तो ज्या रूपाची भावना करतो तसाच बनतो.
सुरनरपन्नगांमाजीं जें जें रूप ।
धरावया करी जो संकल्प । तो तत्काळ गा मद्रूप । हे कामरूप सिद्धी माझी ॥२२॥
देव, मनुष्य किंवा नागांमधील ज्या रूपाचा तो संकल्प करतो, ते रूप त्याला तात्काळ मिळते; हीच 'कामरूप' सिद्धी होय.
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् ।
पिण्डं हित्वा विशेत्प्राणो वायुभूतः षडङ्घ्रिवत् ॥२३॥
दुसऱ्याच्या शरीरात प्रवेश करताना साधकाने स्वतःच्या शरीरातील प्राण आवरून, भ्रमराप्रमाणे वायू बनून दुसऱ्या शरीरात प्रवेश करावा आणि तिथे आत्मभाव ठेवावा.
परकायप्रवेशू करितां जाणा ।
आवरूनि स्वदेहींच्या सर्व प्राणां । जेथ प्रवेश करितां आपणा । तेथ आपुली भावना करावी ॥२३॥
परकायप्रवेश करताना स्वतःच्या देहातील प्राण आवरून, जिथे प्रवेश करायचा आहे तिथे स्वतःची भावना करावी.
तेव्हां लिंगदेहाचे माथां ।
जीवप्राणांची एकात्मता । धरोनि देहांतरअहहंता । बाह्य वायूच्या पंथा मिळोनि जाय ॥२४॥
तेव्हा प्राण सूक्ष्म वायूच्या मार्गाने दुसऱ्या देहाकडे जातो;
तेथ मिळातांचि मिळवणी ।
या देहाचा अभिमान सांडुनी । देहांतरीं प्रवेशोनी । मी म्हणोनी उठे तेथें ॥२५॥
आणि या देहाचा अभिमान सोडून दुसऱ्या शरीरात प्रवेश करून "मी हा आहे" असा भाव धरतो.
जैसें कमळींहूनि कमळांतरा ।
वायुबळें प्रवेशणें भ्रमरा । तैसें सांडोनियां स्वशरीरा । देहांतरा जीवू जाये ॥२६॥
भ्रमर जसा एका कमळातून दुसऱ्या कमळात जातो, तसा जीव स्वतःचे शरीर सोडून दुसऱ्या शरीरात जातो; याला 'परकायप्रवेश' म्हणतात.
हें परकायप्रवेशन ।
म्यां सांगीतलें संपूर्ण । माझिया स्वरूपाचें धारण । तें निजलक्षण अवधारीं ॥२७॥
हे परकायप्रवेश मी संपूर्ण सांगितले; आता माझ्या स्वरूपाच्या धारणेचे लक्षण ऐक.
दृढ ध्यातां माझे स्वरूपासी ।
तैं सर्व देहीं तूंचि आहेसी । न सांडितां निजदेहासी । हा परकायेंसीं प्रवेशू ॥२८॥
माझ्या स्वरूपाचे दृढ ध्यान केले की सर्व देहांत तूच आहेस हे समजते; आणि आपले शरीर न सोडताही परकायप्रवेश घडतो!
स्वसत्ता स्वदेह सांडणें ।
तेचि अर्थीचीं लक्षणें । पुढिले श्लोकीं नारायणें । विशद निरूपणें निरूपिलीं ॥२९॥
स्वतःचे शरीर सोडण्याच्या पद्धतीचे लक्षण पुढील श्लोकात भगवंत स्पष्ट करत आहेत.
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुरःकण्ठमूर्धसु ।
आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥२४॥
टाचेने गुदाद्वार दाबून, प्राणाला मूलाधारातून हृदय, छाती, कंठ आणि मस्तकात नेऊन ब्रह्मरंध्राद्वारे ब्रह्मात लीन करून देहाचा त्याग करावा.
देहत्यागाचें प्राणधारण ।
तेंच स्वच्छंदमृत्यूचें लक्षण । तदर्थी जें प्राणोत्क्रमण । तें योगधारण अवधारीं ॥१३०॥
देह सोडण्याच्या या प्राणधारणेलाच 'स्वच्छंदमृत्यू' म्हणतात.
मूळाधारीं वामचरण ।
टांचेचेनि नेटें जाण । अपानाचें अधोगमन । गुद पीडून राखावें ॥३१॥
डाव्या पायाच्या टाचेने गुदाद्वार दाबून अपान वायूची खाली जाणारी गती रोखावी;
हृदयीं विचरता जो प्राण ।
त्याचें सदा ऊर्ध्व गमन । तो प्राणायामें आवरून । अधोमुख जाण करावा ॥३२॥
आणि हृदयात असणाऱ्या प्राणाला प्राणायामाने खाली आणावे.
अपानाचें ऊर्ध्व गमन ।
स्वाधिष्ठानपर्यंत जाण । प्राणाचें अधःसंचरण । तेचि चक्रीं जाण जैं घडे ॥३३॥
अपान वायू वर नेऊन आणि प्राण वायू खाली आणून दोघांची चक्रात भेट घडवावी.
तेथ प्राणापानांची बुझावण ।
त्या चक्रामाजीं करी समान । ऐक्ये पडिलें आलिंगन । एकात्मता जाण चालिले ॥३४॥
तिथे प्राण व अपान एकरूप होऊन एकत्रितपणे वर निघतात.
सांडोनि अपानाची अधोवाट ।
प्राणें त्यजिला हृदयकंठ । फोडूनि सुषुम्नेचें कपाट । ऊर्ध्व मुखें नीट चालिले ॥३५॥
अपानाची खालची वाट सोडून प्राण सुषुम्ना नाडीचे कपाट फोडून वरच्या दिशेने धाव घेतो.
जिणतां सुषुम्नेचें घर ।
भेदिले साही चक्रांचे पदर । उघडूनि काकीमुखाचें द्वार । ब्रह्मरंध्र ठाकिलें ॥३६॥
सहाही चक्रे भेदून काकीमुखाचे द्वार उघडून प्राण ब्रह्मरंध्रात पोहोचतो.
तेथें पावल्या यथानिगुतीं ।
या देहाची सांडूनि स्थिती । जो कामभोग वाहे चित्तीं । त्या देहाची प्राप्ती तो पावे ॥३७॥
तिथे पोहोचल्यावर या देहाचा त्याग करून साधकाच्या मनात ज्या भोगाची इच्छा असेल, तसा देह त्याला मिळतो.
वैकुंण्ठ कैलास अमरावती ।
सार्वभौम चक्रवर्ती । जे कामना कामि चित्तीं । ते पावे गती तत्काळ ॥३८॥
वैकुंठ, कैलास, अमरावती किंवा सार्वभौम राजा होण्याची इच्छा असल्यास ती गती त्याला तात्काळ मिळते.
जरी तो ब्रह्मसायुज्यता वाहे ।
तरी सांडूनि देहाची सोये । शुद्धधारणा पाहे । तो ब्रह्मचि होये स्वतःसिद्ध ॥३९॥
आणि जर त्याला मोक्ष (ब्रह्मसायुज्यता) हवा असेल, तर तो देहाची सोय सोडून ब्रह्मरूप बनतो.
यापरी प्राणधारण ।
करूनि निवर्ते जो जाण । तें स्वच्छंदमृत्यूचें लक्षण । त्याआधीन कळिकाळ ॥१४०॥
अशा प्रकारे इच्छेनुसार प्राण सोडून देह त्यागणे याला 'स्वच्छंदमृत्यू' म्हणतात आणि काळही अशा योग्याच्या अधीन असतो.
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् ।
विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्तीः सुरस्त्रियः ॥२५॥
देवांच्या क्रीडास्थानात रमण्याची इच्छा असल्यास माझ्यात स्थित असलेल्या सत्त्वगुणाचे चिंतन करावे; म्हणजे अप्सरा विमानात बसून सेवेसाठी उपस्थित होतात.
देवांचे दिव्यभोगीं आसक्त ।
योगियाचें झाल्या चित्त । ते प्राप्तिलागीं येथ । माझें सत्त्व निश्चित चिंतावें ॥४१॥
देवांच्या दिव्य भोगांमध्ये योग्याचे चित्त आसक्त झाले, तर ते मिळवण्यासाठी त्याने माझ्या सत्त्वगुणाचे चिंतन करावे.
जेणें सत्त्वें म्यां जाण ।
स्वर्गीं स्थापिले सुरगण । त्या सत्त्वगुणाचें धारण । निजहृदयीं जाण जो राखे ॥४२॥
ज्या सत्त्वगुणाने मी स्वर्गात देवांची स्थापना केली, त्या सत्त्वगुणाची जो हृदयात धारणा करतो;
ध्यातां सुरस्त्रियांची कामनिष्ठा ।
तो पावे सुरस्वर्गींची प्रतिष्ठा । विमानीं चढोनि वरिष्ठा । करी कामचेष्टा अप्सरांसीं ॥४३॥
तो स्वर्गाची प्रतिष्ठा मिळवतो आणि अप्सरांसोबत आनंद उपभोगतो.
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्परः पुमान् ।
मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥२६॥
सत्यसंकल्प असणाऱ्या माझ्यात मन स्थिर करणारा पुरुष बुद्धीने जेव्हा ज्या गोष्टीचा संकल्प करतो, ती ती गोष्ट त्याला तशीच प्राप्त होते.
संकल्पमात्रें करी समस्त ।
जो मी सत्यसंकल्प भगवंत । त्या माझे ठायीं चित्त । विश्वासयुक्त जो राखे ॥४४॥
केवळ संकल्पाने सर्व काही निर्माण करणाऱ्या सत्यसंकल्प अशा माझ्या ठायी जो विश्वासाने चित्त ठेवतो;
तो जे जे काळीं जे जे देशीं ।
जे जे कर्मीं जे जे अवस्थेसी । जें जें कांहीं वांछीं मानसीं । ते संकल्प त्यापाशीं सदा सफळ ॥४५॥
तो ज्या वेळी, ज्या देशात ज्या गोष्टीची मनात इच्छा करेल, ते सर्व संकल्प त्याचे नित्य सफळ होतात!
मी सत्यसंकल्प भगवंत ।
हृदयीं धरिल्या ध्यानयुक्त । त्याचें जे जे काम कामी चित्त । ते संकल्प प्राप्त होती त्यासी ॥४६॥
सत्यसंकल्प भगवंताचे ध्यान धरल्यामुळे त्याच्या मनातील सर्व इच्छा पूर्ण होतात.
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितुः पुमान् ।
कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥२७॥
सर्व नियंता व वशीकर्ता असणाऱ्या माझ्या स्वरूपाला प्राप्त झालेल्या पुरुषाच्या आज्ञेला माझ्या आज्ञेप्रमाणे कुठेही अटकाव होत नाही.
जो कां मी सर्वांचा नियंता ।
स्वयें स्वतंत्र तत्त्वतां । त्या माझें ध्यान करितां । मद्भावता उपतिष्ठे ॥४७॥
जो सर्वांचा नियंता व स्वतंत्र आहे, त्या माझे ध्यान केल्याने साधकाला मद्रूपता (माझे स्वरूप) प्राप्त होते.
मीचि भगवंत सुनिश्चित ।
ऐसें बोधा आलें यथास्थित । उसकी आज्ञा सुरवर वंदित । पशुपक्षी नुल्लंघित ते आज्ञा ॥४८॥
"मीच भगवंत आहे" असा बोध त्याला झाला की त्याची आज्ञा देवही मानतात आणि पशुपक्षीही ती मोडत नाहीत!
जैशी माझी आज्ञा सर्वांवरी ।
तैशी त्याची आज्ञा चराचरीं । कोणी नुल्लंघिती तिळभरी । ते आज्ञासिद्धी खरी तो लाहे ॥४९॥
जशी माझी आज्ञा सर्व जगतावर चालते, तशी त्याची आज्ञा चराचरावर चालते; यालाच 'आज्ञासिद्धी' (अप्रतिहता गती) म्हणतात.
एवं या गुणहेतुसिद्धी दहाही ।
धारणायुक्त सांगीतल्या पाहीं । आतां क्षुद्र पंचसिद्धी ज्याही । तुज मी त्याही सांगेन ॥५०॥
अशा प्रकारे दहा गुणहेतुक सिद्धी सांगून झाल्या; आता पाच क्षुद्र सिद्धी मी तुला सांगतो.
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविदः ।
तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥२८॥
माझ्या भक्तीने शुद्ध सत्त्वगुणी बनलेल्या आणि धारणा जाणणाऱ्या योग्याला भूत, भविष्य व वर्तमान या तिन्ही काळांचे आणि प्राण्यांच्या जन्म-मरणाचे ज्ञान होते.
जगाचें उत्पत्तिस्थितिनिदान ।
सत्यत्वें असे मजअाधीन । त्या माझ्या ठायीं करितां भजन । अंतःकरण अतिशुद्ध ॥५१॥
जगाची उत्पत्ती व स्थिती माझ्या अधीन आहे; माझ्या भजनाने अंतःकरण अत्यंत शुद्ध होते.
ते शुद्ध अंतःकरणीं जाण ।
भूत भविष्य वर्तमान । जगाचें जन्म भोग मरण । हे त्रिकाळज्ञान सिद्धी प्रकटे ॥५२॥
त्या शुद्ध अंतःकरणात जगाचे भूत, भविष्य, वर्तमान आणि जन्म-मरण जाणणारे 'त्रिकालज्ञान' प्रकट होते.
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपुः ।
मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥२९॥
माझ्यात चित्त शांत झालेल्या योग्याचे योगमय शरीर अग्नी आदिकांनी नष्ट होत नाही - जसे जळचरांना पाण्याचा बाध होत नाही.
अतिप्रयास करितां चित्त ।
मजसी योगातें झालें प्राप्त । तेणें योगें शरीर योगयुक्त । अबाधित महाद्वंद्वीं ॥५३॥
चित्त योगाने माझ्यात लीन झाले की शरीर योगमय बनते आणि त्याला कशाचीही बाधा होत नाही.
त्यासी बाधीना शीत उष्ण ।
मृदु आणिक कठिण । अग्नि लागलियाही जाण । देह दहन नव्हे त्याचा ॥५४॥
त्याला थंडी-ऊन बाधत नाही आणि अग्नी लागला तरी त्याचा देह जळत नाही!
ते अग्निमाजीं विश्रांति त्यासी ।
जेवीं कां जळीं जळचरांसी । अद्वंद्वतासिद्धी ऐसी । साधकासी उपतिष्ठे ॥५५॥
पाण्यात जळचरांना जसा आनंद मिळतो, तसा त्याला अग्नीत विश्राम मिळतो; हीच 'अद्वंद्वता' सिद्धी होय.
येचि सिद्धीच्या धारणा ।
प्रतिष्टंभसिद्धी प्रकटे जाणा । ऐक तिच्याही लक्षणा । जिचे तोडरीं जाणा सकळ बाधा ॥५६॥
याच धारणेने 'प्रतिस्तंभन' सिद्धी प्रकट होते, जिच्यामुळे सर्व प्रकारच्या बाधा रोखल्या जातात.
त्यासी बाह्य वायूचेनि झडाडें ।
बाधकता कदा न घडे । प्राण जिंतोनि आंतुलीकडे । करी रोकडे दासी त्यासी ॥५७॥
वादळानेही त्याला बाधा होत नाही, कारण तो प्राणावर विजय मिळवून वायूला आपली दासी बनवतो.
देंठ फेडूनि सुमनसेजे ।
जेवीं कां सुखें निद्रा कीजे । तेवीं इंगळावरी हा निजे । बाधा नुपजे अग्नीची ॥५८॥
फुलांच्या शेजेवर निजावे तसा तो धगधगत्या निखाऱ्यांवर निजतो, तरी अग्नीची बाधा होत नाही!
शीतळ जळीं शीतकाळीं ।
सिद्ध बुडविल्या कौतुकें जळीं । तो बाहेरी निघावया न तळमळी । जळीं मासोळी जेवीं क्रीडे ॥५९॥
कडाक्याच्या थंडीत थंड पाण्यात बुडवले तरी माशाप्रमाणे तो पाण्यात आनंदाने वावरतो.
ग्रीष्मकाळींचें निदाघ उष्ण ।
त्यामाजीं सिद्ध घातल्या जाण । रविकरीं पद्म उल्हासे गहन । तैंसे लागतां उष्ण तो टवटवी ॥६०॥
उन्हाळ्याच्या कडक उन्हात सूर्याच्या किरणांनी कमळ उमलावे, तसा तो उन्हाने अधिक टवटवीत होतो!
यापरी अर्कबाधकता ।
त्यासी बाधीना सर्वथा । तैशींच सिद्धासी शस्त्रें लागतां । शस्त्रघाता नातुडे तो ॥६१॥
त्याला सूर्याचे ऊन किंवा शस्त्रांचे वार काहीही बाधू शकत नाहीत.
आकाश खोचूं जातां पाहें ।
शस्त्रेंसीं घावो वायां जाये । तेवीं सिद्धासी न लागती घाये । शस्त्रउपाये सुनाट ॥६२॥
आकाशावर केलेले शस्त्राचे वार जसे वाया जातात, तसे सिद्धावर केलेले शस्त्रांचे वार निष्फळ ठरतात.
सिद्धासी दिधलिया विख ।
विखही नव्हे त्या बाधक । जेवीं विखकिडे विखीं देख । यथासुख क्रीडती ॥६३॥
विषाच्या कीटकाला विष बाधत नाही, तसे सिद्धाला दिलेले विषही बाधक ठरत नाही!
छाया पर्वतातळीं दडपितां ।
ते दाटेना जेवीं पर्वता । तेवीं अग्नि अर्क विष अंबु वाता । सिद्धासी सर्वथा बाधेना ॥६४॥
पर्वताखाली सावली दाबता येत नाही; तसे अग्नी, सूर्य, विष, पाणी व वायू सिद्धाला बाधू शकत नाहीत.
ऐकोनि सिद्धींची कथा ।
उल्हासू जरी माने चित्ता । तरी माझे प्राप्तीसी तत्त्वतां । सिद्धी सर्वथा बाधक ॥६५॥
सिद्धींची कथा ऐकून मनात आनंद झाला तरी; माझ्या आत्मप्राप्तीत या सिद्धी पूर्णपणे 'बाधक' आहेत!
माझें स्वरूप शुद्ध अद्वैत ।
तेथ सिद्धींचें जे मनोरथ । लोकरंजन समस्त । नाहीं परमार्थ सिद्धींमाजीं ॥६६॥
माझे स्वरूप अद्वैत आहे; पण सिद्धींची इच्छा ही केवळ लोकांना दाखवण्यासाठी (लोकरंजन) असते, सिद्धींमध्ये परमार्थ नसतो!
मागिलेचि श्लोकसंधीं ।
परचित्ताभिज्ञतेचि सिद्धी । ध्वनित सुचविली त्रिशुद्धी । तिचाही विधी अवधारीं ॥६७॥
मागील श्लोकात 'परचित्ताभिज्ञता' (दुसऱ्याच्या मनातील जाणणे) ही सिद्धी सुचवली होती, तिची पद्धत ऐक.
तेच श्लोकीं व्याख्यान ।
करितां भगवंताचें ध्यान । प्रकृतिनियंता आपण । साक्षी जाणा सर्वांचा ॥६८॥
प्रकृतीचा नियंता व सर्वांचा साक्षी असणाऱ्या भगवंताचे ध्यान केले असता;
ऐसें ईश्वरत्व दृढ ध्यातां ।
चित्तचालकता ये त्याच्या हाता । तेव्हां चित्ताची अभिज्ञता । स्वभावतां उपतिष्ठे ॥६९॥
ईश्वराचे ध्यान केल्याने दुसऱ्याच्या मनाला चालना देण्याचे सामर्थ्य मिळते आणि दुसऱ्याच्या मनातील गोष्टी आपोआप समजू लागतात.
तेव्हां जीवाची स्वप्नावस्था ।
हा साक्षित्वें देखता । जो जो संकल्प त्याच्या चित्ता । तो स्वभावतां हा जाणे ॥७०॥
जीव काय विचार करत आहे किंवा त्याला कोणते स्वप्न पडत आहे, हे सर्व तो साक्षीभावाने सहज जाणतो.
जिव्हारींची जे आवडी मोटी ।
ते हा अवलीला सांगे गोष्टी । एवढी सिद्धीची कसवटी । उठाउठी तो लाभे ॥७१॥
दुसऱ्याच्या हृदयातील आवड तो सहज सांगून दाखवतो; एवढी 'परचित्ताभिज्ञता' सिद्धी त्याला लाभते.
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिताः ।
ध्वजातपत्रव्यजनैः स भवेदपराजितः ॥३०॥
शंख, चक्र, गदा, पद्म, श्रीवत्स, ध्वज, छत्र व चामरांनी विभूषित असलेल्या माझ्या विभूतींचे ध्यान करणारा पुरुष सर्वत्र 'अपराजित' होतो.
अपराजयसिद्धी प्राप्ती ।
ध्याना आणावी माझी मूर्ती । जिचेनि नांवे जयो पावती । जाण निश्चितीं सुरवर ॥७२॥
'अपराजय' सिद्धी मिळवण्यासाठी माझी ती मूर्ती ध्यानात आणावी, जिच्या नावाने देवही विजय मिळवतात.
चतुर्भुज घनश्याम ।
शंखचक्रगदापद्म । छत्रातपत्र चामरयुग्म । ध्वजीं उत्तम गरुडलांछन ॥७३॥
चार हात असलेली, घनश्याम वर्ण, शंख-चक्र-गदा-पद्म धारण करणारी, छत्र व चामराने युक्त आणि गरुडध्वज असणारी मूर्ती;
रत्नादंडें झणत्कार ।
व्यजन वीजिती सनागर । चरणीं गर्जती तोडर । तोडरीं अपार अरिवर्ग ॥७४॥
जिच्या पायांतील नूपुरांच्या आवाजाने शत्रूंचा वर्ग थरथर कापतो;
ऐशिये माझे मूर्तीचें ध्यान ।
जो सर्वदा करी सावधान । तो सर्वत्र विजयी जाण । अभंगपण माझेनी ॥७५॥
अशा माझ्या मूर्तीचे जो नित्य ध्यान करतो, तो माझ्या कृपेने सर्वत्र विजयी होतो.
तो माझेनि ध्यानें पाहें ।
कोणी न मेळवितां साह्ये । एकला सर्वत्र विजयी होये । ऐशी सिद्धी लाहे या निष्ठा ॥७६॥
कोणाचीही मदत न घेता तो एकटाच सर्वत्र विजय मिळवतो; अशी 'अपराजय' सिद्धी त्याला मिळते.
जो मी हृदयीं धरी अजितू ।
तो सर्वत्र होय अपराजितू । ऐसें सांगोनि भगवंतू । उपसंहारितू सिद्धींतें ॥७७॥
जो अजिंक्य अशा मला हृदयात धरतो, तो सर्वत्र अपराजित होतो! असे सांगून भगवंत सिद्धींचा उपसंहार करत आहेत.
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुनेः ।
सिद्धयः पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषतः ॥३१॥
याप्रमाणे योगधारणेने माझी उपासना करणाऱ्या मुनीजवळ पूर्वी सांगितलेल्या सर्व सिद्धी उपस्थित होतात.
म्यां सांगीतल्या ज्या योगधारणा ।
मज भजतां त्या भावना । त्या त्या सिद्धी त्यासी जाणा । पूर्वोक्तलक्षणा उपजती ॥७८॥
मी सांगितलेल्या धारणांनी माझे भजन केल्यास त्या सर्व सिद्धी साधकाला प्राप्त होतात.
अनेक भावना धरितां चित्तीं ।
त्या त्या धारणेच्या व्युत्पत्ती । अनेक सिद्धींची होय प्राप्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥७९॥
अनेक भावना धरल्याने अनेक सिद्धी मिळतात;
नाना योगधारणाव्युत्पत्ती ।
न करितां सकळ सिद्धींची प्राप्ती । एके धारणेनें होय निश्चितीं । ते मी तुजप्रती सांगेन ॥१८०॥
पण अनेक धारणा न करता केवळ एकाच धारणेने सर्व सिद्धी कशा मिळतात, ते मी तुला सांगतो.
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुनेः ।
मद्धारणां धारयतः का सा सिद्धिः सुदुर्लभा ॥३२॥
इंद्रियांवर विजय मिळवलेल्या, संयमी, श्वासावर (प्राणावर) विजय मिळवलेल्या आणि माझीच एक धारणा धरणाऱ्या मुनीला कोणती सिद्धी मिळणे दुर्लभ आहे?
पांच पांच इंद्रियांची जोडी ।
जिणोनि शमदमपरवडी । उभवूनि वैराग्याची गुढी । प्राणापानवोढी जिंकिल्या ॥८१॥
पाचही ज्ञानेंद्रिये व कर्मेंद्रियांवर विजय मिळवून, वैराग्य धारण करून प्राणावर ताबा मिळवला;
विवेकाचेनि बळें जाण ।
वृत्ति राखोनि सावधान । सदा करितां माझें मनन । मननें मन जिंकिलें ॥८२॥
आणि विवेकाच्या बळाने मनाचे नित्य मनन करून मनाला जिंकले;
यापरी गा साधकासी ।
धारणा धरोनि मानसीं । मी एक ध्यातां अहर्निशीं । सकळ सिद्धी दासी त्यासी होती ॥८३॥
आणि रात्रंदिवस केवळ माझेच ध्यान केले, तर सर्व सिद्धी त्याच्या दासी बनतात!
सांडूनि सकळ उपाये ।
मी एक ध्यानीं धरिल्या पाहें । साधकासी काय उणें आहे । दुर्लभ काये सिद्धींचे ॥८४॥
बाकी सर्व उपाय सोडून केवळ माझे ध्यान धरले, तर साधकाला काहीही दुर्लभ उरत नाही.
माझे भजनें सावकाशीं ।
सिद्धी प्रकटती साधकासी । त्या सेव्य नव्हती त्यासी । तेंचि हृषीकेशी सांगतू ॥८५॥
माझ्या भजनाने सिद्धी प्रकट होतात खर्या, पण त्या साधकाने उपभोगू नयेत, हेच श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
अन्तरायान्वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् ।
मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतवः ॥३३॥
उत्तम योगाचा अभ्यास करणाऱ्या आणि माझ्याशी एकरूप होणाऱ्या साधकासाठी या सिद्धी म्हणजे केवळ वेळ वाया घालवणारे विघ्न (अंतराय) आहेत!
अहेतुक करितां माझें भजन ।
तेणें शीघ्र माझी प्राप्ती जाण । तेथें सिद्धींवरी घालिता मन । आली नागवण मत्प्राप्तीसी ॥८६॥
निष्काम भावनेने माझे भजन केले तर माझी प्राप्ती लवकर होते; पण सिद्धींकडे मन वळवले की आत्मप्राप्तीची फसवणूक (नागवण) होते!
ज्यासी विषयभोग लागे गोड ।
तोचि सिद्धींची वाहे चाड । ज्यासी माझे प्राप्तीचें कोड । तो वांच्छीना बंड ऋद्धिसिद्धींचें ॥८७॥
ज्याला विषयभोग आवडतात तोच सिद्धींची हाव धरतो; पण ज्याला माझी प्राप्ती हवी आहे, तो ऋद्धी-सिद्धींच्या लफड्यात पडत नाही!
ज्यासी लौकिकीं अतिप्रतिष्ठा ।
तो सिद्धींच्या सोशी खटपटा । ज्यासी मत्प्राप्तीची निष्ठा । तो वचेना वाटा सिद्धींच्या ॥८८॥
ज्याला जगात प्रतिष्ठा हवी आहे तो सिद्धींच्या मागे धावतो; पण ज्याला माझी निष्ठा आहे तो सिद्धींच्या वाटेला जात नाही.
पावतपावतां वाराणसी ।
जो वस्तीसी गेला वेश्यागृहासी । तेथें भुलोनि तिच्या भोगासी । सर्वस्व तियेसी समर्पी ॥८९॥
काशीला पोहोचता पोहोचता वाटेत वेश्येच्या घरी मुक्कामाला थांबलेला माणूस जसा तिच्या भोगाला भुलून सर्वस्व गमावून बसतो;
इयेपासूनि जीवेंप्राणें ।
सर्वथा वेगळें नाहीं जाणें । ऐसा संकल्प करोनि तेणें । वश्य होणें वेश्येसी ॥१९०॥
आणि तिच्यापासून कधीच वेगळे व्हायचे नाही असा संकल्प करून वेश्येचा गुलाम बनतो;
जंव असे गांठी गांठोडी ।
तंव ते त्यापाशीं लुडबुडी । निःशेष वेंचलिया कवडी । बाहेरी दवडी तत्काळ ॥९१॥
जोपर्यंत त्याच्या खिशात पैसे आहेत तोपर्यंत ती वेश्या लाडीगोडी करते, आणि पैसे संपताच त्याला घराबाहेर हाकलून देते!
तो दवडितांही न जाये ।
निर्लज्ज निसंगु होऊनि राहे । तरी आपणचि सांडोनि जाये । तैशाचि पाहें महासिद्धी ॥९२॥
हाकलले तरी तो निर्लज्जपणे तिथेच पडून राहातो, पण ती त्याला सोडून जाते; तशीच अवस्था महासिद्धींच्या आहारी गेलेल्यांची होते!
सकळ पापांतें निर्दळणें ।
सकळ कुळांतें उद्धरणें । तें काशीचें खुंटलें पावणें । वेश्यानागवणें भोगलिप्सा ॥९३॥
सर्व पापांचा नाश करणारे काशीचे पुण्य मिळणे वेश्येच्या नादाने जसे हुकले;
तैसीच सिद्धींचीही कथा ।
माझे प्राप्तीसी प्रतिबंधभूता । माझें ध्यान ज्ञान वैराग्यावस्था । नागवूनि रिता सांडिती ॥९४॥
तशीच सिद्धींची कथा आहे! त्या आत्मप्राप्तीत अडथळा आणून ध्यान, ज्ञान व वैराग्य लुटून साधकाला रिकामा करतात.
माझे प्राप्तीनिकट जाण ।
उठे सिद्धींची नागवण । भोगें छळावया व्यामोहकपण । विलंबकारण मत्प्राप्ती ॥९५॥
माझ्या प्राप्तीच्या अगदी जवळ पोहोचल्यावर सिद्धींचे मोह निर्माण होतात आणि ते आत्मप्राप्तीला उशीर लावतात.
माझें स्वरूप अद्वैतता ।
तेथें सिद्धींच्या नानावस्था । ते मायेची व्यामोहकता । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥९६॥
माझे स्वरूप अद्वैत आहे, तर सिद्धी या मायेचा मोह आहेत!
माझे प्राप्तीआड सिद्धींचें विघ्न ।
हेंचि तुज कळावया जाण । म्यां सर्व सिद्धींचें निरूपण । समूळ संपूर्ण सांगीतलें ॥९७॥
माझ्या प्राप्तीत सिद्धी हे विघ्न आहेत हे तुला कळावे म्हणूनच मी सर्व सिद्धींचे निरूपण संपूर्ण सांगितले.
माझ्या ठायीं धरितां ध्यान ।
एकाग्रता होतां मन । तेथ भोगलिया सिद्धी जाण । करिती नागवण साधका ॥९८॥
माझ्यात ध्यान धरून मन एकाग्र झाले असताना सिद्धींचे भोग भोगले, तर त्या साधकाचा नाश करतात.
जन्मौषधितपोमन्त्रैः यावतीरिह सिद्धयः ।
योगेनाप्नोति ताः सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥३४॥
जन्म, औषधी, तप व मंत्रांनी ज्या सिद्धी मिळतात, त्या सर्व योगाने प्राप्त होतात; पण इतर मार्गांनी योगगती (मोक्ष) मिळत नाही.
सिद्धींचे प्राप्तीचें कारण ।
जन्मौषधि मंत्र तप जाण । कां साधल्या प्राणापान । सकळ सिद्धी जाण योगाभ्यासीं ॥९९॥
जन्म, औषधी, मंत्र, तप किंवा प्राण-अपानाचा अभ्यास ही सिद्धींच्या प्राप्तीची कारणे आहेत.
एकी जन्मास्तव सहज सिद्धी ।
एकी त्या साधिती औषधी । एकी त्या तपादि महाविधी । एकी त्या त्रिशुद्धि मंत्रद्वारा ॥२००॥
काही सिद्धी जन्मानेच मिळतात, काही औषधींनी, काही तपाने आणि काही मंत्रांनी सिद्ध होतात.
सर्पासी वायुधारण ।
मीनासी जळतरण । पक्ष्यासी नभोगमन । हे जन्मसिद्धी जाण स्वाभाविक ॥१॥
सापाचे हवा खाऊन जगणे, माशाचे पोहणे, पक्षाचे आकाशात उडणे या जन्मामुळे मिळालेल्या स्वाभाविक सिद्धी आहेत.
हंस निवडी क्षीरनीर ।
कोकिळेसी मधुर स्वर । चंद्रामृत सेवी चकोर । हे सिद्धी साचार जन्मास्तव ॥२॥
हंसाने दूध-पाणी वेगळे करणे, कोकिळेचा गोड आवाज, चकोराने चंद्रकिरण पिणे या जन्मासिद्धी आहेत.
जन्मास्तव सहज सिद्धी ।
त्या म्यां सांगीतल्या सुबुद्धी । आतां साधिलिया औषधी । लाभती सिद्धी त्या ऐक ॥३॥
जन्माने मिळणाऱ्या सिद्धी सांगितल्या; आता औषधींनी (जडीबुटींनी) मिळणाऱ्या सिद्धी ऐक.
श्वेतमांदारीं गजानन ।
अंगारकचतुर्थी साधिल्या जाण । सकल विद्यांचें होय ज्ञान । धनधान्यसमृद्धी ॥४॥
पांढऱ्या रुईच्या गणपतीची अंगारकी चतुर्थीला साधना केली तर सर्व विद्या व धनधान्य मिळते.
अजानवृक्षाची वोळखण ।
त्याचीं फळें श्वानमुखें जाण । त्याचें घडल्या क्षीरपान । होय आपण अजरामर ॥५॥
अजानवृक्षाचे फळ कुत्र्याच्या तोंडासारखे असते; त्याचा रस प्यायल्यास माणूस अजरामर होतो.
पिचुमंद नित्य सेविल्या देख ।
त्यासी बाधीना कोणी विख । पाताळगरूडीचें प्राशिल्या मुख । त्यासी देहदुःख बाधीना ॥६॥
कडुनिंब नित्य खाल्ल्यास विष बाधत नाही आणि पाताळगरुडीचा रस प्यायल्यास देहाचे दुःख बाधत नाही.
पूतिकावृक्षाचे मूळीं ।
असे महाशक्तीची पुतळी । ते साधल्या अप्सरांचे मेळीं । क्रीडे तत्काळीं साधक ॥७॥
पूतिका वृक्षाच्या मुळाशी असणारी शक्ती साधली की अप्सरांसोबत क्रीडा करता येते.
अनंत औषधी अनंत सिद्धी ।
त्यांची साधना कठिण त्रिशुद्धी । तपादि सिद्धींची विधी । ऐक सुबुद्धी उद्धवा ॥८॥
औषधींनी मिळणाऱ्या अनंत सिद्धींची साधना कठीण असते; आता तपाने मिळणाऱ्या सिद्धींची पद्धत ऐक.
कृच्छ्र पराक चांद्रायण ।
आसार जलाशय धूम्रपान । तप करी जें जे भावून । ते ते सिद्धी जाण तो पावे ॥९॥
चांद्रायण, पंचाग्नी, धूर पिणे अशा तपाने जो ज्या भावाने तप करतो ती सिद्धी त्याला मिळते.
ऐक मंत्रसिद्धीचें लक्षण ।
प्रेतावरी बैसोनि आपण । एक रात्र केल्या अनुष्ठान । प्रेतदेवता संपूर्ण प्रसन्न होय ॥२१०॥
मढ्यावर (प्रेतावर) बसून रात्रभर अनुष्ठान केले की प्रेतदेवता प्रसन्न होऊन मंत्रसिद्धी मिळते.
तेणें भूत भविष्य वर्तमान ।
ते सिद्धी प्राप्त होय जाण । करितां सूर्यमंत्रविधान । दूरदर्शनसिद्धी उपजे ॥११॥
त्याने भूत, भविष्य व वर्तमानाचे ज्ञान होते; आणि सूर्यमंत्राच्या साधनेने दूरदर्शन सिद्धी मिळते.
जैसा मंत्र जैसी बुद्धी ।
तैसी त्यास प्रकटे सिद्धी । या सकळ सिद्धींची समृद्धी । योगधारणाविधीमाजीं असती ॥१२॥
जैसा मंत्र व बुद्धी तशी सिद्धी मिळते; आणि या सर्व सिद्धी योगाच्या धारणेत सामावलेल्या असतात.
नेहटूनियां आसना ।
ऐक्य करोनि प्राणापानां । जो धरी योगधारणा । सकळ सिद्धी जाणा ते ठायीं ॥१३॥
आसनावर स्थिर बसून प्राण-अपानाचे ऐक्य करून जो योगधारणा धरतो, त्याला सर्व सिद्धी मिळतात.
म्यां सांगीतली सिद्धींची कथा ।
झालिया प्राणापानसमता । आलिया योगधारणा हाता । तैं सिद्धी समस्ता प्रकटती ॥१४॥
प्राण-अपान समान होऊन योगधारणा सिद्ध झाली की सर्व सिद्धी प्रकट होतात.
प्राणापान समान न करितां ।
योगधारणाही न धरितां । मज एकातें हृदयीं धरितां । सिद्धी समस्ता दासी होती ॥१५॥
पण प्राणायाम किंवा योगधारणा न करता केवळ मला एकाला हृदयात धरले, तरी सर्व सिद्धी दासी बनतात!
मज पावावया तत्त्वतां ।
मज एकातें स्मरतां ध्यातां । पावो देऊन सिद्धींचे माथां । चारी मुक्ति स्वभावतां दासी होती ॥१६॥
माझे स्मरण व ध्यान केल्यास सिद्धींच्या डोक्यावर पाय देऊन चारही मुक्ती आपोआप दासी बनतात!
नाना सिद्धींची धारणा धरितां ।
माझी सलोकता समीपता । हाता न येत गा सरूपता । मग सायुज्यता ते कैंची ॥१७॥
पण सिद्धींची धारणा धरल्यास सलोकता, समीपता, सरूपता किंवा सायुज्य मुक्ती काहीही हाताशी येत नाही!
माझे अतिशयें शुद्ध भक्त ।
ते मुक्तीसी दूर दवडित । माझेनि भावार्थें नित्यतृप्त । ते पूज्य होत मजलागीं ॥१८॥
माझे शुद्ध भक्त तर मुक्तीलाही दूर हाकलतात आणि केवळ माझ्या भक्तीत तृप्त राहतात; म्हणूनच ते मला पूज्य वाटतात.
जो सकळ सिद्धींचा ईश्वरू ।
तो मी लागें त्यांची पूजा करूं । तेथिला जो सिद्धींचा संभारू । घेऊनि निजवेव्हारू पळताती ॥१९॥
सर्व सिद्धींचा स्वामी असणारा मी स्वतः अशा भक्तांची पूजा करतो; मग तिथे सिद्धींचा पसारा पळून जातो!
सकळ सिद्धींच्या स्वामित्वेंसीं ।
मी भगवंत तिष्ठें भक्तांपाशीं । तेंचि श्लोकार्थें हृषीकेशी । उद्धवासी सांगत ॥२२०॥
सर्व सिद्धींच्या स्वामीत्वासह मी भगवंत भक्तांच्या सेवेसाठी उभा असतो, हेच श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतुः पतिरहं प्रभुः ।
अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥३५॥
सर्व सिद्धींचे मूळ कारण, स्वामी व प्रभू मीच आहे. योग, सांख्य, धर्म आणि ब्रह्मवेत्त्यांचा स्वामीही मीच आहे.
सकळ सिद्धींचें मी जन्मस्थान ।
माझेनि सिद्धींचें थोर महिमान । सिद्धींसी मजमाजीं निदान । यापरी मी जाण स्वामी त्यांचा ॥२१॥
सर्व सिद्धींचे जन्मस्थान व मूळ मीच आहे, म्हणून मी त्यांचा स्वामी आहे.
जे जीवात्म्याची ऐक्यता ।
त्या योगाचा स्वामी मी तत्त्वतां । जेथ जीवत्वाची मिथ्या वार्ता । त्या ज्ञानाचाही सर्वथा स्वामी मीचि ॥२२॥
जीव व आत्म्याच्या ऐक्याचा जो योग आणि अज्ञान घालवणारे जे ज्ञान, या सर्वांचा स्वामी मीच आहे.
ज्ञानोपदेष्टे जे साधू ।
त्यांचाही स्वामी मी प्रसिद्धू । माझेनि प्रसादें ज्ञानबोधू । होतसे विशदू सज्ञाना ॥२३॥
ज्ञानाचा उपदेश करणाऱ्या गुरूंचा स्वामी मीच आहे, आणि माझ्या कृपेनेच ज्ञानबोध प्रकट होतो.
उपदेशी उपनिषद्भाजगें वेदू ।
त्या वेदाचाही स्वामी मी गोविंदू । मजवेगळा वेदवादू । उच्चारीं शब्दू नुच्चारे ॥२४॥
उपनिषदे सांगणाऱ्या वेदांचा स्वामी मी गोविंद आहे; माझ्याशिवाय वेदांचा एक शब्दही उच्चारला जाऊ शकत नाही.
धर्म म्हणिजे ज्ञानसाधन ।
त्याचाही स्वामी मीचि जाण । मी सबाह्य परिपूर्ण । चैतन्यघन सर्वात्मा ॥२५॥
ज्ञानाचे साधन असणाऱ्या धर्माचा स्वामी मीच आहे; मी आत-बाहेर परिपूर्ण चैतन्यमय सर्वात्मा आहे.
मी सर्वात्मा सर्वव्याप्त ।
सबाह्य परिपूर्ण समस्त । हे माझ्या ठायीं सहज स्थित । ऐक सुनिश्चित उद्धवा ॥२६॥
मी सर्वव्यापी व सर्वात्मा आहे, हे उद्धवा नक्की जाण.
अहमात्माऽऽन्तरो बाह्योऽनावृतः सर्वदेहिनाम् ।
यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्तः स्वयं तथा ॥३६॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां एकादशस्कंधे पंचदशोऽध्यायः ॥१५॥
महाभूते जशी भूतांमध्ये आत व बाहेर असतात; तसा मी सर्व देहांच्या आत व बाहेर अलिप्तपणे व्यापून राहिलो आहे. अशा प्रकारे श्रीमद्भागवत महापुराणातील अकराव्या स्कंधातील १५ वा अध्याय समाप्त झाला.
जीवांच्या जीवामाजीं माझा वास ।
जीव मजमाजीं सावकाश । माझें स्वरूप गा असमास । गुणमायेस अनावृत ॥२७॥
जिवांच्या जीवात माझा वास आहे आणि जीव माझ्यात वसलेले आहेत; माझे स्वरूप मायेच्या आवारापलीकडचे आहे.
जेवीं घटाची वस्ती आकाशीं ।
आकाश सबाह्य त्या घटासी । तेवीं मी जीवमात्रांसी । सबाह्य हृषीकेशी परिपूर्ण ॥२८॥
मडके आकाशात असते आणि आकाश मडक्याच्या आत-बाहेर असते; तसा मी सर्व जिवांच्या आत-बाहेर परिपूर्ण व्यापून आहे.
जैशीं महाभूतें भौतिकांसी ।
सबाह्य असती सर्वांसी । तेवीं मी सकळ जगासी । सबाह्य हृषीकेशी पूर्णत्वें पूर्ण ॥२९॥
महाभूते जशी सर्व वस्तूंमध्ये आत व बाहेर असतात, तसा मी संपूर्ण जगतात भरून राहिलो आहे.
जीवन जैसें तरंगासी ।
कां गोडी जैसी गुळासी । तेवीं अनंतकोटि ब्रह्मांडांसी । मी पूर्णत्वेंसी परिपूर्ण ॥२३०॥
लाटेला जसे पाणी आणि गुळाला जशी गोडी; तसा मी अनंत करोडो ब्रह्मांडांमध्ये पूर्णत्वाने भरलो आहे.
मज पूर्णाची पूर्ण प्राप्ती ।
निकट येतयेतां हातीं । ते संधीं सिद्धी नागविती । भोगसंपत्तीउपचारें ॥३१॥
माझी पूर्ण प्राप्ती अगदी जवळ आली असताना, सिद्धी उपभोगांची लालूच दाखवून साधकाला लुटतात!
ज्याचें रायापाशीं पूर्ण चलन ।
त्याचे हाता ये लांचु संपूर्ण । तेणेंचि तो पावे मरण । तैशा सिद्धी जाण घातका ॥३२॥
ज्याची राजाकडे मोठी उठबस असते, त्याला लाच मिळू लागते आणि त्या लाचेनेच त्याचा सर्वनाश होतो; तशा सिद्धी घातक असतात!
ये अध्यायींचें निरूपण ।
सांगावया हेंचि गा कारण । माझे प्राप्तीस सिद्धी विघ्न । उद्धवा जाण निश्चितीं ॥३३॥
या अध्यायात हे सांगण्याचे कारण हेच की - माझ्या प्राप्तीत सिद्धी हे विघ्न ठरतात!
एकाग्र भजनें माझी प्राप्ती ।
होतां ते संधीसी सिद्धी येती । त्या भुलवोनियां भोगासक्तीं । नागविती साधकां ॥३४॥
एकाग्र भजनाने माझी प्राप्ती होत असताना सिद्धी मधे येतात आणि भोगांच्या आसक्तीत भुलवून साधकाला लुटतात.
जे नेणती माझें निजसुख ।
ऐसे जे कां केवळ मूर्ख । त्यांसीच सिद्धींचें कौतुक । अलोकिक भोगलिप्सा ॥३५॥
ज्यांना माझे आत्मसुख माहीत नाही अशा मूर्खांनाच सिद्धींचे व भोगांचे कौतुक वाटते.
जैसे वेश्येचे हावभाव ।
तैसें सिद्धींचें वैभव । हें त्यागावया गा सर्व । देवें हा अध्याव निरूपिला ॥३६॥
वेश्येचे हावभाव जसे फसवे असतात, तसे सिद्धींचे वैभव असते; या सर्वांचा त्याग करण्यासाठीच भगवंताने हा अध्याय सांगितला.
ज्यासी प्राप्त माझें निजसुख ।
त्यासी सिद्धी तुच्छप्राय देख । न देखती जन्ममरणांचें मुख । माझा पूर्ण हरिख कोंदाटे ॥३७॥
ज्याला माझे आत्मसुख मिळाले त्याला सिद्धी तुच्छ वाटतात आणि त्याचा जन्म-मरणाचा फेरा सुटून तो पूर्ण आनंदाने भरून जातो.
सेवितां सद्गुरूचरण ।
कोंदाटे ब्रह्म परिपूर्ण । तेथ सिद्धींसी पुसे कोण । हे जाणती खूण हरिभक्त ॥३८॥
सद्गुरूंच्या चरणांची सेवा केली की परिपूर्ण ब्रह्म प्राप्त होते; मग तिथे सिद्धींना कोण विचारतो? ही खूण हरिभक्त जाणतात.
हरिभक्तीसी विकीला भावो ।
भजनें फिटला अहंभावो । तेथ सिद्धींचा भोगसंदेहो । निपुजे पहा हो सर्वथा ॥३९॥
ज्याने आपला भाव हरिभक्तीला विकला आणि भजनाने ज्याचा अहंकार गळून पडला, त्याला सिद्धींच्या भोगाची हाव मुळीच उरत नाही.
भुक्ति मुक्ति ऋद्धि सिद्धी ।
सद्गुरूचरणीं गा त्रिशुद्धी । हें नेणती जे मंदबुद्धी । ते नाना सिद्धी वांछिती ॥२४०॥
भोग, मुक्ती, ऋद्धी आणि सिद्धी हे सर्व सद्गुरूंच्या चरणीच असते; हे न समजणारे मंदबुद्धी लोक इतर सिद्धींची हाव धरतात.
सकळ सिद्धींचें साधन ।
निरपेक्षता सत्य जाण । निरपेक्षाचें अंगण । सिद्धी संपूर्ण ओळंगती ॥४१॥
सर्व सिद्धींचे खरे साधन म्हणजे 'निरपेक्षता' (निःस्पृहता) होय; निरपेक्ष माणसाच्या अंगणात सर्व सिद्धी सेवेसाठी उभ्या राहातात!
सिद्धींची अपेक्षा ज्यांचे चित्तीं ।
सिद्धी त्यांकडे न थुंकिती । निरपेक्षाचे पायींची माती । सिद्धी वंदिती सर्वदा ॥४२॥
ज्यांच्या मनात सिद्धींची अपेक्षा असते त्यांच्याकडे सिद्धी पाहातही नाहीत; पण निष्काम माणसाच्या पायांची धूळ सिद्धी वंदन करतात!
ज्ञानवैराग्यभक्तीचे माथां ।
सत्य जाण पां निरपेक्षता । ते निरपेक्षता आलिया हाता । मुक्ति सायुज्यता पायां लागे ॥४३॥
ज्ञान, वैराग्य व भक्तीच्या शिरावर 'निरपेक्षता' असते; आणि निरपेक्षता मिळताच सायुज्य मुक्ती पायांशी लोळण घेते!
निरपेक्षतेपाशीं सर्व सिद्धी ।
निरपेक्षतेपाशीं विधी । निरपेक्षतेपाशीं सुबुद्धी । चरण वंदी अहर्निशीं ॥४४॥
निरपेक्षतेजवळ सर्व सिद्धी, विधी आणि सुबुद्धी रात्रंदिवस सेवा करतात.
निरपेक्षता तेथ निर्वाहो ।
निरपेक्षता तेथ सद्भावो । निरपेक्षतेपाशीं भगवद्भावो । यथार्थ पहा वो तिष्ठतू ॥४५॥
जिथे निरपेक्षता आहे तिथेच खरा परमार्थ, सद्भाव आणि भगवद्भाव नांदतो.
निरपेक्षतेपाशीं उपनिषद्भागू ।
निरपेक्षतेपाशीं साचार योगू । निरपेक्षता स्वानंद भोगू । सांपडे श्रीरंगू निरपेक्षा ॥४६॥
निरपेक्षतेजवळ उपनिषदांचे ज्ञान, खरा योग आणि आत्मानंदाचा भोग असतो; निरपेक्ष माणसाला श्रीरंग (देव) सहज प्राप्त होतो.
एका जनार्दना शरण ।
त्याचे वंदितां श्रीचरण । चढती निरपेक्षता जाण । सदा संपूर्ण स्वानंदें ॥४७॥
एका जनार्दनाला शरण जाऊन त्यांच्या चरणांना वंदन केले की निरपेक्षता वाढते आणि नित्य आत्मानंद लाभतो.
आम्हां स्वानंदाचा निजबोधू ।
हा सद्गुरूचरणींचा प्रसादू । महासुखाचा विनोदू । आनंदकंदू श्रीचरणीं ॥४८॥
आम्हाला मिळालेला हा आत्मानंदाचा बोध सद्गुरूंच्या चरणांचा प्रसाद आहे!
गुरुचरणीं करितां भक्ती ।
अनायासें प्राप्त चारी मुक्ती । निजशांतीसी विरक्ती । सेवा मागती गुरुभक्त ॥४९॥
गुरूंच्या चरणी भक्ती केल्यास चारही मुक्ती सहज मिळतात; आणि गुरुभक्त केवळ शांती, विरक्ती व सेवेची मागणी करतात.
एका जनार्दना शरण ।
त्याचे कृपेस्तव जाण । श्रीभागवताचें निरूपण । झाला संपूर्ण पंधरावा ॥२५०॥
संत एकनाथ म्हणतात - स्वामी जनार्दनांच्या कृपेने श्रीमद्भागवताच्या १५ व्या अध्यायाचे हे निरूपण संपूर्ण झाले!