ॐ नमो सद्गुनरु अमरपती । अनुभवु तोचि ऐरावती ।
स्वानंदेमदें भद्रजाती । उन्मत्तीस्थितीं डुल्लतु ॥१॥
अमरपती (इंद्राप्रमाणे असणाऱ्या) हे सद्गुरू! तुला नमस्कार असो. तुझा आत्मानुभव हाच ऐरावत हत्ती आहे. तो स्वानंदाच्या मदाने भद्र जातीच्या हत्तीसारखा उन्मत्त स्थितीत डुलत आहे.
उपदेशाचें वज्र तीख । छेदी संकल्पविकल्पपांख ।
जडजीव ते पर्वत देख । निजस्थानीं सम्यक स्थापिसी ॥२॥
तुझा उपदेश हेच तीक्ष्ण वज्र असून ते संकल्प-विकल्पांचे पंख छाटून टाकते आणि जड बनलेल्या जीवरूपी पर्वतांना त्यांच्या मूळ आत्मस्वरूपात स्थिर स्थापन करते.
विवेकाचे पारिजात । वैराग्यसुमनीं घमघमित ।
मुमुक्षभ्रमर रिघोनि तेथ । आमोद सेविती चित्सुख ॥३॥
तुझ्या उपदेशात विवेकाचे पारिजातक वैराग्यरूपी फुलांनी घमघमत आहे. मुमुक्षूरूपी भ्रमर तेथे प्रवेश करून आत्मसुखाच्या सुगंधाचा आस्वाद घेतात.
उपशम तोचि बृहस्पती । विश्वासें तुझा निकटवर्ती ।
त्यासी मानिसी अतिप्रीतीं । तो सभेप्रती सदस्य ॥४॥
शांती (उपशम) हाच साक्षात बृहस्पती असून तो विश्वासाने तुझा निकटवर्ती झाला आहे. तू त्याला अत्यंत प्रेमाने मानतोस आणि तो तुझ्या सभेचा श्रेष्ठ सभासद आहे.
कृपाकामधेनूंचीं खिल्लारें । श्रद्धावत्साचेनि हुंकारें ।
वोळल्या वोरसाचेनि भरें । तें दुभतें पुरे भागवतां ॥५॥
तुझ्या कृपाळू कामधेनूंचे कळप श्रद्धारूपी वासराच्या हुंकाराने पाना सोडतात आणि प्रेमाच्या भराने पाझरणारे ते दुभते भागवत भक्तांना पुरेसे पडते.
सतेज चिंतामणीचे खडे । सभोंवतीं लोळती चहूंकडे ।
भक्त न पाहती तयांकडे । चरणसुरवाडें सुखावले ॥६॥
सतेज चिंतामणीचे खडे तुझ्या सभोवती चहूकडे लोळत असतात; परंतु तुझे भक्त तुझ्या चरणसुखात एवढे सुखावले असतात की ते त्या चिंतामणींकडे पाहतही नाहीत.
स्वर्गांगना अष्टमासिद्धी । तुजपुढें नाचती नानाछंदीं ।
त्यांतें दास न पाहती त्रिशुद्धी । मंदबुद्धि भाळले ॥७॥
अप्सरा आणि अष्टसिद्धी तुझ्यापुढे नाना प्रकारच्या छंदांत नाचत असतात; परंतु तुझे खरे दास त्यांच्याकडे अजिबात पाहत नाहीत, केवळ मंदबुद्धी लोकच त्यांच्यावर भुलतात.
समसाम्यें समान । अढळ तुझें सिंहासन ।
सच्चिदानंदाची गादी जाण । तेथें सुखासन पैं तुझें ॥८॥
सर्वत्र समभाव असलेल्या समतेचे तुझे अढळ सिंहासन आहे आणि सच्चिदानंदाच्या गादीवर तुझे सुखदायक आसन आहे.
पावावया तुझिया पदाप्रती । साधनचतुष्टयसंपत्ती ।
जोडोनियां याजक यजिती । प्रत्यगावृत्तीचेनि यागें ॥९॥
तुझे पद प्राप्त करण्यासाठी साधक पुरुष साधनचतुष्टय संपत्ती मिळवून अंतर्मुख वृत्तीच्या यज्ञाने तुझे यजन करतात.
जे मन होमिताति सावधानीं । ऐसें भक्तभजन देखोनि ।
तेणें भावार्थयोगें संतोषोनी । निजपददानी तूं होशी ॥१०॥
जे साधक अत्यंत सावधगिरीने आपले मन यज्ञात होमतात, असे भक्तांचे भजन पाहून त्या भावार्थाने तू संतुष्ट होतोस आणि त्यांना आत्मपद दान करतोस.
त्यांसी निजात्मता देऊनि । बैसविसी निजासनीं ।
मरणेंवीण अमर करूनी । अपतनीं स्थापिसी ॥११॥
त्यांना तू आत्मज्ञान देऊन आपल्याच आसनावर बसवतोस आणि मरणाशिवाय अमर करून त्यांना अधःपात न होणाऱ्या पदावर स्थिर करतोस.
इंद्रा अहल्येशीं व्यभिचारु । तुज वृंदेशीं दुराचारु ।
इंद्र जाहला सहस्त्रनेत्रु । तूं सर्वांगे सर्वत्रु देखणा ॥१२॥
इंद्राने अहिल्येशी व्यभिचार केला आणि विष्णूने वृंदेशी दुराचार केला, त्यामुळे इंद्राला सहस्राक्ष (हजार डोळे) व्हावे लागले; परंतु तू तर सर्वांगाने सर्वत्र पाहणारा (ज्ञानदृष्टी असलेला) आहेस.
इंद्रासी दैत्य करिती दीन । त्याचें पद घेती हिरोन ।
तुज भक्त करिती प्रसन्न । पद चिद्धन ते घेती ॥१३॥
दैत्य इंद्राला दीन करतात व त्याचे पद हिरावून घेतात; पण तुला भक्त प्रसन्न करून घेतात आणि तुझे चिद्घन आत्मपद प्राप्त करतात.
ककुत्स्थ बैसला इंद्राचे स्कंधीं । दुर्वास बैसला तुझ्या खांदीं ।
इंद्र वर्ते विष्णूचे बुद्धी । तूं भक्तच्छंदीं वर्तसी ॥१४॥
ककुत्स्थ राजा इंद्राच्या खांद्यावर बसला, तर दुर्वास तुझ्या (विष्णूच्या) खांद्यावर बसला. इंद्र विष्णूच्या आज्ञेने वागतो, पण तू भक्तांच्या इच्छेनुसार वर्ततोस.
राावणें बंदीं घातलें इंद्रासी । तुज बळीनें राखिलें द्वारासी ।
इंद्र याची यागअतवदानासी । तूं भूमिदानासी याचिता ॥१५॥
रावणाने इंद्राला बंदी बनवले, तर बळीने तुला आपल्या दाराचा रक्षक बनवले! इंद्र यज्ञातील हविर्भाग मागतो, तर तू भूमीचे दान मागण्यासाठी याचक बनलास.
इंद्रासी अग्निमुखें प्राप्ती । तुज विश्वतोमुखीं तृप्ती ।
ऐसा सद्गुअरु तूं कृपामूर्तीं । अमरचक्रवर्ती गुरुराया ॥१६॥
इंद्राला अग्नीच्या मुखाने हविर्भाग मिळतो, तर तुला सर्व प्राण्यांच्या मुखाने तृप्ती होते. असा तू कृपामूर्ती सद्गुरू आणि अमरचक्रवर्ती गुरुराजा आहेस.
तुझी करावी विनवणी । तंव तेथें न रिघे वाणी ।
वाणीप्रकाश तुझेनी । वक्ता वदनीं तूं सत्य ॥१७॥
तुझी स्तुती करावी तर तेथे वाणीचा प्रवेश होत नाही, कारण वाणीला प्रकाश देणारा तूच आहेस आणि वक्त्याच्या मुखातून बोलणाराही तूच सत्य स्वरूप आहेस.
एका एक जनार्दनीं । तो जनार्दन वक्ता वदनीं ।
ऐसा वचनामाजीं प्रवेशोनी । ग्रंथकरणी करविता ॥१८॥
एकनाथ महाराज म्हणतात, जनार्दन स्वामींच्या कृपेने तो जनार्दनच माझ्या मुखात वक्ता बनून शब्दांत प्रवेश करून हा ग्रंथ लिहून घेत आहे.
तेथें मूळीं निमाली अहंता । अहं दवडूनि तूं कवि कर्ता ।
एका जनार्दनु अभंगी सुता । अभंगता गुरुचरणीं ॥१९॥
तेथे मुळातच माझी अहंता नष्ट झाली आहे. माझा अहंकार दूर करून तूच खरा कवी व कर्ता आहेस. जनार्दनाचा दास एकनाथ म्हणतो, माझी निष्ठा गुरुचरणी अखंड असो.
त्या गुरुचरणप्रसादें । गुरूचीं लक्षणें विनोदें ।
वाखाणिलीं यथाबोधें । यदुसंवादें अवधूतें ॥२०॥
त्या गुरुचरणांच्या प्रसादाने, अवधूत आणि यदूच्या संवादातून गुरूंची लक्षणे सहज व स्पष्टपणे जशी समजली तशी मी वर्णन केली आहेत.
मागा अष्टमाध्यायाच्या अंतीं । असतां पिंगलेसी एकांतीं ।
विवेकवैराग्य निवृत्तीवृत्ती । निजसुखप्राप्ती पावली ॥२१॥
मागे आठव्या अध्यायाच्या शेवटी सांगिल्याप्रमाणे, पिंगला एकांतात असताना विवेक, वैराग्य व निवृत्तीच्या वृत्तीने आत्मसुखाला प्राप्त झाली.
जंव जंव अपरिग्रह होणें । तंव तंव निजसुख पावणें ।
हेंचि प्रस्तुत बोलणें । तेणें ब्राह्मणें बोलिजे ॥२२॥
जितका अपरिग्रह (संग्रह न करणे) वाढेल तितके आत्मसुख मिळते, हेच आता सांगायचे आहे आणि तेच तो अवधूत ब्राह्मण सांगत आहे.
श्रीब्राह्मण उवाच ।
परिग्रहो हि दुःखाय यद्यत्प्रियतमं नृणाम् ।
अनन्तं सुखमाप्नोति तद्विद्वान् यस्त्वकिञ्चनः ॥१॥
अवधूत ब्राह्मण म्हणाला: मनुष्याला ज्या ज्या गोष्टी अत्यंत प्रिय असतात, त्यांचा संग्रह करणे हेच दुःखाचे कारण ठरते. परंतु जो ज्ञानी पुरुष निष्किंचन (संग्रहरहित) होतो, तो अनंत सुख प्राप्त करतो.
ब्राह्मण म्हणे रायासी । परिग्रहो जयापाशीं ।
वाढतें दुःख तयासी । अहर्निशीं चढोवढी ॥२३॥
ब्राह्मण यदू राजाला म्हणाला, ज्याच्याजवळ संग्रह करण्याची वृत्ती असते, त्याचे दुःख रात्रंदिवस अधिकाधिक वाढतच जाते.
कुटुंबपरिग्रहाचे आसक्ती । कपोता निमाला दुर्मती ।
आतां एकाकी परिग्रहो करिती । तेही पावती दुःखातें ॥२४॥
कुटुंबाच्या मोहात अडकल्यामुळे जसा दुर्बुद्धी कपोत पक्षी नष्ट झाला, तसेच आता जे एकाकी राहून संग्रह करतात, तेही दुःखालाच प्राप्त होतात.
गृहपरिग्रहें गृहस्था । पाषाणमृत्तिकेची ममता ।
काडीकारणें कलहो करितां । सुहृदता सांडिती ॥२५॥
घराच्या संग्रहामुळे गृहस्थाला दगड-मातीची ममता जडते आणि एका काडीच्या कारणावरून भांडण करताना ते आपले नातेसंबंधही सोडून देतात.
निःसंगा परिग्रहो लागला कैसा । शिष्यसंप्रदायें घाली फांसा ।
शास्त्रपुस्तकसंग्रहवशा । वाढवी आशा मठाची ॥२६॥
निस्पृह माणसालाही संग्रहाचा मोह कसा जडतो पाहा - शिष्य आणि संप्रदायाचा फास पडतो, शास्त्र-पुस्तकांच्या संग्रहामुळे मठाची आशा वाढते.
त्या मठशिष्यांचें सांत्वन । करितां अत्यंत होय दीन ।
मग परिग्रहाचें उपशमन । अपरिग्रही जाण करिताति ॥२७॥
त्या मठाचे आणि शिष्यांचे संगोपन करताना तो अत्यंत दीन होतो; म्हणूनच ज्ञानी पुरुष संग्रहाचा त्याग करून अपरिग्रही बनतात.
त्या मठाचिया आशा । शिष्यसंप्रदायवशा ।
कलहो लागे आपैसा । विरोधु संन्यासा परिग्रहें ॥२८॥
मठाच्या आशेने आणि शिष्यांच्या मोहाने आपोआप भांडणे सुरू होतात. अशा संग्रहामुळे संन्यासाच्या वृत्तीतही विरोध निर्माण होतो.
परिग्रहो जिणोनि गाढा । लंगोटी त्यजूनि जाहला उघडा ।
नागवे माथां घेऊनि घडा । लाविल्या झाडा शिंपित ॥२९॥
एखाद्याने कठीण संग्रह जिंकून लंगोटीही टाकली व तो उघडा झाला, तरी तो उघड्या अंगाने डोक्यावर घागर घेऊन लावलेल्या झाडांना पाणी घालत बसतो.
त्या वृक्षाचें कोणी पान तोडी । त्यासी आक्रोशें कलह मांडी ।
थोर परिग्रहाची सांकडें । दुःखें पीडी सर्वांतें ॥३०॥
त्या झाडाचे कोणी पान तोडले तरी तो क्रोधाने भांडण उकरून काढतो! अशा संग्रहाचे संकट मोठे असून ते सर्वांना दुःखाने पीडित करते.
आवडीं केला जो जो परिग्रहो । तो तो उपजवी दुःखकलहो ।
हा होतांही अनुभवो । वैराग्य पहा हो उपजेना ॥३१॥
आवडीने जो जो संग्रह केला जातो, तो तो दुःखाचा आणि भांडणाचा डोंगर उभा करतो. हा अनुभव येत असूनही माणसाच्या मनात वैराग्य उपजत नाही.
ऐशी परिग्रहाची कथा । देखोनि देखणा जो ज्ञाता ।
आसक्ती सांडोनि सर्वथा । अकिंचनपंथा लागला ॥३२॥
संग्रहाची अशी अवस्था पाहून जो जाणता ज्ञानी असतो, तो सर्व प्रकारची आसक्ती सोडून निष्किंचन (त्यागी) मार्गाला लागतो.
प्रपंच अनित्य नाशवंत । तेथील संग्रह काय शाश्वत ।
ऐसें विवंचूनि समस्त । अकिंचनचित्त ते जाहले ॥३३॥
हा प्रपंच अनित्य व नाशवंत आहे, मग येथील संग्रह तरी कसा शाश्वत असणार? असा पूर्ण विचार करून ज्ञानी लोक निष्किंचन वृत्तीचे बनतात.
परिग्रहामाजीं गाढा । देहपरिग्रहाचा खोडा ।
मिथ्यात्वें फोडी रोकडा । तो विवेकें गाढा ज्ञाता पैं ॥३४॥
सर्व संग्रहांमध्ये देहाचा संग्रह हा मोठा अटकाव आहे. तो देहाभिमान मिथ्या मानून जो तात्काळ तोडतो, तोच विवेकाने श्रेष्ठ ज्ञानी होय.
जेथ देहपरिग्रह मिथ्या जाहला । तो अनंत सुखाच्या घरा आला ।
ज्या सुखासी अंत न वचे केला । त्या पावला निजसुखा ॥३५॥
जिथे देहाचा संग्रह मिथ्या ठरला, तो अनंत सुखाच्या धामाला पोहोचला. ज्या सुखाला अंत नाही, त्या आत्मसुखाला तो प्राप्त झाला.
परिग्रहो दुःखवंतू । हा कुररी गुरुत्वें वृत्तांत्तू ।
तुज सांगेन साद्यतू । उपहासें अवधूतू बोलिला ॥३६॥
संग्रह हा केवळ दुःखदायक आहे, हा टिटवीचा (कुररी) गुरू मानल्याचा इतिहास तुला पूर्ण सांगेन, असे अवधूत उपहासाने बोलला.
तंव राजा मनीं चमत्कारला । म्हणे मी राज्यपरिग्रहें गुंतला ।
देहपरिग्रहें बंदी पडला । पाहिजे केला हा त्यागु ॥३७॥
तेव्हा राजा मनात आश्चर्यचकित झाला आणि म्हणाला, मी राज्याच्या संग्रहात गुंतलो आहे आणि देहाच्या मोहात बंदी झालो आहे, मी हा त्याग केला पाहिजे.
ऐसा राजास वैराग्यु । करूं पाहे सर्व त्यागु ।
श्रवणें जाहला तो सभाग्यु । होय योग्यु निजज्ञाना ॥३८॥
अशा प्रकारे राजाला वैराग्य आले व तो सर्व त्याग करू इच्छिला. श्रवणाने तो भाग्यवान झाला आणि आत्मज्ञानाला योग्य बनला.
करूनी गुरुत्वें जाणा । परिग्रहत्यागविवंचना ।
आणावया जी मना । सादर श्रवणा करीतसे ॥३९॥
टिटवीला गुरू मानून संग्रहाच्या त्यागाचा विचार मनात आणण्यासाठी तो राजा आदराने श्रवण करू लागला.
सामिषं कुररं जग्मुर्बलिनो ये निरामिषाः ।
तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥२॥
मांसाचा तुकडा मिळालेल्या टिटवीवर (कुरर पक्षावर) मांस नसलेले इतर बलिष्ठ पक्षी तुटून पडले. परंतु जेव्हा त्या टिटवीने तो मांसाचा तुकडा टाकून दिला, तेव्हा ती सुखी झाली.
'कुरर' बोलिजे टिटवा । पावला आमिषकवळु बरवा ।
तेणें तेथेंची भक्षवा । तो लोभस्वभावा ठेविला ॥४०॥
'कुरर' म्हणजे टिटवी पक्षी! त्याला एक चांगला मांसाचा तुकडा मिळाला. तो त्याने तिथेच खायला हवा होता, पण लोभापोटी त्याने तो जवळ बाळगला.
तें आमिष देखोनियां फार । बळी जे निरामिष कुरर ।
ते धांविन्नले अतिसत्वर । लहान थोर मिळोनि ॥४१॥
तो मांसाचा तुकडा पाहून, ज्यांच्याजवळ मांस नव्हते असे इतर लहान-मोठे बलिष्ठ टिटवे पक्षी अत्यंत वेगाने तिकडे धावले.
हिरोनि घेऊं पाहती बळें । हें जाणोनियां तो पुढें पळे ।
पळतां देखोनि एक वेळे । त्वरें तत्काळें वेढिला ॥४२॥
ते बळाने तो तुकडा हिरावून घेऊ पाहत आहेत हे ओळखून तो पुढे पळाला; पण त्याला पळताना पाहून इतरांनी त्याला त्वरित घेराव घातला.
त्या आमिषाचिया चाडा । थोर मांडला झगडा ।
मारूं लागले फडफडां । चहूंकडा निष्ठुर ॥४३॥
त्या मांसाच्या तुकड्याच्या लोभाने मोठा संघर्ष सुरू झाला आणि ते निष्ठुर पक्षी त्याला चहूकडून फडफडा मारू लागले.
एक झडपिती पांखीं । एक चपेटे हाणिती नखीं ।
एक विदारिती मुखीं । परम दुःखी होतसे ॥४४॥
काही पंखांनी झडप घालत होते, काही नखांनी मारत होते, तर काही चोचीने ओरबाडत होते; त्यामुळे तो टिटवा अत्यंत दुःखी झाला.
आमिष-कवळें गुंतलें मुख । मारितां देऊं न शके हाक ।
खस्तावेस्त करितां देख । बोलावया मुख त्या नाहीं ॥४५॥
मांसाच्या तुकड्याने तोंड गुंतल्यामुळे मार खाताना तो हाकही मारू शकत नव्हता. हालहाल होत असताना त्याला बोलण्यासाठी तोंड उघडे नव्हते.
हे माझे स्वजाती पहा हो । सांडोनियां सुहृदभावो ।
मज कां करूं आले अपावो । तो अभिप्रावो विवंची ॥४६॥
हे माझेच स्वजातीय पक्षी आपले नाते सोडून मला का बरं त्रास देत आहेत? असा विचार तो करू लागला.
म्हणे माझिया दुःखासी मूळ । मजपाशील आमिषकवळ ।
तो त्यजोनियां तत्काळ । सुखी सुनिश्चळ बैसला ॥४७॥
तो म्हणाला, माझ्या दुःखाचे मूळ माझ्याजवळ असणारा हा मांसाचा तुकडाच आहे! असे समजून त्याने तो तत्काळ टाकून दिला आणि तो शांत व सुखी होऊन बसला.
जेथ आमिषकवळु पडे । तेथ कलहाचा गोंधळ मांडे ।
परस्परें फुटती मुंडें । ठेंचिती तोंडे येरयेरां ॥४८॥
तो मांसाचा तुकडा जिथे पडला, तिथे भांडणाचा गोंधळ उडाला! ते पक्षी एकमेकांची डोकी फोडू लागले आणि तोंडे एकमेकांवर आपटू लागले.
आमिष त्यजोनि बैसला देख । तो पाहे कलहाचें कौतुक ।
मूळ परिग्रहो तेथें दुःख । परम सुख त्यागितां ॥४९॥
मांस सोडून बसलेला तो टिटवा त्या भांडणाचे कौतुक पाहू लागला. संग्रहात दुःखाचे मूळ आहे आणि त्याचा त्याग करण्यातच परम सुख आहे.
माड्या गोपुरें धवळारा । धनधान्य नाना अंबरा ।
रत्नें प्रवाल धन पुत्रदारा । हा समुदायो खरा परिग्रहो ॥५०॥
माड्या, राजवाडे, धन-धान्य, नाना वस्त्रे, रत्ने, पोवळी, संपत्ती आणि स्त्री-पुत्र - हा सर्व समुदाय म्हणजेच खरा परिग्रह (संग्रह) होय.
या समस्त परिग्रहाचें मूळ । देहबुद्धि गा केवळ ।
तेहीं अभिमानें सबळ । एवं सर्वांस मूळ अभिमानू ॥५१॥
या सर्व संग्रहाचे मूळ केवळ देहबुद्धी आहे आणि ती देहबुद्धी अहंकाराने बळकट होते, म्हणून या सर्व दुःखांचे मूळ अहंकारच आहे.
तो अभिमानू जैं सांडे । तैं प्रपंचाचें मूळ खंडे ।
मूळ छेदिल्या जेवीं उलंडे । अतिप्रचंडे तरुवर ॥५२॥
तो अहंकार जेव्हा गळून पडतो, तेव्हा प्रपंचाचे मूळच तुटते - जसे मूळ छाटल्यावर खूप मोठा वृक्षही कोलमडून पडतो.
अभिमान देहबुद्धिजीवन । देहबुद्धि संगास्तव गहन ।
उभयसंगू तो आयतन । निवासस्थान परिग्रहो ॥५३॥
अहंकार हा देहबुद्धीचे जीवन आहे, देहबुद्धी विषयांच्या संगतीने बळावते आणि या दोघांचा संग हेच संग्रहाचे निवासस्थान आहे.
एवं अन्योन्य सापेक्षक । येरयेरा आवश्यक । याचे त्यागीं परम सुख । अतिदुःख तो परिग्रहो ॥५४॥
अशा प्रकारे हे सर्व एकमेकांवर अवलंबून आहेत. यांचा त्याग करण्यातच परम सुख आहे आणि संग्रह हे अत्यंत दुःखदायक आहे.
परिग्रहत्यागाचें मूळ जाण । आधीं त्यजावा अभिमान ।
तेणेंवीण त्यागु तो विटंबन । केल्या जाण होईल ॥५५॥
संग्रह सोडण्याचे मूळ म्हणजे आधी अहंकाराचा त्याग केला पाहिजे. त्याशिवाय केलेला त्याग ही केवळ विटंबनाच ठरेल.
अभिमानसहित सकळ सांडे । तैं पडती सुखाचे पायमांडे ।
तें सुख न बोलवे तोंडें । शब्द मुरडे लाजोनि ॥५६॥
अहंकारासह जेव्हा सर्व काही सुटते, तेव्हा सुखाचे मार्ग खुले होतात. ते सुख मुखाने वर्णन करता येत नाही, तिथे शब्दही लाजून मागे सरकतात.
अभिमान जाऊन वर्तन । कैसें राया म्हणसी जाण ।
तें अर्भक-गुरुत्वलक्षण । तुज संपूर्ण सांगेन ॥५७॥
हे राजा, अहंकार गेल्यावर वर्तन कसे असते विचारशील, तर ते लहान बालकाला गुरू मानल्याच्या लक्षणांतून तुला संपूर्ण सांगेन.
न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् ।
आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥३॥
मला मान किंवा अपमानाचे भान नाही, तसेच घर आणि मुलांची चिंताही नाही. मी बालकाप्रमाणे आत्मस्वरूपातच क्रीडा करणारा आणि आत्मरामातच रमणारा होऊन इथे वावरतो.
बाल माझें तुझें न म्हणे । उंच नीच कांही नेणे ।
यालागीं मानापमान तेणें । सुखें साहणें सर्वथा ॥५८॥
लहान मूल 'माझे-तुझे' म्हणत नाही, उच्च-नीच काही जाणत नाही; म्हणूनच ते मान आणि अपमान सहजतया सहन करते.
तिमासांचेनि बाळकें । मानु कोण हें नोळखे ।
अपमानू तोही न देखे । आपुलेनि सुखें क्रीडत ॥५९॥
तीन महिन्यांच्या बालकाला मान काय असतो हे कळत नाही आणि अपमानही दिसत नाही, ते आपल्याच आनंदात खेळत असते.
दुजेपणातें नातळे । बालक आपुलियाचि लीळें ।
आपआेपणियाशींच खेळें । आपुलेनि मेळें आपण ॥६०॥
बालक द्वैताला शिवत नाही, ते आपल्याच लीलेने स्वतःशीच खेळते आणि स्वतःच्याच आनंदात रमते.
देहगेहांची चितां । बाळासि नातळे सर्वथा ।
स्वभावेंचि निश्चिंतता । चिंताकथा त्या नाहीं ॥६१॥
शरीर आणि घराची चिंता बालकाला अजिबात शिवत नाही. ते स्वभावतःच चिंतामुक्त असते, त्याला चिंतेचा स्पर्शही नसतो.
न देखतां दुजी स्थिती । बाळका आपुली आपणिया प्रीती ।
आपुली आपणिया अतिरती । तैसी गती योगिया ॥६२॥
दुसरे काहीही न पाहता बालकाची स्वतःवरच प्रीती असते, तसेच योग्याची अवस्थाही आत्मरूपाशी तन्मय असते.
योगियासी प्रपंचाचें भान । सत्यत्वें नाहीं जाण ।
यालागीं मानापमान । दोन्ही समान तयासी ॥६३॥
योग्याला प्रपंचाचे सत्य रूपाने भान उरत नाही, म्हणूनच त्याला मान आणि अपमान दोन्ही समान असतात.
चित्रींचेनि सापें खादला । तो चित्रींचेनि अमृतें वांचला ।
तेवीं जिण्या मरण्या मुकला । निश्चिळ ठेला निर्द्वंद्वें ॥६४॥
चित्रातल्या सापाने चावणे किंवा चित्रातल्या अमृताने वाचणे जसे खोटे, तसेच ज्ञानी पुरुष जगणे-मरण्याच्या पलीकडे जाऊन निर्द्वंद्व व निश्चल राहतो.
गृहदारापुत्रचिंता । हे समूळ मिथ्या वार्ता ।
स्वदेहो सत्यत्वें असता । तरी करूं लाहता चिंतेतें ॥६५॥
घर, पत्नी व पुत्राची चिंता ही संपूर्ण खोटी गोष्ट आहे. जर स्वतःचा देहच सत्य असता, तर त्याने चिंता केली असती.
भवमूळ कल्पना जाण । ते कल्पना मनाआघीन ।
तें मन स्वरूपीं जाहलिया लीन । तेव्हां वस्तुचि होणे सर्वत्र ॥६६॥
संसाराचे मूळ कल्पना आहे आणि ती कल्पना मनाच्या आधीन असते. ते मन जेव्हा आत्मस्वरूपात लीन होते, तेव्हा सर्वत्र परब्रह्मच उरते.
तेणें स्वरूपानसंघानें । सुखें क्रीडतु चिद्धनें ।
क्रीडा दैवयोगें करणें । देहाभिमानें विरहित ॥६७॥
त्या आत्मस्वरूपाच्या अनुसंधानाने योगी चिन्मय सुखात क्रीडा करतो. ही क्रीडा देहाभिमानाशिवाय दैवयोगाने घडत असते.
पावोनि निजसुखप्राप्ती । मनआादि इंद्रियें उपरमती ।
अणुभरी स्फुरेना वृत्ती । 'समाधि' बोलती या नांव ॥६८॥
आत्मसुख मिळाल्यावर मन व इंद्रिये शांत होतात, जरासुद्धा वृत्ती स्फुरत नाही; यालाच 'समाधी' असे म्हणतात.
तेचि स्वरूपीं ठेवूनि मन । बाह्यस्फूर्तीचें स्फुरे भान ।
ते दशा गा 'व्युत्थान' । साधुजन बोलती ॥६९॥
मन स्वरूपात स्थिर असतानाही जेव्हा बाहेरचे थोडे भान उरते, त्या दशेला साधुजन 'व्युत्थान' म्हणतात.
उंबर्यागवरी ठेविला दिवा । तो जेवीं देखे दोंही सवा ।
तैसी व्युत्थानदशा जीवभावा । उभय स्वभावा देखणी ॥७०॥
उंबऱ्यावढ ठेवलेला दिवा जसा आत आणि बाहेर दोन्हीकडे प्रकाश देतो, तशी व्युत्थानदशा अंतर्मुख व बाह्य दोन्ही भावांना पाहणारी असते.
लवणजळा समरसता । तेवीं स्वरूपीं विरवूनि चित्ता ।
समाधिव्युत्थाना हाणी लाथा । निजीं निजस्वरूपता तापोनी ॥७१॥
मीठ जसे पाण्यात विरघळून एकरूप होते, तसे चित्त स्वरूपात लीन करून तो समाधी व व्युत्थान या दोन्ही अवस्थांच्या पलीकडे आत्मस्वरूपात स्थिर होतो.
त्यासी कोणाचा मानापमान । गृहपुत्रचिंता करी कोण ।
स्वरूपीं हारपलें मन । निजसमाधान पावला ॥७२॥
त्याला मान-अपमान कोणाचा उरणार? घर-मुलांची चिंता कोण करणार? त्याचे मन स्वरूपात विलीन झाल्याने तो पूर्ण समाधानी झाला.
मनेंवीण जें विहरण । तें बालकाच्या ऐसें जाण ।
दैवयोगें चलनवलन । वृत्तिशून्य वर्तत ॥७३॥
मनाशिवाय जे वावरणे असते, ते बालकाप्रमाणे असते. दैवयोगाने त्याची हालचाल वृत्तिशून्य होऊन घडत असते.
द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ ।
यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्यः परं गतः ॥४॥
संसारात दोघेच जण चिंतेपासून मुक्त असून परमानंदात निमग्न असतात - एक म्हणजे जो अत्यंत भाबडा, जड बुद्धीचा बालक असतो आणि दुसरा जो त्रिगुणांच्या पलीकडे गेलेला ज्ञानी असतो.
थोर चिंतेचा आवर्त । जेथ ब्रह्मादिक बुडत ।
ते आवर्तीं दोघे मुक्त । परीस निश्चित यदुवीरा ॥७४॥
हे यदुवीरा, चिंतेचा भयंकर भोवरा ज्यात ब्रह्मादिकही बुडतात, त्या भोवऱ्यातून दोघेच जण मुक्त असतात, ते निश्चित ऐक.
दोघां नाहीं द्वैतभान । दोघे नेणती मानापमान ।
दोघे सुखें सुखसंपन्न । दोघे मनेंवीण वर्तती ॥७५॥
दोघांनाही द्वैताचे भान नसते, दोघे मान-अपमान जाणत नाहीत, दोघेही आनंदाने समृद्ध असतात आणि दोघेही मनाच्या पलीकडे जाऊन वागतात.
एकासी पुढे भेटले दुःख । दुजेनि जिंतिलें सुखदुःख ।
एकासी मुग्धतेचें सुख । दुज्या देख निजज्ञान ॥७६॥
एकाला (बालकाला) पुढे दुःखाचा सामना करावा लागणार असतो, तर दुसऱ्याने (योग्याने) सुख-दुःखावर विजय मिळवलेला असतो; एकाला अज्ञानाचे सुख असते, तर दुसऱ्याला आत्मज्ञान लाभलेले असते.
पाहतां बाळकाचे ठायीं । गुप्तवासना असे देहीं ।
ते अंकुरीजोनि पाही । अवश्य अपायीं घालील ॥७७॥
बालकाच्या शरीरात सुप्त वासना असते, ती पुढे अंकुरित होऊन त्याला संसारात पाडते.
तैसा नव्हे योगिया गुणातीत । जो पूर्णानंदें पूर्ण भरित ।
त्यासी सुखदुःखाची मात । नाहीं जगांत सर्वथा ॥७८॥
पण गुणातीत योगी तसा नसतो; तो पूर्णानंदाने भरलेला असतो, त्याला जगात सुख-दुःखाचा स्पर्शही होत नाही.
देहीं दिसे जीव वर्तत । तो केवीं झाला गुणातीत ।
ऐसे म्हणसी तो वृत्तांत । ऐक साद्यंत सांगेन ॥७९॥
देहात जीव वावरताना दिसतो, मग तो गुणातीत कसा झाला, असे विचारशील तर तो इतिहास संपूर्ण ऐक.
साधकें सेवूनि साधुजन । वाढविला सत्त्वगुण ।
वाढलेनि सत्त्वें जाण । ज्ञानसमाधान साधिलें ॥८०॥
साधकाने संतांची सेवा करून सत्त्वगुण वाढवला आणि वाढलेल्या सत्त्वाने ज्ञान व शांती साध्य केली.
साधिलेनि ज्ञानसाधनें । छेदी रजतमांचीं विंदानें ।
जें मोहममतेचीं दारुणें । उभय भोगजन्यें कर्मठां ॥८१॥
साध्य केलेल्या ज्ञानाने तो रज आणि तम गुणांची जाळी तोडतो, जी कर्मठ लोकांना मोह आणि ममतेचे भयंकर भोग देतात.
एवं वाढलेनि सत्त्वोत्तमें । निर्दळलीं रजतमें ।
सत्त्व एकलेपणें निमे । स्वयें उपशमें तें जाणा ॥८२॥
अशा प्रकारे श्रेष्ठ सत्त्वगुणाने रज आणि तम नष्ट होतात आणि शेवटी तो सत्त्वगुणही स्वतःच शांत होऊन विलीन होतो.
जंव जंव काष्ठसंभार असे । तंव तंव अग्नि जाळी उल्हासें ।
सरलेनि काष्ठलेशें । अग्नि प्रवेशे निजतेजीं ॥८३॥
जोवर लाकडे असतात तोवर अग्नी जळतो, पण लाकडे संपताच अग्नी स्वतःच्या मूळ तेजात विलीन होतो.
ऐशी जिणोनि गुणावस्था । योगी पावला गुणातीतता ।
त्यासी न बाधी भवव्यथा । प्रलयकल्पांता जालिया ॥८४॥
अशी त्रिगुणांची अवस्था जिंकून योगी गुणातीत पदाला पोहोचतो; मग प्रलय किंवा कल्पांत झाला तरी त्याला संसाराची व्यथा बाधत नाही.
ज्या सुखासी नाहीं अंत । तें सुख स्वरूपें जालें प्राप्त ।
ते देहीं वर्ततां देहातीत । चिंताआवर्त त्यां नाहीं ॥८५॥
ज्या सुखाला अंत नाही, ते आत्मसुख त्याला प्राप्त होते; ते देहात असूनही देहातीत असतात आणि त्यांना चिंतेचा भोवरा शिवत नाही.
एकाकी जाहल्यावीण तत्त्वतां । ते अवस्था न चढे हाता ।
येचिविशीं नृपनाथा । कुमारीगुरुकथा सांगेन ॥८६॥
एकाकी (एकटे) झाल्याशिवाय ती अवस्था प्राप्त होत नाही. हे राजा, याविषयी मी तुला कुमारीला गुरू मानल्याची कथा सांगतो.
क्वचित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् ।
स्वयं तानर्हयामास क्वापि यातेषु बन्धुषु ॥५॥
एकदा एका कुमारिकेचे नातेवाईक कुठे बाहेर गेले असताना, तिला मागणी घालण्यासाठी आलेले पाहुणे घरी आले. तेव्हा तिने स्वतःच त्यांचे स्वागत केले.
कोणी एके कुमारीसी । घरीं राखण ठेवूनि तिसी ।
पिता माता स्वगोत्रेसीं । गेली यात्रेसी कुळदेवा ॥८७॥
एका कुमारिकेला घरी राखणीला ठेवून तिचे आई-वडील व नातलग कुळदेवाच्या यात्रेला गेले होते.
ते कुमारीचें विवाहलग्न । पूर्वीं नेमिलें होतें जाण ।
त्या निश्चयालागीं ब्राह्मण । घरा संपन्न पैं आले ॥८८॥
त्या कुमारिकेचे लग्न ठरवणे निश्चित झाले होते, म्हणून ते ठरवण्यासाठी पाहुणे (ब्राह्मण) तिच्या घरी आले.
पुसती घरीं आहे कोण । लाजे नोवरी धरी मौन ।
त्यांसी न देतां दर्शन । पूजाविधान ते मांडी ॥८९॥
पाहुण्यांनी घरी कोण आहे असे विचारले, तेव्हा नवरीने लाजेने मौन बाळगले. तिने त्यांना दर्शन न देता आदरातिथ्याची तयारी सुरू केली.
वातायनद्वारा आसनें । दिधलीं समस्तांकारणें ।
गंधाक्षता सुमनें पानें । दिधले मौनें उपचार ॥९०॥
तिने खिडकीतून सर्वांना बसायला आसने दिली आणि गंध, अक्षता, फुले व तांबूल हे उपचार मौनाने अर्पण केले.
देखोनि पूजेचें विधान । जाणों सरले ते ब्राह्मण ।
घरीं नोवरीचि आहे जाण । हें चतुरलक्षण तियेचें ॥९१॥
ते आदरातिथ्य पाहून ब्राह्मणांनी ओळखले की घरात फक्त नवरीमुलगीच आहे. हे तिचे चतुराईचे लक्षण होते.
त्यांच्या पाहुणेराची चिंता । उशिरां येईल माझी माता ।
ते काळीं साळीं सडितां । विलंबु सर्वथा होईल ॥९२॥
तिला त्यांच्या स्वयंपाकाची चिंता पडली की आई यायला उशीर होईल आणि त्यावेळी भात कांडायला (साळी सडायला) खूप वेळ लागेल.
तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव ।
अवघ्नन्त्याः प्रकोष्ठस्थाश्चक्रुः शङ्खाः स्वनं महत् ॥६॥
हे राजा! त्या पाहुण्यांच्या भोजनासाठी एकांतात भात कांडू लागलेल्या त्या मुलीच्या हातातील शंखाच्या बांगड्यांचा मोठा आवाज होऊ लागला.
ऐसें विचारूनि जाण । साळी कांडूं रिघे आपण ।
ते कंडणकाळींचे विंदान । चतुरलक्षण परियेसीं ॥९३॥
असा विचार करून ती स्वतः साळी (भात) कांडायला बसली. त्या कांडण्याच्या वेळची तिची चतुराई ऐक.
घावो घालितां कांडणा । उठी झणत्कार करकंकणा ।
तेणें नादें लाजोनि जाणा । विचारु मनामाजीं करी ॥९४॥
कांडताना उखळात घाव घालताच हातांतील बांगड्यांचा झणत्कार होऊ लागला; त्या आवाजाने लाजून ती मनात विचार करू लागली.
सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता ततः ।
बभञ्जैकैकशः शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥७॥
तो बांगड्यांचा आवाज निंद्य वाटून अत्यंत लाजलेल्या त्या कुमारिकेने दोन्ही हातांत दोन-दोन बांगड्या ठेवून बाकीच्या शंखाच्या बांगड्या एक-एक करून फोडून टाकल्या.
या शंखवलयांचा ध्वनि । पडेल पाहुण्यांचें कानीं ।
ते अत्यंत लाज मजलागुनि । नववधु कांडणीं बैसली ॥९५॥
या शंखाच्या बांगड्यांचा आवाज पाहुण्यांच्या कानावर पडेल की नववधू स्वतः भात कांडायला बसली आहे, याचे मला खूप लाज वाटेल.
त्यांच्या कानीं ध्वनि न पडे । कांडण तरी चाले पुढे ।
ऐसें विचारोनि रोकडें । कंकणाकडे पाहिलें ॥९६॥
पाहुण्यांच्या कानावर आवाजही पडू नये आणि कांडणाचे कामही पुढे चालावे, असा विचार करून तिने बांगड्यांकडे पाहिले.
पाहतां दिसे ते अबला । विचार वृद्धाहोनि आगळा ।
करीचा कंकणखळाळा । युक्तीं वेल्हाळा विभागी ॥९७॥
दिसायला ती अबला होती, पण तिचा विचार मोठ्यांपेक्षाही श्रेष्ठ होता; तिने हातांतील बांगड्यांच्या खळखळाटाचा युक्तीने विचार केला.
जरी कंकण फोडूं आतां । तरी ते मुहूर्तींच अशुभता ।
शतायु हो माझा भर्ता । न फोडी सर्वथा या हेतु ॥९८॥
जर बांगड्या फोडल्या तर लग्नाच्या मुहूर्तावर अशुभ ठरेल; माझा पती उदंड आयुष्याचा व्हावा म्हणून बांगड्या फोडायच्या नाहीत, असा तिने विचार केला.
अति बुद्धिमंत ते कुमारी । हळूचि कंकणें उतरी ।
ते ठेवी जतनेवरी । राखे दों करीं दोनी ॥९९॥
ती अत्यंत बुद्धिमंत मुलगी हळूच हातांतील बांगड्या उतरवून जपून ठेवू लागली आणि दोन्ही हातांत फक्त दोन-दोन बांगड्या ठेवल्या.
दोनी कंकणें उरवूनी । कांडूं बैसली कांडणीं ।
दोंहीमाजीं उठे ध्वनी । ऐकोनि कानीं लाजिली ॥१००॥
दोन बांगड्या ठेवून ती पुन्हा कांडायला बसली, पण त्या दोघांमध्येही आवाज उठू लागला; ते ऐकून ती पुन्हा लाजली.
उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्याः स्वशङ्खयोः ।
तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद्ध्वनिः ॥८॥
दोन्ही हातांत दोन-दोन बांगड्या असतानाही भात कांडताना आवाज झाला; म्हणून तिने त्यातीलही एक-एक बांगडी काढली, तेव्हा एका बांगडीतून काहीही आवाज झाला नाही.
म्हणे दोघांचा संगु एके स्थानीं । तेथें सर्वथा न राहे ध्वनी ।
दोंतील एक वेगळें काढोनी । बसे कांडणीं कुमारी ॥१०१॥
ती म्हणाली, दोघे एका ठिकाणी आले की तिथे आवाज झाल्याशिवाय राहत नाही; म्हणून दोघांतील एक बांगडी काढून ती कांडायला बसली.
एकपणीं कांडितां । ध्वनि नुठेचि तत्त्वतां ।
तो उपदेशु नृपनाथा । झालों शिकता मी तेथ ॥१०२॥
हातात एकच बांगडी राहिल्यावर काहीच आवाज झाला नाही. हे राजा, हाच उपदेश मी तिच्याकडून शिकलो.
अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम ।
लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥९॥
हे शत्रुमर्दना राजा! लोकांचे तत्त्व जाणून घेण्याच्या इच्छेने जगात वावरत असताना, मी तिच्याकडून हा उपदेश शिकलो.
जिणोनि प्रतिस्पर्धी भूपाळ । किंकर केले राजे सकळ ।
तूं अरिमर्दन सबळ । मिथ्या केवळ तो गर्व ॥१०३॥
प्रतिस्पर्धी राजांना जिंकून सर्वांना दास बनवणारा तू बलाढ्य 'शत्रुमर्दन' (अरिमर्दन) आहेस, हा तुझा गर्व व्यर्थ आहे.
कामक्रोधादि अरिवर्ग । न जिणतां सकळ साङ्ग ।
अरिमर्दन हा बोल व्यंग । होईल चांग ये अर्थी ॥१०४॥
काम-क्रोधादी आंतरिक शत्रूंना पूर्ण न जिंकता तुला 'अरिमर्दन' म्हणवणे निरर्थक ठरेल.
कामादिक सहा वैरी । येणें उपदेशशस्त्रधारीं ।
जिणोनि घालितां तोडरीं । मग संसारी अरि नाहीं ॥१०५॥
या उपदेशरूपी शस्त्राने काम-क्रोधादी सहा शत्रूंना जिंकून पायांत तुडवले, तर मग संसारात कोणताही शत्रू उरत नाही.
लोकांवेगळा अवधूतु । म्हणसी कुमारी ते घरांआंतु ।
तो एकांतींचा वृत्तांतु । कैसेनि प्राप्तु तुज झाला ॥१०६॥
तू विरक्त अवधूत आहेस आणि ती मुलगी तर घरात होती; मग त्या एकांतातला वृत्तांत तुला कसा कळला, असे विचारशील तर-
राहोनियां विजनस्थानीं । विश्वासोनि गुरुवचनीं ।
दृढ बैसोनि आसनीं । निजतत्त्व ध्यानीं आकळिलें ॥१०७॥
एकांतात राहून, गुरुवचनांवर विश्वास ठेवून व आसनावर दृढ बसून मी आत्मतत्त्व ध्यानात साध्य केले आहे.
त्याचि तत्त्वनिश्चयालागुनी । मी विचरतसें ये मेदिनी ।
निजात्मभावो जनीं वनीं । दृढ करोनि पाहतसें ॥१०८॥
त्या आत्मतत्त्वाच्या निश्चयाने मी या पृथ्वीवर वावरत आहे आणि जगात व वनात सर्वत्र आत्मभाव दृढ करून पाहत आहे.
होतां दृश्येंसीं भेटी । दृश्य दृश्यत्वें न पडे मिठी ।
द्रष्टेपणही घालोनि पोटीं । ऐसिया दृष्टीं विचरत ॥१०९॥
दृश्य समोर आले तरी त्यात न अडकता, द्रष्टा भावही आत्म्यात लीन करून मी अशा अद्वैत दृष्टीने वावरत असतो.
अंगीकारितां गुरुत्वगुण । देखतां जगाचें दर्शन ।
मज होतसे चैतन्यभान । ऐसे जाण मी विचरत ॥११०॥
जिथे जिथे बोध मिळतो ते गुण स्वीकारून, जगाकडे पाहताना मला चैतन्याचेच भान होते, असा मी फिरत असतो.
ऐशिया निजदृष्टीं वीरा । मज विचरतां चराचरा ।
अवचटें कुमारीमंदिरा । त्याचि अवसरा मी आलों ॥१११॥
हे वीरा, अशा आत्मदृष्टीने चराचरामध्ये वावरत असताना अचानक मी त्याच वेळी त्या कुमारिकेच्या घरी पोहोचलो.
करितां कंकणविवंचना । निजस्वार्थाचिया खुणा ।
पाहोनि घेतलें ज्या लक्षणा । ते विचक्षणा परियेसीं ॥११२॥
तिची बांगड्यांची ही कृती आणि आत्महिताची खूण पाहून मी जे लक्षण शिकलो, ते चतुर राजा तू ऐक.
वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि ।
एक एव चरेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कणः ॥१०॥
अनेक जण एकत्र राहिल्यास भांडण होते आणि दोघे एकत्र असल्यास गप्पा-गोष्टी होतात; म्हणून कुमारिकेच्या एका बांगडीप्रमाणे मनुष्याने एकट्यानेच वावरावे.
जेथ होय बहुतांची वस्ती । तेथ अनिवार कलहप्राप्ती ।
दोघे बैसल्या एकांतीं । वार्ता करिती बहुविधा ॥११३॥
जिथे अनेक लोक राहतात तिथे भांडणे ठरलेली असतात आणि दोघे जण एकांतात असले तरी विविध गप्पा मारत बसतात.
जेथें गोष्टीखालीं काळु जाये । तेथें निजस्वार्थु हों न लाहे ।
यालागीं मी पाहें । विचरत आहें एकाकी ॥११४॥
गप्पांमध्ये वेळ वाया गेला की आत्महित साधता येत नाही; म्हणूनच मी एकटाच विचार करत वावरत असतो.
एकाकी एकाग्रता । साधिल्या थोर लाभु ये हाता ।
येचविषयीं शरकर्ता । गुरु तत्त्वतां म्यां केला ॥११५॥
एकटेपणात मनाची एकाग्रता साधली की मोठा आत्मलाभ होतो; याच विषयासाठी मी बाण बनवणाऱ्याला (शरकार) गुरू केले.
मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासनः ।
वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रितः ॥११॥
प्राणायाम आणि आसन जय करून, आळस सोडून वैराग्य व अभ्यासाच्या योगाने मन एकाग्र करावे.
वैराग्येंवीण अभ्यासु घडे । तेथ विषयचोर उठती गाढे ।
कामाचा घाला पडे । मुद्दल बुडे निजज्ञान ॥११६॥
वैराग्याशिवाय जर अभ्यास केला, तर विषयवासनांचे चोर आड येतात, कामाचा हल्ला होतो आणि मूळ आत्मज्ञानच बुडून जाते.
विवेकदीप करूनि धुरे । निरसी अज्ञानाचें अंधारें ।
वैराग्याचें बळ पुरें । महामुद्रेचेनि योगें ॥११७॥
विवेकाचा दिवा पुढे करून अज्ञानाचा अंधार दूर करावा आणि महामुद्रेच्या योगाने वैराग्याचे बळ पूर्ण करावे.
प्राणापानाची चुकामुकी । झाली होती बहुकाळ कीं ।
ते अभ्यासबळें एकाएकीं । केली वोळखी दोघांसी ॥११८॥
प्राण व अपान वायूंची खूप काळापासून ताटातूट झाली होती, अभ्यासाच्या बळाने त्या दोघांची एकाएकी भेट घडवून आणली.
वोळाखीसवेंचि जाण । पावली जुनाट पहिली खूण ।
दोंहां पडिलें आलिंगन । समाधान समसाम्यें ॥११९॥
ओळख होताच त्यांना मूळ आत्मस्वरूपाची खूण पटली, दोघांनी एकमेकांना आलिंगन दिले व समतेची शांती लाभली.
दृढ बैसोनि आसनीं । ऐशी प्राणापानमिळणी ।
करूनि लाविली निशाणी । ब्रह्मस्थानीं रिघावया ॥१२०॥
आसनावर दृढ बसून अशी प्राण-पानाची एकता केली आणि ब्रह्मरंध्रात प्रवेश करण्याचा ध्वज उभारला.
ब्रह्मगिरीचिया कडा । शमदमें घालोनियां वेढा ।
प्रत्याहाराचा झगडा । पुढिले कडां लाविला ॥१२१॥
शम व दमाने मनाला आवरून, प्रत्याहाराच्या योगाने इंद्रियांना विषयांपासून दूर केले.
प्राणापानांच्या विवरीं । पहिली वोळखी होती खरी ।
माळ लाविली अभेदकरीं । मन एकाग्रीं राखोनि ॥१२२॥
प्राण व अपानाच्या प्रवाहात मन एकाग्र करून अद्वैताची साखळी जोडली.
एकाग्रतेचेनि कल्लोळें । पुढारें न ढळवे चालिले बळें ।
उल्हाटयंत्राचेनि मेळें । षट्चक्रपाळें भेदिलें ॥१२३॥
एकाग्रतेच्या भरात योगी पुढे सरसावला आणि कुंडलिनीच्या योगाने सहा चक्रांचा भेद केला.
वैराग्याचीं वज्रकवचें । निधडे वीर लेऊनि साचे ।
एकाग्रताबळें बळाचें । झळके ध्यानाचें करीं खड्ग ॥१२४॥
वैराग्याचे भक्कम चिलखत परिधान करून ध्यानाची तलवार हातात परजली.
नवल खड्गांेचा वाहो । लहान थोर निवटी पहा हो ।
संमुख आलिया संदेहो । न लगतां घावो छेदित ॥१२५॥
त्या ध्यानाच्या तलवारीचा वार असा काही अद्भूत होता की समोर येणाऱ्या सर्व संशयांना क्षणात छेदून टाकले.
निर्दाळूनि आळसासी । दासी केलें निद्रेसी ।
ऐसें सावधान अहर्निशीं । योगदुर्गासी झोंबती ॥१२६॥
आळसाचा नाश करून, निद्रेला दासी बनवून रात्रंदिवस सावध राहून योगरूपी किल्ल्यावर चढाई केली.
रणरंगींचे वीर गाढे । निजबळें चालिले पुढें ।
सत्रावीचें पाणीवाढे । जिंतिलें रोकडें महावीरीं ॥१२७॥
योगाने समृद्ध झालेले ते शूर वीर पुढे गेले आणि त्यांनी सत्रावी कलेचे (अमृतधारा) पाणी साध्य केले.
तेथ युद्ध झालें चांग । कामादिक अरिषड्वर्ग ।
रणीं पाडिले अमोघ । सतेज खड्ग झळकत ॥१२८॥
तिथे काम-क्रोधादी सहा शत्रूंशी युद्ध झाले आणि ध्यानाच्या तलवारीने त्या सर्व शत्रूंचा रणात नाश केला.
ऐसे वैरी पाडूनि रणीं । प्राशिलें सत्रावीचें पाणी ।
तंव अनुहताची सुडावणी । दुर्गामधोनि ऊठली ॥१२९॥
शत्रूंना मारून अमृताचे पान केले, तेव्हा किल्ल्याच्या आतून अनाहत नादाचा ध्वनी घुमू लागला.
तेथ सोहंवीराची एकाग्रता । होतां भीतरील भेदु आला हाता ।
दुर्गराखती अहंममता । मरों सर्वथा टेंकली ॥१३०॥
'सोऽहम्' भावाची एकाग्रता होताच आतील भेद मिटला आणि किल्ल्याचे रक्षण करणारे अहंकार व ममता नष्ट झाले.
यस्मिन्मनो लब्धपदं यदेतच्छनैः शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् ।
सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥१२॥
ज्या परमात्म्यात मन लीन होते, ते मन हळूहळू कर्माचे मळ टाकून देते आणि सत्त्वगुणाच्या वृद्धीने रज व तम गुणांचा नाश करून इंधन संपलेल्या अग्नीप्रमाणे शांती मिळवते.
कामक्रोधादि महाशूर । पुत्र रणीं पडले थोर ।
तेणें दुःखें अतिजर्जर । मरणतत्पर दिसताति ॥१३१॥
काम-क्रोधादी शूर शत्रू मारले गेल्यामुळे उरलेले विकार दुःखाने जर्जर होऊन मरणपंथाला लागले.
ऐसी ऐकोनि दुर्गाची वार्ता । उल्हासु वीरांचिया चित्ता ।
उठावा दीधला मागुता । दुर्ग सर्वथा घ्यावया ॥१३२॥
अशी बातमी ऐकताच योग्यांच्या चित्तात उत्साह आला आणि किल्ला पूर्ण ताब्यात घेण्यासाठी ते पुढे सरसावले.
निजधैर्ये वीर अदट । निजसत्त्वें अतिउद्भट ।
पुढें निर्धारितां वाट । थोर अचाट देखिलें ॥१३३॥
धैर्याने आणि सत्त्वगुणाने समृद्ध होऊन पुढे जाताना त्यांनी अवघड मार्ग पाहिला.
कर्मरेणूंचे दुर्धर घाट । विधिवादें अवघड वाट ।
हळूहळू उल्लंघितां अचाट । समूळ सपाट तो केला ॥१३४॥
कर्माच्या मळाचा अवघड घाट आणि शास्त्रांचे वाद हळूहळू ओलांडून रस्ता पूर्ण सपाट केला.
पुढां रजतमाचें आगड । खोलपणें अत्यंत गूढ ।
घालूनि निवृत्तीचे दगड । सत्त्वें सुदृढ बूजिलें ॥१३५॥
पुढे रज आणि तमाची खोल दरी होती, ती निवृत्तीचे दगड आणि सत्त्वगुण घालून बुजवून टाकली.
सांचलू नव्हतां बाहेरी । जिणोनि मनकर्णिकावोवरी ।
माळ चढविली ब्रह्मगिरी । ब्रह्मरंध्रीं उसळले ॥१३६॥
बाह्य विषयांकडे न जाता मनावर विजय मिळवून ते ब्रह्मगिरी (ब्रह्मरंध्र) गाठून वर पोहोचले.
तेथ जैताची एक घायी । अनुहत निशाण लागलें पाहीं ।
शोधितां पारखें कोणी नाहीं । केलें ठायीं स्ववश ॥१३७॥
तिथे विजयाचा दुदुंभी वाजला, अनाहत नादाचे निशाण फडकले आणि शोधून पाहिले तर परके कोणीच उरले नाही.
तेथ रजतमांच्या वाटा । सहजें जाल्या सपाटा ।
हरिखें रामराज्याचा चोहटा । धेंडे दारवंटा पीटिले ॥१३८॥
तिथे रज-तमाचे मार्ग नष्ट झाले आणि आनंदाने रामराज्याचा नगारा वाजवला गेला.
पारिखें कोणी न पडे दृष्टी । ध्यानखड्गाची सोडिली मुष्टी ।
वैराग्यकवचाचिया गांठी । समदृष्टीं सोडिल्या ॥१३९॥
कोणीही शत्रू न उरल्यामुळे ध्यानाची तलवार म्यान केली आणि वैराग्याचे चिलखत सोडून दिले.
ध्येय ध्यान ध्याता । त्रिपुटी न दिसे पाहतां ।
ध्यानखड्ग तत्त्वतां । न धरी सर्वथा या हेतू ॥१४०॥
ध्येय, ध्यान आणि ध्याता ही त्रिपुटीच उरली नाही; म्हणूनच आता ध्यानाच्या तलवारीचीही गरज उरली नाही.
दारुण युद्धसामग्री । सत्त्वें केली होती भारी ।
ते साधने सांडिलीं दुरी । कोणी वैरी असेना ॥१४१॥
जी साधने युद्धासाठी वापरली होती, ती सर्व बाजूला केली कारण आता कोणी शत्रूच उरला नव्हता.
तन्मयतेचें छत्र धरूनी । समसाम्यसिंहासनीं ।
बैसला सहज समाधानी । त्यागी वोंवाळुनी जीवभावो ॥१४२॥
आत्मस्वरूपाचे छत्र धरून समतेच्या सिंहासणावर बसून जीवभाव ओवाळून टाकला.
शोधित वाढला सत्त्वगुण । तेणें सर्वस्वें केलें निंबलोण ।
पायां लागोनि आपण । स्वयें जाण उपरमला ॥१४३॥
वाढलेला सत्त्वगुणही स्वतःला ओवाळून टाकून आत्मचरणी लीन झाला आणि शांत झाला.
जैसा अग्नि असे काष्ठांच्या मेळीं । मंथिल्या काष्ठाची करी होळी ।
काष्ठ नाशूनि तत्काळीं । त्यजूनि इंगळीं उपशमे ॥१४४॥
लाकडांत असलेला अग्नी लाकडे जाळून टाकतो आणि लाकडे संपताच स्वतःही शांत होतो.
तैसें वाढोनि सत्त्व उत्तम । नाशूनि सांडी रजतम ।
पाठीं सत्त्वाचाही संभ्रम । स्वयें परम पावला ॥१४५॥
तसा सत्त्वगुण रज-तमाचा नाश करतो आणि नंतर स्वतःही शांत होऊन परमात्म्यात लीन होतो.
तेथें निमालें जीवाचें जीवपण । ज्ञातृत्वेंसीं निमालें ज्ञान ।
निमालें प्रपंचाचें भान । चिन्मात्र पूर्ण कोंदलें ॥१४६॥
तिथे जीवभाव संपला, ज्ञानाचा अहंकार मिटला, प्रपंचाचे भान हरपले आणि केवळ पूर्ण ब्रह्मच दाटून राहिले.
तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा ।
यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्तमिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥१३॥
अशा प्रकारे परमात्म्यात मन लीन झालेला योगी आत किंवा बाहेर काहीही जाणत नाही - ज्याप्रमाणे बाण बनवण्यात मग्न झालेला कारागीर जवळून जाणाऱ्या राजालाही पाहत नाही.
ऐसी चिन्मात्र परिपूर्णता । तेथ निरोधूनि आणितां चित्ता ।
चित्त पावे चैतन्यता । जाण सर्वथा नरवीरा ॥१४७॥
अशा पूर्ण चैतन्यात चित्त स्थिर केले की चित्त स्वतःच चैतन्यमय होते.
तेव्हां अंतरीं चैतन्यघन । बाह्य चिन्मात्र परिपूर्ण ।
आणिक न दिसे गा जाण । वृत्तीनें आण वाहिली ॥१४८॥
तेव्हा आत आणि बाहेर केवळ चैतन्यच भरून उरते, दुसरे काहीही दिसत नाही.
पाहतां ध्येय ध्याता ध्यान । जेथ उल्हासें विगुंतलें मन ।
ते संप्रज्ञातसमाधी जाण । गुणेंवीण भोगिती ॥१४९॥
जिथे मन पूर्ण लीन होते, ती सविकल्प/संप्रज्ञात समाधी योगी उपभोगतात.
तेथ निःशेष समरसे मन । झाला सुखरूप चिद्घीन ।
ते समाधी परम कारण । विचक्षण बोलती ॥१५०॥
तिथे मन पूर्णपणे एकरूप होऊन सुखरूप चिद्घन बनते.
ब्रह्म इंद्रियां गोचर नसे । गुण गेलिया डोळां दिसे ।
हे अनुभव्यासीचि भासे । बोलावें ऐसें तें नव्हे ॥१५१॥
ब्रह्म इंद्रियांना दिसत नाही, त्रिगुण गळल्यावरच ते अनुभवाला येते; हे केवळ अनुभवानेच कळते, शब्दांनी सांगता येत नाही.
येथ शास्त्रें विषम झालीं वादें । 'नेति नेति' म्हणितलें वेदें ।
थोटावलीं योगिवृंदें । अनुभवी निजबोधें जाणती ॥१५२॥
शास्त्रांचे वाद थकले, वेदांनी 'नेति नेति' (हे नव्हे, हे नव्हे) म्हटले; योगीही स्तब्ध झाले, केवळ अनुभवीच हे अनुभवतात.
तेथ हेतुमातु दृष्टांतू । समूळ बुडाला समस्तू ।
अद्वैतवादाची मातू । ज्या ठायांतु गांजिली ॥१५३॥
तिथे सर्व दृष्टांत आणि वाद मिटून जातात आणि अद्वैताची अनुभूतीच उरते.
सबाह्य समदर्शन । हे अनुभवाची निर्वाणखूण ।
शरकार गुरु केला जाण । हेंचि लक्षण लक्षूनि ॥१५४॥
सर्वत्र समदृष्टी असणे हीच अनुभवाची अंतिम खूण आहे; हेच लक्षण पाहून बाण बनवणाऱ्याला (शरकार) गुरू केले.
तावूनि उजू करितां बाण । दृढ लागलें अनुसंधान ।
इतुकेन प्रपंचाचें भान । खुंटलें जाण तयाचें ॥१५५॥
बाण तावून सरळ करताना त्याचे ध्यान एवढे एकाग्र झाले होते की त्याला प्रपंचाचे भानच उरले नाही.
निशाण भेरी वाजंतरें । रथ गज सैन्य संभारें ।
राजा गेला अतिगजरें । नेणिजे शरकारें शरदृष्टीं ॥१५६॥
नगारे, वाद्ये, रथ, हत्ती आणि सैन्यासह राजा मोठा गजर करत गेला, पण बाण बनवणाऱ्याला त्याचे काहीच भान राहिले नाही.
मागूनि रायाचा हडपी आला । तो पुसे ये मार्गी राजा गेला ।
येरु म्हणे नाहीं देखिला । गेला कीं न गेला कोण जाणे ॥१५७॥
मागून राजाचा सेवक आला आणि त्याने विचारले की इथून राजा गेला का? तेव्हा कारागीर म्हणाला, मी पाहिले नाही, गेला की नाही कोणास ठाऊक!
तो शरकारू देखिला दृष्टीं । हे ऐकोनि तयाची गोष्टी ।
जगीं एकाग्रता मोटी । प्रपंच दृष्टीं येवों नेदी ॥१५८॥
त्या बाण बनवणाऱ्याला पाहून ही गोष्ट शिकलो की एकाग्रता ही प्रपंचाचे भानही उरू देत नाही.
हेंचि साधावया साधन । गहारंभेंवीण एकपण ।
सर्प गुरु केला जाण । हेंचि लक्षण देखोनि ॥१५९॥
घर न बांधता एकटे राहणे हे साधन साधण्यासाठी सर्पाला गुरू केले.
एकचार्यनिकेतः स्याद्प्रमत्तो गुहाशयः ।
अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषणः ॥१४॥
मुनीने घर न बांधता एकट्यानेच वावरावे, सावध राहावे, बिळासारख्या एकांताचा आश्रय घ्यावा, आपले आचरण कोणाला कळू देऊ नये आणि कमी बोलावे.
सर्प सांघातु न राहे । एकाकी सुखें विचरत जाये ।
सदा सावधान राहे । श्वासू वाये जावों नेदी ॥१६०॥
साप कोणाच्या संगतीत राहत नाही, एकटाच फिरतो आणि नेहमी सावधान राहतो.
तैसीच योगियाची गती । न साहे द्वैताची संगती ।
एकाकी वसे एकांतीं । जनांप्रती अलक्ष्य ॥१६१॥
तशीच योग्याची गती असते; तो द्वैताची संगती सहत नाही आणि एकांतात कोणाला न कळता राहतो.
विषमाचा संगु न करी । परी समाचाही संगू न धरी ।
निघे देह संगाबाहेरी । त्वचेचे परी सर्पाचे ॥१६२॥
तो वाईटाची संगती करत नाही आणि चांगल्याच्याही मोहात अडकत नाही; सापाच्या कातडीप्रमाणे तो देहाच्या संगतीतून बाहेर पडतो.
सदा सावधानबुद्धी । लवनिमेष वायां जावों नेदी ।
अनुसंधान त्रिशुद्धी । तुटों नेदी सर्वथा ॥१६३॥
बुद्धी सदा सावध ठेवून तो एक क्षणही वाया जाऊ देत नाही व आत्मध्यान तुटू देत नाही.
सर्प बिळामाजीं रिघें बळें । मार्गीं मागू देखती सकळें ।
धाला भुकेला हें त्यां न कळे । गेला कळे सर्वांसी ॥१६४॥
साप बिळात शिरतो; तो भुकेला आहे की तृप्त हे कोणाला कळत नाही, फक्त तो गेला एवढेच कळते.
तैसाचि योगियाही योगबळें । न राहे जनांमाजीं जनमेळें ।
गुहेमाजीं पडिला लोळे । एकला खेळे एकपणीं ॥१६५॥
तसा योगी लोकांच्या गर्दीत न राहता एकांत गुहेत आत्मसुखात रमतो.
हो का योगियांचा आचार । करितां देखती लहान थोर ।
सविकल्पनिर्विकल्प विचार । न कळे साचार कोणासी ॥१६६॥
योग्याचे आचरण लोक पाहतात, पण त्याचा विचार कोणालाही उमजत नाही.
एक म्हणती कर्मठ । एक म्हणती कर्मभ्रष्ठ ।
एक म्हणती आत्मनिष्ठ । कळेना स्पष्ट कोणासी ॥१६७॥
काही त्याला कर्मठ म्हणतात, काही कर्मभ्रष्ट म्हणतात, तर काही आत्मनिष्ठ म्हणतात; पण त्याचे मूळ स्वरूप कोणाला स्पष्ट कळत नाही.
सर्पास बोलणेंचि नाहीं । बोले तरी अल्प कांहीं ।
तैसाच योगिया पाहीं । वाग्वादीं नाहीं सादर ॥१६८॥
सापाला बोलणेच नसते, तसा योगीही व्यर्थ वादात पडत नाही.
आंतुले कृपेचेनि बळें । बोले मृदु मंजुळ कोंवळें ।
श्रवणासी दोंदें एक वेळे । तेणें वचनमेळें निघालीं ॥१६९॥
आतल्या कृपेच्या बळाने तो गोड आणि मऊ बोलतो, जे ऐकणाऱ्याला सुख देते.
बोलणें तरी अतिअल्प । परी छेदी संकल्पविकल्प ।
त्याच्या बोलाचे स्वरूप । सत्यसंकल्प जाणती ॥१७०॥
त्याचे बोलणे थोडे असते, पण ते सर्व संशय तोडून टाकते.
जो एकाकी उदास । ज्याचें परमार्थीं मानस ।
तेणें गृहारंभाची आस । वृथा प्रयास न करावे ॥१७१॥
जो एकटा व उदासीन आहे, त्याने घर बांधण्याचा व्यर्थ प्रयत्न करू नये.
गृहारम्भोऽतिदुःखाय विफलश्चाध्रुवात्मनः ।
सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥१५॥
घर बांधणे हे अत्यंत दुःखदायक, निष्फळ आणि अनित्य आहे; सर्प जसा दुसऱ्याने केलेल्या बिळात शिरून सुखाने राहतो, तसे मुनीने दुसऱ्याच्या घरात राहावे.
मूळीं गृहांरभ तें दुःख । कष्ट करितां दुःखकारक ।
निपजविलें त्रिमाळिक । तें अध्रुव देख सर्वथा ॥१७२॥
घर बांधणे हे मुळातच दुःखाचे कारण आहे; मेहनत करून बांधलेली तीन मजली इमारतही अनित्यच असते.
जेथें संसारचि नाशवंत । देह प्रत्यक्षाकारें असंत ।
तेथींचें गृह काय शाश्वत । मूर्ख मानित सत्यत्वें ॥१७३॥
जिथे संसार आणि देहच नाशवंत आहेत, तिथले घर तरी कसे शाश्वत असणार? केवळ मूर्खच त्याला सत्य मानतात.
जें गर्भीच निमालें । तें उपजतां जातक केलें ।
मृताचें जन्मनांव ठेविलें । तैसें गृह केलें असंत ॥१७४॥
पोटातच मृत झालेल्या बालकाचे बारसे करण्यासारखे घर बांधणे हे व्यर्थ आहे.
तोही असंतू आरंभ कुडा । मृत्तिकेसाठीं लावी झगडा ।
भांडवी दगडासाठीं कां लांकुडा । सुहृदभिडा सांडोनि ॥१७५॥
माती, दगड आणि लाकडासाठी लोक नातेसंबंध सोडून भांडत बसतात.
वोळंबा घर करी सायासें । त्यामाजीं सर्प राहे सावकाशें ।
न शिणतां अप्रयासें । परघरवासें संतुष्ट ॥१७६॥
वारूळ मुंग्या कष्टाने बनवतात, पण त्यात साप सुखाने राहतो; तसा योगी कष्टाशिवाय दुसऱ्याच्या घरात सुखाने राहतो.
तैसाचि योगियाही जाण । न धरी देहगेहअभिमान ।
परगृहीं वसे निरभिमान । सुखसंपन्न सर्वदा ॥१७७॥
योगी देह व घराचा अभिमान न धरता दुसऱ्याच्या घरात निरभिमानपणे सुखाने राहतो.
एकही गृह न करावें । हें सत्य मानिलें जीवें ।
एवढी सृष्टि केली देवें । बाधुं न पवे त्या केवीं ॥१७८॥
स्वतःचे घर करू नये हे सत्य मानले, पण देवाने एवढी सृष्टी कशी रचली हे जाणण्यासाठी कोळ्याला (कांतिणीला) गुरू केले.
सृष्टि रचिली कैसेनी । निपजली कोणापासुनी ।
येचि अर्थी गुरु कांतिणी । लक्षण लक्षुनी म्यां केली ॥१७९॥
सृष्टी कशी निर्माण झाली हे समजण्यासाठी कोळ्याचे (कांतिणीचे) लक्षण पाहून त्याला गुरू केले.
एको नारायणो देवः पूर्वसृष्टं स्वमायया ।
संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वरः ॥१६॥
कल्पान्तात काळाच्या योगाने सर्व सृष्टीचा संहार करून, एकमेव नारायण देव आपल्या मायेने पुन्हा सृष्टीची निर्मिती करतो.
नारांचे आश्रयस्थान । यालागीं बोलिजे 'नारायण' ।
जीवाचें तोचि जीवन । स्वामी नारायण सर्वांचा ॥१८०॥
सर्व जीवांचे आश्रयस्थान असलेल्या परमात्म्याला 'नारायण' म्हणतात, तोच सर्वांचा स्वामी आहे.
ऐसा एक नारायण । तेणें पूर्वी जग स्रजिलें जाण ।
उपकरणसामग्रीवीण । केलें निर्माण जगाचे ॥१८१॥
त्या एका नारायणाने पूर्वकाळी कसल्याही साहित्याशिवाय या जगाची निर्मिती केली.
एकलेनि सामग्रीवीण । केवीं केलें जग संपूर्ण ।
स्वमाया क्षोभवूनि जाण । करी निर्माण जगाचें ॥१८२॥
कसल्याही साहित्याशिवाय त्याने स्वतःच्या मायेला क्षोभित करून सृष्टी रचली.
ते निजमायेच्या पोटीं । असंख्य जीवसामग्रीच्या कोटी ।
ते माया अवलोकिली दृष्टीं । तोचि उठाउठी निजकाळू ॥१८३॥
मायेच्या पोटी असंख्य जीव निर्माण होतात, पण भगवंताने तिच्याकडे पाहताच काळाच्या रूपाने संहार होतो.
ऐसी निजमाया अवलोकिली । ते निजांगावरी नांदविली ।
परी अंगीं लागों नाहीं दिधली । हे अलिप्तता केली तो जाणे ॥१८४॥
त्याने मायेला आश्रय दिला, पण स्वतःला तिच्यापासून अलिप्त ठेवले.
धुई दाटली आकाशीं । आकाश नातळे धुईसी ।
तैसी निजांगे वाढवूनि मायेसी । अलिप्त तियेसी वर्ततू ॥१८५॥
आकाशात ढग दाटले तरी आकाश अलिप्त राहते, तसा परमात्मा मायेपासून अलिप्त राहतो.
उदकें कमळिणी वाढिन्नली । ते जळ आवरी निजदळीं ।
तैसी माया आनंदू आकळी । चित्सत्ता मोकळी सदंशेंसीं ॥१८६॥
कमळ पाण्यात वाढले तरी ते पाण्यापासून अलिप्त असते, तसा परमात्मा मायेत असूनही मुक्त राहतो.
स्वमायेसी जो अधिष्ठान । मायेसी नांदावया तोचि भुवन ।
एवं मायानियंता नारायण । सत्य जाण सर्वथा ॥१८७॥
तो मायेचा अधिष्ठान व नियंत्रक आहे, हे सत्य जाण.
रजोगुण स्रजी सृष्टीसी । सत्त्वगुण प्रतिपाळी तिसी ।
कल्पांतीं क्षोभोनि तमोगुणासी । काळरूपेंसीं संहारी ॥१८८॥
रजोगुणाने सृष्टी रचतो, सत्त्वगुणाने सांभाळतो आणि तमोगुणाने काळाच्या रूपाने संहार करतो.
हे मायेची क्षोभक शक्ती । असे नारायणाचे हातीं ।
यालागीं संहारिता अंतीं । ईश्वरु म्हणती या हेतू ॥१८९॥
ही मायेची शक्ती नारायणाच्या हातात असल्यामुळे त्याला ईश्वर म्हणतात.
एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रयः ।
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु ।
सत्त्वादिष्वादिपुरुषः प्रधानपुरुषेश्वरः ॥१७॥
परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञितः ।
केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिकः ॥१८॥
प्रलयाच्या वेळी सर्व गुण समतेत आल्यावर तो एकमेव अद्वितीय, सर्वांचा आधार, प्रकृति-पुरुषांचा ईश्वर, उपाधिरहित केवळ आनंदस्वरूप नारायण उरतो.
एवं संहारोनि कार्यकारण । एक अद्वितीय नारायण ।
एकापणें परिपूर्ण । गुणागुण निरसोनि ॥१९०॥
सर्व कार्यकारणाचा संहार करून तो एकमेव अद्वितीय नारायण परिपूर्ण उरतो.
एकला एकू नारायण । हेंही तेथ म्हणे कोण ।
हें अद्वितीयलक्षण । भेदशून्य अवस्था ॥१९१॥
तिथे भेद उरत नाही, ती अद्वितीय अवस्था असते.
'विजातीय भेद' ते ठायीं । नसे 'सजातीय भेदू' कांहीं ।
'स्वगतभेदू' तोही नाहीं । भेदशून्य पाहीं ये रीतीं ॥१९२॥
तिथे सजातीय, विजातीय किंवा स्वगत असा कोणताही भेद उरत नाही.
ऐसा अभेदू जो साचारु । तोचि प्रकृतिपुरुषांचा ईश्वरु ।
नियंता तो परावरु । तोही निर्धारु परियेसीं ॥१९३॥
असा अभेद नारायणच प्रकृति-पुरुषांचा नियंता व ईश्वर आहे.
प्रकृति पुरुष हे दोन्ही । कल्पिलीं जेणें अमनमनीं ।
तो ईश्वर होय भरंवसेनी । त्याचे सामर्थ्येंकरूनि वर्तती ॥१९४॥
ज्याच्या सामर्थ्याने प्रकृति व पुरुष कार्य करतात, तोच ईश्वर होय.
प्रकृतीतें चेतवी सत्ता । तेचि याची पुरुषता ।
यालागीं प्रकृतीचा भर्ता । होय सर्वथा हाचि एकु ॥१९५॥
तोच प्रकृतीला चेतना देणारा खरा स्वामी आहे.
'पर' जे अज-प्रमुख । 'अवर' मनुमुख्य स्थावरांतक ।
यांचा नियंता तो देख । सर्वचाळक सर्वांचा ॥१९६॥
ब्रह्मादिकांपासून स्थावरांपर्यंत सर्वांचा चालक तोच आहे.
ज्याचे आज्ञेवरी पाहें । सैरा वायु जाऊं न लाहे ।
समुद्र वेळेमाजीं राहे । सूर्य वाहे दिनमान ॥१९७॥
ज्याच्या आज्ञेने वारा वाहतो, समुद्र मर्यादेत राहतो आणि सूर्य प्रकाशतो.
ज्याची आज्ञा करूनि प्रमाण । बारा अंगुळें विचरे प्राण ।
परता जाऊं न शके जाण । आज्ञेभेण सर्वथा ॥१९८॥
ज्याच्या आज्ञेच्या भयाने प्राणवायू मर्यादेत चालतो.
आज्ञा जाणोनि धडफुडी । मेरु बैसका न सोडी ।
चेतना आज्ञा करी गाढी । अचेतन कुडी चेतवी ॥१९९॥
त्याच्याच आज्ञेने मेरू पर्वत स्थिर राहतो आणि शरीरात चेतना राहते.
तो स्वयें तंव निराधार । परी झाला विश्वासी आधार ।
जेवीं सर्पाभासा दोर । दिसे साचार आश्रयो ॥२००॥
दोरी जशी सापाच्या भासाला आधार असते, तसा तो निराधार असून विश्वाचा आधार आहे.
सत्त्वादिकां ज्या गुणशक्ती । आवरूनि निजकाळगती ।
समत्वा आणिल्या स्थिती । निजप्रकृतीमाझारीं ॥२०१॥
त्रिगुणांना शांत करून तो साम्यावस्थेत आणतो.
तेहि प्रकृती उपरमोनी । राहिलो असे निर्गुणस्थानीं ।
जेवीं वट बीजीं सामावोनि । केवळपणीं राहिला ॥२०२॥
वटवृक्ष जसा बीजात सामावतो, तसा तो निर्गुणात उरतो.
तैसा उपाधि गिळून सकळ । निरुपाधिक केवळ ।
जेवीं काढिलिया मंदराचळ । राहे निश्चळ क्षीराब्धी ॥२०३॥
मंदराचल पर्वत काढल्यावर समुद्र जसा शांत होतो, तसा तो निरुपाधिक उरतो.
नाना अंलकार ठसे । घातलिया जेवीं मुसे ।
पूर्वरूप सोनें जैसें । होय तैसें केवल ॥२०४॥
अलंकार मुशीत वितळवल्यावर जसे मूळ सोने उरते, तसा तो केवल उरतो.
नाना नक्षत्रावलोकू । निजतेजें लोपी अर्कू ।
तैसा उपाधि गिळूनि एकू । निरुपाधिकू उरलासे ॥२०५॥
सूर्य जसा नक्षत्रांचे तेज लोपवतो, तसा तो सर्व उपाधी गिळून एकटाच उरतो.
हो कां ग्रीष्माच्या अंतीं । बीजें लीन होतीं क्षितीं ।
तैशी लीन होऊनि प्रकृति । केवळ सुखमूर्ती उरलासे ॥२०६॥
उन्हाळ्यात बीजे जशी मातीत लीन होतात, तशी प्रकृती लीन होऊन तो केवळ सुखमूर्ती उरतो.
ऐसा निरुपाधिक केवळ । सुखस्वरूपानंदकल्लोळ ।
चिन्मात्रतेजें बहळ । नित्यनिर्मळ सदंशें ॥२०७॥
असा तो निरुपाधिक, आनंदस्वरूप आणि नित्य निर्मळ आहे.
तेणें ज्ञानस्वरूपें अनंतें । सृजनकाळ अवस्थेतें ।
स्रजिता झाला सृष्टीतें । तेंही निरुतें अवधारीं ॥२०८॥
त्या अनंताने निर्मितीच्या वेळी पुन्हा सृष्टी कशी रचली ते ऐक.
केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् ।
सङ्क्षोभयन्सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥१९॥
तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् ।
यस्मिन्प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥२०॥
हे अरिंदमा! त्या आत्मदेवाने आपल्या मायेला क्षोभित करून प्रथम 'सूत्र' (महत्तत्त्व/क्रियाशक्ती) रचले, ज्यावर हे विश्व ओवले गेले आहे.
तेणें निजात्मकाळसत्तें । अवलोकिलें निजमायेतें ।
ते क्षोभोनि तेथें । निजसूत्रातें उपजवी ॥२०९॥
त्याने मायेकडे पाहताच मायेतून सूत्र (क्रियाशक्ती) उत्पन्न झाली.
तेचि बोलिली 'क्रियाशक्ती' । करिती झाली त्रिगुणव्यक्ती ।
अहंकारद्वारा स्रजिती । जगउशत्पत्तीतें मूळ ॥२१०॥
त्या क्रियाशक्तीने अहंकार आणि त्रिगुणांद्वारे सृष्टी रचली.
तेथें गुणागुणविभाग । सुर नर आणि पन्नग ।
अध ऊर्ध्व मध्यभाग । रचिलें जग तत्काळ ॥२११॥
तिथे देव, मनुष्य आणि पाताळ असे संपूर्ण जग रचले गेले.
ब्रह्मांडीं सूत्र जाण । पिंडू वर्तवी प्राण ।
पिंडब्रह्मांडविंदान । कर्त्री जाण 'क्रियाशक्ति' ॥२१२॥
पिंड आणि ब्रह्मांड चालवणारी ही क्रियाशक्तीच आहे.
जीव करावया संसारी । षड्विकार वाढवी शरीरीं ।
षडूर्मी त्यामाझारीं । जीव संचारीं संचरवी ॥२१३॥
जिवाला संसारात अडकवण्यासाठी ती शरीरात विकार वाढवते.
एवढी संसारउात्पत्ती । करावया इची व्युत्पत्ती ।
यालागीं नांवें 'क्रियाशक्ती' । सांख्यसंमतीं बोलिजे ॥२१४॥
हिलाच सांख्य शास्त्रात 'क्रियाशक्ती' म्हणतात.
या क्रियाशक्तिसूत्राचे ठायीं । जग ओतिलें असे पाहीं ।
आडवेतिडवे ठायींचे ठायीं । गोंवून लवलाहीं वाढत ॥२१५॥
या सूत्रात संपूर्ण जग ओवले गेले आहे.
दृढबंध देहाभिमाना । देऊन संसारी करी जना ।
उपजवी अनिवार वासना । योनीं नाना जन्मवी ॥२१६॥
देहाभिमान देऊन ती जिवाला विविध योनींत जन्म घ्यायला लावते.
पित्याचेनि रेतमेळें । रजस्वलेचेनि रुधिरबळें ।
उकडतां जठराग्निज्वाळें । बहुकाळें गोठलें ॥२१७॥
गर्भात जठराग्नीच्या ज्वाळांत शरीर तयार होते.
तेथ निघाले अवयवांकुर । करचरणादिक लहान थोर ।
देह जाला जी साकार । तरी अपार यातना ॥२१८॥
हात-पाय इत्यादी अवयव फुटतात, पण अथांग यातना होतात.
जठरीं गर्भाची उकडतां उंडी । नाना दुःखांची होय पेडी ।
रिघे विष्ठा कृमी नाकींतोंडी । तेणें मस्तक झाडी पुरे पुरे ॥२१९॥
गर्भात विष्ठा व कीटकांचा त्रास होऊन जीव त्रस्त होतो.
थोर गर्भींची वेदना । आठवितां थरकांपू मना ।
भगद्वारें जन्म जाणा । परम यातना जीवासी ॥२२०॥
गर्भातील वेदना आणि जन्म घेताना होणाऱ्या यातना भयंकर असतात.
ऐसें जन्मवूनि जनीं । घाली स्वर्गाच्या बंदिखानीं ।
कां पचती अधःपतनीं । देहाभिमानेंकरूनियां ॥२२१॥
देहाभिमानामुळे जीव स्वर्ग किंवा नरकाच्या पाशात अडकतात.
ऐसी सुखदुःखांची कडी । घालोनि त्रिगुणीं दृढ बेडी ।
भोगवी दुःखांच्या कोडी । तरी न सोडी अविद्या ॥२२२॥
अविद्या जिवाला दुःखाच्या जाळ्यात बांधून ठेवते.
हा थोर मायेचा खटाटोपू । राया तुज नाहीं भयकंपू ।
तुवां दृढ धरोनि अनुतापू । अभिमानदरर्पू छेदिला ॥२२३॥
हे राजा, तू अनुतापाने देहाभिमानाचा नाश केला आहेस.
तुझी पालटली दिसे स्थिती । हृदयीं प्रगटली चिच्छक्ती ।
मावळली अविद्येची राती । बोधगभस्ति उगवला ॥२२४॥
तुझ्या हृदयात ज्ञानाचा सूर्य उगवला असून अज्ञान मावळले आहे.
जेथ छेदिला अभिमान । तेथें कामादि वैरी निमाले जाण ।
जेवीं शिर छेदिल्या करचरण । सहजें जाण निमाले ॥२२५॥
मान कापल्यावर हात-पाय जसे निष्प्रभ होतात, तसा अहंकार नष्ट होताच काम-क्रोधादी शत्रू मारले जातात.
यापरी तूं 'अरिमर्दन' । बोलिलों तें सत्य जाण ।
ऐकोनि अवधूतवचन । सुखसंपन्न नृप झाला ॥२२६॥
म्हणूनच मी तुला 'अरिमर्दन' म्हटले; हे ऐकून राजा अत्यंत आनंदी झाला.
म्हणे धन्य धन्य मी सनाथ । मस्तकीं ठेविला हस्त ।
प्रेमें वोसंडला अवधूत । हृदयीं हृदयांत आलिंगी ॥२२७॥
अवधूताने राजाच्या डोक्यावर हात ठेवून त्याला प्रेमाने हृदयाशी धरले.
दोघां निजात्मबोधें जाहली भेटी । यालागीं खेवा पडली मिठी ।
तेणें आनंदें वोसंडे सृष्टी । सभाग्यां भेटी सद्गुीरूसी ॥२२८॥
आत्मज्ञानाने दोघांची भेट झाली आणि सद्गुरूंच्या भेटीने आनंद ओसंडून वाहू लागला.
बालका कीजेति सोहळे । तेणें निवती जननीचे डोळे ।
शिष्यासी निजबोधु आकळे । ते सुखसोहळे सद्गुोरूसी ॥२२९॥
शिष्याला आत्मबोध झाला की सद्गुरूंना परम आनंद होतो.
करितां दोघांसी संवादु । वोसंडला परमानंदु ।
पुढील कथेचा संवादु । अतिविशदु सांगत ॥२३०॥
दोघांच्या संवादातून परमानंद ओसंडून वाहिला. पुढील कथेचा संवाद आता स्पष्टपणे सांगितला जात आहे.
यथोर्णनाभिहृदयाद् ऊर्णां सन्तत्य वक्त्रतः ।
तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वरः ॥२१॥
ज्याप्रमाणे कांतिणी (कोळी) आपल्या पोटातून/हृदयातून लाळेच्या रूपात धागा बाहेर काढून तोंडानी त्याचा विस्तार करते, त्या धाग्यावर काही काळ खेळते (जाळे विणते) आणि पुन्हा तो सर्व धागा स्वतःच्या मुखात (हृदयात) गिळून टाकते; त्याचप्रमाणे महेश्वर (परमात्मा) स्वतः या विश्वाची निर्मिती करतो, त्यात क्रीडा करतो आणि शेवटी सर्व विश्व स्वतःमध्ये विलीन करून घेतो.
ऊर्णनाभि म्हणजे कांतिणी । हृदयतंतु मुखेंकरूनी ।
विस्तारी बाहेर काढूनी । निजगुणीं स्वभावे ॥३१॥
'ऊर्णनाभि' म्हणजे कोळी (किंवा कांतिणी). तो आपल्या पोटातील/हृदयातील धागे मुखावाटे बाहेर काढून निसर्गानुसार त्याचा जाळेरूपाने विस्तार करतो.
त्या विस्तारिल्या तंतूंवरी । तळीं आणि उपरी ।
आपणचि क्रीडा करी । नानापरी स्वलीला ॥३२॥
त्या विस्तारलेल्या धाग्यांच्या जाळ्यावर, खाली आणि वर, तो कोळी स्वतःच नाना प्रकारच्या खेळांनी लीलेने क्रीडा करतो.
तंतुविस्तारें खेळती लीला । प्रत्यक्ष देखतांचि डोळां ।
ग्रासूनि ने हृदयकमळा । अद्वैतकळा दाखवी ॥३३॥
धाग्यांच्या विस्ताराने खेळणारी ती लीला प्रत्यक्ष डोळ्यांनी पाहता पाहता, तो कोळी ते सर्व धागे पुन्हा गिळून आपल्या हृदयात सामावून घेतो आणि अद्वैताची खूण दाखवतो.
याचि रीतीं सर्वेश्वरु । एकला रची संसारु ।
अंतीं करूनि संहारु । उरे निर्विकारु निजात्मा ॥३४॥
याचप्रमाणे सर्वेश्वर परमात्मा एकटाच सर्व संसाराची रचना करतो आणि शेवटी त्याचा संहार करून स्वतः निर्विकार आत्मरूपाने उरतो.
या लक्षणाचा निर्धारु । धरूनि ऊर्णनाभी केला गुरु ।
आतां सारूप्यतेचा विचारु । पेशस्कारु गुरु म्यां केला ॥३५॥
हे लक्षण लक्षात घेऊन मी कोळ्याला गुरू केले. आता सारूप्य मुक्तीचा विचार समजून घेण्यासाठी मी भिंगुरटीला (पेशस्कार/कीटकाला) गुरू केले.
यत्र यत्र मनो देही धारयेत्सकलं धिया ।
स्नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥२२॥
देहधारी मनुष्य प्रेमाने, द्वेषाने किंवा भयाने बुद्धीद्वारे जिथे जिथे आपले मन पूर्णपणे एकाग्र करतो, तो त्या त्या वस्तूचे स्वरूप प्राप्त करतो.
काया वाचा आणि मन । पुरुषें एकाग्र करून ।
जे जे वस्तूचें करी ध्यान । तद्रूप जाण तो तो होय ॥३६॥
मनुष्याने काया, वाचा आणि मनाने एकाग्र होऊन ज्या ज्या वस्तूचे ध्यान केले, तो त्याच रूपाचा बनतो हे जाण.
स्नेहें द्वेषें अथवा भयें । दृढ ध्यान जेणें होये ।
तेणेंचि तद्रूपता लाहे । उभवूनि बाहे सांगतू ॥३७॥
प्रेमाने, द्वेषाने किंवा भयाने ज्याच्यामुळे दृढ ध्यान लागते, त्यानेच त्या वस्तूची तद्रूपता प्राप्त होते, हे मी हात वर करून सांगतो.
देह गेलिया तद्रूपता । होईल हें वचन वृथा ।
येणेंचि देहें येथ असतां । तद्रूपता पाविजे ॥३८॥
देह सुटल्यावर तद्रूपता मिळेल हे म्हणणे व्यर्थ आहे; या देहात जिवंत असतानाच ती तद्रूपता प्राप्त करता येते.
कीटः पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशितः ।
याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥२३॥
हे राजा, भिंगुरटीने (भ्रमरीने) भिंतीच्या बिळात पकडून ठेवलेली अळी (कीटक) मरणभयाने सतत त्या भ्रमरीचे ध्यान करते आणि आपले पूर्व रूप न सोडताच त्या भ्रमरीचे रूप प्राप्त करते.
भिगुरटी कीटकींते धरी । कोंडी भिंतीमाजिले घरीं ।
ते मरणभयें ध्यान करी । निरंतरीं भ्रमरीचें ॥३९॥
भिंगुरटी अळीला पकडून भिंतीतील घरामध्ये कोंडून ठेवते; ती अळी मरणभयाने सतत त्या भ्रमरीचे ध्यान करू लागते.
तेणें तीव्रध्यानें ती कीटी । होऊनि ठाके भिंगुरटी ।
गगनीं चढे उठाउठी । प्रत्यक्ष दृष्टीं देखिजे ॥२४०॥
त्या तीव्र ध्यानामुळे ती अळी स्वतः भिंगुरटी बनून जाते आणि लगेच आकाशात उडून जाते, हे प्रत्यक्ष डोळ्यांनी पाहिले जाते.
भिंगुरटी जड असंत । मूढ कीटी तिचें ध्यान करीत ।
तेणें तद्रूपता प्राप्त । तैसा भगवंत तंव नव्हे ॥४१॥
भिंगुरटी जड व भौतिक आहे आणि अळी मूढ असून तिचे ध्यान करते, तरीही तिला तद्रूपता मिळते; मग साक्षात भगवंत तर तसा जड नाही!
तो अज चिद्रूप सुखदाता । ज्ञाता अधिकारी ध्यानकरिता ।
तेथ तद्रूपता पावतां । विलंबू सर्वथा पैं नाहीं ॥४२॥
तो परमात्मा जन्मरहित, चैतन्यस्वरूप व सुखदाता आहे आणि ध्यान करणारा ज्ञानी अधिकारी आहे; मग तिथे भगवद्रूप होण्यास मुळीच उशीर लागत नाही.
कीटकीस भ्रमरत्व जोडे । हें तीव्रध्यानें न घडतें घडे ।
विचारितां दोन्ही मूढें । जड जडें वेधिलें ॥४३॥
अळीला भ्रमरीचे रूप मिळणे हे तीव्र ध्यानाने अशक्य ते शक्य होणे आहे; विचार केला तर दोघेही मूढ असून जडाने जडाला व्यापले आहे.
भगवद्ध्यान नव्हे तैसें । ध्याता भगवद्रूपचि असे ।
ध्याने भ्रममात्र नासे । अनायासें तद्रूप ॥४४॥
भगवंताचे ध्यान तसे नसून ध्यान करणारा मुळात भगवद्रूपच असतो; ध्यानाने फक्त अज्ञान व भ्रम नष्ट होतो आणि सहजच तद्रूपता प्राप्त होते.
येणें देहें याचि वृत्तीं । आपुली आपण न जाणे मुक्ती ।
न घेववे भगवत्पदप्राप्ती । तैं वृथा व्युत्पती नरदेहीं ॥४५॥
या देहात असताना जर स्वतःची मुक्ती समजली नाही आणि भगवत्पद मिळवता आले नाही, तर या मनुष्यदेहातील सर्व विद्वत्ता व्यर्थ आहे.
वृथा त्याचें ज्ञान । वृथा त्याचें यजन याजन ।
वृथा त्याचें धर्माचरण । चैतन्यघन जरी नोहे ॥४६॥
जोपर्यंत मनुष्य चैतन्यघन (ब्रह्मरूप) होत नाही, तोपर्यंत त्याचे ज्ञान, त्याचे यज्ञ-याग आणि त्याचे धर्माचरण सर्व व्यर्थ आहे.
एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मतिः ।
स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं श्रृणु मे वदतः प्रभो ॥२४॥
हे राजा, अशा प्रकारे या सर्व गुरूंकडून मी ही बुद्धी शिकलो आहे. आता मी स्वतःच्या आत्म्याकडून (देहाकडून) जी बुद्धी शिकलो, ती सांगतो ऐक.
अवधूत म्हणे यदूसी । इतुकिया गुरूंपाशी ।
मी शिकलों जें जें मतीशीं । तें तुजपाशीं सांगितलें ॥४७॥
अवधूत यदूला म्हणाले, या सर्व गुरूंकडून मी माझ्या बुद्धीने जे जे शिकलो, ते ते सर्व तुला सांगितले.
निजबुद्धीचिया व्युत्पत्ती । कांहींएक शिकलों युक्ती ।
तेंही सांगेन तुजप्रती । अनन्यप्रीती स्वभावे ॥४८॥
स्वतःच्या बुद्धीच्या अनुभवाने मी जी काही युक्ती शिकलो, तीही अत्यंत प्रेमाने तुला सांगतो.
चोवीस गुरूंचाही गुरु । विवेकवैराग्यविचारु ।
हा नरदेहीं लाधे सधरु । यालागीं मुख्य गुरु नरदेहो ॥४९॥
चोवीस गुरूंचाही गुरू म्हणजे 'विवेक आणि वैराग्याचा विचार' होय; हा विचार मनुष्यदेहातच पूर्णपणे प्राप्त होतो, म्हणून मनुष्यदेह हाच मुख्य गुरू आहे.
देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतुर्बिभ्रत्स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् ।
तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्गः ॥२५॥
हा देह मला विवेक आणि वैराग्य देणारा असल्यामुळे माझा गुरू आहे. हा सातत्याने दुःखाला कारण होणारा व शेवटी नाशास पावणारा आहे. याच्याद्वारे मी आत्मतत्त्वाचा विचार करतो, तरीही हा परका आहे असे समजून मी असंग होऊन वावरतो.
देहासी जें गुरुत्व जाणा । तें दों प्रकारीं विचक्षणा ।
सांगेन त्याच्या लक्षणा । संरक्षणा परमार्था ॥२५०॥
हे चतुर राजा, देहाला गुरू मानणे हे दोन प्रकारे आहे; परमार्थाच्या रक्षणासाठी मी त्याची लक्षणे सांगतो.
देहाऐसें वोखटें । पृथ्वीमाजीं नाहीं कोठें ।
देहाऐसें गोमटें । पाहतां न भेटे त्रिलोकीं ॥५१॥
देहासारखे वाईट (अपवित्र) या पृथ्वीवर कुठेही नाही आणि देहासारखे चांगले (आत्मसाधक) पाहू गेले तर तिन्ही लोकांत सापडत नाही.
वोखटें म्हणोनि त्यागावें । तैं मोक्षसुखासी नागवावें ।
हो कां गोमटें म्हणोनि भोगावें । तैं अवश्य जावें नरकासी ॥५२॥
वाईट म्हणून जर देहाचा त्याग केला, तर मोक्षसुखाला मुकावे लागेल; आणि चांगले म्हणून जर त्याचा उपभोग घेतला, तर नक्की नरकात जावे लागेल.
तरी हें त्यागावें ना भोगावें । मध्यभागें विभागावें ।
आत्मसाधनीं राखावें । निजस्वभावें हितालागीं ॥५३॥
म्हणून देहाचा त्यागही करू नये आणि अति उपभोगही घेऊ नये, तर मध्य मार्ग स्वीकारावा; स्वतःच्या आत्महितासाठी त्याला आत्मसाधनात लावावे.
जैसें भाडियाचें घोंडें । आसक्ती सांडोनि पुढें ।
येणेंवरी नेणें घडे । स्वार्थचाडेलागूनि ॥५४॥
भाड्याच्या घोड्यावर आसक्ती न ठेवता स्वतःचे काम साधण्यासाठी त्याचा जसा वापर केला जातो, तसेच देहाचे आहे.
हेतु ठेऊनि परमार्था । गेहीं वस्तीकरू जेवीं उखिता ।
देहआसक्तीची कथा । बुद्धीच्या पंथा येवों नेदी ॥५५॥
परमार्थाचा हेतू ठेवून, जसे भाड्याच्या घरात राहावे तसे देहात राहावे आणि देहाची आसक्ती बुद्धीमध्ये येऊ देऊ नये.
देहाची नश्वर गती । नश्वरत्वें उपजे विरती ।
नाशवंताची आसक्ती । मुमुक्षु न करिती सर्वथा ॥५६॥
देहाची गती नश्वर आहे आणि या नश्वरतेमुळेच वैराग्य उपजते; म्हणून मुमुक्षू पुरुष नाशवंत देहाची आसक्ती कधीही करत नाहीत.
जेणें उपजे विरक्ती । तो विवेक जाणावा निश्चितीं ।
एवं विवेकवैराग्यप्राप्ती । निजयुक्तीं नरदेहीं ॥५७॥
ज्याच्यामुळे वैराग्य निर्माण होते, तोच खरा विवेक समजावा; अशा प्रकारे विवेक व वैराग्याची प्राप्ती मनुष्यदेहातच युक्तीने होते.
इतर देहांच्या ठायीं । हा विचारूचि नाहीं ।
केवळ शिश्नोदर पाहीं । व्यवसावो देहीं करिताति ॥५८॥
इतर प्राण्यांच्या देहात हा विचार अजिबात नसतो; ते केवळ आहार आणि मैथुन याच कामात आयुष्य घालवतात.
यालागीं नरदेह निधान । जेणें ब्रह्मसायुज्यीं घडे गमन ।
देव वांच्छिती मनुष्यपण । देवाचें स्तवन नरदेहा ॥५९॥
म्हणूनच मनुष्यदेह हे मोठे धन आहे, ज्याच्याद्वारे ब्रह्मसायुज्य मुक्ती मिळते; साक्षात देवही मनुष्यजन्माची इच्छा करतात आणि मनुष्यदेहाची स्तुती करतात.
म्हणसी नरदेह पावन । परी तो अत्यंत निंद्य जाण ।
योनिद्वारें ज्याचें जनन । पाठींच मरण लागलेंसे ॥२६०॥
जर म्हणशील की मनुष्यदेह पवित्र आहे, तर तो अत्यंत निंद्यही आहे; कारण त्याचा जन्म योनिद्वारे होतो आणि जन्मासोबतच मरण पाठीमागे लागलेले असते.
जंव जन्मलेंचि नाहीं । तंव मरण लागलें पाहीं ।
गर्भाच्याचि ठायीं । मरणघायीं धाकती ॥६१॥
अजून जन्मही झालेला नसतो तोच मरण मागे लागलेले असते; गर्भात असतानाही मरणाच्या भीतीने जीव घाबरतो.
एवं या देहासरिसा । नित्य मृत्यु लागला कैसा ।
पोषूनियां बालवयसा । तारुण्यसरिसा लागला ॥६२॥
अशा प्रकारे या देहाबरोबर नित्य मृत्यू कसा लागलेला आहे पाहा; बालवय संपवून तो तारुण्यासोबतही चालूच राहतो.
विसरोनियां आत्ममरण । तारुण्य चढलें जी दारुण ।
चतुर शाहणा सज्ञान । बळें संपूर्ण मी एकु ॥६३॥
स्वतःचे मरण विसरून तारुण्याचा भयंकर मद चढतो की, 'मीच एक चतुर, शहाणा, ज्ञानी आणि संपूर्ण बळकट आहे!'
त्या तारुण्याची नवाळी । देंठ न फेडितां काळ गिळी ।
जरा जर्जरित मेळी । मरणकाळीं पातली ॥६४॥
पण त्या तारुण्याच्या ऐन बहरात, देंठ न तोडताच काळ त्याला गिळून टाकतो किंवा म्हातारपणाने जर्जर करून मरणाच्या दारात नेतो.
धवलचामरेंसीं आलें जाण । जरा मृत्यूचें प्रस्थान ।
मागूनि यावया आपण । वेळा निरीक्षण करीतसे ॥६५॥
पांढरे केस हेच चामर ढाळत आलेले म्हातारपण म्हणजे मृत्यूची पूर्वतयारीच होय; मृत्यू स्वतः मागे येण्यासाठी वेळेची वाट पाहत असतो.
सर्वांगीं कंपायमान । तो आला मृत्युव्यजन ।
मान कांपे तो जाण । डोल्हारा पूर्ण मृत्यूचा ॥६६॥
अंगाचा थरकाप होणे म्हणजे मृत्यूची हवा घालणारा पंखाच आहे आणि मान कापणे हा मृत्यूचा डोलाराच आहे.
दांत पाडूनि सपाट । काळें मोकळी केली वाट ।
मृत्युसेनेचा घडघडाट । वेगीं उद्भट रिघावया ॥६७॥
काळाने दात पाडून वाट मोकळी केली आहे, जेणेकरून मृत्यूच्या सेनेला वेगाने आत शिरता यावे.
पाठी झाली दुणी । तेचि मृत्यूची निशाणी ।
दोनी कानीं खिळे देउनी । सुबद्ध करूनि बांधिली ॥६८॥
पाठीला बाक येणे हीच मृत्यूची खूण आहे; दोन्ही कानांत बहिरेपणाचे खिळे ठोकून देह घट्ट बांधला जातो.
येतिया मृत्यूसी पुढारें । नयनतेज धांवे सामोरें ।
मग न्याहाळतीना अक्षरें । अंजनोपचारें शिणतांही ॥६९॥
येणाऱ्या मृत्यूचे स्वागत करायला डोळ्यांचे तेज आधीच निघून जाते; मग अंजन किंवा औषधोपचार केले तरी अक्षरे दिसत नाहीत.
उभळीचा उजगरा । उबगु सेजारिल्या घरा ।
म्हणती न मरे हा म्हातारा । बाळाची निद्रा मोडितो ॥२७०॥
खोकल्याचा त्रास होतो, शेजाऱ्यांना कंटाळा येतो आणि घरातील लोक म्हणतात की, 'हा म्हातारा मरतही नाही, लहान मुलांची झोप मोडतो!'
देखोनि मृत्यूची धाडी । पायां वळतसे वेंगडी ।
जिव्हेसी चालली बोबडी । तुटल्या नाडी सर्वांगीं ॥७१॥
मृत्यूची धाड आलेली पाहून पायांचे स्नायू आकुंचन पावतात, जिभेची बोबडी वळते आणि शरीराच्या सर्व नाड्या तुटू लागतात.
मरण न येतां जाण । थोर जरेचें विटंबन ।
विमुख होती स्त्रीपुत्रजन । अतिदीन ते करी ॥७२॥
मरण येत नाही तोवर म्हातारपणाची मोठी हालअपेष्टा होते; पत्नी व मुले दुरावतात आणि तो अत्यंत दीन बनतो.
जन्मवरी सायासीं । प्रतिपाळिंले जयांसी ।
तींचि उबगलीं त्यासी । जरेनें देहासी कवळिल्या ॥७३॥
आयुष्यभर कष्टाने ज्यांचे संगोपन केले, तीच मुले म्हातारपण आल्यावर त्याला कंटाळतात.
जरा लागलिया पाठी । कोणी नाइके त्याची गोष्टी ।
विटावों लागलीं धाकुटीं । कुतरीं पाठीं भुंकती ॥७४॥
म्हातारपण मागे लागल्यावर त्याचे कोणी ऐकत नाही, लहान मुलेही त्याचा विटाळ मानतात आणि मागे कुत्री भुंकतात.
शाहणीं सांगती अबलांची । बागुल आला म्हणती वृद्धासी ।
निसुर पडों नेदी ढांसी । कासाविसी होतसे ॥७५॥
शहाण्या स्त्रिया मुलांना म्हणतात की 'तो पाहा बागुलबुवा आला!'; खोकल्याची उबळ त्याला शांत पडू देत नाही व तो कासावीस होतो.
'म्हातारा हो' हा आशीर्वाद । दीधला तेहीं केलें द्वंद्व ।
जरेएवढें विरुद्ध । आणि द्वंद्व तें नाहीं ॥७६॥
'दीर्घायुषी हो (म्हातारा हो)' असा आशीर्वाद देणे म्हणजे दुःखाचा डोंगर देणेच आहे; कारण म्हातारपणाएवढे दुसरे कोणतेही मोठे दुःख नाही.
ऐसी जरेची जाचणी । देखोनियां तरुणपणीं ।
हेचि दशा मजलागूनी । हात धरूनि येईल ॥७७॥
म्हातारपणाची अशी जाचणी तारुण्यातच ओळखावी की, हीच दशा उद्या हात धरून माझ्याकडेही येणार आहे.
देहो तितुका षड्विकारी । कोटि अनर्थ एकेके विकारीं ।
षडूर्मी लागल्या त्या भीतरी । जेवीं अग्नीवरी घृतधारा ॥७८॥
देह सहा विकारांनी भरलेला आहे आणि एका एका विकारात करोडो अनर्थ आहेत; त्यात सहा उर्मी (भूक, तहान, शोक, मोह, जरा, मृत्यू) अग्नीवर तुपाची धार पडावी तशा त्याला जाळतात.
या दुःखाचें जें मूळ । तें देहाचें आळवाळ ।
देहो वाढवितां दुःख प्रबळ । उत्तरफळ महादुःख ॥७९॥
या सर्व दुःखांचे मूळ देहाचे लाड पुरवणे हेच आहे; देह सांभाळला की दुःख प्रबळ होते आणि शेवटी महादुःखच मिळते.
एवं देहाची जे संगती । ते निरंतर दुःखप्राप्ती ।
यापरी सांडावी आसक्ती । हेतु विरक्ती देहगुरु ॥२८०॥
अशा प्रकारे देहाची संगती ही निरंतर दुःख देणारी आहे; म्हणून देहाची आसक्ती सोडावी, या दृष्टीने देह हाच वैराग्य देणारा गुरू ठरतो.
या देहाचेनि साधनें । अविनाश पद पावणें ।
याहीपरी येणें गुणें । गुरुत्व म्हणणे देहासी ॥८१॥
या देहाच्या साधनाने अविनाशी मोक्षपद प्राप्त करून घेता येते; या गुणांमुळेही देहाला गुरू म्हणावे.
देह उपकारी अपकारी । यासी गुरुत्व दोन्हीपरी ।
येथ विवंचूनिं चतुरीं । निजहित करी तो धन्य ॥८२॥
देह उपकारीही आहे आणि अपकारीही आहे, दोन्ही प्रकारे तो गुरूच ठरतो; याचा विचार करून जो चतुर आपले आत्महित साधतो, तोच धन्य होय.
करितां तत्त्वविवंचन । देहाचें मूळ तें अज्ञान ।
निजरूपाचें अदर्शन । तेंचि भान प्रकृतीचें ॥८३॥
तत्त्वाचा विचार केला तर देहाचे मूळ अज्ञान हेच आहे; स्वतःच्या आत्मरूपाचे विस्मरण होणे म्हणजेच प्रकृतीचे भान होय.
प्रकृतीस्तव त्रिगुणसूत्र । त्रिगुणीं त्रिविध अहंकार ।
येथूनि महद्भूुतविकार । इंद्रियव्यापार देहेंसी ॥८४॥
प्रकृतीमुळे त्रिगुण उत्पन्न होतात, त्रिगुणांतून तीन प्रकारचा अहंकार येतो आणि तिथूनच पंचमहाभूते, विकार, इंद्रिये व देहाचे व्यापार सुरू होतात.
एवं पिंडब्रह्मांडखटाटोप । हा अवघाचि आरोप ।
दोरु जाहला नाहीं साप । भ्रमें सर्प तो म्हणती ॥८५॥
हा सर्व पिंड-ब्रह्मांड पसारा म्हणजे केवळ अध्यारोप (भास) आहे; दोरी कधी साप बनत नाही, पण भ्रमाने तिला साप म्हणतात.
पाहतां देहाचें मूळ । भासे जैसें मृगजळ ।
भ्रमाची राणीव प्रबळ । हा आरोपचि केवळ वस्तूचे ठायीं ॥८६॥
देहाचे मूळ पाहिले तर ते मृगजळासारखे खोटे आहे; भ्रमाचे राज्य प्रबळ असल्यामुळे परब्रह्माच्या ठायी हा देहाचा केवळ भास झाला आहे.
नसतें देह आभासे जेथें । आरोपु म्हणणें घडे त्यातें ।
आतां सांगेन अपवादाते । सावचित्ते परियेसीं ॥८७॥
नसलेला देह जिथे भासतो त्याला 'अध्यारोप' म्हणतात; आता या भासाचे निरसन (अपवाद) कसा करायचा ते एकाग्रचित्ताने ऐक.
देह पांचभौतिक प्रसिद्ध । तो 'मी' म्हणणें हें अबद्ध ।
देहो मलिन मी शुद्ध । अतिविरुद्ध या आम्हां ॥८८॥
देह हा पंचमहाभूतांचा बनलेला आहे, त्याला 'मी' म्हणणे चुकीचे आहे; देह मलीन आहे आणि मी शुद्ध आत्मा आहे, आमचा परस्पर अत्यंत विरोध आहे.
पृथ्वी मी नव्हे जडत्वें । जळ मी नव्हे द्रवत्वें ।
तेज मी नव्हें दाहकत्वें । चंचलत्वें नव्हें वायु ॥८९॥
जडत्वामुळे मी पृथ्वी नाही, द्रवत्वामुळे मी जल नाही, उष्णतेमुळे मी तेज नाही आणि चंचलत्वामुळे मी वायू नाही.
नभ मी नव्हे शून्यत्वें । अहं मी नव्हें दृश्यत्वें ।
जीव नव्हें मी परिच्छिन्नत्वें । माया मिथ्यात्वें मी नव्हें ॥२९०॥
शून्यत्वामुळे मी आकाश नाही, दृश्य असल्यामुळे मी अहंकार नाही, मर्यादित असल्यामुळे मी जीव नाही आणि खोटेपणामुळे मी मायाही नाही.
देह नव्हें मी नश्वरत्वें । विषय नव्हे मी बाधकत्वें ।
या तत्त्वां आणि मातें । संबंधू येथें असेना ॥९१॥
नाशवंत असल्यामुळे मी देह नाही आणि बाधक असल्यामुळे मी विषय नाही; या २४ तत्त्वांशी आणि माझा काहीही संबंध नाही.
'ब्रह्माहमस्मि' अभिमान । हंसपरमहंसांसी मान्य ।
तें सत्त्वावस्थेचें साधन । तोही अभिमान मी नव्हें ॥९२॥
'मी ब्रह्म आहे' हा सात्त्विक अहंकार हंस-परमहंसांना मान्य असला आणि ते सात्त्विक साधन असले, तरी तो अभिमानही मी नव्हे!
जितुका तत्त्वांचा अनुवादू । तितुका मजवरी 'अपवादू' ।
हा माझा बुद्धीचा बोधू । तुज म्यां यदु सांगितला ॥९३॥
जितका तत्त्वांचा पसारा आहे, तो सर्व माझ्यावर केलेला अपवाद (आरोप) आहे; माझ्या बुद्धीचा हा अनुभव मी तुला सांगितला.
हें माझें गुप्त ज्ञान । तुझें देखोनि अनन्यपण ।
केलें गा निरूपण । भावें संपूर्ण तूं भावार्थी ॥९४॥
हे माझे अत्यंत गुप्त ज्ञान होते, पण तुझे अनन्य प्रेम पाहून मी हे निरूपण केले, कारण तू पूर्ण भावीक आहेस.
येरवीं करावया हे कथा । मज चाड नाहीं सर्वथा ।
परी बोलवीतसे तुझी आस्था । नृपनाथा सभाग्या ॥९५॥
एरवी ही कथा सांगायची मला अजिबात गरज नव्हती; पण हे भाग्यवान राजा! तुझ्या श्रद्धेनेच माझ्याकडून हे बोलवून घेतले.
ऐशिया संवादाच्या मेळीं । अद्वैतबोधें पिटिली टाळी ।
दोघे आनंदकल्लोळीं । ब्रह्मसुकाळीं मातले ॥९६॥
अशा संवादाच्या ओघात अद्वैतज्ञानाची टाळी वाजली आणि दोघेही आनंदाच्या लाटांत व ब्रह्मसुखाच्या सुकाळात मग्न झाले.
ऐसा उपकारी देखा । या देहासारिखा नाहीं सखा ।
म्हणसी राखावा नेटका । तंव तो पारका मुळींचि ॥९७॥
असा हा उपकारी देहासारखा दुसरा सखा नाही; पण त्याला जपून ठेवावे म्हटले तर तो मुळातच परका आहे.
यासी अत्यंत करितां जतन । दिसे विपरीत निदान ।
श्वानशृगालांचें भोजन । कां होय भक्षण अग्नीचें ॥९८॥
या देहाचे कितीही जतन केले, तरी शेवटी त्याचा विपरीत अंत होतो; तो कुत्रे-कोल्ह्यांचे खाद्य बनतो किंवा अग्नीच्या भक्षस्थानी पडतो.
या दोंही गतींवेगळें पडे । तरी सुळबुळीत होती किडे ।
चौथी अवस्था यासी न घडे । हें तूंही रोकडें जाणशी ॥९९॥
या दोन गतींशिवाय तिसरी गती म्हणजे त्यात किडे सुळसुळतात; चौथी कोणतीही गती या देहाला नाही, हे तू प्रत्यक्ष जाणतोस.
यालागीं देहाची आसक्ती । मी न धरींच गा नृपती ।
निःसंगु विचरतसें क्षितीं । आत्मस्थितीचेनि बोधें ॥३००॥
म्हणूनच हे राजा! मी देहाची आसक्ती अजिबात धरत नाही आणि आत्मज्ञानाच्या बोधाने पृथ्वीवर असंग होऊन वावरतो.
देहासी उपभोगसाधनें । तितुकीं जाण पां बंधनें ।
दृढ वासना तेणें । निवारपणें वाढते ॥१॥
देहाला उपभोगाची जितकी साधने मिळतील, ती सर्व बंधनेच आहेत हे जाण; त्याने तीव्र वासना अधिकच वाढते.
जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान्पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् ।
स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधनः स देहः । सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्मः ॥२६॥
ज्या देहाच्या प्रीत्यर्थ मनुष्य अत्यंत कष्टाने मिळवलेले धन खर्च करून स्त्री, मुले, संपत्ती, पशू, सेवक, घर व नातेवाईक यांचे पालनपोषण करतो, तो देह शेवटी झाडाप्रमाणे संसाराचे बीज (वासना) निर्माण करून स्वतः नष्ट होतो.
देहभोगीं मुख्य गोडी । स्त्रीभोगाची अतिआवडी ।
सर्वस्व वेंचोनि जोडी । आणी रोकडी योषिता ॥२॥
देहाच्या भोगांमध्ये मुख्य गोडी स्त्रीसुखाची असते; मनुष्य आपले सर्वस्व खर्च करून स्त्रीला प्राप्त करतो.
स्त्री हातीं धरितां देख । वाढे प्रपंचाचें थोर दुःख ।
गृह पाहिजे आवश्यक । भोगार्थ देख स्त्रियेच्या ॥३॥
स्त्री घरात आली की प्रपंचाचे मोठे दुःख वाढते; कारण स्त्रीच्या उपभोगासाठी घर बांधणे आवश्यक ठरते.
त्या गृहाचे गृहसिद्धीं । पाहिजे धनधान्यसमृद्धी ।
जाली प्रजांची वृद्धी । तेणें अतिआधी निवार ॥४॥
ते घर चालवण्यासाठी धन आणि धान्याची समृद्धी हवी असते; त्यात मुलेबाळे झाली की प्रचंड चिंता निर्माण होते.
त्या प्रजांचा अतिलालसू । दासदासी मेळवी पशू ।
थोर कष्टांचा पडे सोसू । सुखलेशू पैं नाहीं ॥५॥
मुलांच्या मोहापोटी तो दास-दासी आणि पशू गोळा करतो; मोठा कष्ट सहन करावा लागतो, पण सुखाचा लेशही मिळत नाही.
व्याही जांवयांच्या वोढी । आप्तवर्गाचिया कोडी ।
पडे उचिताचिया सांकडीं । सोशितां कोरडी देहाची ॥६॥
व्याही-जावयांचे सोहळे आणि नातेवाइकांच्या अपेक्षा पूर्ण करताना तो मेटाकुटीला येतो व देहाचे हाल होतात.
पोसावया पोष्यांसी । रची नाना उपायराशी ।
हिंडे स्वदेशीं परदेशीं । अहर्निशीं व्याकुळ ॥७॥
कुटुंबाचे संगोपन करण्यासाठी तो नाना उपाय योजतो, स्वदेशात-परदेशात रात्रंदिवस व्याकुळ होऊन भटकतो.
देहासी द्यावया सुख । शतधा वाढवी दुःख ।
देहाभिमानें जन मूर्ख । वृथाभिलाख वाढविती ॥८॥
देहाला सुख देण्यासाठी तो शंभर पट दुःख वाढवून घेतो; देहाभिमानामुळे मूर्ख लोक व्यर्थ वासना वाढवत राहतात.
देहसुखाचिया चाडा । पडे परिग्रहाचे खोडां ।
दारागृहलोभें केला वेडा । न देखे पुढां निजस्वार्थु ॥९॥
देहसुखाच्या आशेने तो संग्रहाच्या जाळ्यात अडकतो; स्त्री आणि घराच्या लोभाने वेढावलेला तो स्वतःचे आत्महित पाहू शकत नाही.
देहें वाढविली प्रीती । गृह दारा पुत्र संपत्ती ।
तेचि वासना होय देहांतीं । देहांतराप्रती निजबीज ॥३१०॥
देहाद्वारे घर, स्त्री, मुले आणि संपत्ती यांवर जडलेली प्रीतीच मृत्यूनंतर पुढील जन्माचे मूळ बीज (वासना) बनते.
जैसा जोंधळा कणिसा चढे । कणसींचा क्षितीवरी झडे ।
वाढी वाढलें झाड मोडे । तें बीज गाढें उरलेंसे ॥११॥
जशी ज्वारी कंसाला येते, कंसातील दाणे जमिनीवर पडतात, झाड वाळून मोडून पडते पण दाण्यातील बीज शिल्लक राहते;
तेंचि बीज जलभूमीचे संगतीं । सवेंचि झाड वाढे पुढतीं ।
तैसी वासना उरे देहांतीं । देहांतराप्रती न्यावया ॥१२॥
तेच बीज पाणी व माती मिळताच पुन्हा झाड बनून वाढते, तशीच देहाच्या शेवटी उरलेली वासना जिवाला दुसऱ्या जन्मात घेऊन जाते.
त्या वृक्षाचिया परी । वासनाबीज शरीरीं ।
उरवूनि स्वर्गसंसारीं । योनिद्वारीं जन्मवी ॥१३॥
त्या झाडाप्रमाणे शरीरात उरलेले वासनेचे बीज जिवाला स्वर्ग, नरक किंवा विविध योनींमध्ये पुन्हा जन्म घ्यायला लावते.
देहीं वासना केवीं वाढे । तेंही सांगेन तुज पुढें ।
विषय सेवितां वाडेंकोडें । वासना वाढे निवार ॥१४॥
देहात वासना कशी वाढते तेही पुढे सांगतो; कौतुकाने विषय उपभोगले की वासना अमर्याद वाढते.
जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् ।
घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्तिःर्बह्व्यः सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥२७॥
जिभेला चव ओढते, तहानेमुळे घसा ओढतो, जननेंद्रिय रतिसुखाकडे ओढते, कातडी, पोट, कान, नाक, चंचल डोळे आणि कर्मेंद्रिये - ही सर्व इंद्रिये जणू एका घरधन्याला अनेक सवतींनी ओढाताण करून पिचवून टाकावे, तशी या मनुष्याची ओढाताण करतात.
जिव्हा रसाकडे वोढी । तृषा प्राशनालागीं तोडी ।
शिश्नासी रतिसुखाची गोडी । तें चरफडी रमावया ॥१५॥
जीभ चविष्ट रसांकडे ओढते, तहान पिण्याकडे ओढते आणि जननेंद्रियाला रतिसुखाची गोडी असल्यामुळे ते उपभोगासाठी तळमळते.
त्वचा पाहे मृदुपण । उदर वांछी पूर्ण अन्न ।
श्रवण मागती गायन । मधुरध्वन आलापू ॥१६॥
त्वचा मऊ स्पर्शाची इच्छा करते, पोट भरपेट अन्न मागते आणि कान गोड संगीत व गायन मागतात.
घ्राण उद्यत परिमळा । रूप पहावया वोढी डोळा ।
हस्त वांछिती खेळा । नाना लीळा स्वभावें ॥१७॥
नाक सुवासाकडे धावते, डोळे सुंदर रूप पाहण्याकडे ओढतात आणि हात साहजिकच विविध खेळ व क्रिया करू इच्छितात.
पाय वांछिती गती । ऐशीं इंद्रियें वोढा वोढिती ।
जेवीं एका गेहपती । बहुतां सवती तोडिती ॥१८॥
पाय फिरण्याची इच्छा करतात; अशा प्रकारे सर्व इंद्रिये मनुष्याची ओढाताण करतात, जसे एका पतीला अनेक सवतींनी ओढावे!
एवं इंद्रियांसी विषयासक्ती । तेणें वासना दृढ होती ।
त्या देहदेहांतराप्रती । पुरुषांसी नेती सर्वथा ॥१९॥
अशा प्रकारे इंद्रियांना विषयांची आसक्ती जडल्याने वासना दृढ होते आणि तीच वासना मनुष्याला एका देहातून दुसऱ्या देहात घेऊन जाते.
यालागीं करावया विषयत्यागू । अवश्य छेदावा देहसंगू ।
इये अर्थी मनुष्यदेह चांगु । ज्ञानविभागु ये देहीं ॥३२०॥
म्हणूनच विषयांचा त्याग करण्यासाठी देहाची आसक्ती तोडली पाहिजे; या कामासाठी मनुष्यदेह उत्तम आहे, कारण यात ज्ञानाची क्षमता आहे.
सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयाऽऽत्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदंशमत्स्यान् ।
तैस्तैरतुष्टहृदयः पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देवः ॥२८॥
पूर्वकाळी भगवंताने आपल्या मायेने वृक्ष, सरपटणारे प्राणी, पशू, पक्षी, डास, मासे इत्यादी अनेक देह निर्माण केले; पण त्यांनी तृप्त न होऊन, जेव्हा ईश्वराला पाहू शकणारा मनुष्यदेह निर्माण केला, तेव्हा देवाला परम आनंद झाला.
हेचि जाणावया निजरूपातें । पूर्वीं तेणें श्रीअनंतें ।
निजमायेचेनि हातें । केलीं बहुतें शरीरें ॥२१॥
स्वतःचे मूळ रूप ओळखण्यासाठी पूर्वकाळी त्या अनंताने स्वतःच्या मायेद्वारे अनेक प्रकारची शरीरे निर्माण केली.
एकें केलीं भूचरें । एकें तें केलीं खेचरें ।
एकें केली जळचरें । चरें अचरें तीं एकें ॥२२॥
काही भूचर (जमिनीवरील), काही खेचर (आकाशातील), काही जलचर (पाण्यातील) आणि काही स्थावर-जंगम प्राणी निर्माण केले.
वृक्ष सर्प पशु दंश । राक्षस पिशाच बक हंस ।
मत्स्यकच्छादि अशेष । सृजी बहुवस योनींतें ॥२३॥
झाडे, साप, पशू, डास, राक्षस, पिशाच, बगळे, हंस, मासे, कासव इत्यादी अगणित योनी त्याने रचल्या.
ऐसा चौर्यांदशीं लक्ष योनी । सृजूनि पाहे परतोनी ।
तंव निजप्राप्तीलागोनी । न देखे कोणी अधिकारी ॥२४॥
अशा चौऱ्यांशी लाख योनी निर्माण करून त्याने पाहिले, तर स्वतःची प्राप्ती करून घेण्यास कोणीही अधिकारी दिसला नाही.
ऐशिये देखोनि सृष्टीतें । सुख न वाटेचि देवातें ।
मग मानवी प्रकृतीतें । आदरें बहुतें निर्मिलें ॥२५॥
अशी सृष्टी पाहून देवाला आनंद झाला नाही; मग त्याने मोठ्या आदराने मानवी देहाची निर्मिती केली.
बाहुल्यें मनुष्यदेहीं । निजज्ञान घातलें पाहीं ।
जेणें ज्ञानें देहीं । विदेह पाहीं पावती ॥२६॥
मानवी देहात त्याने विशेष रूपाने आत्मज्ञान सामावले, ज्या ज्ञानाने मनुष्य देहात असतानाच विदेहमुक्ती मिळवू शकतो.
आहार निद्रा भय मैथुन । सर्वा योनींसी समसमान ।
मनुष्यदेहींचें ज्ञान । अधिक जाण सर्वांशीं ॥२७॥
आहार, निद्रा, भय आणि मैथुन हे सर्व योनींमध्ये समानच आहे; केवळ आत्मज्ञान हेच मनुष्यदेहाचे विशेषधिक्य आहे.
देखोनि मनुष्यदेहासी । सुख झालें भगवंतासी ।
अधिकार ब्रह्मज्ञानासी । येणें देहेंसीं मत्प्राप्ती ॥२८॥
असा मनुष्यदेह पाहून भगवंताला आनंद झाला की, 'या देहाला ब्रह्मज्ञानाचा अधिकार आहे आणि याच्याद्वारे माझी प्राप्ती होऊ शकते.'
पावोनियां मनुष्यपणा । जो न साधी ब्रह्मज्ञाना ।
तो दाढीचा मेंढा जाणा । विषयाचरणा विचरतू ॥२९॥
मनुष्यजन्म मिळवूनही जो ब्रह्मज्ञान साध्य करत नाही, तो विषयांमध्ये भटकणारा दाढी असलेला मेंढाच समजावा!
मनुष्यदेहींचेनि ज्ञानें । सच्चिदानंदपदवी घेणें ।
एवढा अधिकार नारायणें । कृपावलोकनें दीधला ॥३३०॥
मानवी जन्मातील ज्ञानाद्वारे साक्षात सच्चिदानंद पद मिळवण्याचा एवढा मोठा अधिकार नारायणाने कृपेने दिला आहे.
मनुष्यदेहीं ब्रह्मज्ञान । पुढील जन्मीं मी करीन ।
म्हणे तो नागवला जाण । सोलींव अज्ञान त्यापासीं ॥३१॥
मनुष्यजन्मात ब्रह्मज्ञान पुढील जन्मी करीन असे जो म्हणतो, तो पूर्णपणे ठकवला गेला आहे आणि त्याच्याकडे निव्वळ अज्ञान आहे!
लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीरः ।
तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु यावन्निःश्रेयसाय विषयः खलु सर्वतः स्यात् ॥२९॥
अनेक जन्मांच्यानंतर अत्यंत दुर्मीळ असा, पण मोक्ष देणारा आणि अनित्य असा हा मनुष्यदेह मिळाल्यावर, धैर्यवान मनुष्याने मृत्यू येण्यापूर्वीच मोक्ष मिळवण्यासाठी त्वरित प्रयत्न करावा; कारण विषयभोग तर सर्व योनींत मिळतातच.
चौर्यांयशीं लक्षयोनींप्रती । जैं कोटिकोटि फेरे होती ।
तैं नरदेहाची प्राप्ती । अवचटें लाहती निजभाग्यें ॥३२॥
चौऱ्यांशी लाख योनींमध्ये जेव्हा करोडो फेरे होतात, तेव्हा स्वतःच्या भाग्याने अचानक मनुष्यदेहाची प्राप्ती होते.
जो मनुष्यदेही जन्मला । तो परमार्थासी लिगटला ।
एवढा अलभ्य लाभ जाला । पितरीं मांडिला उत्साहो ॥३३॥
जो मनुष्यदेहात जन्माला येऊन परमार्थाला लागला, त्याला एवढा अलभ्य लाभ झालेला पाहून पूर्वजही आनंदोत्सव साजरा करतात.
झालिया मनुष्यदेहप्राप्ती । परमार्थ साधूं भोगाअंतीं ।
एवढी येत नाहीं निश्चिती । मृत्युप्राप्ति निवार ॥३४॥
मनुष्यदेह मिळाल्यावर 'विषय उपभोगून झाल्यावर परमार्थ साधू' म्हणणे चुकीचे आहे; कारण मृत्यू कधी येईल याचा काहीही नेम नाही.
मृत्यु न विचारी गुण दोष । न म्हणे देश विदेश ।
न पाहे रात्र-दिवस । करीत नाश तत्काळ ॥३५॥
मृत्यू गुण-दोष पाहत नाही, देश-परदेश पाहत नाही, रात्र-दिवस पाहत नाही; तो तत्काळ नाश करतो.
देह जैंपासोनि झाला । तैंपासूनि मृत्यु लागला ।
जेवीं सापें बेडूक धरिला । गिळूं लागला लवनिमिषें ॥३६॥
देह निर्माण झाला तेव्हापासूनच मृत्यू मागे लागलेला आहे; जसे सापाने बेडकाला पकडले की तो त्याला क्षणाक्षणाला गिळू लागतो.
साप बेडुकातें गिळी । बेडूक मुखें माशातें कवळी ।
तैशीं मृत्युमुखीं पडलीं । विषयभुलीं झोंबतीं ॥३७॥
साप बेडकाला गिळत असतो आणि बेडूक स्वतः तोंडाने माशी पकडत असतो; तसे लोक मृत्यूच्या मुखात पडलेले असतानाही विषयांच्या मोहात अडकतात.
येथ आळसु जेणें केला । तो सर्वस्वें नागवला ।
थिता परमार्थ हातींचा गेला । आवर्ती पडला भवचक्रीं ॥३८॥
यामध्ये ज्याने आळस केला, तो सर्वस्व गमावून बसला; हातात आलेला परमार्थ गेला व तो संसारचक्रात अडकला.
ऐसें जाणोनि यदुराया । देहाचिया लवलाह्या ।
परमार्थ साधावया । ब्रह्मोपाया उद्यत व्हावें ॥३९॥
हे यदुराजा, हे ओळखून देह पडण्यापूर्वीच परमार्थ साधण्यासाठी आणि ब्रह्मज्ञानासाठी त्वरित तत्पर व्हावे.
छेदोनियां आळसासी । दवडूनियां निद्रेसी ।
आत्मचिंतन अहर्निशीं । अविश्रमेंसीं साधावें ॥३४०॥
आळस मोडून, निद्रेला पळवून रात्रंदिवस न थकता आत्मचिंतन साधावे.
रणीं रिघालिया शूरासी । न जिणतां परचक्रासी ।
विसांवा नाहीं क्षत्रियांसी । तेणें वेगेंसीं साधावें ॥४१॥
रणांगणात उतरलेल्या शूराला शत्रूला जिंकल्याशिवाय जसा विश्राम नसतो, तसे वेगाने आत्मज्ञान साधावे.
साधावया आत्मलग्न । सावधान बिजवराचें मन ।
तेणें साक्षेपें आपण । सायुज्यलग्न साधावें ॥४२॥
आत्मज्ञानरूपी विवाह साधण्यासाठी नवरदेवासारखे मन सावध ठेवून सायुज्य मुक्तीचे लग्न साधावे.
रायाचें एकुलतें एक । चुकल्या अवचटें बाळक ।
तो जेवीं शोधी सकळ लोक । तेवीं निजसुख साधावें ॥४३॥
राजाचे एकुलते एक मूल हरवल्यावर तो जसा सर्वत्र शोध घेतो, तसे आत्मसुखाचा शोध घ्यावा.
काळाचा चपेटघात । जंव वाजला नाहीं येथ ।
तंव साधावया परमार्थ । आयुष्य व्यर्थ न करावें ॥४४॥
काळाचा चापटपडा (मृत्यू) अजून बसलेला नाही तोवर परमार्थ साधून घ्यावा, आयुष्य व्यर्थ घालवू नये.
नरदेहींचेनि आयुष्यें । प्रपंचाचेनि हरूषें ।
विषयाचेनि विलासें । भोगपिसे नर जाले ॥४५॥
मनुष्यदेहाच्या आयुष्यात लोक प्रपंचाच्या आनंदाने आणि विषयांच्या विलासाने भोगात वेडे झाले आहेत.
पश्वादियोनींच्या ठायीं । विषयांवांचोनि आन नाहीं ।
तेचि विषयो नरदेहीं । वाढविल्या कायी हित झालें ॥४६॥
पशूंच्या योनींमध्ये विषयांखेरीज दुसरे काहीही नाही; तेच विषय जर मनुष्यजन्मातही वाढवले, तर काय हित झाले?
विचारितां विवेकदृष्टीं । विषयांसी प्रारब्धें भेटी ।
वृथा करितां आटाटी । मुद्दलतुटी नरदेहा ॥४७॥
विवेकाने विचार केला तर विषय हे प्रारब्धाने मिळतातच; त्यांच्यासाठी व्यर्थ खटपट केली तर मनुष्यदेहाचे मूळ धनच गमावले जाते.
नरदेह परम पावन । पावोनि न साधी ब्रह्मज्ञान ।
तो लांडा गर्दभ जाण । पुच्छेंवीण दुपायी ॥४८॥
अत्यंत पवित्र असा मनुष्यदेह मिळवूनही जो ब्रह्मज्ञान साधत नाही, तो शेपटी नसलेला दोन पायांचा गाढवच समजावा!
अपरोक्षज्ञानेंवीण वांझट । उदरार्थ दंभ खटपट ।
जेवीं मदिरापानी मर्कट । उडे उद्भट तडतडां ॥४९॥
आत्मज्ञानाशिवाय पोटासाठी केलेली दंभाची खटपट म्हणजे दारू पिलेल्या माकडाने तडतड उड्या मारण्यासारखी व्यर्थ आहे.
ब्रह्मज्ञानेंवीण शास्त्रज्ञ । ते अंधारींचे खद्योत जाण ।
अज्ञाननिशीमाजीं तेज गहन । सूर्योदयीं कोण त्यां देखे ॥३५०॥
आत्मज्ञानाशिवाय शास्त्रज्ञ असणे म्हणजे अंधारातील काजवे असण्यासारखे आहे; अज्ञानाच्या रात्री त्यांचे तेज दिसते, पण ज्ञानाचा सूर्य उगवल्यावर त्यांना कोण विचारतो?
ब्रह्मज्ञानेंवीण संन्यासी । नटाच्या ऐसें मुंडण त्यांसी ।
सोकले मिष्टान्नभिक्षेसी । वृथा गेरूसी नाशिलें ॥५१॥
ब्रह्मज्ञानाशिवाय संन्यासी असणे म्हणजे नाटकातील नटासारखे डोके भडवणे आहे; गोड भिक्षेला सरावलेल्या त्यांनी व्यर्थ भगवे कपडे खराब केले आहेत.
मनीं विषयांचें अभिलाषण । धरूनि करिती वेदाध्ययन ।
ते वर्षाकाळींचे दर्दुर जाण । कर्दमपानें जल्पती ॥५२॥
मनात विषयांची वासना धरून जे वेदाध्ययन करतात, ते पावसाळ्यातील बेडूक चिखलात बसून डराव-डराव ओरडण्यासारखे आहेत.
विषयप्राप्तीलागीं मौन । तें बकाचें बकध्यान ।
विषयबुद्धी जें गायन । तें खरी देखोन खर भुंके ॥५३॥
विषयांच्या प्राप्तीसाठी मौन धरणे हे बगळ्याचे 'बकध्यान' आहे आणि विषयवासनेने गायन करणे म्हणजे गाढवीला पाहून गाढवाने ओरडण्यासारखे आहे.
विषयालागीं उपन्यास । नाना युक्तींचे विलास ।
जेवीं पिंड देखोनि वायस । करिती बहुवस अतिशब्द ॥५४॥
विषयांसाठी प्रवचने व युक्तीचे विलास करणे म्हणजे अन्नाचा पिंड पाहून कावळ्यांनी काव-काव ओरडण्यासारखे आहे.
पोट भरावया भांड । सैरा वाजविती तोंड ।
तैसें विषयांलागीं वितंड । शास्त्रपाखंड बोलती ॥५५॥
पोट भरण्यासाठी भांडण करून तोंडाची वडवड करणे आणि विषयांसाठी शास्त्रांचे वितंडवाद घालणे सारखेच आहे.
विषयवासना धरूनि थोर । बाह्य मिरविती आचार ।
जेवीं कागाचा शौचाचार । विष्ठातत्पर मानसीं ॥५६॥
मनात मोठी विषयवासना धरून बाहेरून आचार पाळणे म्हणजे कावळ्याने आंघोळ करण्यासारखे आहे, ज्याचे मन नेहमी विष्ठेकडेच असते.
हृदयीं धरूनि जीविका चांग । करिती अग्निहोत्रयाग ।
जेवीं वेश्या विकोनि अंग । चालवी सांग संसारा ॥५७॥
पोटापाण्यासाठी अग्निहोत्र व यज्ञ करणे म्हणजे वेश्येने देह विकून संसार चालवण्यासारखे आहे.
नरदेहींचा हाचि स्वार्थ । साधावा चौथा पुरुषार्थ ।
तो न करितां जो का अर्थ । तो अनर्थ जाणावा ॥५८॥
मनुष्यदेहाचा खरा स्वार्थ म्हणजे मोक्ष हा चौथा पुरुषार्थ साधणे होय; तो न साधता मिळवलेला इतर अर्थ हा अनर्थच समजावा.
साधीना देहीं ब्रह्मज्ञान । तो श्वानसूकरांसमान ।
अथवा त्याहोनि हीन । तें विवेचन परियेसीं ॥५९॥
जो देहात ब्रह्मज्ञान साधत नाही, तो कुत्रे व डुकरासारखा आहे किंवा त्यांपेक्षाही हीन आहे; त्याचे कारण ऐक.
पशूसी हाणिल्या लाथा । द्वेष न धरी सर्वथा ।
मनुष्यासी 'तूं' म्हणतां । जीवघाता प्रवर्ते ॥३६०॥
पशूला लाथ मारली तरी तो द्वेष धरत नाही; पण मनुष्याला जरा 'तूं' म्हटले तरी तो जीव घ्यायला उठतो!
पशूसी लोभ नाहीं संग्रहता । एक आहार होय भक्षिता ।
मग उरलिया अर्था । त्यागी सर्वथा तत्काळ ॥६१॥
पशूला अन्नाचा संग्रह करण्याचा लोभ नसतो; तो एक वेळचे अन्न खातो आणि उरलेले अन्न लगेच सोडून देतो.
मनुष्याचें लोभिष्ठपण । गांठीं असल्या कोटि धन ।
पोटा न खाय आपण । मा त्यागितां प्राण त्यजील ॥६२॥
माणसाचे लोभीपण असे की जवळ करोडो रुपये असले तरी तो स्वतः पोटभर खात नाही; मग दानाची गोष्ट तर लांबच, तो प्राण देईल पण पैसा देणार नाही!
सायंप्रातर्चिंता । पशूसी नाहीं सर्वथा ।
मनुष्याची चिंता पाहतां । जन्मशतां न राहे ॥६३॥
पशूला सकाळ-संध्याकाळची चिंता नसते; पण माणसाची चिंता पाहिली तर शंभर जन्म तरी संपणार नाही.
अमित धन असतां गांठी । तरी चिंता निवार मोठी ।
नाथिलेंचि भय घे पोटीं । अविश्वासी सृष्टीं नरदेही ॥६४॥
अथांग धन जवळ असूनही माणसाला भयंकर चिंता असते; तो नसलेले भय मनात धरतो, जगातील सर्व प्राण्यांत मनुष्य हाच अविश्वासू आहे.
जरी मरों टेंकलें शरीर । तरी व्यवहारीं साधी वृत्तिक्षेत्र ।
पाया शोधोनि बांधी घर । पुत्रपौत्र नांदावया ॥६५॥
म्हातारपणाने शरीर मरणाला टेकले तरी तो मालमत्ता मिळवत राहतो आणि मुलगे-नातेवाइकांसाठी पाया खोदून घरे बांधतो.
ऐसी दुस्तर चिंता । पशूसी नाहीं सर्वथा ।
आतां मैथुनाची कथा । ऐक तत्त्वतां सांगेन ॥६६॥
अशी कठीण चिंता पशूला अजिबात नसते; आता मैथुनाची गोष्ट ऐक.
पशूसी ऋतुकाळीं मैथुन । मग स्त्रियेसी नातळे आपण ।
पुरुषासी नित्य स्त्रीसेवन । गरोदरही जाण न सोडी ॥६७॥
पशू केवळ ऋतुकाळातच समागम करतात, नंतर मादीला शिवत नाहीत; पण मनुष्य रोज स्त्रीसेवन करतो, ती गरोदर असली तरी सोडत नाही!
काम क्रोध सलोभता । चिंता निंदा अतिगर्वता ।
हें मनुष्याचेचि माथां । पशूसी सर्वथा असेना ॥६८॥
काम, क्रोध, लोभ, चिंता, निंदा व अत्यंत अहंकार हे सर्व मनुष्याच्याच डोक्यावर आहे, पशूकडे हे अजिबात नसते.
न साधितां आत्मज्ञान । केवळ जे विषयी जन ।
ते श्वानसूकरांपरीस हीन । माणुसपण त्यां नाहीं ॥६९॥
म्हणून आत्मज्ञान न साधता केवळ विषयात लोळणारे लोक कुत्रे-डुकरांपेक्षाही हीन आहेत, त्यांच्यात माणुसकीच नाही.
विषयाचें जें सुख जाण । तें स्वर्गी नरकीं समान ।
जें इहलोकीं भोगी श्वान । तें स्वर्गी जाण इंद्रासी ॥३७०॥
विषयांचे सुख हे स्वर्गात व नरकात सारखेच आहे; या लोकात जो विषयभोग कुत्रा भोगतो, तोच स्वर्गात देवराज इंद्र भोगतो!
मनुष्यदेहावांचोनी । पशुपक्ष्यादि नाना योनी ।
त्या विषयभोगालागोनी । विषयच्छेदनीं नरदेह ॥७१॥
मनुष्यदेहाशिवाय पशू-पक्षी इत्यादी सर्व योनी केवळ विषय भोगण्यासाठीच आहेत; पण मनुष्यदेह हा विषयांचा छेद करण्यासाठी (मोक्षासाठी) आहे.
तो नरदेह कैसेनि जोडे । ते प्राप्तीचें कठिण गाढें ।
तें सांगेन तुजपुढें । परिस निवाडें विभागु ॥७२॥
तो मनुष्यदेह कसा मिळतो आणि त्याची प्राप्ती किती कठीण आहे, ते आता स्पष्ट सांगतो ऐक.
अत्यंत सुकृतें स्वर्गी चढे । अत्यंत पापें अधोगती घडे ।
पापपुण्य निःशेष झडे । तैं आतुडे निजमुक्ति ॥७३॥
अत्यंत पुण्याने मनुष्य स्वर्गात जातो, अत्यंत पापाने नरकात जातो आणि पाप-पुण्य दोन्ही पूर्ण गळून पडल्यावर आत्ममुक्ती मिळते.
जैं पापपुण्य समान समीं । तैं मनुष्यदेह आक्रमी ।
जन्म पावे कर्मभूमीं । आश्रयधर्मी सुमेधा ॥७४॥
पण जेव्हा पाप आणि पुण्य दोन्ही समान (समसमान) होतात, तेव्हा जीव या कर्मभूमीत मनुष्यदेहात जन्म घेतो.
साक्षेपें मनुष्यदेह जोडे । ऐसें करितां तंव न घडे ।
अवचट हाता चढे । भाग्य चोखडें जयाचें ॥७५॥
खूप प्रयत्न केले म्हणून मनुष्यदेह मिळतो असे नाही; ज्याचे श्रेष्ठ भाग्य असते, त्यालाच हा देह अचानक प्राप्त होतो.
मोलें अनर्घ्य रत्नें येती । तैसा चिंतामणी न ये हातीं ।
तेवी बहुत योनिये जन्म होती । परी मनुष्यदेहप्राप्ती दुर्लभ ॥७६॥
मौल्यवान रत्ने पैशाने विकत मिळतील, पण चिंतामणी जसा मिळत नाही; तसे अनेक योनींत जन्म होतात, पण मनुष्यदेह मिळणे अत्यंत दुर्मीळ आहे.
ऐसा नरदेह पावोनि देख । जो न साधीचि ब्रह्मसुख ।
तो जनांमाजीं परम मूर्ख । विश्वासघातक देवाचा ॥७७॥
असा मनुष्यदेह मिळवूनही जो ब्रह्मसुख साधत नाही, तो जगातील सर्वात मोठा मूर्ख आणि देवाचा विश्वासघातकी आहे!
निजात्मप्राप्तीलागोनी । देवें केली मनुष्ययोनी ।
तो देवाचा विश्वास बुडवुनी । विषयसेवनीं निजपतन ॥७८॥
आत्मज्ञानाच्या प्राप्तीसाठी देवाने मानवी योनी निर्माण केली; पण देवाचा विश्वास बुडवून जो विषयात पडतो, त्याचा अधःपात होतो.
होतें पितरांचें मनोगत । पुत्र होईल हरिभक्त ।
कुळ उद्धरील समस्त । विषयीं प्रतिहत तें केलें ॥७९॥
'पुत्र हरिभक्त होईल आणि कुळाचा उद्धार करेल' ही पूर्वजांची इच्छा त्या विषयी माणसाने मातीमोलात मिळवली.
हो का सकळ भाग्याचें फळ । मनुष्यदेह गा केवळ ।
तें करावया सफळ । वैराग्य अढळ म्यां केलें ॥३८०॥
सर्व भाग्याचे अंतिम फळ म्हणजे हा मनुष्यदेह होय; तो सफळ करण्यासाठी मी अढळ वैराग्य धारण केले.
एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि ।
विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृतिः ॥३०॥
अशा प्रकारे मनात वैराग्य निर्माण झाल्यामुळे आणि आत्मज्ञानाचा प्रकाश लाभल्यामुळे, मी संगरहित व अहंपणरहित होऊन या पृथ्वीवर विचरतो.
देहो निजात्मसाधनीं साधक । तोचि विषयभोगीं बाधक ।
ऐसें देखोनियां देख । केलें निष्टंक वैराग्य ॥८१॥
देह हा आत्मसाधनात साधक आहे आणि विषयभोगात बाधक आहे; हे ओळखून मी पूर्ण वैराग्य धारण केले.
त्या वैराग्याचेनि बळें । गुरुकृपावचनमेळें ।
विषयइंद्रियांचे पाळे । एकेचि वेळें विभांडिले ॥८२॥
त्या वैराग्याच्या बळाने आणि सद्गुरूंच्या उपदेशाने मी विषय व इंद्रियांचे जाळे एकाच वेळी तोडून टाकले.
अविद्या जंव घ्यावी जीवें । तंव 'अविद्या' येणें नांवें ।
मागें मी विद्यमान नोहे । हेंही अनुभवें जाणीतलें ॥८३॥
अज्ञानाचा शोध घेऊ गेले तर 'अविद्या' नावाची गोष्ट मुळात अस्तित्वातच नव्हती, हे मला अनुभवाने कळले.
ऐशी मिथ्यात्वें अविद्या आतां । चित्प्रकाश पूर्ण लाभे हाता ।
तेणें स्वदेहस्थ अहंता । गेली सर्वथा निःशेष ॥८४॥
अविद्या ही खरोखरच मिथ्या आहे हे कळल्यावर चैतन्याचा प्रकाश लाभला आणि देहातील अहंता पूर्णपणे नष्ट झाली.
ज्ञानसाधन जो निजदेहो । तयाच्या ठायीं वैराग्य पहा हो ।
मा देहसंबंधाचा स्नेहो । कैसेनि राहों शकेल ॥८५॥
ज्ञानाचे साधन असलेल्या स्वतःच्या देहाबद्दलही जिथे वैराग्य आले, तिथे देहाशी संबंधित नातेवाइकांचा मोह कसा उरेल?
ऐसेनि अनुभवें पाहीं । निःसंग मी विचरें मही ।
अहंता स्वदेहीं नाहीं । पुशिलें तें पाहीं सांगितलें राया ॥८६॥
अशा अनुभवाने मी असंग होऊन पृथ्वीवर वावरतो, माझ्या देहात अहंता उरलेली नाही; हे राजा, तू जे विचारलेस ते मी तुला सांगितले.
जैं पुरुषाची अहंता गळे । तैं देह अदृष्टयोगें चळे ।
जेवीं सुकलें पान वायुबळें । पडिलें लोळे सर्वत्र ॥८७॥
माणसाचा अहंकार गळून पडल्यावर त्याचा देह प्रारब्धाने चालतो; जसे वाळलेले पान वाऱ्याच्या वेगाने कुठेही उडत राहते.
यालागीं ब्रह्मसाक्षात्कारा । वृत्ति लय पावे जंव वीरा ।
तंववरी जो वैराग्यें खरा । अभंग पुरा पुरुषार्थी तो ॥८८॥
म्हणूनच हे वीरा! जोपर्यंत ब्रह्मसाक्षात्कार होऊन चित्तवृत्ती लयाला जात नाही, तोवर वैराग्याने टिकून राहणाराच खरा अखंड पुरुषार्थी होय.
म्हणसी एका गुरूचे ठायीं । तुज सर्वथा विश्वास नाहीं ।
ये अर्थी सावध होईं । विशद पाहीं सांगेन ॥८९॥
जर म्हणशील की एका गुरूवर तुझा विश्वास नाही, तर याविषयी सावध हो, मी स्पष्ट करून सांगतो.
गुरूनें सांगतांचि कानीं । ज्याची वृत्ति जाय विरोनी ।
जेवीं मिळतां लवणपाणी । अभिन्नपणीं समरसे ॥३९०॥
सद्गुरूंनी कानात उपदेश देताच ज्याची वृत्ती लगेच लीन होते - जसे मीठ पाण्यात मिसळताच एकरूप होते;
केल्यासी साधकबाधकताबाध । हें बोलणें अतिबद्ध ।
जेवीं निमालियासी वोखद । न पाजवे दुग्ध गर्भस्था ॥९१॥
अशा साक्षात्कारी पुरुषाला साधनेची किंवा अनेक गुरूंची गरज उरत नाही.
यापरी त्यासी कर्तव्यता । नाहीं नाहीं गा सर्वथा ।
परी ऐसी हे अवस्था । कदा कल्पांता न लभेचि ॥९२॥
अशा पुरुषाला काहीही कर्तव्य उरत नाही; पण अशी उच्च अवस्था सहजासहजी प्राप्त होत नाही.
गुरूनें सांगितलें कानीं । स्वरूपाबोध जाला मनीं ।
परी तें न राहेचि निश्चळपणीं । बाह्यदर्शनीं विक्षपू ॥९३॥
गुरू उपदेश देतात, आत्मबोधही होतो, पण तो टिकून राहत नाही आणि बाह्य विषयांनी विक्षेप (विक्षेप) निर्माण होतो.
आसनीं बैसल्या स्वरूपस्थिती । आसन सोडिल्या प्रपंचस्फूर्ती ।
ऐशी एकदेशी स्थिती । नातळती निजयोगी ॥९४॥
आसनावर बसले की आत्मस्थिती आणि आसन सोडले की प्रपंचाची आठवण - अशी अपूर्ण स्थिती श्रेष्ठ योगी स्वीकारत नाहीत.
देह आसनीं निश्चळ । अथवा कर्मीं हो चंचळ ।
परी वृत्ति सर्वदा निश्चळ । तेचि निर्मळ निजयोगी ॥९५॥
देह आसनावर स्थिर असो किंवा कर्मात चंचल असो, पण ज्याची अंतर्वृत्ती सर्वदा निश्चल असते, तोच खरा निर्मळ योगी होय.
परशुरामेंसीं रणांगणीं । भीष्म भिडला निर्वाणबाणीं ।
तोडरीं घातिला जिणोनी । वृत्ति समाधानीं अचंचळ ॥९६॥
रणांगणात परशुरामांसारख्या योद्ध्याशी बाणांनी युद्ध करतानाही भीष्माची अंतर्वृत्ती समाधीत निश्चल होती!
करितां निर्वाणयुद्धीं । ज्याची न मोडे समाधी ।
हेंचि साधावया त्रिशुद्धी । चोवीस गुरु विधीं वंदिलें म्यां ॥९७॥
भयंकर युद्धातही समाधी न मोडणे हीच अढळ स्थिती साधण्यासाठी मी चोवीस गुरूंना आदराने वंदन केले.
देहनिश्चळत्वें वृत्ति निश्चळ । देहचंचळत्वें वृत्ति चंचळ ।
तरी ते देहबुद्धीचि सबळ । नव्हे केवळ निजबोधू ॥९८॥
देह स्थिर असताना वृत्ती स्थिर आणि देह हालताना वृत्ती चंचल होत असेल, तर तिथे देहाभिमानच प्रबळ आहे, खरा आत्मबोध झालेला नाही.
होतां प्रपंचदर्शन । वृत्तीसी विक्षेप होय जाण ।
तो विक्षेप करावया छेदन । बहुगुरुसाधन म्यां केलें ॥९९॥
प्रपंच पाहताना वृत्ती भटकू नये आणि त्या विक्षेपाचा छेद व्हावा, म्हणूनच मी अनेक गुरूंचे साधन केले.
निजगुरूंनीं सांगितल्या अर्था । त्या साधावया परमार्था ।
नाना प्रपंचपदार्था । गुरुसंस्था म्यां केली ॥४००॥
माझ्या निजगुरूंनी सांगितलेला परमार्थ साध्य करण्यासाठी मी प्रपंचातील विविध पदार्थांना गुरू मानले.
जेथोनिया विक्षेपता । तेचि लाविली गुरुत्वपथा ।
ऐसेनि साधनें साधितां । जग स्वभावतां परब्रह्म ॥१॥
ज्या ज्या पदार्थांमुळे मनात विक्षेप येत होता, त्यांनाच गुरुत्व देऊन उपदेशाचा मार्ग बनवले; अशा साधनाने सर्व जगच परब्रह्म भासू लागले.
पूर्वी गुरूंनीं बोधिलें नाहीं । तरी पृथ्व्यादिकें बोधितील कायी ।
तोचि निजार्थ साधावया पाहीं । गुरूपायीं प्रवर्तलों ॥२॥
मूळ सद्गुरूंनी जो बोध दिला, तोच दृढ करण्यासाठी मी पृथ्वी इत्यादींच्या द्वारे गुरुकृपेच्या मार्गावर चाललो.
न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात्सुपुष्कलम् ।
ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभिः ॥३१॥
केवळ एकाच गुरूपासून ज्ञान पूर्णपणे स्थिर व परिपूर्ण होत नाही; कारण ऋषींनी या एकमेव अद्वितीय ब्रह्माचे वर्णन अनेक प्रकारांनी केले आहे.
गुरूनें सांगितलें निजज्ञान । हृदयीं प्रकाशलें चिद्भान ।
तें विद्युत्प्राय चंचळ जाण । स्थैर्यपण त्या नाहीं ॥३॥
गुरूंनी आत्मज्ञान सांगितले आणि हृदयात प्रकाश पडला, तरी तो प्रकाश विजेसारखा चंचल असतो, त्याला लगेच स्थिरता येत नाही.
जें मूळींचि चंचळ । तें कदा नव्हे पुष्कळ ।
क्षणां भासे क्षणां चपळ । तेणें तळमळ साधका ॥४॥
जे मुळात चंचल असते ते परिपूर्ण होत नाही; क्षणात आत्मभाव भासतो तर क्षणात लुप्त होतो, त्याने साधकाची तळमळ वाढते.
जैसें मुखींचें आमिष जाये । तेणें सर्प डंखला राहे ।
तैसी वेदना साधकां होये । वियोगु न साहे सर्वथा ॥५॥
तोंडातील भक्ष्य निसटून गेल्यावर साप जसा बिळात अर्धवट तडफडत राहतो, तसा आत्मसुखाचा वियोग साधकाला सहन होत नाही.
येरवीं ब्रह्म अद्वितीय नित्य । हें सकळ ऋषींचें संमत ।
त्यांसीही पुसों जातां बहुत । विक्षेप तेथ उठती ॥६॥
एरवी ब्रह्म हे अद्वितीय व नित्य आहे हे सर्व ऋषींना मान्य आहे; पण त्यांना अधिक विचारू गेले तर तिथे अनेक वाद आणि संशय निर्माण होतात.
एक म्हणती ब्रह्म सगुण । एक म्हणती तें निर्गुण ।
ऐसे वाद करिती दारुण । युक्तिखंडण अभिमानें ॥७॥
काही म्हणतात ब्रह्म सगुण आहे, काही म्हणतात निर्गुण आहे; असे अभिमानाने युक्तिवाद करून ते भांडतात.
एक म्हणती ब्रह्म सप्रपंच । एक म्हणती निष्प्रपंच ।
मिळोनियां पांचपांच । शब्दकचकच वाढविती ॥८॥
काही म्हणतात ब्रह्म प्रपंचासह आहे, काही म्हणतात प्रपंचाशिवाय आहे; असे एकत्र येऊन ते शब्दांचा कीस पाडतात.
प्रपंचदर्शन विक्षेपता । तेथ साधावया निजऐचक्यता ।
सुबुद्धीनें नाना पदार्था । गुणग्राहकता गुरुरूपें ॥९॥
प्रपंच पाहताना होणारा विक्षेप दूर करून अद्वैत साधण्यासाठी मी सद्बुद्धीने विविध पदार्थांतील गुण ग्रहण करून त्यांना गुरू मानले.
तेथ साधकांचे प्रश्न । सहसा न पवती समाधान ।
यालागीं पुसावया मन । न रिघे जाण ते ठायीं ॥४१०॥
केवळ वादात साधकांच्या प्रश्नांचे समाधान होत नाही; म्हणून माझे मन अशा वादात पडले नाही.
जेथूनि विक्षेपता वाढे । तेथेंचि ऐक्यता जोडे ।
तें नानागुरुत्वें रोकडें । साधन चोखडें योजिलें ॥११॥
ज्या पदार्थांमुळे विक्षेप येत होता, तिथेच अद्वैत साधण्याचे उत्तम साधन मी अनेक गुरूंना मानून योजले.
जीं जीं सांगितलीं गुरुलक्षणें । तीं तीं निजबुद्धीचीं साधनें ।
समूळ विक्षेपू तेणें । तीव्र धारणें छेदिला ॥१२॥
जी जी गुरूंची लक्षणे मी सांगितली, ती सर्व आत्मज्ञानाची साधने आहेत; त्याने मनाचा सर्व संशय मुळापासून नष्ट झाला.
तेणें चंचलत्वें निश्चल । फावले निजबोधाचें मूळ ।
दृश्य देखतां केवळ । भासे सकळ चिन्मात्र ॥१३॥
त्यामुळे चंचलतेतही निश्चलता लाभली आणि मूळ आत्मबोध दृढ झाला; आता दृश्य पाहताना सर्व काही केवळ परब्रह्मच भासते.
जें माझ्या निजगुरूंनीं । पूर्वी दिधलें होतें बोधुनी ।
तेंचि नाना गुरुत्वें साधूनी । विक्षेप छेदुनी पावलों ॥१४॥
जे माझ्या मूळ सद्गुरूंनी मला उपदेशिले होते, तेच अनेक गुरूंच्या द्वारे साधून मी सर्व संशय छेदून आत्मपद मिळवले.
निजगुरु तो एकुचि जाण । इतर गुरु साधकत्वें साधन ।
हें यथातथ लक्षण । तुज निरूपण म्यां केलें ॥१५॥
मूळ निजगुरू तर एकच असतात, इतर गुरू हे बोध दृढ करण्याचे साधन आहेत; हे यथार्थ लक्षण मी तुला सांगितले.
येथ प्रपंचाचें भानाभान । कर्म करितां न कळे जाण ।
लाधली निजबोधाची खूण । समदर्शन सर्वदा ॥१६॥
आता कर्म करतानाही प्रपंचाचे भान उरत नाही; मला आत्मबोधाची खूण सापडली असून सर्वत्र समदृष्टी झाली आहे.
दृश्य देखतां दृष्टीं । नव्हे दृश्येंसीं भेटी ।
हारपली कर्मत्रिपुटी । बोधकसवटी अभिनव ॥१७॥
डोळ्यांनी दृश्य पाहिले तरी दृश्यात अडकणे होत नाही; कर्माची त्रिपुटी (कर्ता-कर्म-क्रिया) गळून पडली आहे.
यथेष्ट करितां भोजन । उष्टेना निराहारलक्षण ।
जगेंसीं वागतां जाण । एकलेपण मोडेना ॥१८॥
तृप्त भोजन केले तरी अलिप्तपणा मोडत नाही आणि जगात वावरतानाही एकांताचा अखंड अनुभव भंगत नाही!
तरंग सागरामाजीं क्रीडतां । न मोडे उदकाची एकात्मता ।
तेवीं जगामाजीं वर्ततां । दुजी वार्ता मज नाहीं ॥१९॥
समुद्रातील लाटा खेळत असल्या तरी पाण्याचे एकपण मोडत नाही, तसे जगात वावरताना मला द्वैताची आठवणही होत नाही.
नवल सद्गुरुची नवायी । सर्वी सर्व तोचि पाहीं ।
गुरूवेगळें रितें कांहीं । उरलें नाहीं सर्वथा ॥४२०॥
सद्गुरूंची ही कशी अद्भूत लीला आहे पाहा! सर्वत्र तेच सामावले आहेत, गुरूशिवाय रिकामी जागा कुठेही उरलेली नाही.
आतां माझें जें मीपण । तें सद्गुरु जाला आपण ।
बोलतें तुझें जें तूंपण । तेंही जाण सद्गुरुचि ॥२१॥
आता माझे जे 'मीपण' होते, ते साक्षात सद्गुरूच बनले आहे आणि तू बोलणारा 'तू' आहेस, तोही सद्गुरूच आहे!
याहीपरी पाहतां । माझा गुरु एक एकुलता ।
तेथें दुजेपणाची वार्ता । नाहीं सर्वथा यदुराया ॥२२॥
या दृष्टीने पाहिले तरी माझा गुरू एक आणि अद्वितीयच आहे; तिथे द्वैताची गोष्टच उरत नाही.
ऐशी सद्गुरुकथा । तुज सांगितली परमार्था ।
हरिखें आलिंगिलें नृपनाथा । दोघां ऐक्यता निजबोधें ॥२३॥
अशी सद्गुरूंची परमार्थिक कथा तुला सांगितली; मग अवधूताने यदू राजाला आनंदाने आलिंगन दिले आणि दोघे आत्मबोधाने एकरूप झाले.
जीवीं जीवा पडली मिठी । आनंदें वोसंडली सृष्टी ।
तेणें वाचेसी पडली बेलवटी । बोलों उफराटी विसरली ॥२४॥
जिवाची जिवाशी मिठी पडली, सृष्टीत आनंद ओसंडून वाहू लागला आणि वाणी स्तब्ध होऊन बोलणेच विसरून गेली!
हरिखु न संटवे हृदयभवनी । बाहेर वोसंडे स्वेदेजोनी ।
आनंदघन वोळला नयनीं । स्वानंदजीवनीं वर्षतु ॥२५॥
हृदयात आनंद मावेनासा झाला, अंगावर स्वेदबिंदू आले आणि डोळ्यांतून आनंदाश्रूंचा वर्षाव होऊ लागला.
तुटली अहंका राची बेडी । पावलों भवार्णवपरथडी ।
म्हणौनि रोमांची उभविली गुढी । जिंतिली गाढी अविद्या ॥२६॥
अहंकाराची बेडी तुटली आणि संसारसागराचा पैलतीर गाठला; म्हणून अंगावर रोमांच उभे राहून अविद्या जिंकल्याचा ध्वज उभारला गेला!
समूळ देहभावो पळाला । यालागीं गात्रकंपू चळचळा ।
संकल्पविकल्प निमाला । मनेंसीं बुडाला मनोरथु ॥२७॥
देहाभिमान मुळापासून पळून गेल्यामुळे शरीर कापू लागले, सर्व संकल्प-विकल्प नष्ट झाले आणि मनासकट सर्व इच्छा बुडून गेल्या.
जीवभावो उखिता । यदूनें अर्पिला गुरुनाथा ।
तें चिह्न बाहेरीं तत्त्वतां । दावी सर्वथा निजांगीं ॥२८॥
यदू राजाने आपला जीवभाव पूर्णपणे सद्गुरूंना अर्पण केला आणि तेच लक्षण त्याच्या अंगावर स्पष्ट दिसू लागले.
तो अवधूत जाण दत्तात्रया । तेणें आलिंगूनि यदुराया ।
निजरूपाचा बोधू तया । अनुभवावया दीधला ॥२९॥
तो अवधूत म्हणजेच साक्षात दत्तात्रेय होते! त्यांनी यदू राजाला आलिंगन देऊन त्याला आत्मबोधाचा प्रत्यक्ष अनुभव दिला.
दत्तात्रेयशिष्यपरंपरा । सहस्त्रार्जुन यदु दुसरा ।
तेणें जनार्दनू तिसरा । शिष्य केला खरा कलियुगीं ॥४३०॥
दत्तात्रेयांच्या शिष्यपरंपरेत पहिला सहस्रार्जुन, दुसरा यदू राजा आणि कलियुगात तिसरा खरा शिष्य म्हणजे स्वामी जनार्दन होय.
गुरुप्राप्तीलागीं सर्वथा । थोर जनार्दनासी चिंता ।
विसरला तिन्ही अवस्था । सद्गुरु चिंतितां चिंतनीं ॥३१॥
जनार्दन स्वामींना गुरूंच्या प्राप्तीची भयंकर ओढ होती; सद्गुरूंचे चिंतन करता करता ते तिन्ही अवस्था विसरून गेले.
देवो भावाचा भोक्ता । दृढ जाणोनि अवस्था ।
येणें जाहलें श्रीदत्ता । तेणें हातु माथां ठेविला ॥३२॥
देव भावाचा भुकेला आहे; त्यांची ही दृढ निष्ठा पाहून साक्षात श्रीदत्त प्रगट झाले आणि त्यांनी जनार्दनांच्या मस्तकावर हात ठेवला.
हातु ठेवितांचि तत्काळ । बोधु आकळिला सकळ ।
मिथ्या प्रपंचाचे मूळ । स्वरूप केवळ स्वबोधें ॥३३॥
मस्तकावर हात ठेवताच जनार्दनांना तात्काळ संपूर्ण आत्मज्ञान झाले आणि हा प्रपंच मिथ्या असून केवळ परब्रह्मच सत्य आहे हे उमजले.
कर्म करूनि अकर्ता । तोचि अकर्तात्मबोधु जाला देता ।
देहीं असोनि विदेहता । तेही तत्त्वतां आकळिली ॥३४॥
कर्म करूनही अकर्ता राहण्याचा तोच अकर्तात्मबोध त्यांनी दिला आणि देहात असूनही विदेहमुक्तीची स्थिती प्राप्त झाली.
गृहाश्रमू न सांडितां । कर्मरेखा नोलांडितां ।
निजव्यापारीं वर्ततां । बोधु सर्वथा न मैळे ॥३५॥
गृहस्थाश्रम न सोडता आणि आपली कर्तव्ये पार पाडत प्रापंचिक व्यवहारात वावरतानाही तो आत्मबोध कधीही मलीन झाला नाही.
तो बोधु आकळतां मना । मन मुकलें मनपणा ।
अवस्था नावरेचि जनार्दना । मूर्च्छापन्न पडियेला ॥३६॥
तो बोध मनात ठसताच मनाचे मनपण हरपले आणि जनार्दन स्वामींना ती आनंदावस्था आवरेनाशी होऊन ते भावावस्थेत पडले.
त्यासी सावध करूनि तत्त्वतां । म्हणे प्रेमा आहे सत्त्वावस्था ।
तोही गिळोनि सर्वथा । होयीं वर्तता निजबोधें ॥३७॥
श्रीदत्तात्रेयांनी त्यांना सावध करून सांगितले की, हा प्रेमादर ही सात्त्विक अवस्था आहे; हिलाही ओलांडून तू अखंड आत्मबोधात वावर!
पूजाविधी करोनियां । जंव जनार्दनु लागला पायां ।
तंव अदृश्य जाला दत्तात्रेया । योगमायाचेनि योगें ॥३८॥
पूजाविधी करून जनार्दन स्वामी जेव्हा त्यांच्या पाया पडू लागले, तोच दत्तात्रेय आपल्या योगमायेने अदृश्य झाले.
कथेसी फांकलों सर्वथा । तो कोपु न मनावा श्रोतां ।
प्रसंगें गुरुविवंचना होतां । मीही गुरुकथा बोलिलों ॥३९॥
संत श्रोतेहो, मी मूळ कथेशिवाय भलतीकडेच गेलो असा राग मानू नका; गुरूंच्या उपदेशाचा प्रसंग आल्यामुळे मीही माझी गुरुकथा सांगितली.
मज तंव चुकी पडिली मोठी । चुकूनि सांगितली गुरुगोठी ।
तेही संस्कृत नव्हे मराठी । वृथा चावटी न म्हणावी ॥४४०॥
माझ्याकडून ही मोठी चूक झाली की मी ओघात गुरुकथा सांगितली; तीही संस्कृतात नसून मराठीत आहे, पण तिला व्यर्थ बडबड मानू नका.
जो असेल गुरुभक्त । तो हें जाणेल मनोगत ।
जो गुरुस्मरणीं सदोदित । त्यासी हें हृद्गत कळेल ॥४१॥
जो खरा गुरुभक्त असेल तो हे माझे मनोगत ओळखेल; जो सदैव गुरुस्मरणात मग्न असतो, त्यालाच हे मर्म कळेल.
ज्यांसी गुरुचरणीं श्रद्धा गाढी । ज्यांसी गुरुभजनीं अतिआवडी ।
जिंहीं गुरुप्रेम जोडिलें जोडी । ते हे गोडी जाणती ॥४२॥
ज्यांची गुरुचरणांवर गाढ श्रद्धा आहे, ज्यांना गुरुभजनाची अथांग आवड आहे आणि ज्यांनी गुरुप्रेमाची पुंजी जोडली आहे, तेच या निरूपणाची गोडी जाणतील.
ज्या सद् गुरूचें नांव घेतां । चारी मुक्ती वोडविती माथा ।
मुक्ति नावडे गुरुभक्तां । नित्यमुक्तता गुरुचरणीं ॥४३॥
ज्या सद्गुरूंचे नाव घेताच चारही मुक्ती सेवेसाठी पुढे येतात; पण गुरुभक्तांना मुक्तीचीही पर्वा नसते, कारण गुरुचरणी त्यांना नित्यमुक्तीच लाभलेली असते.
ज्याचें घेतां चरणतीर्थ । चारी मुक्ती पवित्र होत ।
पायां लागती पुरुषार्थ । धन्य गुरुभक्त त्रिलोकीं ॥४४॥
ज्यांचे चरणतीर्थ घेतल्याने चारही मुक्ती पवित्र होतात आणि चारही पुरुषार्थ पाया पडतात, ते गुरुभक्त तिन्ही लोकांत धन्य आहेत.
चैतन्य नित्य निराधार । निर्धर्मक निर्विकार ।
त्याचा केला जीर्णोद्धार । सत्य साचार जगद् गुरु ॥४५॥
जो नित्य, निराधार, निर्धर्म आणि निर्विकार परमात्मा आहे, त्याचा साक्षात जीर्णोद्धार या जगद्गुरूंनी केला आहे.
सद् गुरुकृपा नव्हतां । नव्हती देवाची कथावार्ता ।
देवासी देवपणीं स्थापिता । सत्य सर्वथा सद् गुरु ॥४६॥
सद्गुरूंची कृपा नसती तर देवाची कथा-वार्ताही कोणी केली नसती; देवाला देवपण मिळवून देणारे साक्षात सद्गुरूच आहेत!
सद् गुरु कृपेवीण पाहीं । देवो असतुचि झाला होता नाहीं ।
त्यासी देवपणे ठेवूनि ठायीं । भजविता पाहीं गुरुरावो ॥४७॥
सद्गुरूंच्या कृपेशिवाय देव असूनही नसल्यासारखाच झाला असता; त्याला देवाच्या पदावर बसवून लोकांकडून भजायला लावणारे गुरुराजच आहेत.
त्या सद् गुरूची कथा । चुकोनि जालों बोलता ।
थोर अपराधु हा माझे माथां । क्षमा श्रोतां करावी ॥४८॥
अशा त्या सद्गुरूंची कथा मी ओघात बोलून गेलो, हा माझ्यावर मोठा अपराध झाला आहे; श्रोत्यांनी मला क्षमा करावी.
वृथा बोलिलों नाहीं जाण । झालें बोलावया कारण ।
दत्तात्रेयशिष्यकथन । करितां जनार्दन आठवला ॥४९॥
पण मी व्यर्थ बोललो नाही, बोलण्याचे कारण घडले; दत्तात्रेयांच्या शिष्यांचे वर्णन करताना मला माझे गुरू जनार्दन स्वामी आठवले!
मी जरी नाठवीं जनार्दनासी । परी तो विसरों नेदीच आपणासी ।
हटें देतसे आठवणेंसी । अहर्निशीं सर्वदा ॥४५०॥
मी जरी जनार्दन स्वामींची आठवण केली नाही, तरी ते स्वतःचा विसर पडू देत नाहीत; ते हट्टाने रात्रंदिवस मला स्वतःची आठवण करून देतात!
जिकडे जिकडे मी पाहे । तिकडे तिकडे तोचि होऊनि राहे ।
मी जरी त्याजकडे न पाहें । तें न पाहणें होये तो माझें ॥५१॥
मी जिकडे जिकडे पाहतो, तिकडे तिकडे तेच प्रगट होतात; मी जरी त्यांच्याकडे पाहिले नाही, तरी ते न पाहणेही तेच बनतात!
जिकडे मी विसरोंनि जायें । तिकडेचि तो येऊनि राहे ।
मी जरी त्याजकडे न पाहें । तें न पाहणें होये तो माझें ॥५२॥
मी जिकडे विसरून जातो, तिकडे तेच येऊन उभे राहतात; माझे न पाहणेही त्यांचेच स्वरूप बनते.
घटु सांडूं पाहे आकाशासी । तंव आकाश न सांडी घटासी ।
तेवीं जनार्दनु आम्हांसी । अहर्निशीं लागला ॥५३॥
मडक्याने आकाशाला सोडायचे ठरवले तरी आकाश मडक्याला सोडत नाही, तसे जनार्दन स्वामी रात्रंदिवस माझ्यामागे लागलेले आहेत!
मी न करीं उसकी कथा । तंव तोचि होये मुखीं वक्ता ।
ऐसेंनि बलात्कारें बोलिता । काय म्यां आतां करावें ॥५४॥
मी त्यांची कथा करत नाही म्हटले, तर ते स्वतःच माझ्या मुखात वक्ता बनून बोलू लागतात; अशा जबरदस्तीने बोलवून घेताना मी काय करू?
दृश्य मी देखावया बैसें । तंव दृश्या सबाह्य जनार्दनु दिसे ।
श्रवणीं ऐकतां सौरसें । शब्दीं प्रवेशे जनार्दनू ॥५५॥
मी दृश्य पाहायला बसलो तर दृश्याच्या आत-बाहेर जनार्दनच दिसतात आणि कानाने ऐकू लागलो तर शब्दांमध्ये जनार्दनच प्रवेश करतात!
आतां नाइकें न पाहें । म्हणौनि मी उगा राहें ।
तंव उगेपणाचेनि अन्वयें । जनार्दनु पाहे लागला ॥५६॥
आता ऐकतही नाही आणि पाहतही नाही म्हणून मी शांत बसलो, तर त्या शांततेच्या रूपातही जनार्दन स्वामीच मागे लागतात!
ऐसा अडकलों त्रिशुद्धी । जनार्दनू उघडो नेदी ।
श्रोता सांगावी जी बुद्धी । मी अपराधी सर्वथा ॥५७॥
असा मी पूर्णपणे अडकलो आहे, जनार्दन स्वामी डोळे उघडू देत नाहीत; श्रोतेहो, आता मी काय करू ते तुम्हीच सांगा, मी पूर्ण अपराधी आहे.
श्रोते म्हणती नवलावो । येथ न देखों अहंभावो ।
पाहतां बोलाचा अभिप्रावो । प्रेम पहा हो लोटत ॥५८॥
श्रोते म्हणाले, हे केवढे आश्चर्य आहे! यात आम्हाला अहंकार अजिबात दिसत नाही; तुमच्या शब्दांचा भाव पाहिला तर प्रेमाचा पूर ओसंडून वाहताना दिसतो!
येथील विचारितां बोल । क्षीराब्धीहून सखोल ।
नवल प्रेमाची वोल । येताती डोल स्वानंदें ॥५९॥
या मराठी बोलांचा विचार केला तर ते क्षीरसागरापेक्षाही खोल आहेत; या प्रेमाच्या ओलाव्याने आम्ही स्वानंदात डुलत आहोत!
जें त्वां केलें गुरुनिरूपण । तें सप्रेम ब्रह्मज्ञान ।
थोर निवविलों जाण । नाहीं दूषण निरूपणा ॥४६०॥
तुम्ही जे गुरूंचे निरूपण केले, ते अत्यंत प्रेमाने भरलेले ब्रह्मज्ञानच आहे; तुम्ही आम्हाला फार सुखी केले, या निरूपणात काहीही दोष नाही.
नित्य करावें गुरुस्मरण । तें गुरूप्रेमें केलें कथन ।
करितां अमृताचें आरोगण । पिरे कोण म्हणेल ॥६१॥
गुरुस्मरण नित्य करायचेच असते, ते तुम्ही गुरुप्रेमाने सांगितले; अमृताचे प्राशन करताना कोणाला कंटाळा येईल का?
जनार्दनीं दृढ भावो । हाही कळला अभिप्रावो ।
निरूपणाचा नवलावो । रसाळ पहा हो वोडवला ॥६६१॥
जनार्दन स्वामींच्या ठायी तुमचा दृढ भाव आहे हे कळले; हे निरूपण अतिशय रसाळ व अद्भूत झाले आहे.
तूं मूळकथा निरूपिसी । अथवा आडकथा सांगसी ।
परी गोडी या निरूपणाऐसी । न देखों आणिकांसी सर्वथा ॥६३॥
तुम्ही मूळ कथा सांगा किंवा ओघात दुसरी कथा सांगा, पण या निरूपणासारखी गोडी दुसऱ्या कशातही शोधून सापडणार नाही!
शुद्ध निरूपणें गुरु वर्णिसी । वर्णूनि अपराधी म्हणविसी ।
ऐक्यें घोळली बुद्धी कैसी । मानु श्रोत्यांसी वाढविला ॥६४॥
शुद्ध निरूपणाने सद्गुरूंचे वर्णन करता आणि वर्णन करून स्वतःला अपराधी म्हणवता; अद्वैताने तुमची बुद्धी कशी एकरूप झाली आहे आणि तुम्ही श्रोत्यांचा मान वाढवला आहे!
तुझी जे अपराधबुद्धी । ते प्रवेशली भगवत्पदीं ।
जाहली अपराधाची शुद्धी । देखणा त्रिशुद्धी तूं होसी ॥६५॥
तुमची जी अपराधबुद्धी आहे, ती साक्षात भगवत्पदात विलीन झाली आहे; तुमच्या अपराधाचे पावनत्व झाले असून तुम्हीच खरे ज्ञानी आहात.
गुरुस्तवनीं रतसी । तेव्हां मूळकथा विसरसी ।
प्रेमाची जाती ऐसी । कळलें आम्हांसी सर्वथा ॥६६॥
गुरुस्तवनात मग्न झाल्यावर मूळ कथा विसरून जाणे हा प्रेमाचा स्वभावच असतो, हे आम्हाला पूर्ण कळले आहे.
श्रोते म्हणती आतां । विस्मयो दाटला चित्ता ।
वेगीं चालवावें ग्रंथा । पूर्वकथा मूळींची ॥६७॥
श्रोते म्हणाले, आता आमच्या चित्तात मोठा आनंद दाटला आहे; आता मूळ ग्रंथातील पुढील कथा वेगाने पुढे चालवा.
हें संतवचन मानूनि माथां । चरण वंदूनि तत्त्वतां ।
सावधान व्हावें चित्ता । पुढील कथा सांगेन ॥६८॥
हे संतवचन शिरावर धरून, त्यांच्या चरणांना वंदन करून एकनाथ महाराज म्हणतात - आता श्रोत्यांनी सावध व्हावे, मी पुढील कथा सांगतो.
यापरी तो अवधूतू । यदूसी सांगे परमार्थू ।
संवादें निवाला परमाद्भू तू । मग निवांतु राहिला ॥६९॥
अशा प्रकारे त्या अवधूताने यदू राजाला परमार्थ उपदेशिला; त्या अद्भूत संवादाने दोघांचे मन शांत झाले आणि अवधूत मौन बाळगून राहिले.
श्रीभगवानुवाच ।
इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्य गभीरधीः ।
वन्दितोऽभ्यर्थितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥३२॥
श्रीभगवान म्हणाले: अशा प्रकारे यदू राजाला उपदेश करून, तो गंभीर बुद्धीचा अवधूत ब्राह्मण राजाकडून पूजित व प्रार्थित होऊन, अत्यंत प्रसन्नतेने जसा आला होता तसा निघून गेला.
जाहलें देखोनि समाधान । मग पुसोन निघाला ॥४७०॥
यदू राजाचे पूर्ण समाधान झालेले पाहून ते अवधूत निरोप घेऊन निघाले.
राजा धांवोनि लागला चरणां । परम प्रेमें करीं पूजना ।
करोनियां प्रदक्षिणा । मागुता चरणां लागला ॥७१॥
राजा धावत जाऊन त्यांच्या चरणी पडला, अत्यंत प्रेमाने पूजा केली आणि प्रदक्षिणा घालून पुन्हा त्यांच्या पाया पडला.
जाय ऐसें न बोलवे सर्वथा । राहे म्हणतां दिसे सामिता ।
वियोगु न साहवे तत्त्वतां । बोलु सर्वथा खुंटला ॥७२॥
'जा' असे तोंडाने करवत नव्हते आणि 'राहा' म्हणावे तर अधिकार गाजवल्यासारखे दिसले असते; वियोग सहन होत नव्हता आणि राजाचे बोलणेच थांबले.
ते देखोनि अवस्था । कृपा उपजली श्रीदत्ता ।
हात ठेवूनि माथां । प्रसन्नता उपजली ॥७३॥
राजाची ती भावावस्था पाहून श्रीदत्तात्रेयांना कृपा आली; त्यांनी राजाच्या मस्तकावर हात ठेवून त्याला प्रसन्न केले.
येथूनि तुज मज आतां । वियोगु नाहीं सर्वथा ।
ऐसें आश्वासोनि नृपनाथा । होय निघता श्रीदत्त ॥७४॥
'आता इथून पुढे तुझा आणि माझा वियोग कधीही होणार नाही!' असे राजाला धीर देऊन श्रीदत्त तिथून निघाले.
जेणें सुखें होता आला । तेणेंचि सुखें निघता जाला ।
राजा अतिप्रीतीं निमाला । सुखी झाला निजबोधें ॥७५॥
ज्या आत्मसुखाने ते आले होते, त्याच सुखाने निघून गेले; आणि यदू राजा अत्यंत प्रेमाने शांत होऊन आत्मज्ञानाने सुखी झाला.
अवधूतवचः श्रुत्वा पूर्वेषां नः स पूर्वजः ।
सर्वसङ्गविनिर्मुक्तः समचित्तो बभूव ह ॥३३॥
इति श्रीमद्भा्गवते महापुराणे पारमहंस्यां एकादशस्कन्धे नवमोऽध्यायः ॥९॥
श्रीकृष्ण म्हणाले: अशा प्रकारे अवधूताचे उपदेशवचन ऐकून आमच्या पूर्वजांचेही पूर्वज असणारे ते यदू राजा सर्व संग परित्याग करून समचित्त (समाधीस्थ) झाले.
पाहोनि उद्धवा उजू । बोलता जाला अधोक्षजू ।
म्हणे आमचे पूर्वजांचा पूर्वज्जू । राजध्वजू यदुवीरु ॥७६॥
उद्धवाला सरळ भावाने बसलेले पाहून श्रीकृष्ण म्हणाले - आमचे पूर्वज असणाऱ्या राजांचाही पूर्वज म्हणजे यदुवीर होय.
म्हणसी मी नेणें त्याचें नांव । तूं सांगतोसी हें अपूर्व ।
परी ज्याचेनि नामें आम्ही सर्व । वीर 'यादव' म्हणवितों ॥७७॥
तू म्हणशील की मी त्याचे नाव जाणत नाही; पण ज्याच्या नावाने आम्ही सर्व वीर 'यादव' म्हणवतो, तोच हा यदू राजा!
हरिखें म्हणे नंदनंदू । तो आमचा पूर्वज यदू ।
ब्रह्मज्ञानाचा संवादू । दत्तात्रेयेंसीं पैं केला ॥७८॥
आनंदाने श्रीकृष्ण म्हणाले, तो आमचा पूर्वज यदू राजा; ज्याने दत्तात्रेयांशी ब्रह्मज्ञानाचा संवाद केला.
श्रीदत्तात्रेयाच्या वचनार्था । विश्वासोनि जाहला घेता ।
तेणें सर्वसंगविनिर्मुक्तता । आली हाता यदूच्या ॥७९॥
श्रीदत्तात्रेयांच्या उपदेशावर विश्वास ठेवून त्याने बोध ग्रहण केला; त्यामुळे सर्व संगांपासून मुक्ती यदू राजाच्या हाती आली.
जो संगू सांडूनि दूर गेला । तेणें संगत्यागूचि केला ।
संगीं असोनि स्नेह सांडिला । संगमुक्त जाला तो जाण ॥४८०॥
जो विषय सोडून वनात गेला त्याने फक्त संगत्याग केला; पण जगात राहूनही विषयांतील मोह सोडला, तोच खरा 'संगमुक्त' होय!
आकाश सर्व पदार्थासी । मिळालें असे सर्व देशां ।
परी नातळेचि सर्वसंगासी । संगमुक्तता त्यासी बोलिजे ॥८१॥
आकाश सर्व पदार्थांमध्ये मिसळलेले असूनही कशालाही लिप्त होत नाही; तसे अलिप्त राहणे यालाच 'संगमुक्तता' म्हणतात.
याहूनि विशेष संगमुक्तता । आली यदूचिया हाता ।
तेही सांगेन कथा । परिसें तत्त्वतां उद्धवा ॥८२॥
यापेक्षाही विशेष संगमुक्तता यदू राजाच्या हाती आली; ती कथाही हे उद्धवा! तू ऐक.
दत्तात्रेयबोधें तत्त्वतां । सर्वसंगामाजी असतां ।
न देखे संगाची कथावार्ता । 'विशेषमुक्तता' या नांव ॥८३॥
दत्तात्रेयांच्या उपदेशाने, सर्व प्रपंचात राहूनही त्याला प्रपंचाचा स्पर्शही झाला नाही; यालाच 'विशेष मुक्तता' म्हणतात.
'मज पूर्वी द्वैतसंगू होता । तो जाऊनि निःसंग जालों आतां' ।
या दोनी समूळ मिथ्या वार्ता । विनिर्मुक्तता पावलों ॥८४॥
'मला आधी प्रपंचाचा संग होता आणि आता मी निःसंग झालो' - या दोन्ही गोष्टी ज्याच्या दृष्टीने खोट्या ठरतात, तोच खरा पूर्णमुक्त होय.
दोर सापु नाहीं जाला । परी सापुपणाचा आळ आला ।
तोही दोरें नाहींसा केला । भ्रांतीं कल्पिला निजभ्रमु ॥८५॥
दोरी कधी साप बनलीच नव्हती, फक्त सापाचा भास झाला होता; तो भास दोरीचे ज्ञान होताच नष्ट झाला.
दोरु दोरपणें असे । सर्पु तो भ्रांतामनीं वसे ।
ऐसें सांडूनि द्वैतपिसें । रायासी सावकाशें समाधी ॥८६॥
दोरी ही दोरीच असते, साप फक्त भ्रमात असतो; असे ओळखून द्वैताचा भ्रम सोडताच यदू राजाला सहज समाधी प्राप्त झाली.
समसाम्यें समानबुद्धी । ते बोलिजे 'निजसमाधी' ।
ते समाधी पावोनि त्रिशुद्धी । राजा निजपदीं पावला ॥८७॥
सर्वत्र समता पाहाणारी बुद्धी म्हणजेच 'निजसमाधी' होय; ती समाधी प्राप्त करून यदू राजा स्वतःच्या आत्मपदी स्थिर झाला.
कृष्ण म्हणे उद्धवासी । 'तुं जन्मूनि ऐशिये वंशीं ।
जरी ब्रह्मज्ञान न साधिशी । तरी उणें पूर्वजांसी येईल' ॥८८॥
श्रीकृष्ण उद्धवाला म्हणाले, 'अशा श्रेष्ठ वंशात जन्म घेऊन जर तू ब्रह्मज्ञान साधले नाहीस, तर तुझ्या पूर्वजांच्या नावाला उणेपणा येईल!'
यापरी हृषीकेशी । तिरस्कारोनि उद्धवासी ।
झोंबावया अद्वैतासी । पुट बुद्धीसी देतुसे ॥८९॥
अशा प्रकारे श्रीकृष्णाने उद्धवाला थोडे टोचून बोलून त्याच्या बुद्धीला अद्वैतज्ञान मिळवण्यासाठी तयार केले.
आधींचि विखारू काळियाणा । त्याचेंही पुच्छ रगडिल्या जाणा ।
मग झोंबिन्नल्या सत्राणा । नावरे कोणा सर्वथा ॥४९०॥
साक्षात कालिया नाग आधीच विषारी, त्यात त्याची शेपटी पायदळी तुडवल्यावर तो जसा त्वेषाने फुत्कारतो;
आधींचि अनुताप उद्धवासी । वरी तिरस्कारिला हृषीकेशीं ।
तो गिळावया चिद्ब्रह्मासी । निजमानसी खवळला ॥९१॥
तद्वत उद्धवाला आधीच वैराग्य आलेले, त्यात श्रीकृष्णाने टोचून बोलल्यामुळे तो आत्मज्ञानाला प्राप्त करण्यासाठी पूर्ण खवळून उठला!
पुढिले अध्यायीं निरूपण । कृष्णउद्धवसंवाद जाण ।
सांगेल गुरुशिष्यलक्षण । श्रोते विचक्षण परिसतू ॥९२॥
पुढील अध्यायात श्रीकृष्ण आणि उद्धव यांचा संवाद रंगणार असून त्यात गुरू व शिष्याची लक्षणे सांगितली जातील.
एका जनार्दनु म्हणे । अगाध कृष्णमुखींचें बोलणें ।
तें मी जरी निरोपूं नेणें । परी तें गोडपणें निववित ॥९३॥
जनार्दनाचा दास एकनाथ म्हणतो - श्रीकृष्णाच्या मुखातील बोलणे अगाध आहे; मी जरी ते पूर्ण सांगू शकत नसलो, तरी त्याच्या गोडीने सर्व सुखी होतात.
साखरेचा बोळू केला । परी कडूपणा नाहीं आला ।
तैसा ग्रंथु प्राकृतभाषा झाला । असे संचला स्वानंदु ॥९४॥
साखरेचा गोळा कोणत्याही आकाराचा केला तरी कडू होत नाही; तसा हा ग्रंथ मराठी भाषेत झाला तरी यात स्वानंदाचा साठा भरलेला आहे.
जरी सोन्याचें पेंडुकें केलें । परी तें दगडमोला नाहीं आलें ।
तैसें भागवत प्राकृत जालें । परी नाहीं चुकलें निजज्ञाना ॥९५॥
सोन्याचे गाठोडे केले तरी त्याला दगडाचे मोल येत नाही; तसे हे भागवत मराठीत झाले तरी याचे आत्मज्ञान मुळीच कमी झालेले नाही.
मुक्ताफळालागीं सागरीं । बुड्या देती नानापरी ।
तें सांपडलिया घरीं विहिरीं । जो अव्हेरी तो मूर्ख ॥९६॥
मोत्यांसाठी लोक समुद्रात बुड्या मारतात; पण तेच मोती जर घरातल्या विहिरीत सापडले, तर ते नाकारणारा मूर्खच ठरेल!
तैशी संस्कृतव्याख्यानआटाटी । अतिकष्टें परमार्थीं भेटी ।
तें जोडिल्या मराठीसाठीं । उपेक्षादृष्टि न करावी ॥९७॥
तसे संस्कृतातील कठीण व्याख्यानांच्या खटपटीने अत्यंत कष्टाने आत्मज्ञान मिळते; तेच जर सोप्या मराठीत उपलब्ध झाले, तर त्याची उपेक्षा करू नये.
धनवंतु रत्नतपारखी पुरा । तेणें धुळीमाजीं देखिल्या हिरा ।
गांठीं बांधोनि आणी घरा । पारखी खरा निजज्ञानें ॥९८॥
खरा धनवान व रत्नांचा पारखी धुळीत पडलेला हिरा पाहताच तो उचलून घरी आणतो;
तैंस ज्ञाते विद्वज्जन । ग्रंथु मराठी देखोन ।
उपेक्षा न करितां करावा यत्न । पारखोनि चिद्रत्न साधावया ॥९९॥
तद्वत ज्ञानी आणि विद्वान लोकांनी हा ग्रंथ मराठीत आहे म्हणून उपेक्षा न करता, यातील आत्मज्ञानाचा हिरा पारखून आत्मसात करावा.
क्षुद्रदृष्टीं पाहणें पाहतां । बोलु लागेल व्यासाचे ग्रंथा ।
मा हे तरी मराठी कविता । सांडूनि कुटिलता पाहावी ॥५००॥
संकुचित दृष्टीने पाहाू गेले तर व्यासांच्या ग्रंथातही दोष काढता येतील; मग ही तर मराठी कविता आहे, म्हणून कुटिलता सोडून आदराने पाहावे.
ज्यांसी निजसुखाची आवडी । ते प्राकृतीं न काढिती खोडी ।
घेतील ज्ञानगर्भाची गोडी । अवस्था गाढी परमार्थी ॥५०१॥
ज्यांना आत्मसुखाची खरी आवड आहे, ते मराठी भाषेत दोष काढणार नाहीत; ते यातील ज्ञानगर्भाची गोडी चाखून परमार्थात स्थिर होतील.
जे साचार परमार्थी । ते अधिकारी ये ग्रंथीं ।
ज्यांसी भागवतीं भक्ती । ते पावती निजसुख ॥५०२॥
जे खरोखर परमार्थी आहेत तेच या ग्रंथाचे खरे अधिकारी आहेत; ज्यांची भागवत ग्रंथावर भक्ती आहे, ते आत्मसुख प्राप्त करतील.
ज्यासी भागवतीं नाहीं भक्ती । कोरडी व्युत्पत्ती मिरविती ।
तेही जरी निंदा न करिती । तरी पुढें पावती भक्तीतें ॥५०३॥
ज्यांची भागवतावर भक्ती नाही व जे केवळ कोरडी विद्वत्ता मिरवतात, त्यांनीही जर निंदा केली नाही, तर पुढे त्यांनाही भक्ती प्राप्त होईल.
निंदा वसे ज्याचे चित्ता । त्यास गति नाहीं सर्वथा ।
निंदा सकळ पापांचे माथां । दोष ईपरता असेना ॥५०४॥
पण ज्याच्या मनात निंदा वास करते, त्याला कधीही सद्गती मिळत नाही; कारण सर्व पापांच्या माथ्यावर निंदा हाच सर्वात मोठा दोष आहे.
निंदकाचें नांव घेतां । दोष वाचेसी होय लागता ।
तिशी द्यावया प्रायश्चित्ता । 'रामराम' सर्वथा म्हणावें ॥५०५॥
निंदकाचे नाव घेतल्यासही वाणीला दोष लागतो; त्याचे प्रायश्चित्त म्हणून सर्वांनी नेहमी 'राम राम' म्हणावे.
निंदेमाजीं देखिलें स्वार्था । निंदक प्रवर्तले भक्तहिता ।
बुडवूनि आपुले स्वार्था । परदोष सर्वथा क्षाळिले ॥५०६॥
निंदकांनी स्वतःचा नाश करून भक्तांचे हितच केले; कारण स्वतःचे पुण्य बुडवून त्यांनी भक्तांचे दोष धुऊन काढले!
सांडूनियां गुणदोष । श्रोतां होआवें सावकाश ।
जेथ वक्ता हृषीकेश । अतिसुरस तें ज्ञान ॥५०७॥
म्हणून गुण-दोष बाजूला ठेवून श्रोत्यांनी शांत व्हावे; जिथे साक्षात श्रीकृष्ण वक्ता आहे, ते ज्ञान अत्यंत रसाळ आहे.
कृष्णउद्धवांचे ज्ञान । तत्काळ निरसी अज्ञान ।
एका विनवी जनार्दन । सावधान परियेसा ॥५०८॥
श्रीकृष्ण आणि उद्धव यांचे हे ज्ञान तत्काळ अज्ञानाचा नाश करते; जनार्दनाचा दास एकनाथ विनंती करतो की सर्वांनी हे सावधपणे ऐकावे.