संजय उवाच : तं तथा कृपयाविष्टमश्रूपूर्णाकुलेक्षणम् । |
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १ ॥
हे धृतराष्ट्रा, त्यानंतर दयेने व्याकुळ झालेल्या, डोळ्यांत अश्रू भरलेल्या आणि अत्यंत शोकाकुल झालेल्या त्या अर्जुनाला श्रीकृष्णांनी हे वचन सांगितले.
मग संजयो म्हणे रायातें । आइकें तो पार्थु तेथें ।
शोकाकुल रुदनातें । करितुसे ॥ १ ॥
मग संजय धृतराष्ट्र राजाला म्हणाला—हे राजा ऐक, तो अर्जुन तेथे शोकाने व्याकुळ होऊन रडत आहे.
तें कुळ देखोनि समस्त । स्नेह उपनलें अद्भुत ।
तेणें द्रवले असे चित्त । कवणेपरी ॥ २ ॥
ते सर्व गोत्रज (आपलेच कुळ) पाहून अर्जुनाच्या मनात अद्भुत असा स्नेह निर्माण झाला आणि त्यामुळे त्याचे चित्त कशा प्रकारे द्रवून गेले ते पहा.
जैसें लवण जळें झळंबलें । ना तरी अभ्र वातें हाले ।
तैसे सधीर परी विरमलें । हृदय तयाचें ॥ ३ ॥
ज्याप्रमाणे मीठ पाण्यात पडल्याने विरघळून जाते, किंवा वारा सुटल्यावर ढग इकडेतिकडे हलू लागतात, त्याप्रमाणे तो अत्यंत धीट असूनही त्याचे हृदय अगदी विरघळून गेले.
म्हणोनि कृपा आकळिला । दिसतसे अति कोमाइला ।
जैसा कर्दमीं रुपला । राजहंस ॥ ४ ॥
म्हणूनच तो दयेने ग्रासलेला आणि अत्यंत कोमेजलेला दिसत आहे; ज्याप्रमाणे चिखलामध्ये राजहंस रुतून बसावा, त्याप्रमाणे त्याची अवस्था झाली आहे.
तयापरी तो पांडुकुमरु । महामोहें अतिजर्जरु ।
देखोनि । शार्गङधरु । काय बोले ॥ ५ ॥
त्याप्रमाणे तो पांडुपुत्र अर्जुन महामोहाने अत्यंत जर्जर (व्याकुळ) झालेला पाहून, शार्ङ्गधनुष्य धारण करणारे श्रीकृष्ण त्याला काय बोलले ते ऐका.
श्रीभगवानुवाच : कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तीकरमर्जुन ॥ २ ॥
श्रीभगवान म्हणाले—हे अर्जुना, या संकटसमयी तुला हा मोह कुठून प्राप्त झाला? कारण श्रेष्ठ पुरुषांना न शोभणारा, स्वर्गप्राप्ती आड आणणारा आणि अपकीर्ती करणारा असा हा मोह आहे.
म्हणे अर्जुना आदि पाहीं । हें उचित काय इये ठायीं ।
तूं कवण हें कायी । करीत आहासी ॥ ६ ॥
श्रीकृष्ण म्हणाले—हे अर्जुना, जरा विचार कर, या युद्धप्रसंगी तुला हे वागणे योग्य आहे का? तू कोण आहेस आणि हे काय करत आहेस?
तुज सांगे काय जाहलें । कवण उणें आलें ।
करितां काय ठेलें । खेदु कायिसा ॥ ७ ॥
मला सांग तुला काय झाले आहे? तुला कशाची उणीव भासली? काय करायचे राहून गेले आहे की ज्यामुळे तू असा विनाकारण खेद करत आहेस?
तूं अनुचिता चित्त नेदिसी । धीरु कंहीच न संडिसी ।
तुझेनि नामे अपयशीं । दिशा लंघिजे ॥ ८ ॥
तू कधीही अयोग्य गोष्टीकडे चित्त देत नाहीस आणि कधीही आपला धीर सोडत नाहीस; उलट तुझ्या नावाच्या भीतीने अपयश देखील दिशा सोडून पळून जाते.
तू शूरवृत्तीचा ठावो । क्षत्रियांमाजीं रावो ।
तुझिया लाठेपणाचा आवो । तिहीं लोकीं ॥ ९ ॥
तू शूरवृत्तीचे मुख्य ठिकाण आहेस आणि क्षत्रियांमध्ये राजा आहेस. तुझ्या पराक्रमाचा आणि मोठेपणाचा दरारा तिन्ही लोकांत प्रसिद्ध आहे.
तुवा संग्रामीं हरु जिंतिला । निवात्कवचांचा ठावो फेडिला ।
पवाडा तुवां केला । गंधर्वासी ॥ १० ॥
तू युद्धात प्रत्यक्ष शंकराला जिंकले आहेस, निवातकवच नावाच्या राक्षसांचा नायनाट केलास आणि गंधर्वांवरही तुझा मोठा पराक्रम गाजवलास.
हें पाहता तुझेनि पाडें । दिसे त्रैलोक्यही थोकडें ।
ऐसें पौरुष चोखडें । पार्था तुझे ॥ ११ ॥
हे पाहिले असता तुझ्या पराक्रमाच्या मानाने हे तिन्ही लोकही लहान वाटतात; हे पार्था, असे तुझे शुद्ध आणि श्रेष्ठ शौर्य आहे.
तो तूं कीं आजि एथें । सांडुनिया वीरवृत्तीतें ।
अधोमुख रुदनातें । करितु आहासी ॥ १२ ॥
असे असताना तू आज या युद्धभूमीवर आपली वीरवृत्ती सोडून देऊन, मान खाली घालून रडत बसला आहेस.
विचारीं तूं अर्जुनु । कीं कारुण्यें कीजसी दीनु ।
सांग पां अंधकारे । भानु ग्रासिला आथी ॥ १३ ॥
अरे विचार कर, तू पराक्रमी अर्जुन आहेस! की केवळ दयेमुळे असा लाचार झाला आहेस? मला सांग, कधी अंधाराने सूर्याला गिळल्याचे ऐकले आहे का?
ना तरी पवनु मेघासी बिहे । कीं अमृतासी मरण आहे ।
पाहे पा इंधनचि गिळोनि जाये । पावकातें ॥ १४ ॥
किंवा वारा कधी ढगाला भितो का? अमृताला कधी मरण असते का? आणि कधी लाकडानेच अग्नीला गिळल्याचे पाहिले आहेस का?
की लवणेंचि जळ विरे । संसर्गें काळकूट मरे ।
सांग महाफणी दर्दुरें । गिळिजे कायी ॥ १५ ॥
किंवा मिठानेच पाणी विरघळते का? एखाद्या विषाच्या संसर्गाने काळकूट (महाविष) मरते का? मला सांग, मोठ्या नागाला कधी बेडकाने गिळले आहे का?
सिंहासी झोंबे कोल्हा । ऐसा अपाडु आथी कां जाहला ।
परी तो त्वां साच केला । आजि एथ ॥ १६ ॥
सिंहाशी कोल्हा लढायला गेला, असा विपरीत प्रकार कधी घडतो का? पण तू आज इथे हे असले अशक्य धाडस खरे करून दाखवले आहेस.
म्हणोनि अझुनि अर्जुना । झणें चित्त देसी या हीना ।
वेगीं धीर करूनियां मना । सावधान होईं ॥ १७ ॥
म्हणूनच हे अर्जुना, अजूनही वेळ गेली नाही; या हीन भावनेला मनात थारा देऊ नकोस. लवकर मनाचा धीर एकवटून सावधान हो.
सांडी हे मूर्खपण । उठीं घे धनुष्यबाण ।
संग्रामीं हें कवण । कारुण्य तुझे ॥ १८ ॥
हे मूर्खपण सोडून दे, उठ आणि हातात धनुष्यबाण घे! युद्धाच्या मैदानात ही कसली दया दाखवत आहेस?
हां गा तू जाणता । तरी न विचारीसी कां आता ।
सांगे झुंजावेळें सदयता । उचित कायी ॥ १९ ॥
अरे, तू तर सर्व गोष्टी जाणणारा शहाणा आहेस, मग आता विचार का करत नाहीस? मला सांग, युद्धाच्या वेळी अशी दया दाखवणे योग्य आहे का?
हे असतिये कीर्तीसी नाशु । आणि पारत्रिकासी अपभ्रंशु ।
म्हणे जगन्निवासु । अर्जुनातें ॥ २० ॥
यामुळे मिळवलेल्या कीर्तीचा नाश होईल आणि परलोकाचेही नुकसान होईल, असे जगन्निवास श्रीकृष्ण अर्जुनाला म्हणाले.
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत् त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं ह्रदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥ ३ ॥
हे पार्था, नपुंसकतेला (अधैर्याला) प्राप्त होऊ नकोस, हे तुला शोभत नाही. हे परंतपा (शत्रूंना ताप देणाऱ्या अर्जुना), हृदयाचे हे क्षुद्र दौर्बल्य सोडून देऊन युद्धासाठी उभा राहा.
म्हणोनि शोक न करीं । तूं पुरता धीरु धरीं ।
हे शोच्यता अव्हेरीं । पंडुकुमरा ॥ २१ ॥
म्हणूनच हे पांडुपुत्रा, तू शोक करू नकोस; पूर्ण धीर धर आणि या रडक्या वृत्तीचा धिक्कार कर.
तुज नव्हे हें उचित । येणें नासेल जोडले बहुत ।
तूं अझुनिवरी हित । विचारी पां ॥ २२ ॥
तुला हे वागणे मुळीच योग्य नाही. याने तू आतापर्यंत मिळवलेले सर्व पुण्य व कीर्ती नष्ट होईल. तू अजूनही स्वतःच्या हिताचा विचार कर.
येणें संग्रामाचेनि अवसरें । एथ कृपाळुपण नुपकरे ।
हे आतांचि काय सोयरे । जाहले तुज ॥ २३ ॥
युद्धाच्या या प्रसंगी इथे ही दयाळू वृत्ती काही कामाची नाही; आणि हे सर्व लोक तुला आत्ताच काय सोयरेधायरे वाटू लागले का?
तूं आधींचि काय नेणसी । कीं गोत्र नोळखसी ।
वायांचि काय करिसी । अतिशो आतां ॥ २४ ॥
तू यांना आधीपासून ओळखत नव्हतास का? की हे तुझे नातेवाईक आहेत हे तुला ठाऊक नव्हते? मग आता हा निरर्थक अतिशोक का करत आहेस?
आजिंचे हें काय झुंज । काय जन्मा नवल तुज ।
हें परस्परें तुम्हां व्याज । सदाचि आथि ॥ २५ ॥
हे आजचे युद्ध काय नवीन आहे? तुझ्या आयुष्यात हे काही नवल आहे का? तुमचे आणि यांचे वैर तर नेहमीचेच आहे.
तरी आतां काय जाहलें । कायि स्नेह उपनले ।
हें नेणिजे परि कुडे केले । अर्जुना तुवा ॥ २६ ॥
मग आताच असे काय झाले? हा कसला पुळका आणि स्नेह उत्पन्न झाला आहे? हे काही समजत नाही, पण अर्जुना, तू हे अगदी अयोग्य केले आहेस.
मोह धरिलिया ऐसें होईल । जे असती प्रतिष्ठा जाईल ।
आणि परलोकही अंतरेल । ऐहिकेंसी ॥ २७ ॥
असा मोह धरल्याने असे होईल की, जी काय समाजात प्रतिष्ठा आहे ती निघून जाईल आणि या लोकातील सुखाबरोबरच परलोकही अंतरून बसेल.
हृयाचे ढिलेपण । एथ निकयासी नव्हे कारण ।
हें संग्रामीं पतन जाण । क्षत्रीयांसी ॥ २८ ॥
मनाचे हे ढिलेपण (कमकुवतपणा) या प्रसंगी कल्याणाला कारणीभूत होणार नाही. युद्धभूमीवर असे वागणे हे क्षत्रियांचे पतन (अधोगती) आहे असे समज.
ऐसेनि तो कृपावंतु । नानापरी असे शिकवितु ।
हे ऐकोनि पंडुसुतु । काय बोले ॥ २९ ॥
याप्रमाणे तो कृपाळू श्रीकृष्ण अर्जुनाला अनेक प्रकारे समजावून सांगत होता. हे ऐकून तो पांडुपुत्र अर्जुन पुढे काय बोलला ते ऐका.
अर्जुन उवाचः कथं च भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन । |
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥
अर्जुन म्हणाला—हे मधुसूदना (शत्रूंचा नाश करणाऱ्या श्रीकृष्णा), मी युद्धामध्ये अत्यंत पूजनीय असलेल्या भीष्मपितामह आणि द्रोणाचार्य यांच्यावर बाणांनी उलट हल्ला कसा करू?
देवा हें yeतुलेवरी । बोलावे नलगे अवधारीं ।
आधीं तूंचि चित्ती विचारीं । संग्रामु हा ॥ ३० ॥
अर्जुन म्हणाला—हे देवा, तुम्ही मला एवढे बोलण्याची गरज नाही, आधी तुम्हीच स्वतःच्या मनात या युद्धाचा विचार करा.
हें झुंज नव्हे प्रमादु । एथ प्रवर्तलिया दिसतसे बाधु ।
हा उघडा लिंगभेदु । वोढवला आम्हा ॥ ३१ ॥
हे केवळ युद्ध नसून एक मोठी चूक (पाप) आहे. यात प्रवृत्त झाल्याने आमचा नाशच दिसत आहे. आमच्यावर हा उघड उघड अधर्माचा प्रसंग ओढवला आहे.
देखें मातापितरें अर्चिजती । सर्वस्वें तोष पावविजती ।
तियें पाठीं केवीं वधिजती । आपुला हातीं ॥ ३२ ॥
आई-वडिलांची पूजा करायची असते, त्यांना सर्व प्रकारे संतोष द्यायचा असतो; असे असताना त्यांनाच उलट आपल्या हाताने कसे मारावे?
देवा संतवृंदु नमस्कारिजे । कां घडे तरी पूजिजे ।
हें वांचूनi केवीं निंदिजे । स्वयें वाचा ॥ ३३ ॥
देवा, संतांच्या समुदायाला नमस्कार करावा, जमेल तशी त्यांची पूजा करावी; हे सोडून स्वतःच्या वाचेने (जीभेने) त्यांची निंदा तरी कशी करावी?
तैसे गोत्रगुरु आमुचे । हे पूजनीय आम्हां नियमांचे ।
मज बहुत भीष्मद्रोणांचे । वर्ततसे ॥ ३४ ॥
त्याचप्रमाणे हे आमचे कुळगुरू व वयोवृद्ध आहेत, ते आम्हाला सर्व नियमांनी पूजनीय आहेत. माझ्यावर भीष्म आणि द्रोणाचार्य यांचे खूप मोठे उपकार आहेत.
जयालागीं मनें विरु । आम्ही स्वप्नींही न शको धरूं ।
तया प्रत्यक्ष केवीं । घातु देवा ॥ ३५ ॥
ज्यांच्याविरुद्ध मनात वैर धरण्याचा विचार आम्ही स्वप्नातही करू शकत नाही, त्यांचा प्रत्यक्ष जीव देवा आम्ही कसा घ्यावा?
वर जळो हें जियालें । एथ आघवेयांसी हेंचि काय जाहले ।
जे यांचां वधीं अभ्यासिलें । मिरविजे आम्हीं ॥ ३६ ॥
आमचे असे जगणे खुशाल जळून जावो! पण इथे सगळ्यांना तरी काय झाले आहे, की आम्ही आमच्याच गुरूंच्या वधाचा सराव करून पराक्रम मिरवावा?
मी पार्थु द्रोणाचा केला । येणें धनुर्वेदु मज दिधला ।
तेणें उपकारें काय आभारैला । वधीं तयातें ॥ ३७ ॥
मी अर्जुन द्रोणाचार्यांचाच तयार केलेला शिष्य आहे, त्यांनीच मला हा धनुर्वेद शिकवला. मग त्यांच्या त्या उपकारांची परतफेड मी त्यांचा वध करून करू का?
जेथींचिया कृपा लाभिजे वरु । तेथेंचि मने व्यभिचारु ।
तरी काय मी भस्मासुरु । अर्जुन म्हणे ॥ ३८ ॥
ज्यांच्या कृपेमुळे मला श्रेष्ठत्वाचा वर मिळाला, त्यांच्याच बाबतीत मी मनात द्रोह धरू? तर मग मी काय भस्मासूर आहे का? असे अर्जुन म्हणाला.
गुरूनहत्वा हि महानुभवान् श्रेयो भोक्तुं भैक्षमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुंजीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥
या महानुभाव गुरूंना न मारता या लोकात भिक्षा मागून खाणे देखील अधिक कल्याणाचे आहे; कारण अर्थ आणि काम रूपी गुरूंना मारून मी या जगात रक्ताने माखलेले भोगच भोगणार आहे.
देवा समुद्र गंभीर आइकिजे । वर तोहि आहाच देखिजे ।
परी क्षोभु मनीं नेणिजे । द्रोणाचिये ॥ ३९ ॥
देवा, समुद्र खूप गंभीर आहे असे आपण ऐकतो आणि तो उथळही असू शकेल (असे क्षणभर मानू), परंतु द्रोणाचार्यांच्या मनाचा क्षोभ (थौर्य) कधीही ढळणारा नाही.
हें अपार जें गगन । वर तयाही होईल मान ।
परि अगाध भलें गहन । हृदय यांचे ॥ ४० ॥
हे आकाश जरी अपार असले तरी त्याचे मोजमाप कदाचित करता येईल, पण द्रोणाचार्यांचे हृदय अत्यंत अगाध आणि गंभीर आहे.
वरी अमृतही विटे । कीं काळवशें वज्र फुटे ।
परि मनोधर्मु न लोटे । विकरविला हा ॥ ४१ ॥
कदाचित अमृतही चवीला विटेल किंवा काळाच्या प्रभावाने वज्रही फुटेल, पण द्रोणाचार्यांचा हा उदात्त मनोधर्म विकृत केला तरी ढळणार नाही.
स्नेहालागीं माये । म्हणिपे तें कीरु होये ।
परि कृपा ते मूर्त आहे । द्रोणीं इये ॥ ४२ ॥
प्रेमाचे प्रतीक म्हणून आईचे नाव घेतले जाते हे खरे आहे, पण या द्रोणाचार्यांच्या रूपाने दयाच जणू मूर्तिमंत अवतरली आहे.
हा कारुण्याची आदि । सकळ गुणांचा निधि ।
विद्यासिंधु निरवधि । अर्जुन म्हणे ॥ ४३ ॥
हे द्रोणाचार्य दयेचे मूळ आहेत, सर्व गुणांचे भांडार आहेत आणि विद्येचा अथांग समुद्र आहेत, असे अर्जुन म्हणाला.
हा येणें माने महंतु । वरी आम्हांलागी कृपावंतु ।
आतां सांग पां येथ घातु । चिंतूं येईल ॥ ४४ ॥
हे एवढ्या मोठ्या योग्यतेचे आहेत आणि त्यातही आमच्यावर अत्यंत प्रेम करणारे आहेत; आता तुम्हीच सांगा, अशांचा घात करण्याचा विचार तरी मनात कसा आणता येईल?
ऐसे हे रणीं वधावे । मग आपण राज्यसुख भोगावें ।
तें मना न येत आघवें । जीवितेंसीं ॥ ४५ ॥
अशा थोर पुरुषांना युद्धात मारायचे आणि मग आम्ही राज्याचे सुख भोगायचे, हे असले जगणे आणि राज्यसुख माझ्या मनाला मुळीच पटत नाही.
हें येणें मानें दुर्भर । जे याहीहुनि भोग सधर ।
ते असतु येथवर । भिक्षा मागतां भली ॥ ४६ ॥
हे माझ्यासाठी अत्यंत असह्य आहे; त्या राजभोगांपेक्षा या जगात भिक्षा मागून जगणे कितीतरी पटीने श्रेष्ठ आहे.
ना तरी देशत्यागें जाइजे । का गिरिकंदर सेविजे ।
परी शस्त्र आतां न धरिजे । इयांवरी ॥ ४७ ॥
किंवा मी देश सोडून निघून जाईन, डोंगराच्या गुहेत जाऊन राहीन, पण यांच्यावर आता मी कोणत्याही परिस्थितीत शस्त्र उचलणार नाही.
देवा नवनिशतीं शरीं । वावरोनि यांचां जिव्हारीं ।
भोग गिंवसावे रुधिरीं । बुडाले जे ॥ ४८ ॥
देवा, तीक्ष्ण बाण मारून यांच्या प्राणावर घाला घालायचा आणि रक्ताने माखलेले हे भोग भोगायचे?
ते काढूनि काय कीजती । लिप्त केवीं सेविजती ।
मज न ये हे उपपत्ति । याचिलागीं ॥ ४९ ॥
ते रक्ताने माखलेले भोग उपभोगणे मला कसे शक्य आहे? मला हा न्याय (गोष्ट) मुळीच पटत नाही.
ऐसे अर्जुन तिये अवससरीं । म्हणे श्रीकृष्णा अवधारीं ।
परि ते मना न येचि मुरारी । आइकोनियां ॥ ५० ॥
त्या वेळी अर्जुन श्रीकृष्णाला म्हणाला—हे देवा ऐका; पण श्रीकृष्णाने हे ऐकूनही त्याच्या बोलण्याकडे फारसे लक्ष दिले नाही (ते मान्य केले नाही).
हें जाणोनि पार्थु बिहाला । मग पुनरपि बोलों लागला ।
म्हणे देवो कां चित्त या बोलां । देतीचिना ॥ ५१ ॥
हे ओळखून अर्जुन घाबरला आणि पुन्हा बोलू लागला; तो विचार करू लागला की देव माझ्या या बोलण्याकडे चित्त का देत नाहीत?
न चैतद् विद्मः करतन् नो गरीयो यद् वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥
आम्ही जिंकू की ते आम्हाला जिंकतील, या दोन्हीत आमच्यासाठी काय अधिक श्रेष्ठ आहे हे आम्ही जाणत नाही; ज्यांना मारून आम्हाला जगण्याचीही इच्छा नाही, तेच धृतराष्ट्राचे पुत्र आमच्यासमोर उभे आहेत.
येर्हवीं माझां चित्तीं जें होते । तें मी विचारूनि बोलिलों एथें ।
परि निकें काय यापरौते । तें तुम्ही जाणा ॥ ५२ ॥
खरं तर माझ्या मनात जे काही होते, ते मी विचार करून इथे बोलून दाखवले; पण यापेक्षा अधिक योग्य काय आहे, ते तुम्हीच जाणता.
पै विरु जयांसी ऐकिजे । आणि या बोलाचि प्राणु सांडिजे ।
ते एथ संग्रामव्याजें । उभे आहाती ॥ ५३ ॥
ज्यांच्याशी वैर करण्याचे नाव ऐकले तरी प्राण सोडावासा वाटतो, तेच आज इथे युद्धाच्या निमित्ताने समोर उभे ठाकले आहेत.
आतां ऐसेयांतें वधावे । कीं अव्हेरुनिया निघावें ।
या दोहोंमाजी काइ करावे । तें नेणों आम्ही ॥ ५४ ॥
आता अशा आपल्याच लोकांना मारावे की युद्ध सोडून निघून जावे, या दोन्ही मार्गांपैकी आम्ही नक्की काय करावे हे आम्हाला समजत नाही.
कार्पण्यदोषोपहत्स्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः ।
यत् श्रेयः स्यान् निश्चितं ब्रूहि तन् मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥
कारुण्य रूपी दोषाने ज्याचा स्वभाव ग्रस्त झाला आहे आणि धर्माच्या बाबतीत ज्याचे चित्त संभ्रमित झाले आहे असा मी तुला विचारत आहे—माझ्यासाठी जे निश्चित कल्याणाचे असेल ते मला सांग. मी तुझा शिष्य आहे, तुझ्या शरणागत आलेल्या मला उपदेश कर.
आम्हां काय उचित । तें पाहतां न स्फुरे एथ ।
जे मोहें येणें चित्त । व्याकुळ माझे ॥ ५५ ॥
आमच्यासाठी काय योग्य आहे, हे विचार करूनही मला सुचत नाही; कारण या मोहाने माझे चित्त अत्यंत व्याकुळ झाले आहे.
तिमिरावरुद्ध जैसें । दृष्टीचे तेज भ्रंशे ।
मग पांसीच असतां न दिसे । वस्तुजात ॥ ५६ ॥
ज्याप्रमाणे अंधारामुळे डोळ्यांची दृष्टी अधू होते आणि मग जवळ असलेली वस्तूही दिसत नाही;
देवा मज तैसे जाहले । जें मन भ्रांती ग्रासिलें ।
आतां काय हित आपुलें । तेंही नेणे ॥ ५७ ॥
देवा, माझी अवस्था तशीच झाली आहे. माझ्या मनाला भ्रांतीने (मोहाने) ग्रासले आहे, त्यामुळे आता माझे हित कशात आहे हेही मला समजत नाही.
तरी श्रीकृष्णा तुवां जाणावें । निकें तें आम्हां सांगावें ।
जे सखा सर्वस्व आघवें । आम्हांसी तूं ॥ ५८ ॥
म्हणूनच हे श्रीकृष्णा, तूच योग्य काय आहे ते ठरवावे आणि आम्हाला सांगावे; कारण आमचा मित्र आणि सर्वस्व तूच आहेस.
तूं गुरु बंधु पिता । तूं आमची इष्ट देवता ।
तूंचि सदा रक्षिता । आपदीं आमुतें ॥ ५९ ॥
तूच आमचा गुरू, भाऊ, पिता आणि तूच आमची इष्टदेवता आहेस; संकटाच्या वेळी नेहमी आमचे रक्षण करणारा तूच आहेस.
जैसा शिष्यांते गुरु । सर्वथा नेणे अव्हेरु ।
कीं सरितांते सागरु । त्यजी केवीं ॥ ६० ॥
ज्याप्रमाणे गुरू आपल्या शिष्यांचा कधीही अव्हेर (त्याग) करत नाही, किंवा समुद्र नद्यांना स्वतःपासून कधी दूर करत नाही;
नातरी अपत्यातें माये । सांडुनि जरी जाये ।
तरी ते कैसेनिं जिये । ऐकें कृष्णा ॥ ६१ ॥
किंवा आई जर आपल्या लहान मुलाला सोडून निघून गेली, तर ते मूल कसे जगणार? हे कृष्णा ऐक.
तैसा सर्वांपरी आम्हांसी । देवा तूंचि एक आहासी ।
आणि बोलिलें जरी न मानिसी । मागील माझें ॥ ६२ ॥
देवा, त्याप्रमाणे सर्व प्रकारे तूच आम्हांला एक आधार आहेस; आणि माझे हे आधीचे बोलणे जर तुला पटत नसेल,
तरी उचित काय आम्हां । जे व्यभिचरेना धर्मा ।
तें झडकरी पुरुषोत्तमा । सांगें आतां ॥ ६३ ॥
तर जे धर्माला सोडून नसेल असे आमच्यासाठी जे काही योग्य असेल, ते हे पुरुषोत्तमा, मला लवकर सांग.
न हि प्रपश्यामि ममापुनुद्याद् यच्छोकमुछोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥
कारण पृथ्वीवर शत्रू नसलेले धनधान्यसमृद्ध राज्य आणि देवांचे अधिपत्य (इंद्रपद) मिळाले, तरी माझ्या इंद्रियांना वाळवून टाकणारा हा शोक दूर होईल असे मला दिसत नाही.
हें सकळ कुळ देखोनि । जो शोकु उपजलासे मनीं ।
तो तुझिया वाक्यावांचुनि । न जाय आणिकें ॥ ६४ ॥
हे सर्व गोत्रज पाहून माझ्या मनात जो शोक निर्माण झाला आहे, तो तुझ्या उपदेशाशिवाय इतर कशानेही दूर होणार नाही.
एथ पृथ्वीतळ आपु होईल । हें महेंद्रपदही पाविजेल ।
परि मोह हा न फिटेल । मानसींचा ॥ ६५ ॥
इथे जरी संपूर्ण पृथ्वीचे राज्य मिळाले किंवा देवांचे इंद्रपदही प्राप्त झाले, तरी माझ्या मनातील हा मोह दूर होणार नाही.
जैसीं बीजें सर्वथा आहाळलीं । तरी सुक्षेत्री जर्ही पेरिलीं ।
तरी न विरुढती सिंचलीं । आवडे तैसीं ॥ ६६ ॥
ज्याप्रमाणे भाजलेली बीजे जर चांगल्या जमिनीत पेरली आणि कितीही पाणी घातले, तरी त्यांना कधी अंकुर फुटत नाही;
ना तरी आयुष्य पुरलें आहे । तरी औषधें काही नोहे ।
एथ एकचि उपेगा जाये । परमामृत ॥ ६७ ॥
किंवा जर आयुष्यच संपत आले असेल, तर साध्या औषधांचा काही उपयोग होत नाही, तिथे केवळ उत्तम अमृताचीच गरज असते;
तैसे राज्यभोगसमृद्धि । उज्जीवन नोहे जीवबुद्धि ।
एथ जिव्हाळा कृपानिधि । कारुण्य तुझें ॥ ६८ ॥
त्याप्रमाणे हे राज्यभोग आणि समृद्धी माझ्या व्याकुळ जीवाला शांत करू शकत नाहीत; हे कृपानिधी, इथे केवळ तुझ्या दयेच्या ओलाव्याचीच गरज आहे.
ऐसें अर्जुन तेथ बोलिला । जंव क्षण एक भ्रांति सांडिला ।
मग पुनरपि व्यापिला । उर्मीं तेणें ॥ ६९ ॥
असे अर्जुन तिथे बोलला आणि क्षणभर त्याची भ्रांती दूर होते न होते, तोच पुन्हा तो शोकाच्या लाटेने ग्रासला गेला.
कीं मज पाहता उर्मी नोहे । हें अनारिसें गमत आहे ।
तो ग्रासिला महामोहें । काळसर्पें ॥ ७० ॥
खरं तर मला वाटते ही केवळ शोकाची लाट नाही, तर काही वेगळेच आहे—त्याला जणू महामोह रूपी काळसर्पानेच डसले आहे.
सवर्म हृदयकल्हारीं । तेथ कारुण्यवेळेचां भरीं ।
लागला म्हणोनि लहरी । भांजेचि ना ॥ ७१ ॥
त्याच्या हृदयाच्या नाजूक भागावर या मोहाचा घाला पडला आहे, त्यामुळे त्याच्या या शोकाच्या लहरी काही केल्या शांत होत नाहीत.
हें जाणोनि ऐसी प्रौढी । जो दृष्टीसवें विष फेडी ।
तो धावया श्रीहरी गारुडी । पातला कीं ॥ ७२ ॥
हे जाणून, आपल्या केवळ कृपादृष्टीनेच मोहाचे विष उतरवणारे समर्थ श्रीहरी गारुड्याप्रमाणे त्याच्या रक्षणासाठी धावून आले आहेत.
तैसिया पंडुकुमरा व्याकुळा । मिरवतसे श्रीकृष्ण जवळा ।
तो कृपावशें अवलीळा । रक्षील आतां ॥ ७३ ॥
अशा व्याकुळ झालेल्या पांडुपुत्र अर्जुनाच्या जवळ श्रीकृष्ण उभे आहेत. ते आता दयेपोटी अगदी सहजतेने त्याचे रक्षण करतील.
म्हणोनि तो पार्थु । मोहफणिग्रस्तु ।
म्यां म्हणितला हा हेतु । जाणोनियां ॥ ७४ ॥
म्हणून तो अर्जुन मोह रूपी सर्पाने ग्रस्त झाला आहे, असे मी जे म्हटले त्यामागचा हेतू हाच होता.
मग देखा तेथ फाल्गुनु । घेतला असे भ्रांती कवळूनु ।
जैसा घनपडळीं भानु । आच्छादिजे ॥ ७५ ॥
मग पहा, तिथे अर्जुनाला भ्रांतीने (मोहाने) पूर्णपणे वेढून टाकले होते; ज्याप्रमाणे ढगांच्या गर्दीने सूर्य झाकला जावा, तशी त्याची अवस्था झाली होती.
तयापरी तो धर्नुधरू । जाहलासे दुःखे जर्जरु ।
जैसा ग्रीष्मकाळीं गिरिवरु । वणवला कां ॥ ७६ ॥
त्याप्रमाणे तो महान धनुर्धारी अर्जुन दुःखाने जर्जर झाला होता; जणू उन्हाळ्यात एखाद्या मोठ्या डोंगराला वणवा लागावा, तसा तो होरपळत होता.
म्हणोनि सहजे सुनिळु । कृपामृते सजळु ।
तो वोळलासे श्रीगोपाळु । महामेघु ॥ ७७ ॥
म्हणूनच, स्वभावतःच सावळे असणारे आणि दयेच्या अमृतानं भरलेले श्रीगोपाळ रूपी महामेघ (ढग) त्याच्यावर बरसण्यासाठी सज्ज झाले.
तेथ सुदर्शनाची द्युति । तेचि विद्युल्लता झळकती ।
गंभीर वाचा ते आयती । गर्जनेची ॥ ७८ ॥
तिथे श्रीकृष्णाच्या सुदर्शन चक्राची चमक हीच जणू विजेची चमक होती आणि त्यांची गंभीर वाणी हीच ढगांची गर्जना होती.
आतां तो उदार कैसा वर्षेल । तेणे अर्जुनाचळु निवेल ।
मग नवी विरुढी फुटेल । उन्मेषाची ॥ ७९ ॥
आता तो कृपेचा ढग कसा उदारपणे वर्षाव करेल, ज्याने अर्जुन रूपी पर्वत शांत होईल आणि त्याला ज्ञानाचा नवीन अंकुर फुटेल, ते ऐका.
ते कथा आइका । मनाचिया आराणुका ।
ज्ञानदेवो म्हणे देखा । निवृत्तिदासु ॥ ८० ॥
निवृत्तीनाथांचे दास ज्ञानदेव म्हणतात—आता ती कथा मनाची एकाग्रता करून शांतपणे ऐका.
संजय उवाच: एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परंतपः । |
न योत्स्य इति गोविंदमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥
संजय म्हणाला—हे धृतराष्ट्रा, शत्रूला ताप देणाऱ्या अर्जुनाने अंतर्यामी श्रीकृष्णाला 'मी युद्ध करणार नाही' असे स्पष्ट सांगून टाकले आणि तो गप्प बसला.
ऐसें संजयो सांगतु । म्हणे राया तो पार्थु ।
पुनरपि शोकाकुलितु । काय बोले ॥ ८१ ॥
असे संजय धृतराष्ट्र राजाला सांगत आहे की—हे राजा, तो अर्जुन पुन्हा शोकाकुळ होऊन काय बोलला ते ऐक.
आइकें सखेदु बोले श्रीकृष्णातें । आतां नाळवावें तुम्हीं मातें ।
मी सर्वथा न झुंजें येथें । भरंवसेनि ॥ ८२ ॥
तो अत्यंत दुःखाने श्रीकृष्णाला म्हणाला—आता तुम्ही मला अधिक काही सांगू नका, मी इथे कोणत्याही परिस्थितीत युद्ध करणार नाही, हे नक्की.
ऐसें येकि हेळां बोलिला । मग मौन धरोनि ठेला ।
तेथ श्रीकृष्णा विस्मो पातला । देखोनि तयाते ॥ ८३ ॥
असे तो एकाच वेळी बोलून गेला आणि मग गप्प बसला. त्याची ती अवस्था पाहून श्रीकृष्णाला अत्यंत आश्चर्य वाटले.
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदंतमिदं वचः ॥ १० ॥
हे धृतराष्ट्रा, त्यानंतर दोन्ही सैन्यांच्या मध्यभागी दुःख करत असलेल्या त्या अर्जुनाला श्रीकृष्ण हसल्यासारखे करून हे वचन बोलले.
मग आपुला चित्तीं म्हणे । एथ हें काय आदरिलें येणें ।
अर्जुन सर्वथा कांही नेणे । काय कीजे ॥ ८४ ॥
मग श्रीकृष्ण आपल्या मनात म्हणाले—याने इथे हा काय पोरखेळ मांडला आहे? अर्जुन या वेळी पूर्णपणे अज्ञानी झाला आहे, आता काय करावे?
हा उमजे आतां कवणेपरी । कैसेनि धीरु स्वीकारी ।
जैसा ग्रहाते पंचाक्षरी । अनुमानी कां ॥ ८५ ॥
हा आता कोणत्या प्रकारे समजून घेईल? याला धीर कसा येईल? ज्याप्रमाणे एखादा मांत्रिक भुताने झपाटलेल्या माणसाचा विचार करतो, तसे देव विचार करू लागले.
ना तरी असाध्य देखोनि व्याधी । अमृतासम दिव्य औषधी ।
वैद्य सूचि निरवधि । निदानींची ॥ ८६ ॥
किंवा रोग असाध्य आहे असे पाहून वैद्य ज्याप्रमाणे रामबाण असे दिव्य औषध देण्याचे ठरवतो;
तैसा विवरितु असे श्रीअनंतु । तया दोन्हीं सैन्याआंतु ।
जयापरी पार्थु । भ्रांति सांडी ॥ ८७ ॥
त्याप्रमाणे ते अनंत श्रीकृष्ण त्या दोन्ही सैन्यांच्या मध्ये विचार करत होते की, अर्जुन आपली भ्रांती (मोह) कशा प्रकारे सोडून देईल.
तें कारण मनीं धरिलें । मग सरोष बोलों आदरिले ।
जैसें मातेच्या कोपीं थोकलें । स्नेह आथी ॥ ८८ ॥
तोच हेतू मनात धरून श्रीकृष्णाने थोडे रागाने बोलण्यास सुरुवात केली; पण त्या रागातही आईच्या रागाप्रमाणे आतून अथांग प्रेमच भरलेले होते.
कीं औषधाचिया कडुवटपणीं । जैसी अमृताची पुरवणी ।
ते आहाच न दिसे परी गुणीं । प्रकट होय ॥ ८९ ॥
किंवा औषध वरून कडू असले तरी ते रोगावर अमृतासारखे काम करते; ते वरून दिसत नाही, पण गुण आल्यावर प्रकट होते;
तैसे वरिवरि पाहतां उदासें । आंत तरी अतिसुरसें ।
तियें वाक्यें हृषीकेशें । बोलों आदरिलीं ॥ ९० ॥
त्याप्रमाणे वरवरून पाहता उदासीन (कडक) वाटणारी, पण आतून अत्यंत प्रेमळ आणि हितकारक अशी वाक्ये श्रीकृष्णाने बोलण्यास सुरुवात केली.
श्रीभगवानुवाच: अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचंति पंडितः ॥ ११ ॥
श्रीभगवान म्हणाले—ज्यांच्याबद्दल शोक करू नये त्यांच्याबद्दल तू शोक करत आहेस आणि शहाण्यांसारख्या गोष्टी बोलत आहेस; पण जे ज्ञानी असतात, ते मृत झालेल्या किंवा जिवंत असलेल्या कोणाबद्दलही शोक करत नाहीत.
मग अर्जुनाते म्हणितलें । आम्ही आजि हें नवल देखिलें ।
जें तुवां येथ आदरिलें । माझारींचि ॥ ९१ ॥
मग श्रीकृष्ण अर्जुनाला म्हणाले—आम्ही आज हे एक मोठे नवल पाहिले, की तू या युद्धाच्या ऐन मैदानात हा काय पोरखेळ सुरू केला आहेस?
तूं जाणता तरी म्हणविसी । परी नेणीवेतें न संडिसी ।
आणि शिकवूं म्हणों तरी बोलसी । बहुसाल नीति ॥ ९२ ॥
तू स्वतःला मोठा शहाणा म्हणवून घेतोस, पण तुझा अज्ञानपणा काही सुटत नाही; आणि तुला काही शिकवावे तर तू उलट आम्हांलाच मोठी नीती शिकवतोस!
जात्यंधा लागे पिसें । मग तें सैरा धांवे जैसें ।
तुझे शहाणपण तैसें । दिसतसे ॥ ९३ ॥
जन्मांध माणसाला जर वेड लागले तर तो जसा सैरावैरा धावू लागतो, तसेच तुझे हे शहाणपण दिसत आहे.
तूं आपणपें तरी नेणसी । परी या कौरवांते शोचूं पहासी ।
हा बहु विस्मय आम्हांसी । पुढतपुढती ॥ ९४ ॥
तू स्वतःला तर ओळखत नाहीस, पण या कौरवांबद्दल मात्र शोक करत बसला आहेस; याचे आम्हांला वारंवार मोठे आश्चर्य वाटत आहे.
तरी सांग पां मज अर्जुना । तुजपासोनि स्थिती या त्रिभुवना ।
हे अनादि विश्वरचना । तें लटकें कायी ॥ ९५ ॥
तर हे अर्जुना मला सांग, या तिन्ही लोकांचे अस्तित्व काय तुझ्यामुळेच आहे? ही जी अनादी काळापासून चालत आलेली विश्वरचना आहे, ती काय खोटी आहे का?
एथ समर्थु एक आथीं । तयापासूनि भूतें होती ।
तरी हें वायाचि काय बोलती । जगामाजीं ॥ ९६ ॥
या विश्वात एक समर्थ (परमेश्वर) आहे आणि त्याच्यापासूनच सर्व जीव निर्माण होतात; मग जगात सर्व लोक हे काय उगीचच बोलतात का?
हो काय सांप्रत ऐसें जहालें । जे हे जन्ममृत्यू तुवा सृजिले ।
आणि नाशु पाविले । तुझेनि कायी ॥ ९७ ॥
किंवा आता असे झाले आहे का की, हे जन्म आणि मृत्यू तूच निर्माण केले आहेत? आणि तू युद्ध केले नाहीस तर यांचा नाश होणारच नाही का?
तूं भ्रमलेपणें अहंकृती । यांसी घातु न करिसी चितीं ।
तरी सांगे कायि हे होती । चिरंतन ॥ ९८ ॥
तू या भ्रमामुळे आणि अहंकारामुळे मनात विचार करतोस की मी यांना मारणार नाही; पण मला सांग, तू मारले नाहीस तर हे काय कायमचे अमर राहणार आहेत का?
कीं तूं एक वधिता । आणि सकळ लोकु हा मरता ।
ऐसी भ्रांति झणें चित्ता । येवो देसी ॥ ९९ ॥
की तू एकटाच मारणारा आहेस आणि हा संपूर्ण जगातील लोक मरणारे आहेत? असा भ्रम तू तुझ्या मनात अजिबात येऊ देऊ नकोस.
अनादिसिद्ध हें आघवें । होत जात स्वभावें ।
तरी तुवा का शोचावे । सांग मज ॥ १०० ॥
हे सर्व काही अनादी काळापासून सिद्ध आहे आणि निसर्गाच्या नियमाप्रमाणे (स्वभावाने) होत-जात असते; मग तू विनाकारण का शोक करावा, हे मला सांग.
परी मूर्खपणे नेणसी । न चिंतावें तें चिंतसी ।
आणि तूंचि नीति सांगसी । आम्हाप्रति ॥ १०१ ॥
पण तू मूर्खपणामुळे हे जाणत नाहीस, ज्याची काळजी करू नये त्याची काळजी करतोस आणि वरून आम्हांलाच नीतीचे धडे देतोस.
देखें जे विवेकी जे होती । ते दोहींतेही न शोचती ।
जे होय जाय हे भ्रांती । म्हणऊनियां ॥ १०२ ॥
हे पहा, जे खरे विवेकी पुरुष असतात, ते जिवंत किंवा मृत या दोन्ही गोष्टींबद्दल शोक करत नाहीत; कारण निर्माण होणे आणि नष्ट होणे हा केवळ एक भ्रम आहे, हे ते जाणतात.
न त्वेवाहं जातुं नासं न त्वं नेमे janaधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥
असे कधीही नव्हते की मी, तू किंवा हे सर्व राजे आधी अस्तित्वात नव्हतो; आणि असेही कधी होणार नाही की यापुढे आपण सर्व जण असणार नाही.
अर्जुना सांगेन आइक । एथ आम्ही तुम्ही देख ।
आणि हे भूपति अशेख । आदिकरुनी ॥ १०३ ॥
अर्जुना मी सांगतो ते ऐक—इथे मी, तू आणि हे समोर उभे असलेले सर्व राजे;
नित्यता ऐसेचि असोनि । ना तरी निश्चित क्षया जाऊनि ।
हे भ्रांति वेगळी करूनी । दोन्हीं नाहीं ॥ १०४ ॥
आपण पूर्वी नव्हतो किंवा पुढे नष्ट होऊन कायमचे संपून जाऊ, हा भ्रम बाजूला ठेवला तर या दोन्ही गोष्टी खोट्या आहेत (आपण आत्मरूपाने नेहमीच असतो).
हे उपजे आणि नाशे । ते मायावशें दिसे ।
येर्हवीं तत्वता वस्तु जे असे । ते अविनाशचि ॥ १०५ ॥
हे जे काही जन्माला येते आणि नष्ट होते, ते केवळ मायेमुळे भासते; अन्यथा मूळ आत्मतत्व जे आहे, ते कधीही नष्ट न होणारे (अविनाशी) आहे.
जैसें पवनें तोय हालविलें । आणि तरंगाकार जाहलें ।
तरी कवण कें जन्मलें । म्हणों ये तेथ ॥ १०६ ॥
ज्याप्रमाणे वाऱ्याने पाणी हालवले की त्यावर लाटांचे आकार तयार होतात; मग तिथे नक्की कोण आणि कुठे जन्माला आले, असे म्हणता येईल का?
तेंचि वायूचे स्फुरण ठेलें । आणि उदक सहज सपाटलें ।
तरी आता काय निमालें । विचारीं पां ॥ १०७ ॥
आणि तोच वारा शांत झाल्यावर पाणी पुन्हा जसेच्या तसे सपाट होते; मग आता नक्की काय नष्ट झाले? याचा तूच विचार कर.
देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहांतरप्राप्तिर्धीरस्त्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥
ज्याप्रमाणे या देहात जिवाचा बालभाव, तारुण्य आणि वृद्धत्व प्राप्त होते, त्याचप्रमाणे मृत्यूच्या वेळी दुसरा देह प्राप्त होतो; धीर पुरुष या बाबतीत मोहात पडत नाहीत.
आइकें शरीर तरी एक । परी वयसा भेद अनेक ।
हें प्रत्यक्षचि देख । प्रमाण तूं ॥ १०८ ॥
ऐक, शरीर तर एकच असते, पण वयाचे अनेक टप्पे बदलत जातात; याचे तू स्वतःच प्रत्यक्ष उदाहरण आहेस.
एथ कौमारत्व दिसे । मग तारुण्यीं तें भ्रंशे ।
परी देहचि न नाशे । एकेकासवें ॥ १०९ ॥
इथे आधी बालपण दिसते, मग तारुण्य आल्यावर ते बालपण नष्ट होते; पण त्या अवस्था बदलल्या तरी मूळ शरीर काही प्रत्येक अवस्थेसोबत नष्ट होत नाही.
तैसीं चैतन्याचां ठायीं । इयें शरीरांतरे होति जाति पाहीं ।
ऐसें जाणे जया नाहीं । व्यामोहदुःख ॥ ११० ॥
त्याचप्रमाणे त्या मूळ आत्मचैतन्याच्या ठिकाणी ही शरीरे बदलत (येत-जात) असतात; हे जो जाणतो, त्याला या बदलणाऱ्या सृष्टीचे कोणतेही दुःख होत नाही.
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्ण सुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥
हे कुंतीपुत्रा (अर्जुना), इंद्रिये आणि त्यांचे विषय यांचा संबंध (स्पर्श) हाच केवळ थंडी-उष्णता आणि सुख-दुःख देणारा आहे; हे येणारे आणि जाणारे आहेत (अनित्य आहेत), म्हणून हे भारता, तू त्यांचा सहन करायला शीख.
एथ नेणावया हेंचि कारण । जें इंद्रियांआधीनपण ।
तिहीं आकळिजे अंतःकरण । म्हणऊनि भ्रमे ॥ १११ ॥
हे सत्य न समजण्याचे मुख्य कारण म्हणजे इंद्रियांच्या अधीन असणे; ती इंद्रिये माणसाच्या अंतःकरणाला आपल्या ताब्यात घेतात आणि त्यामुळे माणूस भ्रमात पडतो.
इंद्रियें विषय सेविती । तेथ हर्ष शोकु उपजती ।
ते अंतर आप्लविती । संगें येणें ॥ ११२ ॥
इंद्रिये जेव्हा त्यांच्या विषयांचा उपभोग घेतात, तेव्हा तिथे आनंद आणि शोक निर्माण होतात; आणि त्यांच्या संगतीमुळे ते अंतःकरण त्यात वाहून जाते.
जयां विषायांचां ठायीं । एकनिष्ठता कहीं नाहीं ।
तेथ दुःख आणि कांहीं । सुखहि दिसे ॥ ११३ ॥
ज्या विषयांच्या ठिकाणी स्वतःची अशी शाश्वत स्थिरता कधीच नसते, तिथे कधी दुःख तर कधी थोडे सुख भासते.
देखें हे शब्दाची व्याप्ति । निंदा आणि स्तुति ।
तेथ द्वेषाद्वेष उपजति । श्रवणद्वारें ॥ ११४ ॥
हे पहा, शब्दाचा विस्तार म्हणजे निंदा आणि स्तुती; त्या शब्दांमुळे कानांच्या द्वारे मनात राग किंवा द्वेष निर्माण होतो.
मृदु आणि कठीण । जे स्पर्शाचे दोन्ही गुण ।
जे वपूचेनि संगे कारण संतोषखेदां ॥ ११५ ॥
मऊ आणि कठीण हे जे स्पर्शाचे दोन गुण आहेत, ते शरीराच्या संपर्कात आल्यामुळे सुख आणि दुःखाला कारणीभूत ठरतात..
भ्यासुर आणि सुरेख । हें रुपाचें स्वरूप देख ।
जें उपजवी सुखदुःख । नेत्राद्वारें ॥ ११६ ॥
भयानक आणि सुंदर हे जे रूपाचे स्वरूप आहे, ते डोळ्यांच्या द्वारे मनात सुख किंवा दुःख निर्माण करते.
सुगंधु आणि दुर्गंधु । हा परिमळाचा भेदु ।
जो घ्राणसंगे विषादु - । तोषु देता ॥ ११७ ॥
चांगला वास आणि दुर्गंधी हा जो गंधाचा भेद आहे, तो नाकाच्या संपर्कात आल्यामुळे कधी दुःख तर कधी आनंद देतो.
ताइसाचि द्विविध रसु । उपजवी प्रीतित्रासु ।
म्हणूनि हा अपभ्रंशु । विषयसंगु ॥ ११८ ॥
त्याचप्रमाणे चांगला आणि वाईट रस (चव) हा जिभेच्या द्वारे कधी आवड तर कधी नावड निर्माण करतो; म्हणूनच हा विषयसंग माणसाला योग्य मार्गापासून दूर नेणारा आहे.
देखें इंद्रियां आधीन होईजे ।तें शीतोष्णांते पाविजे ।
आणि सुखदुःखी आकळिजे । आपणपें ॥ ११९ ॥
पहा, जेव्हा आपण इंद्रियांच्या अधीन होतो, तेव्हा आपल्याला थंडी-उष्णता सहन करावी लागते आणि आपण स्वतःला सुख-दुःखाच्या जाळ्यात अडकवून घेतो.
या विषयावांचूनi कांही । आणीक सर्वथा रम्य नाहीं ।
ऐसा स्वभावोचि पाहीं । इंद्रियांचा ॥ १२० ॥
या विषयांच्या उपभोगाशिवाय दुसरे काहीही सुंदर नाही, असाच या इंद्रियांचा मूळ स्वभाव आहे.
हे विषय तरी कैसे । रोहिणीचें जळ जैसें ।
कां स्वप्नींचा आभासे । भद्रजाति ॥ १२१ ॥
पण हे विषय नक्की कसे आहेत? तर मृगजळाच्या पाण्यासारखे किंवा स्वप्नात दिसणाऱ्या चांगल्या गोष्टींसारखे ते केवळ भासमय आहेत.
देखें अनित्य तियापरी । म्हणऊनि तूं अव्हेरीं ।
हा सर्वथा संगु न धरीं । धनुर्धरा ॥ १२२ ॥
हे धनुर्धारी अर्जुना, ते विषय अत्यंत अनित्य (नाशवंत) आहेत, म्हणून तू त्यांचा धिक्कार कर आणि त्यांचा संग अजिबात धरू नकोस.
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषषर्भ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥
हे पुरुषश्रेष्ठा, ज्या धीर पुरुषाला हे विषयांचे भोग व्याकुळ करत नाहीत आणि जो सुख व दुःखाला समान मानतो, तोच मोक्षप्राप्तीसाठी (अमृतत्वासाठी) योग्य ठरतो.
हे विषय जयाते नाकळिती । तयाते सुखदुःखें दोन्ही न पवती ।
आणि गर्भवासुसंगती । नाहीं तया ॥ १२३ ॥
हे विषय ज्याला आपल्या जाळ्यात ओढू शकत नाहीत, त्याला सुख आणि दुःख हे दोन्ही शिवत नाहीत; आणि त्याला पुन्हा जन्म-मरणाच्या फेऱ्यात पडायला लागत नाही.
तो नित्यरूपु पार्था । वोळखावा सर्वथा ।
जो या इंद्रियार्था । नागवेचि ॥ १२४ ॥
हे पार्था, जो या इंद्रियांच्या विषयांना कधीही बळी पडत नाही, तो नेहमी आपल्या नित्य आत्मरूपात स्थिर आहे असे सर्व प्रकारे ओळखावे.
नासंतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥
असत (नाशवंत गोष्टींचे) अस्तित्व नाही आणि सत (आत्मतत्वाचा) कधी अभाव होत नाही; तत्वज्ञानी पुरुषांनी या दोन्हीचाही अंतिम निष्कर्ष (सत्य) पाहिलेला आहे.
आतां अर्जुना आणिक कांही एक । सांगेन मी आइक ।
जें विचारें परलोक । वोळखिती ॥ १२५ ॥
आता हे अर्जुना, मी तुला आणखी एक गोष्ट सांगतो ती ऐक; ज्या विचाराने ज्ञानी पुरुष परलोकाचे सत्य (परमार्थ) ओळखतात.
या उपाधिमाजि गुप्त । चैतन्य असे सर्वगत ।
तें तत्वज्ञ संत । स्वीकारिती ॥ १२६ ॥
या सृष्टीच्या सर्व उपाधींमध्ये जे गुप्त आणि सर्वत्र भरलेले चैतन्य (आत्मतत्व) आहे, त्याचाच तत्वज्ञानी संत स्वीकार करतात.
सलिलीं पय जैसें । एक होऊन मीनलें असे ।
परीं निवडूनि राजहंसें । वेगळें कीजे ॥ १२७ ॥
ज्याप्रमाणे पाण्यात दूध मिसळले असता ते एकजीव होऊन जाते, पण राजहंस पक्षी मात्र त्यातून दूध निवडून वेगळे काढतो;
कीं अग्निमुखें किडाळ । तोडोनियां चोखाळ ।
निवडिती केवळ । बुद्धिमंत ॥ १२८ ॥
किंवा सोन्यातील भेसळ आगीमध्ये टाकून जळवून टाकतात आणि बुद्धिमान लोक शुद्ध सोने वेगळे काढतात;
ना तरी जाणिवेच्या आयणी । करितां दधिकडसणी ।
मग नवनीत निर्वाणीं । दिसे जैसें ॥ १२९ ॥
किंवा हुशारीने दही घुसळले असता, शेवटी त्यातून जसे लोणी वेगळे निघून वर येते;
कीं भूस बीज एकवट । उपणितां राहे घनवट ।
तेथ उडे तें फलकट । जाणों आले ॥ १३० ॥
किंवा भुसा आणि धान्य एकत्र कोंडलेले असताना, ते पाखडल्यावर जड धान्य खाली राहते आणि हलका भुसा उडून जातो हे आपल्याला माहीत आहे;
तैसें विचारितां निरसलें । तें प्रपंचु सहजें सांडवलें ।
मग तत्वता तत्व उरलें । ज्ञानियांसी ॥ १३१ ॥
त्याचप्रमाणे विचार केला असता, जो असार प्रपंच आहे तो सहज बाजूला पडतो आणि ज्ञान्यांच्यासाठी केवळ अंतिम सत्य असलेले आत्मतत्वच उरते.
म्हणोनि अनित्याचां ठायीं । तयां आस्तिक्यबुद्धि नाहीं ।
निष्कर्ष दोहींही । देखिला असे ॥ १३२ ॥
म्हणूनच, जे अनित्य (नाशवंत) आहे त्यावर ज्ञानी पुरुषांची कधीही निष्ठा नसते; कारण त्यांनी सत्य आणि असत्य या दोन्हीचा अंतिम निष्कर्ष पाहिलेला असतो.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमैदं तत् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥
ज्या तत्वामुळे हे सर्व जग व्यापलेले आहे, ते तू अविनाशी (कधीही नष्ट न होणारे) समज; या अव्यय आत्मतत्वाचा नाश करण्यास कोणीही समर्थ नाही.
देखें सारासार विचारितां । भ्रांति जे पाहीं असारता ।
तरी सार तें स्वभावता । नित्य जाणें ॥ १३३ ॥
पहा, सारासार विचार केला असता जी असारता दिसते ती केवळ भ्रांती आहे; आणि जे मूळ सार आहे ते स्वभावतःच नित्य (शाश्वत) आहे असे जाण.
हा लोकत्रयाकारु । तो जयाचा विस्तारु ।
तेथ नाम वर्ण आकारु । चिन्ह नाही ॥ १३४ ॥
या तिन्ही लोकांचा आकार हा ज्या एकाच आत्मतत्वाचा विस्तार आहे, तिथे कोणतेही नाव, रंग, आकार किंवा चिन्ह अस्तित्वात नाही.
जो सर्वदा सर्वगतु । जन्मक्षयातीतु ।
तया केलियाहि घातु । कदाचि नोहे ॥ १३५ ॥
जे आत्मतत्व नेहमी सर्व ठिकाणी व्यापून आहे आणि जे जन्म व नाशाच्या पलीकडे आहे, त्याचा कोणी कितीही प्रयत्न केला तरी कधीही नाश होऊ शकत नाही.
अन्तवंतः इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्याद् युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥
या नित्य, विनाशरहित आणि अप्रमेय (बुद्धीच्या पलीकडच्या) जीवात्म्याची ही सर्व शरीरे नाशवंत म्हटली गेली आहेत; म्हणून हे भारता (अर्जुना), तू युद्ध कर.
आणि शरीरजात हे आघवें । हें नाशवंत स्वभावें ।
म्हणोनि तुवा झुंजावें । पंडुकुमरा ॥ १३६ ॥
आणि ही सर्व शरीरे निसर्गतःच नाशवंत आहेत, म्हणूनच हे पांडुपुत्रा अर्जुना, तू युद्ध करणेच योग्य आहे.
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९ ॥
जो या आत्म्याला मारणारा समजतो आणि जो याला मारला गेला असे मानतो, ते दोघेही सत्य जाणत नाहीत; कारण हा आत्मा कोणाला मारतही नाही आणि कोणाकडून मारलाही जात नाही.
तूं धरूनि देहाभिmaनातें । दिठी सूनि या शरीरातें ।
मी मारिता हे मरते । म्हणत आहासी ॥ १३७ ॥
तू केवळ देहाचा अभिमान धरून आणि या शरीराकडे पाहून 'मी मारणारा आहे आणि हे मरणारे आहेत' असे म्हणत आहेस;
तरी अर्जुना तूं हें नेणसी । जरी तत्वता विचारिसी ।
तरी वधिता तूं नव्हेसी । हे वध्य नव्हती ॥ १३८ ॥
पण अर्जुना तुला हे माहीत नाही, जर तू वास्तविक पाहता विचार केलास तर मारणारा तूही नाहीस आणि हे मरणारेही नाहीत.
न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥
हा आत्मा कधीही जन्मत नाही किंवा मरत नाही, आणि हा आधी होऊन पुन्हा होणार आहे असेही नाही; हा जन्मरहित, नित्य, शाश्वत आणि पुरातन आहे; शरीर मारले गेले तरी हा मारला जात नाही. हे पार्था, जो पुरुष या आत्म्याला अविनाशी, नित्य, जन्मरहित आणि अव्यय जाणतो, तो मनुष्य कोणाला कसा मारणार किंवा कोणाचा वध कसा करवणार?
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥
हा आत्मा कधीही जन्मत नाही किंवा मरत नाही, आणि हा आधी होऊन पुन्हा होणार आहे असेही नाही; हा जन्मरहित, नित्य, शाश्वत आणि पुरातन आहे; शरीर मारले गेले तरी हा मारला जात नाही. हे पार्था, जो पुरुष या आत्म्याला अविनाशी, नित्य, जन्मरहित आणि अव्यय जाणतो, तो मनुष्य कोणाला कसा मारणार किंवा कोणाचा वध कसा करवणार?
जैसें स्वप्नामाजिं देखिजे । तें स्वप्नींचि साच आपजे ।
मग चेऊनियां पाहिजे । तंव कांही नाहीं ॥ १३९ ॥
ज्याप्रमाणे स्वप्नात जे काही दिसते, ते स्वप्न पडत असेपर्यंत खरे वाटते; पण जागे होऊन पाहिले की तिथे काहीच नसते;
तैसी हे जाण माया । तूं भ्रमत आहासी वायां ।
शस्त्रें हाणितलिया छाया । जैसी आंगी न रुपे ॥ १४० ॥
तशीच ही सर्व माया आहे असे समज; तू विनाकारण भ्रमात पडला आहेस. शरीरावर शस्त्राने वार केला तरी सावलीला जशी जखम होत नाही, तसाच हा प्रकार आहे.
कां पूर्ण कुंभ उलंडला । तेथ बिंबाकारु दिसे भ्रंशला ।
परी भानु नाहीं नासला । तयासवें ॥ १४१ ॥
किंवा पाण्याने भरलेला घडा जर उपडा केला (ओतला), तर त्यातील सूर्याचे प्रतिबिंब नष्ट झाल्यासारखे दिसते; पण त्या घड्यासोबत मूळ सूर्य काही नष्ट होत नाही;
ना तरी मठीं आकाश जैसें । मठाकृती अवतरले असे ।
तो भंगलिया आपैसे । स्वरूपचि ॥ १४२ ॥
किंवा मठामध्ये (घरामध्ये) जे आकाश कोंडलेले असते, ते मठाच्या आकाराचे वाटते; पण तो मठ फुटला की ते आकाश आपोआप आपल्या मूळ स्वरूपात मोकळे होते;
तैसें शरीराचां लोपीं । सर्वथा नाशु नाहीं स्वरूपीं ।
म्हणऊनि तूं हें नारोपीं । भ्रांति बापा ॥ १४३ ॥
त्याप्रमाणे शरीराचा नाश झाला तरी मूळ आत्मस्वरूपाचा अजिबात नाश होत नाही; म्हणूनच हे माझ्या सख्या, तू मनात हा खोटा भ्रम धरू नकोस.
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नावानि देही ॥ २२ ॥
ज्याप्रमाणे मनुष्य जुने कपडे सोडून देऊन दुसरे नवीन कपडे परिधान करतो, त्याचप्रमाणे हा जीवात्मा जुनी शरीरे सोडून दुसऱ्या नवीन शरीरांमध्ये प्रवेश करतो.
जैसें जीर्ण वस्त्र सांडिजे । मग नूतन वेढिजे ।
तैसे देहांतराते स्वीकारिजे । चैतन्यनाथें ॥ १४४ ॥
ज्याप्रमाणे जुने झालेले वस्त्र टाकून देऊन नवीन वस्त्र अंगावर पांघरले जाते, त्याचप्रमाणे हा चैतन्यमय आत्मा एका शरीरातून दुसऱ्या शरीराचा स्वीकार करतो.
नैनं छिंदन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥
या आत्म्याला शस्त्रे तोडू शकत नाहीत, याला अग्नी जाळू शकत नाही, याला पाणी भिजवू शकत नाही आणि वारा सुकवू शकत नाही; कारण हा आत्मा न तुटणारा, न जळणारा, न भिजणारा आणि न सुकणारा असाच आहे; हा नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल आणि अनादी काळापासून आहे.
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्य सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २४ ॥
या आत्म्याला शस्त्रे तोडू शकत नाहीत, याला अग्नी जाळू शकत नाही, याला पाणी भिजवू शकत नाही आणि वारा सुकवू शकत नाही; कारण हा आत्मा न तुटणारा, न जळणारा, न भिजणारा आणि न सुकणारा असाच आहे; हा नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल आणि अनादी काळापासून आहे.
हा अनादि नित्यसिद्धु । निरुपाधि विशुद्धु ।
म्हणऊनि शस्त्रादिकीं छेदु । न घडे यया ॥ १४५ ॥
हा आत्मा अनादी, नेहमीच सिद्ध असलेला, कोणत्याही उपाधी नसलेला आणि अत्यंत शुद्ध आहे; म्हणूनच शस्त्रांनी याचा छेद करणे शक्य नाही.
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २५ ॥
हा आत्मा अव्यक्त (डोळ्यांना न दिसणारा), अचिंत्य (विचारांच्या पलीकडचा) आणि अविकारी (बदल न होणारा) म्हटला जातो; म्हणूनच याला असे जाणून तू शोक करणे योग्य नाही.
हा प्रळयोदके नाप्लवे । अग्निदाहो न संभवे ।
एथ महाशोषु न प्रभवे । मारुताचा ॥ १४६ ॥
हा प्रलयाच्या पाण्यानेही भिजत नाही, अग्नीने जळणे याच्या बाबतीत शक्य नाही आणि वारा याला कधीही सुकवू शकत नाही.
अर्जुना हा नित्यु । अचळु हा शाश्वतु ।
सर्वत्र सदोदितु । परिपूर्णु हा ॥ १४७ ॥
हे अर्जुना, हा आत्मा नित्य आहे, अचल आहे, शाश्वत आहे आणि सर्व ठिकाणी नेहमी परिपूर्ण भरलेला आहे.
हा तर्काचिये दिठी । गोचर नोहे किरिटी ।
ध्यान याचिये भेटी । उत्कंठा वाहे ॥ १४८ ॥
हे मुकुटधारी अर्जुना, हा आत्मा मानवी तर्काच्या दृष्टीला कधीही सापडत नाही; उलट याचे दर्शन घेण्यासाठी ध्यान (योग) देखील नेहमी उत्सुक असते.
हा सदा दुर्लभु मना । आपु नोहे साधना ।
निःसीमु हा अर्जुना । पुरुषोत्तमु ॥ १४९ ॥
हा मनाला नेहमीच अमर्याद वाटणारा आहे आणि केवळ साध्या साधनांनी वश होत नाही; हे अर्जुना, हा पुरुषोत्तम (आत्मा) अथांग आहे.
हा गुणत्रयरहितु । व्यक्तीसी अतीतु ।
अनादि अविकृतु । सर्वरूप ॥ १५० ॥
हा सत्व, रज, तम या तिन्ही गुणांच्या पलीकडचा आहे, कोणत्याही दृश्य रूपाच्या पलीकडचा आहे; हा अनादी, विकार नसलेला आणि सर्व रूपात नटलेला आहे.
अर्जुना ऐसा जाणावा । हा सकळात्मकु देखावा ।
मग सहजे शोकु आघवा । हरेल तुझा ॥ १५१ ॥
हे अर्जुना, हा आत्मा असा आहे हे तू जाणून घे आणि त्याला सर्वांच्या ठायी पहा; म्हणजे तुझा हा सर्व शोक आपोआप दूर होईल.
अथ चैनं नित्यजात नित्यं वा मन्यसे मृतं ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ २६ ॥
किंवा जर तू या आत्म्याला तसे न मानता, तो नेहमी जन्मणारा आणि नेहमी मरणारा आहे असे मानत असशील; तरीही हे महाबाहो (पराक्रमी अर्जुना), तू असा शोक करणे योग्य नाही.
अथवा ऐसा नेणसी । तूं अंतवंतचि हें मानिसी ।
तर्ही शोचूं न पवसी । पंडुकुमरा ॥ १५२ ॥
किंवा जर तुला हे ज्ञान समजत नसेल आणि तू या शरीराप्रमाणेच आत्म्यालाही नाशवंत मानत असशील, तरीही हे पांडुपुत्रा, तू शोक करण्याचे काही कारण नाही.
जे आदि-स्थिती- अंतु । हा निरंतर असे नित्यु ।
जैसा प्रवाहो अनुस्यूतु । गंगाजळाचा ॥ १५३ ॥
कारण जगाची उत्पत्ती, स्थिती आणि लय हा चक्राकार प्रवाह अखंड सुरूच असतो; ज्याप्रमाणे गंगेच्या पाण्याचा प्रवाह सतत वाहत राहतो;
तें आदि नाहीं खंडले । समुद्रीं तरी असे मिनलें ।
आणि जातचि मध्यें उरले । दिसे जैसें ॥ १५४ ॥
त्या गंगेचे मूळ कुठून थांबत नाही, ते शेवटी समुद्राला जाऊन मिळते आणि मध्ये केवळ पाणी वाहत आहे असे आपल्याला दिसते;
इये तिन्हीं तयापरी । सरसींच सदा अवधारीं ।
भूतांसी कवणीं अवसरीं । ठाकती ना ॥ १५५ ॥
त्याप्रमाणेच हे जन्माचे तिन्ही टप्पे (उत्पत्ती, स्थिती, लय) एकापाठोपाठ एक सतत सुरू असतात; ते प्राण्यांच्या बाबतीत कधीही थांबत नाहीत.
म्हणोनि हे आघवें । एथ तुज न लगे शोचावें ।
जे स्थितीची हे स्वभावें । अनादि ऐसी ॥ १५६ ॥
म्हणूनच या सर्व गोष्टींसाठी तुला इथे शोक करण्याची गरज नाही; कारण सृष्टीची ही रीत निसर्गतःच अनादी काळापासून अशीच चालत आली आहे.
ना तरी हे अर्जुना । न येचि तुझिया मना ।
जे देखोनि लोकु अधीना । जन्मक्षया ॥ १५७ ॥
किंवा हे अर्जुना, हे लोक जन्म आणि मृत्यूच्या स्वाधीन आहेत हे पाहून जर तुझे मन हे सत्य स्वीकारत नसेल;
तरी येथ कांही । तुज शोकासि कारण नाहीं ।
जे जन्ममृत्यु हे पाहीं । अपरिहर ॥ १५८ ॥
तरीही इथे तुला शोक करण्याचे काही कारण नाही; कारण जन्म आणि मृत्यू या टाळता न येणाऱ्या गोष्टी आहेत.
जातस्य हि धृवो मृत्युर्धृवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥
कारण जन्माला आलेल्याचा मृत्यू निश्चित आहे आणि मृत झालेल्याचा पुन्हा जन्म निश्चित आहे; म्हणून हा टाळता न येणारा निसर्गाचा नियम असून तू शोक करणे योग्य नाही.
उपजे तें नाशे । नाशलें पुनरपि दिसे ।
हें घटिकायंत्र तैसें । परिभ्रमे गा ॥ १५९ ॥
जे जन्माला येते ते नष्ट होते आणि नष्ट झालेले पुन्हा जन्माला येते; हे चक्र विहिरीच्या राहाटासारखे (घटिकायंत्रासारखे) सतत फिरत राहते.
ना तरी उदो अस्तु आपैसे । अखंडित होत जात जैसें ।
हें जन्ममरण तैसें । अनिवार जगीं ॥ १६० ॥
किंवा ज्याप्रमाणे सूर्य उगवणे आणि मावळणे हे आपोआप आणि अखंड सुरू असते, तसेच या जगातील जन्म-मरण हे कोणालाही टाळता न येणारे आहे.
महाप्रळय अवसरे । हें त्रैलोक्यही संहरे ।
म्हणोनि हा परिहरे । आदि अंतु ॥ १६१ ॥
महाप्रलयाच्या वेळी हे तिन्ही लोकही नष्ट होतात; म्हणूनच हा उत्पत्ती आणि विनाशाचा क्रम अटळ आहे.
तूं जरी हे ऐसें मानसी । तरी खेदु कां करिसी ।
काय जाणतचि नेणसी । धनुर्धरा ॥ १६२ ॥
जर तू हे सर्व असे जाणून आहेस, तर मग हा दुःख कशासाठी करत आहेस? हे धनुर्धारी अर्जुना, तू सर्व समजूनही का अजाणता दाखवत आहेस?
एथ आणिकही एक पार्था । तुज बहुतीं परी पाहतां ।
दुःख करावया सर्वथा । विषो नाहीं ॥ १६३ ॥
हे पार्था, आणखी एका प्रकारे पाहिले तरी तुला इथे दुःख करण्याचे अजिबात कारण नाही.
अव्यक्तादिनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥
हे भारता (अर्जुना), सर्व प्राणी जन्माच्या पूर्वी अव्यक्त (न दिसणारे) असतात, केवळ जन्मानंतर मध्यावस्थेत ते व्यक्त (दिसणारे) होतात आणि मृत्यूनंतर पुन्हा अव्यक्तच होतात; मग अशा स्थितीत शोक कसला करायचा?
जें समस्तें इयें भूते । जन्मा आदि अमूर्ते ।
मग पातलीं व्यक्तीतें । जन्मलेया ॥ १६४ ॥
कारण हे सर्व प्राणी जन्माला येण्यापूर्वी अमूर्त (निराकार) असतात आणि जन्माला आल्यावरच त्यांना आकार (रूप) प्राप्त होतो.
तियें क्षयासि जेथ जाती । तेथ निभ्रांत आने नव्हती ।
देखें पूर्व स्थितीच येती । आपुलिये ॥ १६५ ॥
आणि जेव्हा ते नष्ट होतात, तेव्हा ते नक्कीच इतर कुठे जात नाहीत, तर ते पुन्हा आपल्या मूळच्याच निराकार अवस्थेला प्राप्त होतात.
येर मध्यें जें प्रतिभासे । तें निद्रिता स्वप्न जैसें ।
तैसा आकारु हा मायावशें । सत्स्वरूपीं ॥ १६६ ॥
मग या जन्माच्या आणि मृत्यूच्या मध्ये जे काही रूप दिसते, ते झोपलेल्या माणसाला पडणाऱ्या स्वप्नासारखे केवळ भासमय आहे; मायेमुळे त्या सत्य स्वरूपावर हा आकार भासतो.
ना तरी पवनें स्पर्शिलें नीर । पढियासे तरंगाकार ।
का परापेक्षा अळकांर- । व्यक्ति कनकीं ॥ १६७ ॥
किंवा वाऱ्याच्या स्पर्शाने पाण्यावर जशा लाटांचे आकार तयार होतात, अथवा सोन्याला निरनिराळे आकार देऊन जसे दागिने बनवले जातात;
तैसें सकळ हें मूर्त । जाण पां मायाकारित ।
जैसें आकाशीं बिंबत । अभ्रपटल ॥ १६८ ॥
त्याप्रमाणे हे सर्व दृश्य जग केवळ मायेमुळे निर्माण झालेले आहे असे समज; ज्याप्रमाणे निरभ्र आकाशात अचानक ढगांचे पुंजके दिसावेत, तसेच हे आहे.
तैसें आदीचि जें नाही । तयालागीं तूं रुदसि कायी ।
तूं अवीट तें पाहीं । चैतन्य एक ॥ १६९ ॥
जे मूळ स्वरूपात आधीपासूनच अस्तित्वात नाही, त्याच्यासाठी तू का रडत आहेस? तू केवळ त्या कधीही न बदलणाऱ्या एका आत्मचैतन्याकडे पहा.
जयाचि आर्तीचि भोगित । विषयी त्यजिले संत ।
जयालागीं विरक्त । वनवासिये ॥ १७० ॥
ज्या आत्मतत्वाच्या दर्शनाची तळमळ मनात ठेवून संतांनी सर्व विषयांचा त्याग केला आणि ज्याच्यासाठी विरक्त पुरुष अरण्यात जाऊन राहिले;
दिठी सूनi जयातें । ब्रह्मचर्यादि व्रतें ।
मुनीश्वर तयातें आचरताती ॥ १७१ ॥
ज्या आत्मतन्वाला ध्येय मानून मोठे ऋषीमुनी ब्रह्मचर्य आणि इतर कठीण व्रतांचे आचरण करतात.
आश्चर्यवत् पश्चति कश्चिदेनमाश्चर्यवद् वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवत् चैनमन्यः शृणोति । शृत्वाऽप्य ... ॥ २९ ॥
कोणी एखादा या आत्म्याला आश्चर्यासारखे पाहतो, तसाच दुसरा कोणी याच्याबद्दल आश्चर्यासारखे बोलतो आणि दुसरा एखादा याला आश्चर्यासारखे ऐकतो; परंतु ऐकूनही याला कोणी जाणून घेत नाही.
एक अंतरी निश्चळ । जें निहाळितां केवळ ।
विसरले सकळ । संसारजात ॥ १७२ ॥
एखादा पुरुष आपल्या अंतकरणात इतका निश्चल होतो की, त्या आत्म स्वरूपाकडे पाहता पाहता तो हा संपूर्ण संसारच विसरून जातो.
एकां गुणानुवादु करितां । उपरती होऊन चिता ।
निरवधि तल्लीनता । निरंतर ॥ १७३ ॥
काही जण त्या परमात्म्याचा गुणानुवाद (कीर्तन) करता करता त्यांचे चित्त संसारापासून विरक्त होते आणि ते नेहमीसाठी त्यात तल्लीन होऊन जातात.
एक ऐकतांचि निवाले । ते देहभावीं सांडले ।
एक अनुभवें पातले । तद्रुपता ॥ १७४ ॥
काही लोक या आत्मतत्वाविषयी केवळ ऐकूनच शांत झाले आणि त्यांनी देहाचा अभिमान सोडून दिला; तर काही जण प्रत्यक्ष अनुभवाने त्या स्वरूपाशी एकरूप झाले.
जैसा सरिता ओघ समस्त । समुद्रामाजिं मिळत ।
परी माघौते न समात । परतले नाहीं ॥ १७५ ॥
ज्याप्रमाणे नद्यांचे सर्व प्रवाह समुद्राला जाऊन मिळतात, पण ते समुद्रात एकरूप झाल्यावर पुन्हा कधीही मागे फिरत नाहीत;
तैसिया योगीश्वरांचिया मती । मिळणीसवें एकवटती ।
परी जे विचारूनि पुनरावृत्ति । भजतीचिना ॥ १७६ ॥
त्याप्रमाणे थोर योगीपुरुषांची बुद्धी त्या आत्मस्वरूपात मिळताच एकरूप होऊन जाते; आणि मग ते या संसारात पुन्हा जन्म घेण्याच्या फेऱ्यात पडत नाहीत.
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात् सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥
हे भारता (अर्जुना), सर्वांच्या शरीरात राहणारा हा जीवात्मा नेहमीच अवध्य (ज्याचा वध करता येत नाही असा) आहे; म्हणूनच सर्व प्राण्यांच्या बाबतीत तू शोक करणे योग्य नाही.
जें सर्वत्र सर्वही देहीं । जया करितांही घातु नाहीं ।
तें विश्वात्मक तूं पाहीं । चैतन्य एक ॥ १७७ ॥
जे सर्व प्राण्यांच्या शरीरात व्यापून आहे आणि ज्याचा कधीही घात करता येत नाही, ते विश्वात्मक एकच आत्मचैतन्य तू समजून घे.
याचेनिचि स्वभावें । हें होत जात आघवें ।
तरी सांग काय शोचावें । एथ तुवां ॥ १७८ ॥
याच्याच सत्तेने हे सर्व जग निर्माण होते आणि नष्ट होते; मग मला सांग, तू इथे कशासाठी शोक करावा?
एर्हवीं तरी पार्था । तुज कां नेणों न मनें चित्ता ।
परी किडाळ हें शोचितां । बहुतीं परीं ॥ १७९ ॥
एरवी पाहता हे पार्था, मला माहीत नाही तुझ्या मनात हे का पटत नाही; पण तू या नाशवंत शरीरासाठी अनेक प्रकारे शोक करत आहेस, हे अयोग्य आहे.
स्वधर्मपि चावेक्ष्य न विकंपितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धात् श्रेयोऽन्यत् क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥
स्वतःच्या धर्माकडे पाहूनही तू डगमगणे योग्य नाही; कारण क्षत्रियासाठी धर्मयुद्धापेक्षा अधिक कल्याणाचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही.
तूं अझुनि कां न विचारिसी । काय हें चिंतितु आहासी ।
स्वधर्मु तो विसरलासी । तरावें जेणें ॥ १८० ॥
तू अजूनही विचार का करत नाहीस? हा कसला चिंता करत बसला आहेस? ज्या स्वधर्माच्या आचरणाने या संसाऱ्यातून तरून जायचे, तोच तू विसरला आहेस.
या कौरवां भलतें जाहलें । अथवा तुजचि कांही पातलें ।
कीं युगचि हें बुडालें । जर्हीं एथ ॥ १८१ ॥
या कौरवांचे काहीही होवो, किंवा तुझ्यावर काही प्रसंग येवो; अगदी हे कलियुग जरी इथे बुडाले;
तरी स्वधर्मु एक आहे । तो सर्वथा त्याज्य नोहे ।
मग तरिजेल काय पाहे । कृपाळुपणें ॥ १८२ ॥
तरीही स्वतःचा धर्म हा एकच असा आहे, जो कधीही सोडता कामा नये; मग तूच विचार कर, या चुकीच्या दयेने तू संसारातून तरून जाशील का?
अर्जुना तुझें चित्त । जर्ही जाहलें द्रवीभूत ।
तर्ही हें अनुचित । संग्रामसमयीं ॥ १८३ ॥
हे अर्जुना, जरी तुझे चित्त प्रेमाने द्रवून गेले असले, तरी या युद्धाच्या प्रसंगी अशी दया दाखवणे अत्यंत अयोग्य आहे.
अगा गोक्षीर जरी जाहलें । तरी पथ्यासि नाही म्हणितलें ।
motionिहि विष होय सुदलें । नवज्वरीं देतां ॥ १८४ ॥
अरे, गाईचे दूध जरी पौष्टिक असले, तरी ते तापाच्या आजारात पथ्यकारक मानले जात नाही; अशा वेळी ते दिले तर विषासारखे काम करते.
तैसे आनीं आन करितां । नाशु होईल हिता ।
म्हणऊनि तूं आतां । सावध होई ॥ १८५ ॥
त्याप्रमाणे या युद्धप्रसंगी भलतेच (अयोग्य) वर्तन केल्याने तुझ्या हिताचा नाश होईल; म्हणूनच तू आता सावध हो.
वायांचि व्याकुळ कायी । आपुला निजधर्मु पाहीं ।
जो आचरिता बाधु नाहीं । कवणे काळीं ॥ १८६ ॥
तू विनाकारण का व्याकुळ होत आहेस? स्वतःच्या कर्तव्याकडे (धर्माकडे) पहा; ज्याचे आचरण केल्याने माणसाला कधीही कोणतीही बाधा होत नाही.
जैसें मार्गेंचि चालतां । अपावो न पवे सर्वथा ।
कां दीपाधारें वर्ततां । नाडळिजे ॥ १८७ ॥
ज्याप्रमाणे ठरलेल्या योग्य मार्गाने चालले असता माणूस कधीही संकटात पडत नाही, किंवा दिव्याच्या उजेडात चालले असता ठेच लागत नाही;
म्हणोनि यालागीं पाहीं । तुम्हां क्षत्रियां आणीक कांही ।
संग्रामावांचूनi नाहीं । उचित जाणें ॥ १८९ ॥
म्हणूनच हे लक्षात ठेव, तुम्हा क्षत्रियांच्यासाठी या धर्मयुद्धाशिवाय दुसरे कोणतेही श्रेष्ठ कर्तव्य नाही, असे तू जाण.
निष्कपटा होआवें । उसिणा घाई जुंझावें ।
हें असो काय सांगावे । प्रत्यक्षावरी ॥ १९० ॥
मनात कपट न ठेवता, समोरून येणाऱ्या वाराला तोंड देत शूरपणाने लढावे; हे उघड असताना यापेक्षा प्रत्यक्ष काय सांगावे?
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृत्तम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभंते युद्धमीदृशम् ॥ ३२ ॥
हे पार्था, आपोआप प्राप्त झालेले आणि उघडलेले स्वर्गाचे दारच जणू असलेले असे हे युद्ध केवळ भाग्यवान क्षत्रियांनाच लाभते.
अर्जुना झुंज देखें आतांचें । हें हो काय दैव तुमचे ।
कीं निधान सकळ धर्माचें । प्रगटले असे ॥ १९१ ॥
हे अर्जुना, हे आजचे लाभलेले युद्ध म्हणजे तुमचे मोठे भाग्यच आहे; जणू सर्व धर्माचे भांडारच तुझ्यासमोर प्रकट झाले आहे.
हा संग्रामु काय म्हणिपे । कीं स्वर्गुचि येणें रूपें ।
मूर्त कां प्रतापे । उदो केला ॥ १९२ ॥
याला केवळ युद्ध तरी कसे म्हणावे? हा तर या रूपाने प्रत्यक्ष स्वर्गच अवतरला आहे, किंवा तुझ्या पराक्रमाचा सूर्यच उगवला आहे.
ना तरी गुणाचेनि पतिकरें । आर्तिंचेनि पडिभरें ।
हें कीर्तीचि स्वयंवरे । आली तुज ॥ १९३ ॥
किंवा तुझ्या चांगल्या गुणांमुळे आणि तुझ्या पुण्याईच्या बळावर, ही कीर्तीच जणू तुझ्याशी लग्न करण्यासाठी स्वयंवर रचून स्वतःहून आली आहे.
क्षत्रियें बहुत पुण्य कीजे । तें झुंज ऐसें हें लाहिजे ।
जैसें मार्गें जातां आडळिजे । चिंतामणीसी ॥ १९४ ॥
क्षत्रियाने जेव्हा खूप मोठे पुण्य केलेले असते, तेव्हाच त्याला असे युद्ध लाभते; ज्याप्रमाणे रस्त्याने जात असताना अचानक चिंतामणी रत्न सापडावे, तसेच हे आहे.
ना तरी जांभया पसरे मुख । तेथ अवचटें पडे पीयूख ।
तैसा संग्रामु हा देख । पातला असे ॥ १९५ ॥
किंवा एखाद्याने जांभई देण्यासाठी तोंड पसरावे आणि अचानक त्याच्या तोंडात अमृताचा थेंब पडावा, तसाच हा उत्तम युद्धाचा प्रसंग तुझ्यासमोर आला आहे.
अथ चेत् त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्यसिं ॥ ३३ ॥
आणि जर तू हे धर्मयुक्त युद्ध करणार नाहीस, तर स्वतःचा धर्म आणि कीर्ती गमावून पापाला प्राप्त होशील.
आतां हा ऐसा अव्हेरिजे । मग नाथिले शोचूं बैसिजे ।
तरी आपण आहाणा होईजे । आपणपेयां ॥ १९६ ॥
आता जर तू या आलेल्या संधीचा धिक्कार करशील आणि विनाकारण शोक करत बसशील, तर तू स्वतःच स्वतःचे नुकसान करून घेशील.
पूर्वजांचे जोडलें । आपणचि होय धाडिलें ।
जरी आजि शस्त्र सांडिले । रणीं इये ॥ १९७ ॥
जर तू आज या युद्धाच्या मैदानात शस्त्र खाली टाकशील, तर तुझ्या पूर्वजांनी कमावलेली सर्व पत (कीर्ती) तू स्वतःच्या हाताने गमावून बसशील.
असती कीर्ति जाईल । जग अभिशापु देईल ।
आणि गिंवसित पावतील । महादोष ॥ १९८ ॥
तुझी असलेली सर्व कीर्ती नष्ट होईल, हे जग तुला दोष (शाप) देईल आणि शोधत आलेले मोठे दोष (पापे) तुला चिकटतील.
जैसी भ्रतारेहीन वनिता । उपहृती पावे सर्वथा ।
तैशी दशा जीविता । स्वधर्मेंवीण ॥ १९९ ॥
ज्याप्रमाणे पतीशिवाय असलेल्या स्त्रीची समाजात सर्व प्रकारे विटंबना होते, तशीच अवस्था स्वतःचा धर्म (कर्तव्य) सोडलेल्या माणसाच्या जिवाची होते.
ना तरी रणीं शव सांडिजे । तें चौमेरीं गिधीं विदारिजे ।
तैसे स्वधर्महीन अभिभविजे । महादोषी ॥ २०० ॥
किंवा युद्धाच्या मैदानात पडलेले प्रेत जसे चारी बाजूंनी गिधाडांनी तोडून खाल्ले जाते, तसेच स्वधर्म सोडलेल्या माणसाला मोठे दोष (पापे) सर्व बाजूंनी घेरून टाकतात.
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यंति तेऽव्याम् ।
संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥
सर्व लोक तुझी फार काळ टिकणारी अपकीर्ती सांगतील आणि समाजात अब्रू असलेल्या माणसाची अपकीर्ती ही मरणापेक्षाही अधिक दुःखदायक असते.
म्हणोनि स्वधर्म हा सांडसील । तरी पापा वरपडा होसील ।
आणि अपेश तें न वचेल । कल्पांतावरी ॥ २०१ ॥
म्हणून जर तू हा आपला स्वधर्म सोडशील, तर पापाच्या कचाट्यात पडशील आणि मिळणारे अपयश युगाचा अंत होईपर्यंत नष्ट होणार नाही.
जाणतेनि तंवचि जियावे । जंव अपकीर्ति आंगा न पवे ।
आणि सांग पां केवी निगावें । एथोनियां ॥ २०२ ॥
शहाण्या माणसाने तोपर्यंतच जगावे, जोपर्यंत त्याच्या अंगाला अपकीर्ती स्पर्श करत नाही. म्हणून तूच सांग, येथून पळून जाणे तुला कसे बरे शोभेल?
तूं निर्मत्सरु सदयता । येथूनि निघसी कीर माघौता ।
परी ते गति समस्तां । न मनेल ययां ॥ २०३ ॥
तू मत्सर नसलेला आणि दयाळू असल्यामुळे कदाचित येथून मागे फिरशीलही, पण तुझी ही कृती या सर्व लोकांना (कौरवांना) मान्य होणार नाही.
हें चहूंकडून वेढितील । बाणवरी घेतील ।
तेथ पार्था न सुटिजेल । कृपाळुपणे ॥ २०४ ॥
हे तुला चहूबाजूंनी वेढतील आणि तुझ्यावर बाणांचा वर्षाव करतील; हे पार्था, तिथे तुझ्या या दयाळूपणामुळे तुझी सुटका होणार नाही.
ऐसेनिही प्राण्संकटे । जरी विपायें पां निघणें घटे ।
तरी तें जियालेंही वोखटें । मरणाहुनी ॥ २०५ ॥
अशा प्राणांतिक संकटातही जर तू चुकून येथून निसटून गेला, तरी ते जगणे मरणापेक्षाही अत्यंत वाईट आणि क्लेशदायक ठरेल.
भयाद् रणादुपरं मंस्यते त्वां महारथाः ।
येषां त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥
ज्या महारथींच्या नजरेत तू आधी खूप थोर आणि आदरास पात्र होतास, ते सर्व महारथी तुला रणांगणातून भशामुळे पळालेला मानतील आणि तुझी तुच्छता करतील.
तूं आणिकही एक न विचारिसी । एथ संभ्रमे झुंजो आलासी ।
आणि सकणवपणे निघालासी । मागुता जरी ॥ २०६ ॥
तू दुसऱ्या एका गोष्टीचा विचार करत नाहीस. तू इथे युद्धाच्या पूर्ण तयारीने आला आहेस आणि आता केवळ दयेपोटी जर मागे फिरू लागलास-
तरी तुझें तें अर्जुना । या वैरियां दुर्जनां
कां प्रत्यया येईल मना । सांगे मज ॥ २०७ ॥
तर हे अर्जुना, तुझे ते दयाळूपणाचे वागणे या दुष्ट शत्रूंच्या मनाला खरे वाटेल का, हे तूच मला सांग.
अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यंति तवाहिताः ।
निंदंतस्तव सामर्थ्य ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६ ॥
तुझे शत्रू तुझ्या सामर्थ्याची निंदा करत तुला न बोलण्यासारखे अनेक कठोर शब्द बोलतील. त्यापेक्षा अधिक मोठे दुःख दुसरे कोणते असणार?
हे म्हणतील गेला रे गेला । अर्जुन आम्हां बिहाला ।
हा सांगें बोलु उरला । निका कायी ॥ २०८ ॥
हे शत्रू म्हणतील की, अर्जुन आम्हाला घाबरून पळाला! मला सांग, असा अपवाद जगात उरणे हे चांगले आहे का?
लोक सायासें करूनि बहुतें । कां वेंचिती आपुली जीवितें ।
परी वाढविती कीर्तीतें । धनुर्धरा ॥ २०९ ॥
हे धनुर्धरा, लोक अनेक प्रकारचे मोठे कष्ट करून, अगदी आपले प्राण पणाला लावून आपली कीर्ती वाढवण्याचा प्रयत्न करत असतात.
ते तुज अनायसें । अनकळित जोडिली असे ।
हें अद्वितीय जैसें । गगन आहे ॥ २१० ॥
ती अगाध कीर्ती तुला कोणत्याही अवाजवी कष्टांशिवाय सहज प्राप्त झाली आहे, जसे हे आकाश जगात अद्वितीय आहे.
तैसी कीर्ती निःसीम । तुझां ठायीं निरुपम ।
तुझे गुण उत्तम । तिहीं लोकीं ॥ २११ ॥
तशीच तुझी ही मर्यादा नसलेली कीर्ती आणि उत्तम गुण तिन्ही लोकांत अतुलनीय व श्रेष्ठ मानले जातात.
दिगंतीचे भूपति । भाट होऊनि वाखाणिती ।
जे ऐकिलिया दचकती । कृतांतादिक ॥ २१२ ॥
सर्व दिशांचे राजे भाटाप्रमाणे तुझ्या पराक्रमाची स्तुती करतात, ज्या पराक्रमाची कीर्ती ऐकून यम आणि काळ देखील दचकतात.
ऐसा महिमा घनवट । गंगा तैसी चोखट ।
जयां देखी जगीं सुभट । वांठ जाहली ॥ २१३ ॥
तुझा असा श्रेष्ठ आणि गंगेसारखा पवित्र महिमा पाहून जगातील मोठेमोठे वीर स्वतःला अगदी क्षुद्र मानू लागले.
ते पौरुष तुझें अद्भुत । आइकोनियां हे समस्त ।
जाहले आथि विरक्त । जीवितेंसी ॥ २१४ ॥
तुझे ते अद्भूत शौर्य ऐकूनच हे सर्व कौरव आपल्या जगण्याची आशा सोडून विरक्त झाले होते.
जैसा सिंहाचिया हांका । युगांतु होय मदमुखा ।
तैसा कौरवां अशेखां । धाकु तुझा ॥ २१५ ॥
ज्याप्रमाणे सिंहाच्या गर्जनेने उन्मत्त हत्तीला युगांत झाल्यासारखे वाटते, तसाच या सर्व कौरवांना तुझा प्रचंड धाक आहे.
जैसे पर्वत वज्रांते । ना तरी सर्प गरुडातें ।
तैसा अर्जुना हे तूंते । मानिती सदा ॥ २१६ ॥
हे अर्जुना, ज्याप्रमाणे पर्वत इंद्राच्या वज्राला किंवा सर्प गरुडाला घाबरतात, तसेच हे तुला नेहमी मनात घाबरून राहतात.
ते अगाधपण जाईल । मग हिणावो अंगा येईल ।
जरी मागुता निघसील । न झुंजतचि ॥ २१७ ॥
जर तू न लढताच येथून मागे फिरलास, तर ते तुझे अगाध श्रेष्ठत्व नष्ट होईल आणि तुला लोकांचे टोमणे सहन करावे लागतील.
आणि हे पळतां पळों नेदिती । धरूनि अवकळा करिती ।
न गणित कुटी बोलती । आइकतां तुज ॥ २१८ ॥
शिवाय, हे तुला पळूनही जाऊ देणार नाहीत; तुला पकडून तुझी छीःथू करतील आणि तुला ऐकवताना कसलीही मर्यादा न बाळगता मर्मभेदी बोलतील.
मग ते वेळी हियें फुटावें । आंता लाठेपणे कां न झुंजावे ।
हें जिंतले तरी भोगावें । पृथ्वीतल ॥ २१९ ॥
मग त्या वेळी अपमान सहन करण्यापेक्षा हृदय फुटलेले बरे; म्हणून आता शौर्याने का लढू नये? जर यात जिंकलास, तर पृथ्वीचे राज्य भोगशील.
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्षसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७ ॥
युद्धात मारला गेलास तर स्वर्गाला जाशील आणि जिंकलास तर पृथ्वीचे सुख भोगशील. म्हणून हे कुंतीपुत्रा अर्जुना, युद्धाचा निश्चय करून उभा राहा.
ना तरी रणीं एथ । झुंजतां वेंचलें जीवित ।
तरी स्वर्गसुख अनकळित । पावसील ॥ २२० ॥
किंवा जर या युद्धात लढता लढता तुझे प्राण गेले, तर तुला सहजपणे अद्भूत अशा स्वर्गसुखाची प्राप्ती होईल.
म्हणोनि ये गोठी । विचारु न करीं किरिटी ।
आतां धनुष्य घेऊनि उठी । झुंजें वेगीं ॥ २२१ ॥
म्हणूनच हे अर्जुना, याबाबतीत आता अधिक विचार करू नकोस; लगेच धनुष्य हाती घे आणि युद्धासाठी सिद्ध हो.
देखें स्वधर्मु हा आचरतां । दोषु नासे असता ।
तुज भ्रांति हे कवण चित्ता । एथ पातकाची ॥ २२२ ॥
हे पाहा, आपल्या स्वधर्माचे आचरण केल्याने पूर्वजन्मीचे दोषही नष्ट होतात; मग तुझ्या मनात इथे पातक (पाप) लागण्याची ही कसली भ्रांती निर्माण झाली आहे?
सांगे प्लवेंचि काय बुडिजे । कां मार्गीं जातां आडळिजे ।
परी विपायें चालो नेणिजे । तरी तेंही घडे ॥ २२३ ॥
मला सांग, नावेमध्ये बसून कोणी बुडेल का? किंवा सरळ रस्त्याने चालताना कोणी अडखळेल का? पण जर एखाद्याला नीट चालताच आले नाही, तर मात्र तसे घडू शकते.
अमृतें तरीचि मरीजे । जरी विखेंसी सेवीजे ।
तैसा स्वधर्में दोषु पाविजे । हेतुकपणे ॥ २२४ ॥
अमृताने माणूस तेव्हाच मरेल जेव्हा तो त्यात विष मिसळून पिईल; त्याचप्रमाणे स्वधर्माचे आचरण करताना जर मनात फळाची वाईट वासना (स्वार्थ) ठेवली, तरच दोष लागतो.
म्हणोनि तुज पार्था । हेतु सांडोनि सर्वथा ।
क्षात्रवृत्ती झुंजतां । पाप नाही ॥ २२५ ॥
म्हणूनच हे पार्था, मनातील सर्व फळाशा पूर्णपणे सोडून, केवळ क्षत्रिय धर्म म्हणून युद्ध केल्यास तुला कोणतेही पाप लागणार नाही.
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ३८ ॥
सुख-दुःख, लाभ-हानि आणि जय-पराजय यांना समान मानून तू युद्धासाठी सज्ज हो; या प्रकारे युद्ध केल्याने तुला पाप लागणार नाही.
सुखीं संतोषा न यावे । दुःखी विषादा न भजावें ।
आणि लाभालाभ न धरावे । मनामाजीं ॥ २२६ ॥
सुखाची प्राप्ती झाली असता हर्षोल्हासित होऊ नये, दुःख आले असता खचून जाऊ नये आणि मनात नफा-नुकसानीचा विचार ठेवू नये.
एथ विजयपण होईल । कां सर्वथा देह जाईल ।
हें आधींचि कांही पुढील । चिंतावेना ॥ २२७ ॥
येथे आपला विजय होईल की आपला देह पडेल, या पुढच्या गोष्टींची आधीच कोणतीही चिंता करू नये.
आपणयां उचिता । स्वधर्मातेंचि रहाटतां ।
जे पावें तें निवांता । साहोनि जावें ॥ २२८ ॥
आपल्याला योग्य असलेल्या स्वधर्माचे पालन करत असताना, जे काही सुख किंवा दुःख समोर येईल, ते शांत मनाने सहन करत जावे.
ऐसेया मनें होआवें । तरी दोषु न घडे स्वभावें ।
म्हणोनि आतां झुंजावें । निभ्रांत तुवां ॥ २२९ ॥
जर तुझे मन असे समतोल झाले, तर तुला सहजपणे कोणताही दोष लागणार नाही; म्हणूनच आता तू निःशंकपणे युद्ध करावेस.
एषाऽतेभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबंधं प्रहास्यसि ॥ ३९ ॥
ही ज्ञानयोगाची (सांख्यशास्त्राची) दृष्टी मी तुला संक्षेपाने सांगितली; आता तू कर्मयोगाची बुद्धी ऐक, ज्या बुद्धीने युक्त झाल्यावर तू कर्माच्या बंधनातून मुक्त होशील.
हे सांख्यस्थिति मुकुलित । सांगितली तुज एथ ।
आतां बुद्धियोगु निश्चित । अवधारीं पां ॥ २३० ॥
ही सांख्यशास्त्राची स्थिती मी तुला इथे थोडक्यात सांगितली, आता कर्माचे बंधन तोडणारा बुद्धियोग निश्चितपणे नीट ऐकून घे.
जया बुद्धियुक्ता । आहालिया पार्था ।
कर्मबंधु सर्वथा । बांधू न पावे ॥ २३१ ॥
ज्या बुद्धीचा स्वीकार केला असता, हे पार्था, माणसाला कर्माचे बंधन कधीही बांधू शकत नाही.
जैसे वज्रकवच लेईजे । मग शस्त्रांचा वर्षावो साहिजे ।
परी जैतेंसी उरिजे । अचुंबिता ॥ २३२ ॥
ज्याप्रमाणे अंगावर वज्राचे कवच चढवून शस्त्रांचा वर्षाव सहन केला, तरी माणूस न जिकता आणि जखम न होता सुरक्षित राहतो (त्याप्रमाणे या बुद्धीने कर्मबंध बाधत नाहीत).
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥
या कर्मयोगात आरंभ केलेल्या कर्माचा नाश होत नाही आणि उलट दोषही लागत नाही. या धर्माचे थोडेसेही आचरण माणसाला मोठ्या भयापासून वाचवते.
तैसें ऐहिक तरी न नशे । आणि मोक्षु तो उरला असे ।
जेथ पूर्वानुक्रम दिसे । चोखाळत ॥ २३३ ॥
या मार्गात प्रापंचिक गोष्टींचे नुकसान होत नाही आणि मोक्ष तर निश्चितपणे मिळतोच; जिथे पूर्वकर्माचा सराव अधिक स्पष्ट व शुद्ध होत जातो.
कर्माधारे राहाटिजे । परी कर्मफळ न निरीक्षिजे ।
जैसा मंत्रज्ञु न बधिजे । भूतबाधा ॥ २३४ ॥
कर्माच्या आधारे सर्व व्यवहार करावेत पण कर्माच्या फळाची अपेक्षा ठेवू नये; ज्याप्रमाणे मंत्र जाणणाऱ्या माणसाला भुताबाधेची भीती नसते.
तियापरी जे सुबुद्धि । आपुलाल्या निरवधि ।
हां असतांचि उपाधि । आंकळू न सके ॥ २३५ ॥
त्याप्रमाणे ही जी श्रेष्ठ बुद्धी आहे, ती संसारात राहून आणि सर्व कर्मे करत असतानाही संसाराच्या उपाधींमध्ये (मायाबंधनात) अडकत नाही.
जेथ न संचरे पुण्यपाप । जे सूक्ष्म अति निष्कंप ।
गुणत्रयादि लेप । न लगती जेथ ॥ २३६ ॥
ज्या बुद्धीमध्ये पाप-पुण्याचा संसर्ग होत नाही, जी अत्यंत सूक्ष्म आणि स्थिर आहे आणि जिच्यावर सत्व-रज-तम या तीन गुणांचा लेप लागत नाही-
अर्जुना ते पुण्यवशें । जरी अल्पचि हृदयीं बुद्धि प्रकाशे ।
तरी अशेषही नाशे । संसारभय ॥ २३७ ॥
-हे अर्जुना, पूर्वपुण्याईने जर अशी बुद्धी हृदयात थोडी जरी प्रकाशली, तरी संसाराचे संपूर्ण भय नष्ट होऊन जाते.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवस्थिताम् ॥ ४१ ॥
हे कुरुनंदना, या मार्गात निश्चयात्मक बुद्धी एकच असते; पण ज्यांची बुद्धी स्थिर नसते, त्यांच्या बुद्धीच्या अनेक आणि अनंत शाखा असतात.
जैसी दीपकळिका धाकुटी । परी बहु तेजातें प्रगटी ।
तरी सद्बुद्धि हे थेकुटी । म्हणों नये ॥ २३८ ॥
ज्याप्रमाणे दिव्याची ज्योत लहान असली तरी ती खूप मोठा प्रकाश देते, त्याप्रमाणे ही सद्बुद्धी आकाराने लहान वाटली तरी तिला कमी लेखू नये.
पार्था बहुतीं परी । हे अपेक्षिजे विचारशूरी ।
जे दुर्लभ चराचरीं । सद्वासना ॥ २३९ ॥
हे पार्था, अनेक प्रकारे विचारवंतांनी जिची इच्छा करावी, अशी ही ईश्वराविषयीची श्रेष्ठ भावना या चराचर जगात फार दुर्मिळ आहे.
आणिकासारिखा बहुवसु । जैसा न जोडे परिसु ।
कां अमृताचा लेशु । दैवगुणें ॥ २४० ॥
ज्याप्रमाणे इतर साध्या दगडांसारखे परिस सहज मिळत नाहीत, किंवा नशिबानेच अमृताचा एक थेंब मिळतो-
तैसी दुर्लभ जे सद्बुद्धि । जिये परमात्माचि अवधि ।
जैसा गंगेसी उदधि । निरंतर ॥ २४१ ॥
-तशीच ही सद्बुद्धी दुर्मिळ आहे, जिचे अंतिम ध्येय केवळ परमात्माच असते; जसा गंगेचा ओघ निरंतर समुद्राला जाऊन मिळतो.
तैसी ईश्वरावांचूनि कांही । जिये आणिक लाणी नाहीं ।
ते एकचि बुद्धि पाहीं । अर्जुना जगीं ॥ २४२ ॥
तशी ईश्वराशिवाय इतर कोणत्याही फलाची जिच्यात इच्छा नसते, ती जगात एकच निश्चयात्मक बुद्धी आहे, हे अर्जुना लक्षात घे.
येरी ते दुर्मति । जे बहुधा असे विकरती ।
तेथ निरंतर रमती । अविवेकिये ॥ २४३ ॥
या उलट जी दुसरी दुर्मती (चंचल बुद्धी) असते, ती अनेक प्रकारच्या वासनांनी विखुरलेली असते आणि तिथे अविचारी लोक निरंतर रममाण होतात.
म्हणोनि तया पार्था । स्वर्ग संसार नरकावस्था ।
आत्मसुख सर्वथा । दृष्ट नाहीं ॥ २४४ ॥
म्हणूनच हे पार्था, त्या दुर्मती लोकांना केवळ स्वर्ग, संसार आणि नरक या अवस्थाच मिळतात; त्यांना आत्मसुखाचे दर्शन कधीही घडत नाही.
यामिनां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ४२ ॥
हे पार्था, वेदांमधील कर्मकांडाच्या वाक्यांत रमणारे आणि 'स्वर्गापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही' असे म्हणणारे अविचारी लोक पुष्पित (दिसण्यात सुंदर पण फळ नसलेली) भाषा बोलतात.
वेदाधारें बोलती । केवळ कर्म प्रतिष्ठिती ।
परी कर्मफळीं आसक्ती । धरूनियां ॥ २४५ ॥
ते वेदांच्या आधारेच बोलतात आणि केवळ कर्मकांडाची प्रतिष्ठा वाढवतात, पण मनात कर्माच्या फळाविषयी तीव्र आसक्ती धरून असतात.
म्हणती संसारी जन्मिजे । यज्ञादि कर्म कीजें ।
मग स्वर्गसुख भोगिजे । मनोहर ॥ २४६ ॥
ते म्हणतात की, संसारात जन्म घ्यावा, अनेक यज्ञादि कर्मे करावीत आणि मग स्वर्गातील सुंदर सुखांचा उपभोग घ्यावा.
एथ हें वांचूनि कांही । आणिक सर्वथा सुखचि नाही ।
ऐसें अर्जुना बोलती पाहीं । दुर्बुद्धि ते ॥ २४७ ॥
'या विश्वात स्वर्गसुखाशिवाय दुसरे कोणतेही श्रेष्ठ सुख नाही,' असे हे दुर्बुद्धी लोक बोलत असतात, हे अर्जुना तू पाहा.
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविषेश्बहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ४३ ॥
ज्यांचे मन कामनेने व्यापलेले आहे, जे स्वर्गालाच श्रेष्ठ मानतात, ते भोग आणि ऐश्वर्य मिळवण्यासाठी जन्म व कर्मफळ देणाऱ्या अनेक प्रकारच्या क्रियांचे मोठ्या प्रमाणावर अनुष्ठान करतात.
देखें कामना अभिभूत । होऊनि कर्में आचरत ।
ते केवळ भोगीं चित्त । देऊनियां ॥ २४८ ॥
हे पाहा, ते वासनांनी ग्रासलेले असल्यामुळे केवळ भोगामध्येच आपले चित्त गुंतवून ठेवून कर्मे करत असतात.
क्रियाविशेषें बहुतें । न लोपितीं विधीतें ।
निपुण होऊनि धर्मातें । अनुष्ठिती ॥ २४९ ॥
ते अनेक प्रकारच्या धार्मिक विधींचे नियम न मोडता, अत्यंत निपुणतेने त्या कर्मांचे अनुष्ठान करतात.
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥
भोग आणि ऐश्वर्य यांत आसक्त असलेल्या व त्यांमुळे ज्यांचे चित्त हरण झाले आहे, अशा लोकांची निश्चयात्मक बुद्धी परमात्म्याच्या चिंतनात (समाधीत) स्थिर होत नाही.
परि एकचि कुडें करिती । जे स्वर्गकामु मनीं धरिती ।
यज्ञपुरुषा चुकती । भोक्ता जो ॥ २५० ॥
पण ते मनात स्वर्गाची कामना धरून एकच मोठी चूक करतात; ते कर्माचे खरे भोक्ते असणाऱ्या यज्ञपुरुषाला (परमात्म्याला) विसरतात.
जैसा कर्पोरेशन राशि कीजे । मग अग्नि लाऊनि दीजे ।
कां मिष्टानीं संचरविजे । काळकूट ॥ २५१ ॥
हे कृत्य कसे आहे तर- कापूराचा मोठा ढीग करावा आणि त्याला आग लावून द्यावी, किंवा उत्तम गोड अन्नामध्ये भयंकर विष कालवावे.
दैवें अमृतकुंभ जोडला । तो पायें हाणोनि उलंडिला ।
तैसा नासिती धर्म निपजला । हेतुकपणें ॥ २५२ ॥
किंवा नशिबाने अमृताचा कुंभ मिळाला असता तो लाथ मारून सांडावा; त्याप्रमाणे मनात फळाची आशा ठेवून ते निर्माण झालेल्या पुण्याचा नाश करतात.
सायासें पुण्य अर्जिजे । मग संसारु का अपेक्षिजे ।
परी नेणती ते काय कीजे । अप्राप्त देखें ॥ २५३ ॥
मोठ्या कष्टाने पुण्य मिळवावे आणि मग त्या बदल्यात पुन्हा जन्म-मरणाचा संसारच मागावा? पण काय करणार, ते अज्ञानी असल्यामुळे त्यांना खरे हित समजत नाही.
जैसे रांधवणी रससोय निकी । करुनियां मोले विकी ।
तैसा भोगासाठी अविवेकी । धाडिती धर्मु ॥ २५४ ॥
ज्याप्रमाणे एखाद्याने स्वतःसाठी उत्तम आणि चवदार भोजन बनवावे आणि ते पैशासाठी विकून टाकावे; तसेच हे अविचारी लोक तात्पुरत्या भोगांसाठी आपले पुण्य विकतात.
म्हणोनि हे पार्था । दुर्बुद्धि देख सर्वथा ।
तयां वेदवादरतां । मनीं वसे ॥ २५५ ॥
म्हणूनच हे पार्था, केवळ वेदांतील कर्मकांडात रमणाऱ्या त्या लोकांच्या मनात नेहमी अशीच दुर्बुद्धी वास करत असते.
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वंद्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥
वेद हे सत्व, रज आणि तम या तीन गुणांच्या संसाराचे निरूपण करतात; म्हणून हे अर्जुना, तू या तीन गुणांच्या पलीकडे जा, सुख-दुःखादी द्वंद्वांतून मुक्त हो, निरंतर सत्त्वगुणात स्थिर राहा आणि योगक्षेमाची काळजी न करता आत्मनिष्ठ हो.
तिन्हीं गुणीं आवृत्त । हे वेद जाणे निभ्रांत ।
म्हणोनि उपनिषदादि समस्त । सात्विक ते ॥ २५६ ॥
वेद हे तीन गुणांनी व्यापलेल्या संसाराचे वर्णन करतात; त्यापैकी उपनिषदे इत्यादी जे भाग आहेत, ते केवळ शुद्ध सात्विक स्वरूपाचे आहेत.
येर रजतमात्मक । जेथ निरुपिजे कर्मादिक ।
जे केवळ स्वर्गसूचक । धनुर्धरा ॥ २५७ ॥
आणि इतर जो भाग रज व तम गुणांनी युक्त आहे, ज्यामध्ये विविध काम्य कर्मांचे निरूपण केले आहे; तो भाग केवळ स्वर्गाची प्राप्ती करून देणारा आहे, हे धनुर्धरा.
म्हणोनि तूं जाण । हे सुखदुःखासीच कारण ।
एथ झणे अंतःकरण । रिगों देसी ॥ २५८ ॥
म्हणून तू हे लक्षात ठेव की, हा काम्य कर्माचा भाग केवळ सुख-दुःखालाच कारणीभूत ठरतो; तिथे तू आपले अंतःकरण चुकूनही गुंतवू नकोस.
तूं गुणत्रयातें अव्हेरीं । मी माझें हें न करीं ।
एक आत्मसुख अंतरी । विसंब झणीं ॥ २५९ ॥
तू या तिन्ही गुणांचा त्याग कर, 'मी आणि माझे' हा अहंपणा सोडून दे आणि अंतःकरणातील एका आत्मसुखाला कधीही विसरू नकोस.
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६ ॥
सर्व बाजूंनी जलमय झालेल्या विस्तीर्ण जलाशयाची प्राप्ती झाल्यावर माणसाचा लहान विहिरीकडून जितका हेतू उरतो, तितकाच हेतू ब्रह्मज्ञान असणाऱ्या ब्राह्मणाचा सर्व वेदांविषयी उरतो.
जरी वेदें बहुत बोललें । विविध भेद सूचिले ।
तर्ही आपण हित आपुलें । तेंचि घेपे ॥ २६० ॥
जरी वेदांमध्ये खूप काही सांगितले आहे आणि विविध मार्ग सुचवले आहेत, तरी आपण आपल्या हिताचे जेवढे आहे तेवढेच स्वीकारावे.
जैसा प्रगटलिया गभस्ती । अशेषही मार्ग दिसती ।
तरी तेतुलेही काय चालिजती । सांगे मज ॥ २६१ ॥
ज्याप्रमाणे सूर्य उगवल्यावर सर्व मार्ग दिसू लागतात, पण म्हणून काय माणूस त्या सर्वच मार्गांवरून एकाच वेळी चालतो का, तूच मला सांग.
का उदकमय सकळ । जर्ही जाहलें असे महीतळ ।
तरी आपण घेपे केवळ । आर्तीचजोगें ॥ २६२ ॥
किंवा जरी सर्व पृथ्वी पाण्याने भरून गेली, तरी आपण आपल्याला जेवढी तहान आहे, तेवढेच पाणी पितो.
तैसे ज्ञानिये जे होती । ते वेदार्थाते विवरिती ।
मग अपेक्षित तें स्वीकारिती । शाश्वत जें ॥ २६३ ॥
त्याचप्रमाणे जे ज्ञानी लोक असतात, ते वेदांच्या अर्थाचा नीट विचार करतात आणि त्यातील जे शाश्वत व हिताचे तत्व आहे, तेवढेच स्वीकारतात.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥
तुला केवळ कर्म करण्याचाच अधिकार आहे, त्याच्या फळावर कधीही नाही. तू कर्माच्या फळाला कारणीभूत होऊ नकोस आणि कर्म न करण्याकडेही तुझी आसक्ती नसावी.
म्हणौनि आइकें पार्था । याचिवरी पाहतां ।
तुज उचित होय आतां । swamकर्म हें ॥ २६४ ॥
म्हणूनच हे पार्था ऐक, या सर्व विचारांवरून पाहिले असता, तुला आता तुझे हे विहित कर्म करणेच योग्य आहे.
आम्हीं समस्तही विचारिलें । तंव ऐसेंचि हें मना आलें ।
जे न संडिजे तुवा आपुलें । विहित कर्म ॥ २६५ ॥
आम्ही सर्व बाजूंनी विचार केला आणि आमच्या मनात असेच आले की, तू तुझे वाट्याला आलेले कर्तव्य कर्म कधीही सोडू नयेस.
परी कर्मफळीं आस न करावी । आणि कुकर्मी संगति न व्हावी ।
हे सत्क्रियाचि आचरावी । हेतूविण ॥ २६६ ॥
पण कर्माच्या फळाची इच्छा ठेवू नये आणि वाईट कर्माचा संग धरू नये; मनात कोणताही स्वार्थ न बाळगता श्रेष्ठ कर्म करत राहावे.
योगस्थ कुरू कर्माणि संगं त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्ध्यसिद्ध्यो समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ४८ ॥
हे धनंजया अर्जुना, तू योगात स्थिर होऊन, फळाची आसक्ती सोडून आणि सिध्दी व असिध्दी या दोन्हीत समान बुद्धी ठेवून कर्मे कर; या समत्वालाच 'योग' असे म्हणतात.
तूं योगयुक्त होऊनी । फळाचा संग सांडुनी ।
मग अर्जुना चित्त देऊनी । करीं कर्में ॥ २६७ ॥
तू योगामध्ये स्थिर होऊन, फळाची अपेक्षा पूर्णपणे सोडून, अत्यंत एकाग्र चित्ताने तुझी सर्व कर्मे कर.
परी आदरिले कर्म दैवें । जरी समाप्तीतें पावे ।
तरी विशेषें तेथ तोषावें । हेही नको ॥ २६८ ॥
परंतु, सुरू केलेले कर्म नशिबाने नीट पूर्ण झाले, तरी त्यामुळे मनात अवाजवी आनंद मानण्याची गरज नाही.
कां निमित्तें कोणे एकें । तें सिद्धी न वचतां ठाकें ।
तरी तेथिंचेनि अपरितोखें । क्षोभावें ना ॥ २६९ ॥
किंवा एखाद्या कारणामुळे ते कर्म पूर्ण होऊ शकले नाही आणि मध्येच अडकले, तरी त्या अपयशामुळे मनाचा संताप किंवा क्षोभ होऊ देऊ नये.
आचरता सिद्धी गेलें । तरी काजाचि कीर आलें ।
परी ठेलियाही सगुण जहालें । ऐसेंचि मानीं ॥ २७० ॥
कर्म करत असताना ते यशस्वी झाले तर उत्तमच झाले; पण ते अपूर्ण राहिले तरी ते पवित्र आणि सगुणच झाले, असे मानले पाहिजे.
देखें जेतुलालें कर्म निपजे । तेतुलें आदिपुरुषीं जरी अर्पिजे ।
तरी परीपूर्ण सहजें । जहालें जाणे ॥ २७१ ॥
हे पाहा, आपल्या हातून जे काही कर्म घडेल, ते सर्व जर आपण त्या आदिपुरुषाला (परमात्म्याला) अर्पण केले, तर ते सहजपणे परिपूर्ण झाले असे समज.
देखें संतासंती कर्मीं । हें जे सरिसेपण मनोधर्मीं ।
तेचि योगस्थिति उत्तमीं । प्रशंसिजे ॥ २७२ ॥
कर्म पूर्ण होवो वा न होवो, मनाची ही जी समता राखली जाते, त्यालाच श्रेष्ठ पुरुषांनी खरी 'योगस्थिती' म्हणून नावाजले आहे.
दूरेण ह्यत्वरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विछ कृपणाः फलहेतवः ॥ ४९ ॥
या बुद्धियोगापेक्षा (समत्व बुद्धीपेक्षा) सकाम कर्म अत्यंत कनिष्ठ दर्जाचे आहे. म्हणून तू या समत्व बुद्धीचा आश्रय घे; कारण कर्माच्या फळाची अपेक्षा ठेवणारे लोक अत्यंत दीन (केविलवाणे) असतात.
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृत्दुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलं ॥ ५० ॥
समत्व बुद्धीने युक्त असलेला माणूस या जगात पाप आणि पुण्य या दोन्हीचा त्याग करतो; म्हणूनच तू या समत्व योगाचा स्वीकार कर, कारण कर्मामधील हीच कुशलता 'योग' आहे.
अर्जुना समत्व चित्ताचें । तेचिं सार जाण योगाचें ।
जेथ मना आणि बुद्धीचें । ऐक्य आथी ॥ २७३ ॥
हे अर्जुना, चित्ताचे जे हे समत्व आहे, तेच या योगाचे खरे सार आहे, जिथे मन आणि बुद्धी एकरूप होतात.
तो बुद्धियोग विवरितां । बहुतें पाडे पार्था ।
दिसे हा अरुता । कर्मभागु ॥ २७४ ॥
त्या बुद्धियोगाच्या तुलनेत विचार केला असता, हे पार्था, हा फळाची आशा ठेवून केलेला कर्मभाग अत्यंत सामान्य आणि अपूर्ण वाटतो.
परि तेंचि कर्म आचरिजे । तरीच हा योगु पाविजे ।
जें कर्मशेष सहजे । योगस्थिति ॥ २७५ ॥
परंतु, निस्वार्थ भावनेने कर्म आचरल्यानेच हा योग प्राप्त होतो; कारण निष्काम कर्माचा परिपाक म्हणजेच सहज प्राप्त होणारी योगस्थिती होय.
म्हणोनि बुद्धियोगु सधरु । तेथ अर्जुना होई स्थिरु ।
मनिं करी अव्हेरु । फळहेतूचा ॥ २७६ ॥
म्हणूनच या श्रेष्ठ बुद्धियोगामध्ये तू स्थिर हो आणि मनातून कर्माच्या फळाची आशा पूर्णपणे काढून टाक.
जे बुद्धियोगा योजिले । तेचि पारंगत जाहले ।
इहीं उभय संबंधी सांडिले । पापपुण्यीं ॥ २७७ ॥
जे या बुद्धियोगाशी जोडले गेले, तेच संसारातून पार पडले; त्यांनी पाप आणि पुण्य या दोन्ही बंधनांचा त्याग केला.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबंधविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ५१ ॥
कारण बुद्धियुक्त ज्ञानी पुरुष कर्मापासून उत्पन्न होणाऱ्या फळाचा त्याग करून, जन्म-मरणाच्या बंधनातून मुक्त होतात आणि परम पावन अशा निरामय पदाला प्राप्त होतात.
ते कर्मी तरी वर्तती । परी कर्मफळा नातळती ।
आणि यातायाति लोपती । अर्जुना तयां ॥ २७८ ॥
ते संसारात सर्व कर्मे तर करतात, पण कर्माच्या फळाला स्पर्श करत नाहीत; त्यामुळे, हे अर्जुना, त्यांचे जन्म-मरणाचे फेरे संपून जातात.
मग निरामयभरित । पावती पद अच्युत ।
ते बुद्धियोगयुक्त । धनुर्धरा ॥ २७९ ॥
हे धनुर्धरा, ते बुद्धियोगी पुरुष दुःखाचा लवलेशही नसलेल्या त्या शाश्वत आणि अच्युत अशा परमात्मपदाला जाऊन पोहोचतात.
यदा ते मोहकलिलं बुद्धुर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गंतासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥
ज्या वेळी तुझी बुद्धी या मोहरूपाच्या दलदलीला पूर्णपणे ओलांडून पलीकडे जाईल, त्या वेळी तुला ऐकलेल्या आणि ऐकण्यासारख्या सर्व भोग्य गोष्टींविषयी वैराग्य प्राप्त होईल.
तूं ऐसा तैं होसी । जैं मोहातें या सांडिसी ।
आणि वैराग्य मानसीं । संचरेल ॥ २८० ॥
तू तसा तेव्हाच होशील, जेव्हा तू या मोहाचा पूर्णपणे त्याग करशील आणि तुझ्या मनात खरे वैराग्य निर्माण होईल.
मग निष्कळंक गहन । उपजेल आत्मज्ञान ।
तेणे निचाडें होईल मन । अपैसें तुझे ॥ २८१ ॥
त्यानंतर तुला निर्मळ आणि सखोल अशा आत्मज्ञानाची प्राप्ती होईल, ज्यामुळे तुझे मन कोणत्याही इच्छेशिवाय सहजपणे शांत होईल.
तेथ आणिक कांही जाणावे । कां मागिलातें स्मरावें ।
हें अर्जुनां आघवें । पारुषेल ॥ २८२ ॥
त्या स्थितीत पोहोचल्यावर, आणखी काही नवीन जाणून घेण्याची किंवा भूतकाळातील गोष्टी आठवण्याची गरजच तुला उरणार नाही.
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥
विविध शास्त्रे ऐकून गोंधळलेली तुझी बुद्धी जेव्हा परमात्म्यामध्ये स्थिर आणि निश्चळ होईल, तेव्हा तुला खऱ्या योगाची (परमात्म्याशी मीलनाची) प्राप्ती होईल.
इंद्रियांचिया संगती । जिये पसरु असे मती ।
ते स्थिर होईल मागुती । आत्मस्वरूपीं ॥ २८३ ॥
इंद्रियांच्या संगतीमुळे जी बुद्धी बाहेर भटकत असते, ती तिथून मागे फिरून आपल्या मूळ आत्मस्वरूपात स्थिर होईल.
समाधिसुखीं केवळ । जैं बुद्धि होईल निश्चळ ।
तैं पावसी तूं सकळ । योगस्थिति ॥ २८४ ॥
जेव्हा तुझी बुद्धी समाधीच्या अद्भूत सुखात पूर्णपणे निश्चळ होईल, तेव्हा तुला खऱ्या आणि संपूर्ण योगस्थितीचा लाभ होईल.
अर्जुन उवाच: स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव । |
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत ब्रजेत किम् ॥ ५४ ॥
अर्जुन म्हणाला- हे केशवा, समाधीत स्थिर असलेल्या स्थितप्रज्ञ माणसाचे लक्षण काय आहे? तो स्थिर बुद्धीचा माणूस कसा बोलतो, कसा बसतो आणि कसा चालतो?
तेथ अर्जुन म्हणे देवा । हाचि अभिप्रावो आघवा ।
मी पुसेन आतां सांगावा । कृपानिधि ॥ २८५ ॥
त्यावर अर्जुन म्हणाला- हे देवा, हाच सर्व उद्देश मनात ठेवून मी आपल्याला प्रश्न विचारतो, हे कृपानिधी, आपण मला त्याचे उत्तर सांगावे.
मग अच्युत म्हणे सुखें । जें किरीटी तुज निकें ।
तें पूस पां उन्मेखें । मनाचेनि ॥ २८६ ॥
तेव्हा श्रीकृष्ण म्हणाले- हे अर्जुना, तुला तुझ्या कल्याणासाठी जे काही योग्य वाटते, ते तू मनापासून आणि आनंदाने विचार.
या बोला पार्थें । म्हणितलें सांग पां श्रीकृष्णातें ।
काय म्हणिपे स्थितप्रज्ञातें । वोळखों केवीं ॥ २८७ ॥
अर्जुनाने श्रीकृष्णांना विचारले- देवा, स्थितप्रज्ञ कोणाला म्हणावे आणि आम्ही त्याला कसे ओळखावे, हे मला सांगा.
आणि स्थिरबुद्धि जो म्हणिजे । तो कैसां चिन्हीं जाणिजे ।
जो समाधिसुख भुंजिजे । अखंडित ॥ २८८ ॥
जो अखंडपणे समाधीच्या सुखाचा उपभोग घेतो, त्या स्थिर बुद्धीच्या माणसाला कोणत्या चिन्हांनी ओळखावे?
तो कवणे स्थिती असे । कैसेनि रूपी विलसे ।
देवा सांगावें हें ऐसें । लक्ष्मीपती ॥ २८९ ॥
तो कोणत्या स्थितीत राहतो, त्याचे वागणे कसे असते; हे लक्ष्मीपती देवा, आपण मला सविस्तर सांगावे.
तव परब्रह्मअवतरणु । जो षड्गुणाधिकरणु ।
तो काय तेथ नारायणु । बोलतु असे ॥ २९० ॥
त्यावर, जे साक्षात परब्रह्माचे अवतार आहेत आणि सहा गुणांचे भांडार आहेत, ते भगवान नारायण पुढे काय बोलू लागले ते ऐका.
श्रीभगवानुवाच: प्रजहाति यदा कामान् सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥
श्रीभगवान म्हणाले- हे पार्था, जेव्हा माणूस मनातील सर्व वासनांचा पूर्णपणे त्याग करतो आणि स्वतःच्या आत्म्यामध्येच स्वतः संतुष्ट राहतो, तेव्हा त्याला स्थितप्रज्ञ म्हटले जाते.
म्हणे अर्जुना परियेसीं । हा अभिलाषु प्रौढ मानसीं ।
तो अंतराय स्वसुखेसीं । करीत असे ॥ २९१ ॥
श्रीकृष्ण म्हणाले- हे अर्जुना ऐक, मनातील हा तीव्र अभिलाषा (इच्छा) माणसाला स्वतःच्या आत्मसुखाचा आनंद घेण्यामध्ये सर्वात मोठा अडथळा ठरतो.
जो सर्वदा नित्यतृप्तु । अंतःकरणभरितु ।
परि विषयामाजि पतितु । जेणें संगे कीजे ॥ २९२ ॥
जो मूळचा नेहमी तृप्त आणि आनंदाने भरलेला असतो, पण या वासनांच्या संगतीमुळे तो संसाराच्या विषयांमध्ये फसला जातो.
तो कामु सर्वथा जाये । जयाचे आत्मतोषीं मन राहें ।
तोचि स्थितप्रज्ञु होये । पुरुष जाणे ॥ २९३ ॥
ती कामना ज्याच्या मनातून पूर्णपणे निघून जाते आणि ज्याचे मन आत्मसुखात स्थिर होते, तोच पुरुष खरा स्थितप्रज्ञ समजावा.
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनीरुच्यते ॥ ५६ ॥
दुःखाची प्राप्ती झाली असता ज्याचे मन अस्वस्थ होत नाही, सुखाची प्राप्ती झाल्यावर ज्याची इच्छा वाढत नाही आणि ज्याचे प्रेम, भय व क्रोध नष्ट झाले आहेत, अशा मुनीला स्थिर बुद्धीचा म्हटले जाते.
नाना दुःखी प्राप्तीं । जयासी उद्वेगु नाहीं चित्तीं ।
आणि सुखाचिया आर्ती । अडपैजेना ॥ २९४ ॥
अनेक प्रकारची दुःखे आली तरी ज्याच्या चित्तात कसलाही उद्वेग (त्रास) होत नाही आणि सुखाची प्राप्ती झाल्यावर जो सुखाच्या मागे धावत नाही-
अर्जुना तयाचां ठायीं । कामक्रोधु सहजें नाहीं ।
आणि भयातें नेणें कहीं । परिपूर्ण तो ॥ २९५ ॥
-हे अर्जुना, ज्याच्यामध्ये काम आणि क्रोध हे सहजपणे उरत नाहीत आणि जो कोणत्याही भयाला कधीही ओळखत नाही, जो स्वतःमध्ये परिपूर्ण आहे-
ऐसा जो निरवधि । तो जाण पां स्थिरबुद्धि ।
जो निरसूनि उपाधि । भेदरहितु ॥ २९६ ॥
-असा जो मर्यादेपलीकडचा पुरुष आहे, त्यालाच तू स्थिर बुद्धीचा समज, ज्याने सर्व सांसारिक उपाधी नष्ट करून भेदभावरहित अवस्था प्राप्त केली आहे.
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिननंदंति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥
जो सर्व ठिकाणी आसक्ती नसलेला असतो आणि चांगले किंवा वाईट काहीही मिळाले तरी जो आनंदून जात नाही किंवा त्याचा द्वेष करत नाही, त्याची बुद्धी स्थिर असते.
जो सर्वत्रा सदा सरिसा । परिपूर्ण चंद्रु कां जैसा ।
अधमोत्तम प्रकाशा - । माजीं न म्हणे ॥ २९७ ॥
जो सर्व प्राण्यांशी नेहमी सारखाच वागतो, जसा परिपूर्ण चंद्र चांगल्या किंवा वाईट माणसाच्या घरात प्रकाश देताना कधीही भेदभाव करत नाही.
ऐसी अनवच्छिन्न समता । भूतामत्रीं सदयता ।
आणि पालटु नाहीं चित्ता । कवणे वेळे ॥ २९८ ॥
अशी अखंड समता, सर्व प्राणिमात्रांविषयी दयाळू मैत्री आणि ज्याच्या चित्तात कोणत्याही परिस्थितीत कधीही बदल होत नाही-
गोमटें कांही पावे । तेणे संतोषें तेणें नाभिभवे ।
जो ओखटेनि नागवे । विषादासी ॥ २९९ ॥
-काही चांगली गोष्ट मिळाली तरी जो गर्वाने किंवा अतिआनंदाने हुरळून जात नाही आणि वाईट प्रसंग आला तरी जो दुःखाच्या आहारी जात नाही-
ऐसा हरिखशोकरहितु । जो आत्मबोधभरितु ।
तो पां जाण प्रज्ञायुक्तु । धनुर्धरा ॥ ३०० ॥
-असा हर्ष आणि शोकापासून मुक्त असलेला, जो आत्मज्ञानाने परिपूर्ण आहे, त्यालाच तू खरा स्थिर बुद्धीचा समजावेस, हे धनुर्धरा.
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङगानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥
ज्याप्रमाणे कासव सर्व बाजूंनी आपले अवयव स्वतःमध्ये सामावून घेते, त्याप्रमाणे जेव्हा हा पुरुष आपली इंद्रिये त्यांच्या विषयांपासून पूर्णपणे आवरून घेतो, तेव्हा त्याची बुद्धी स्थिर होते.
कां कूर्म जियापरी । उवाइला अवेव पसरी ।
ना इच्छावशें आवरी । आपुले आपण ॥ ३०१ ॥
ज्याप्रमाणे कासव सहजपणे आपले अवयव बाहेर पसरते किंवा स्वतःच्या इच्छेने ते सर्व अवयव आपल्या पाठीच्या कवचात ओढून घेते-
तैसीं इंद्रिये आपैतीं होतीं । जयाचें म्हणितलें करिती ।
तयाची प्रज्ञा जाण स्थिती । पातलीं असे ॥ ३०२ ॥
-त्याचप्रमाणे ज्याची इंद्रिये त्याच्या ताब्यात असतात आणि तो सांगेल तसेच वागतात, त्याची बुद्धी खऱ्या स्थिरतेला पोहोचली आहे असे समज.
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्ज्यं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥
इंद्रियांनी विषयांचा स्वीकार न करणाऱ्या माणसाचे विषय तर निवृत्त होतात, पण त्यांची चव (आसक्ती) उरते; परंतु या स्थितप्रज्ञाची ती चव देखील परमात्म्याला पाहिल्यावर नष्ट होते.
आतां अर्जुना आणिकही एक । सांगेन ऐकें कवतिक ।
या विषयांते साधक । त्यजिती नियमें ॥ ३०३ ॥
आता हे अर्जुना, मी तुला आणखी एक कौतुकाची गोष्ट सांगतो ऐक; साधक लोक नियमांचे पालन करून या बाह्य विषयांचा त्याग तर करतात-
श्रोत्रादि इंद्रिये आवरती । परि रसने नियमु न करिती ।
ते सहस्रधा कवळिजती । विषयीं इहीं ॥ ३०४ ॥
-ते कान इत्यादी इंद्रियांना आवरतात पण जिभेवर (खाण्यापिण्यावर) नियम ठेवत नाहीत, ते या जिभेच्या रसामुळे पुन्हा हजारो विषयांच्या जाळ्यात ओढले जातात.
जैसी वरिवरि पालवी खुडिजे । आणि मुळीं उदक घालिजे ।
तरी कैसेनि नाशु निपजे । तया वृक्षा ॥ ३०५ ॥
हे कसे आहे तर, एखाद्या झाडाची वरची पाने तोडून टाकावीत पण त्याच्या मुळाशी मात्र पाणी घालत राहावे, मग त्या झाडाचा नाश कसा बरे होणार?
तो उदकाचेनि बळें अधिकें । जैसा आडवोनि आंगे फांके ।
तैसा मानसी विषो पोखे । रसनाद्वारें ॥ ३०६ ॥
ते झाड पाण्याच्या बळाने अधिक वेगाने वाढते आणि चहूबाजूंनी पसरते, त्याचप्रमाणे जिभेच्या द्वारे मनातील विषयांची आसक्ती अधिक पोषण पावते.
येरां इंद्रिया विषय तुटे । तैसा नियमूं न ये रस हटें ।
जे जीवन हें न घटे । येणेंविण ॥ ३०७ ॥
इतर इंद्रियांचे विषय सहज सुटू शकतात, पण जिभेची चव हट्टाने दाबून धरता येत नाही; कारण अन्नाशिवाय माणसाचे जगणे शक्य नसते.
मग अर्जुना स्वभावे । ऐसियाही नियमातें पावे ।
जैं परब्रह्म अनुभवें । होऊनि जाईजे ॥ ३०८ ॥
परंतु हे अर्जुना, जेव्हा माणसाला अनुभवाने परब्रह्माची प्राप्ती होते, तेव्हा या जिभेच्या चवीवरही सहजपणे पूर्ण नियंत्रण मिळते.
तैं शरीरभाव नासती । इंद्रिये विषय विसरती ।
सोहंभावप्रतीति । प्रकट होय ॥ ३०९ ॥
त्या वेळी शरीराचा अभिमान नष्ट होतो, इंद्रिये आपोआप विषयांना विसरून जातात आणि 'तो परमात्मा मीच आहे' ही सोहंभावाची अनुभूती प्रकट होते.
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६० ॥
हे कुंतीपुत्रा अर्जुना, कारण प्रयत्न करणाऱ्या बुद्धिमान माणसाचे मन देखील ही अत्यंत बलवान आणि खळबळ माजवणारी इंद्रिये बळजबरीने हिरावून घेतात.
येर्हवीं तरी अर्जुना । हें आया नये साधना ।
जे रहाटताती जतना । निरंतर ॥ ३१० ॥
एरवी पाहता, हे अर्जुना, ही इंद्रिये सहजपणे साधनाच्या ताब्यात येत नाहीत, जरी साधक रात्रंदिवस अत्यंत काळजीपूर्वक प्रयत्न करत असले तरी.
जयातें अभ्यासाची घरटी । यमनियमांची ताटी ।
जे मनाते सदा मुठी । धरूनि आहाती ॥ ३११ ॥
ज्यांच्याकडे अभ्यासाचे घर आहे, यम-नियमांचे भक्कम कुंपण आहे आणि जे आपल्या मनाला नेहमी आपल्या मुठीत दाबून धरून ठेवतात-
तेही किजती कासाविसी । या इंद्रियांची प्रौढी ऐसी ।
जैसी मंत्रज्ञातें विवसी । भुलवी कां ॥ ३१२ ॥
-त्यांनाही ही इंद्रिये आपल्या ताकदीने व्याकुळ करून सोडतात; जशी एखाद्या मंत्र जाणणाऱ्या मांत्रिकाला एखादी डाकीण भूल पाडून चुकवते.
देखे विषय हे तैसे । पावती ऋद्धिसिद्धीचेनि मिषें ।
मग आकळती स्पर्शें । इंद्रियांचेनि ॥ ३१३ ॥
हे पाहा, हे विषय तसेच आहेत; ते ऋद्धी-सिद्धीचे रूप घेऊन समोर येतात आणि मग इंद्रियांच्या स्पर्शाने मनाला आपल्या जाळ्यात पकडतात.
तिये संधी मन जाये । मग अभ्यासां ठोठावलें ठाये ।
ऐसें बळकटपण आहे । इंद्रियांचे ॥ ३१४ ॥
त्या मोहाच्या क्षणी मन भटकून जाते आणि केलेला सर्व अभ्यास मध्येच थबकून राहतो, इतकी ही इंद्रिये अत्यंत बलवान आहेत.
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६१ ॥
म्हणून त्या सर्व इंद्रियांना संयमित करून, माझ्या परायण (मत्पर) होऊन समाधीत बसावे; कारण ज्याची इंद्रिये वशात असतात, त्याचीच बुद्धी स्थिर असते.
म्हणोनि आइकें पार्था । यांते निर्दळी जो सर्वथा ।
सर्व विषयीं आस्था । सांडूनिया ॥ ३१५ ॥
म्हणूनच हे पार्था ऐक, जो सर्व विषयांची आवड सोडून या इंद्रियांचा पूर्णपणे निग्रह करतो-
तोचि तूं जाण । योगनिष्ठेसी कारण ।
जयाचे विषयसुखे । अंतःकरण झकवेना ॥ ३१६ ॥
-त्यालाच तू खऱ्या योगनिष्ठेचा अधिकारी समज, ज्याचे अंतःकरण बाह्य विषयांच्या तात्पुरत्या सुखाने कधीही फसले जात नाही.
जो आत्मबोधयुक्तु । होऊनि असे सततु ।
जो मातें हृदयाआंतु । विसंबेना ॥ ३१७ ॥
जो निरंतर आत्मज्ञानाने युक्त असतो आणि जो आपल्या हृदयात मला (परमात्म्याला) कधीही विसरत नाही.
एर्हवीं बाह्य विषय तरी नाहीं । परी मानसीं होईल जरी कांही ।
तरी साद्यंतुचि हा पाहीं । संसारु असे ॥ ३१८ ॥
एरवी जरी बाह्य प्रपंचात विषय दिसत नसले, तरी मनात जर त्या विषयांचे थोडे जरी विचार आले, तर तिथे संपूर्ण संसार जिवंत आहे असेच समज.
जैसा कां विषाचा लेशु । घेतलिया होय बहुवसु ।
मग निभ्रांत करी नाशु । जीवितासी ॥ ३१९ ॥
ज्याप्रमाणे कडू विषाचा अगदी लहानसा थेंब जरी पोटात गेला, तरी तो शरीरात पसरून माणसाच्या प्राणांचा निश्चितपणे नाश करतो-
तैसी या विषयांची शंका । मनीं वसती देखा ।
घातु करी अशेखा । विवेकजाता ॥ ३२० ॥
-तशीच या विषयांची थोडी जरी आवड मनात वास करून राहिली, तर ती माणसाच्या मनातील संपूर्ण विवेकाचा नाश करून सोडते.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङगस्तेषूपजायते ।
सङगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोभिजायते ॥ ६२ ॥
विषयांचे चिंतन करणाऱ्या माणसाची त्या विषयांमध्ये आसक्ती निर्माण होते. आसक्तीतून कामना (इच्छा) जन्माला येते आणि कामनेमध्ये अडथळा आल्यास क्रोध निर्माण होतो. क्रोधातून संमोह (भ्रम) निर्माण होतो, संमोहाने स्मृती विस्कळीत होते, स्मृती नष्ट झाल्याने बुद्धीचा नाश होतो आणि बुद्धीचा नाश झाल्यामुळे तो माणूस स्वतः नष्ट होतो.
क्रोधाद् भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६३ ॥
विषयांचे चिंतन करणाऱ्या माणसाची त्या विषयांमध्ये आसक्ती निर्माण होते. आसक्तीतून कामना (इच्छा) जन्माला येते आणि कामनेमध्ये अडथळा आल्यास क्रोध निर्माण होतो. क्रोधातून संमोह (भ्रम) निर्माण होतो, संमोहाने स्मृती विस्कळीत होते, स्मृती नष्ट झाल्याने बुद्धीचा नाश होतो आणि बुद्धीचा नाश झाल्यामुळे तो माणूस स्वतः नष्ट होतो.
जरी हृदयीं विषय स्मरती । तरी निसंगाही आपजे संगती ।
संगी प्रगटे मूर्ति । अभिलाषाची ॥ ३२१ ॥
जरी वरून आसक्ती नसली तरी मनात विषयांचे चिंतन केले, तर त्या विषयांची संगत जडते आणि त्या संगतीतून तीव्र कामनेची मूर्ती प्रकट होते.
जेथ कामु उपजला । तेथ क्रोधु आधींचि आला ।
क्रोधीं असे ठेविला । संमोह जाणे ॥ ३२२ ॥
जिथे कामना जन्माला आली, तिथे तिच्या पाठीमागे क्रोध हा आधीच ठरलेला असतो आणि क्रोधाच्या पोटात भयंकर भ्रम (संमोह) दडलेला असतो.
संमोहा जालिया व्यक्ति । तरी नाशु पावे स्मृति ।
चंडवातें ज्योति । आहत जैसी ॥ ३२३ ॥
जेव्हा मनात भ्रम वाढतो, तेव्हा माणसाची स्मृती (चांगल्या-वाईटाची जाणीव) नष्ट होते; ज्याप्रमाणे वादळी वाऱ्याने दिव्याची ज्योत विझून जावी.
कां अस्तमानीं निशी । जैसी सूर्यतेजातें ग्रासी ।
तैसी दशा स्मृतिभ्रंशीं । प्राणियांसी ॥ ३२४ ॥
किंवा सूर्याचा अस्त झाल्यावर रात्रीचे अंधार जसे प्रकाशाला गिळून टाकते, तशीच अवस्था स्मृती गमावलेल्या प्राण्यांची होते.
नग अज्ञानांध केवळ । तेणे आप्लविजे सकळ ।
तेथ बुद्धि होय व्याकुळ । हृदयामाजीं ॥ ३२५ ॥
त्यानंतर केवळ अज्ञानाचा अंधार मनात सर्वत्र पसरतो आणि त्यामुळे हृदयातील बुद्धी पूर्णपणे व्याकुळ व गोंधळून जाते.
जैसें जात्यंधा पळणी पावे । मग ते काकुळती सैरा धांवे ।
तैसे बुद्धीसि होती भवें । धनुर्धरा ॥ ३२६ ॥
हे धनुर्धरा, जन्मांध माणसाला जर पळायचे प्रसंग आले, तर तो जसा सैरावैरा धावू लागतो, तशीच अवस्था स्मृती गमावलेल्या बुद्धीची होते.
ऐसा स्मृतिभ्रंशु घडे । मग सर्वथा बुद्धि अवघडे ।
तेथ समूळ हें उपडे । ज्ञानजात ॥ ३२७ ॥
असा स्मृतीचा नाश झाल्यावर बुद्धी पूर्णपणे अंधारात जाते आणि माणसाचे सर्व जुने ज्ञान मुळासकट उपटून नष्ट होते.
चैतन्याचां भ्रंशी । शरीरा दशा जैशी ।
पुरुषा बुद्धिनाशीं । होय देखें ॥ ३२८ ॥
ज्याप्रमाणे शरीरातून चैतन्य (प्राण) निघून गेल्यावर प्रेताची जी अवस्था होते, तशीच अवस्था बुद्धीचा नाश झालेल्या जिवंत माणसाची होते.
म्हणोनि आइकें अर्जुना । जैसा विस्फुल्लिंग लागे इंधना ।
मग प्रौढ जालिया त्रिभुवना । पुरों शके ॥ ३२९ ॥
म्हणूनच हे अर्जुना ऐक, अग्नीची एक लहानशी ठिणगी जरी लाकडाला लागली आणि ती वाढली, तर ती संपूर्ण तिन्ही लोकांना जाळून टाकू शकते.
तैसें विषयांचे ध्यान । जरी विपायें वाहे मन ।
तरी येसणे हें पतन । गिंवसीत पावे ॥ ३३० ॥
तसेच, मनामध्ये विषयांचे ध्यान जर चुकूनही सुरू झाले, तर ते माणसाला शोधून काढून त्याचे असे संपूर्ण पतन घडवून आणते.
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवशैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४ ॥
परंतु, जो आपल्या स्वाधीन असलेल्या, राग आणि द्वेषापासून मुक्त असलेल्या इंद्रियांनी विषयांमध्ये वागतो, तो अंतःकरणाची प्रसन्नता (शांती) प्राप्त करतो.
म्हणोनि विषय हे आघवे । सर्वथा मनौनि सांडावे ।
मग रागद्वेष स्वभावें । नाशतील ॥ ३३१ ॥
म्हणूनच मनात असणारे सर्व विषय पूर्णपणे काढून टाकावेत, जेणेकरून मनातील राग (आसक्ती) आणि द्वेष हे सहजपणे नष्ट होतील.
पार्था आणिकही एक । जरी नाशिले रागद्वेष ।
तरी इंद्रियां विषयीं बाधक । रमतां नाही ॥ ३३२ ॥
हे पार्था, आणखी एक गोष्ट लक्षात ठेव; जर मनातील राग आणि द्वेष नष्ट झाले, तर इंद्रिये विषयांमध्ये वावरत असतानाही ती मनाला बाधक ठरत नाहीत.
जैसा सूर्य आकाशगतु । रश्मिकरीं जगातें स्पर्शतु ।
तरी संगदोषें काय लिंपतु । तेथिंचेनि ॥ ३३३ ॥
ज्याप्रमाणे आकाशातील सूर्य आपल्या किरणांनी संपूर्ण जगाला स्पर्श करतो, पण म्हणून काय जगातील चांगल्या-वाईट गोष्टींचा दोष सूर्याला लागतो का?
तैसा इंद्रियार्थी उदासीन । आत्मरसेंचि निर्भिन्न ।
जो कामक्रोधविहीन । होऊनि असे ॥ ३३४ ॥
त्याप्रमाणे जो इंद्रियांच्या भोगांविषयी उदासीन असतो, केवळ आत्मसुखात मग्न असतो आणि जो काम-क्रोधापासून पूर्णपणे मुक्त झालेला असतो-
तरी विषयांतुही कांही । आपणपेवाचुनि नाहीं ।
मग विषय कवण कायी । बाधीतील कवणा ॥ ३३५ ॥
-त्याला या सर्व विश्वात स्वतःशिवाय दुसरे काही दिसतच नाही; मग असे विषय कोणाला आणि कसे बरे बाधणार?
जरी उदकें उदकीं बुडीजे । कां अग्नि आगी पोळिजे ।
तरीं विषयसंगे आप्लविजे । परिपूर्ण तो ॥ ३३६ ॥
पाण्याने पाणी कधी बुडेल का किंवा अग्नीने अग्नी कधी पोळेल का? त्याप्रमाणे जो स्वतः पूर्णत्वाचा अनुभव घेतो, त्याला विषयांची बाधा कधीही होत नाही.
ऐसा आपणचि केवळ । होऊनि असे निखळ ।
तयाचि प्रज्ञा अचळ । निभ्रांत मानीं ॥ ३३७ ॥
असा जो स्वतः केवळ निर्मळ परब्रह्म रूप होऊन राहतो, त्याची बुद्धी पूर्णपणे स्थिर झाली आहे, असे तू निश्चितपणे मान.
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥
अंतःकरणाची प्रसन्नता लाभल्यावर त्याच्या सर्व दुःखांचा नाश होतो आणि अशा प्रसन्न चित्त असलेल्या माणसाची बुद्धी लवकरच परमात्म्यात स्थिर होते.
देखें अखंडित प्रसन्नता । आथी जेथ चित्ता ।
तेथे रिगणें नाहीं समस्तां । संसारदुःखां ॥ ३३८ ॥
हे पाहा, ज्याच्या चित्तात अखंड प्रसन्नता असते, तिथे संसारातील कोणत्याही दुःखाला प्रवेश मिळत नाही.
जैसा अमृताचा निर्झरु । प्रसवे जयाचा जठरु ।
तया क्षुधेतृष्णेचा अडदरु । कहींचि नाहीं ॥ ३३९ ॥
ज्याच्या पोटात अमृताचा झरा वाहतो, त्याला भूक आणि तहानेची भीती किंवा त्रास कधीतरी जाणवेल का? कधीच नाही.
तैसें हृदय प्रसन्न होये । तरी दुःख कैचें कें आहे ।
तेथ बुद्धि आपैसी राहे । परमात्मरूपीं ॥ ३४० ॥
त्याप्रमाणे जर हृदय आतून प्रसन्न झाले, तर दुःख शिल्लकच कुठे राहते? तिथे बुद्धी आपोआप परमात्म्याच्या स्वरूपात स्थिर होऊन जाते.
जैसा निर्वातीचा दीपु । सर्वथा नेणे कंपु ।
तैसा स्थिरबुद्धि स्वस्वरूपु । योगयुक्तु ॥ ३४१ ॥
वाऱ्याशिवाय असलेल्या शांत जागेतील दिवा जसा कधीही हलत नाही, तसाच तो स्थिर बुद्धीचा योगी आपल्या आत्मस्वरूपात निश्चळ राहतो.
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शांतिरशांतस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥
अयुक्त (ज्याचे मन ताब्यात नाही अशा) माणसाला निश्चयात्मक बुद्धी लाभत नाही आणि त्याच्या मनात ईश्वराची भावनाही नसते. भावना नसलेल्याला शांती मिळत नाही आणि अशा अशांत माणसाला सुख कुठून मिळणार?
ये युक्तीचि कडसणी । नाहीं जयाचां अंतःकरणीं ।
तो आकळिलां जाण गुणीं । विषयादिकीं ॥ ३४२ ॥
मनाचा निग्रह करण्याची ही कला ज्याच्या अंतःकरणात नाही, तो विषयांच्या आणि जगाच्या गुणांच्या जाळ्यात पूर्णपणे अडकलेला आहे असे समज.
तया स्थिरबुद्धि पार्था । कहीं नाहीं सर्वथा ।
आणि स्थैर्याची आस्था । तेही नुपजे ॥ ३४३ ॥
हे पार्था, अशा माणसाला कधीही स्थिर बुद्धी लाभत नाही आणि मन स्थिर करावे अशी इच्छाही त्याच्या मनात कधी निर्माण होत नाही.
निश्चळत्वाची भावना । जरी नव्हेचि देखें मना ।
तरी शांति केवी अर्जुना । आपु होय ॥ ३४४ ॥
हे अर्जुना पाहा, जोपर्यंत मनामध्ये निश्चळतेची भावनाच निर्माण होत नाही, तोपर्यंत माणसाला खरी शांती कशी बरे प्राप्त होणार?
आणि जेथ शांतिचा जिव्हाळा नाहीं । तेथ सुख विसरोनि न रिगे कहीं ।
जैसा पापियाचां ठायीं । मोक्षु न वसे ॥ ३५५ ॥
आणि जिथे शांतीचे मूळच नाही, तिथे सुख कधी चुकूनही फिरकत नाही; ज्याप्रमाणे पापी माणसाच्या नशिबात मोक्ष कधीही वास करत नाही.
देखें अग्निमाजी धापती । तियें बीजें जरी विरुढती ।
तरी अशांत सुखप्राप्ती । घडों शके ॥ ३४६ ॥
हे पाहा, आगीमध्ये भाजून काढलेली बीजे जर पुन्हा कधी अंकुरली, तरच अशांत माणसाला सुखाची प्राप्ती होणे शक्य आहे (म्हणजेच ते कधीही शक्य नाही).
म्हणोनि अयुक्तपण मनाचे । तेंचि सर्वस्व दुःखाचें ।
या कारणें इंद्रियांचें । दमन निकें ॥ ३४७ ॥
म्हणूनच मनाचे ताब्यात नसणे हेच सर्व दुःखांचे मूळ कारण आहे; याकरिता इंद्रियांचे दमन (निग्रह) करणे हाच सर्वात उत्तम मार्ग आहे.
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥
कारण विषयात वावरणाऱ्या इंद्रियांच्या मागे ज्याचे मन धावते, ते मन पाण्यात जहाजाला वारा वाहून नेतो, त्याप्रमाणे त्या माणसाची बुद्धी हिरावून घेते.
ये इंद्रियें जें जें म्हणती । तें तेंचि जे पुरुष करिती ।
ते तरलेचि न तरिती । विषयसिंधु ॥ ३४८ ॥
ही इंद्रिये सांगतील तसेच जे लोक वागतात, ते या जगाच्या विषयसागरातून कधीही पार पडू शकत नाहीत.
जैसी नाव थडिये ठाकितां । जरी वरपडी होय दुर्वाता ।
तरी चुकलाही मागौता । अपावो पावे ॥ ३४९ ॥
ज्याप्रमाणे एखादी नाव किनाऱ्याजवळ आलेली असताना जर अचानक वादळी वारा सुटला, तर ती किनाऱ्यावर पोहोचण्याऐवजी पुन्हा मागे जाऊन बुडते.
तैसी प्राप्तेंही पुरुषें । इंद्रियें लाळिलीं जरी कौतुकें ।
तरी आक्रमिला देख दुःखे । सांसारिकें ॥ ३५० ॥
त्याप्रमाणे, जरी एखाद्या पुरुषाने ज्ञान मिळवले असले, तरी त्याने जर कौतुकाने आपल्या इंद्रियांचे लाड पुरवले, तर तो पुन्हा संसाराच्या दुःखात अडकतो.
तस्माद् यस्य महाबाहो निगृहितानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ॥
म्हणूनच, हे महाबाहो अर्जुना, ज्याची इंद्रिये त्यांच्या विषयांतून सर्व प्रकारे आवरून धरलेली असतात, त्याचीच बुद्धी स्थिर असते.
म्हणोनि आपुलीं आपणपेया । जरी ये इंद्रिये येती आया ।
तरी अधिक कांही धनंजया । सार्थक असे ॥ ३५१ ॥
म्हणूनच हे धनंजया, जर एखाद्याने आपली इंद्रिये स्वतःच्या ताब्यात आणली, तर त्यापेक्षा मोठे आणि सार्थक आयुष्य दुसरे कोणतेही नाही.
देखे कूर्म जियापरी । उवाइला अवयव पसरी ।
ना तरी इच्छावशें आवरी । आपणपेंचि ॥ ३५२ ॥
जसे कासव गरजेनुसार आपले अवयव बाहेर पसरते किंवा स्वतःच्या इच्छेने ते पुन्हा आपल्या पाठीच्या कवचात ओढून घेते-
तैसीं इंद्रिये आपैती होती । जयाचें म्हणितलें करिती ।
तयाची प्रज्ञा जाण स्थिती । पातली असे ॥ ३५३ ॥
-त्याचप्रमाणे ज्याची इंद्रिये त्याच्या ताब्यात असतात आणि त्याचे ऐकतात, त्याची बुद्धी खऱ्या स्थिरतेला पोहोचलेली असते.
आता आणिक एक गहन । पूर्णाचें चिन्ह ।
अर्जुना तुज सांगेन । परिस पां ॥ ३५४ ॥
आता हे अर्जुना, त्या पूर्ण झालेल्या योग्याचे आणखी एक गूढ आणि श्रेष्ठ लक्षण मी तुला सांगतो, ते तू नीट ऐक.
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानां सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥
सर्व प्राण्यांसाठी जी रात्र (अज्ञानाचा अंधार) असते, त्या आत्मज्ञानामध्ये संयमी पुरुष जागतो आणि ज्या संसाराच्या भोगांमध्ये इतर प्राणी जागे असतात, ती ज्ञानी मुनीसाठी रात्र असते.
देखे भूतजात निदेलें । तेथेंचि जया पाहलें ।
आणि जीव जेथ चेइले । तेथ निद्रित तो ॥ ३५५ ॥
हे पाहा, ज्या आत्मस्वरूपाच्या बाबतीत सर्व प्राणी झोपलेले (अज्ञानी) असतात, तिथे या योग्याला ज्ञानाचा प्रकाश दिसतो आणि ज्या संसाराच्या विषयांमध्ये सर्व लोक जागे असतात, तिथे हा योगी पूर्णपणे निद्रिस्त (उदासीन) असतो.
तैसा तो निरुपाधि । अर्जुना तो स्थिरबुद्धि ।
तोचि जाणे निरवधि । मुनीश्वर ॥ ३५६ ॥
हे अर्जुना, असा जो कोणत्याही सांसारिक उपाधीत नसणारा आहे, तोच खरा स्थिर बुद्धीचा आणि सर्वश्रेष्ठ मुनीश्वर जाणावा.
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥
ज्याप्रमाणे सर्व बाजूंनी भरलेल्या आणि अचल प्रतिष्ठा असलेल्या समुद्रात अनेक नद्यांचे पाणी येऊन मिळते, तरी समुद्र आपली मर्यादा सोडत नाही; त्याचप्रमाणे ज्याच्यामध्ये सर्व भोग मनात विकार निर्माण न करता सामावून जातात, तोच शांती प्राप्त करतो, भोगांची इच्छा करणारा नाही.
पार्था आणिकही परी । तो जाणो येईल अवधारीं ।
जैसी अक्षोभता सागरीं । अखंडित ॥ ३५७ ॥
हे पार्था, तो योगी कसा ओळखावा याचा आणखी एक मार्ग सांगतो; समुद्राची जी अखंड शांत आणि गंभीर अवस्था असते-
जरी सरिताओघ समस्त । परिपूर्ण होऊनि मिळत ।
तरी अधिक नोहे ईषत् । मर्यादा न संडी ॥ ३५८ ॥
-पावसाळ्यात जगातील सर्व नद्यांचे पूर येऊन समुद्राला मिळाले, तरी समुद्र थोडासुद्धा वाढत नाही की आपली मर्यादा ओलांडत नाही.
ना तरी ग्रीष्मकाळीं सरिता । शोषूनि जाति समस्ता ।
परी न्यून नव्हे पार्था । समुद्रु जैसा ॥ ३५९ ॥
किंवा उन्हाळ्यामध्ये सर्व नद्या वाळून गेल्या, तरी समुद्र कधी आटत नाही किंवा कमी होत नाही.
तैसा प्राप्तीं ऋद्धिसिद्धी । तयासि क्षोभु नाहीं बुद्धी ।
आणि न पवतां न बाधी । अधृति तयातें ॥ ३६० ॥
त्याप्रमाणे ऋद्धी-सिद्धी प्राप्त झाल्या तरी ज्याच्या बुद्धीला कसलाही गर्व किंवा क्षोभ होत नाही आणि त्या मिळाल्या नाहीत तरी ज्याचे मन अस्वस्थ होत नाही-
सांगे सूर्याचां घरी । प्रकाशु काय वातीवेरी ।
की न लविजे तरी अंधारीं । कोंडेल तो ॥ ३६१ ॥
-मला सांग, सूर्याच्या घरात काय प्रकाशासाठी दिव्याची वात लावावी लागते का? किंवा ती लावली नाही तर तिथे अंधार होईल का?
देखें ऋद्धिसिद्धि तयापरी । आली गेली से न करी ।
तो विगुंतला असे अंतरीं । महासुखीं ॥ ३६२ ॥
हे पाहा, त्या योग्यासाठी ऋद्धी-सिद्धी येणे किंवा जाणे याला काही अर्थ नसतो; कारण तो आतूनच परम आत्मसुखात मग्न झालेला असतो.
जो आपुलेनि नागरपणें । इंद्रभुवनातें पाबळें म्हणे ।
तो केवि रंजे पालविणें । भिल्लांचेनि ॥ ३६३ ॥
जो स्वतःच्या वैभवाने इंद्राच्या अमरावतीलाही तुच्छ मानतो, तो जंगलातील भिल्लांच्या झोपड्या पाहून कधी खुश होईल का?
जो अमृतासि ठी ठेवी । तो जैसा कांजी न सेवी ।
तैसा स्वसुखानुभवी । न भोगी ऋद्धि ॥ ३६४ ॥
जो अमृतालाही नावे ठेवतो, तो जसा साधी कांजी कधी पिणार नाही, तसाच स्वतःच्या आत्मसुखात मग्न असलेला योगी या बाह्य सिद्धींकडे पाहतही नाही.
पार्था नवल हें पाहीं । जेथ स्वर्गसुख लेखनीय नाही ।
तेथ ऋद्धिसिद्धि कायी । प्राकृता होती ॥ ३६५ ॥
हे पार्था, नवल पाहा की, ज्याच्या आनंदापुढे स्वर्गसुखही अगदी क्षुद्र वाटते, तिथे या संसारातील सामान्य सिद्धींची काय कथा!
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकरः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥
जो मनुष्य सर्व वासनांचा त्याग करून, कोणत्याही इच्छेशिवाय, 'मी आणि माझे' या अहंपणापासून मुक्त होऊन वावरतो, तोच खरी शांती प्राप्त करतो.
ऐसा आत्मबोधें तोषला । जो परमानंदें पोखला ।
तोचि स्थिरप्रज्ञु भला । वोळख तूं ॥ ३६६ ॥
असा जो आत्मज्ञानाने संतुष्ट झाला आहे आणि परमानंदाने तृप्त झाला आहे, त्यालाच तू खरा श्रेष्ठ स्थितप्रज्ञ म्हणून ओळख.
तो अहंकाराते दंडुनी । सकळ काम सांडोनि ।
विचरे विश्व होऊनि । विश्वाचिमाजीं ॥ ३६७ ॥
तो आपल्या अहंकाराचा नाश करून, सर्व वासना सोडून, स्वतः विश्वरूप होऊन या विश्वामध्ये मुक्तपणे वावरतो.
एष ब्राह्मो स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ ७२ ॥
हे पार्था, हीच खरी ब्राह्मी स्थिती (ब्रह्मनिष्ठा) आहे. ही प्राप्त झाल्यावर मनुष्य कधीही मोहात पडत नाही आणि अंतकाळीही या स्थितीत राहून तो ब्रह्मनिर्वाण (मोक्ष) प्राप्त करतो.
हे ब्रह्मस्थिती निःसीम । जे अनुभवितां निष्काम ।
पातलें परब्रह्म । अनायासें ॥ ३६८ ॥
हीच ती अमर्याद ब्रह्मस्थिती आहे, जिचा निष्काम भावाने अनुभव घेतला असता माणसाला सहजपणे परब्रह्माची प्राप्ती होते.
जे चिद्रूपीं मिळतां । देहांतीची व्याकुळता ।
आड ठाकों न शके चित्ता । प्राज्ञा जया ॥ ३६९ ॥
या ज्ञानस्वरूपात मन विलीन झाल्यावर, मृत्यूच्या वेळची भयंकर व्याकुळता देखील त्या ज्ञानी पुरुषाच्या चित्ताला कधीही अस्वस्थ करू शकत नाही.
तेचि हे स्थिति । स्वमुखें श्रीपति ।
सांगत अर्जुनाप्रति । संजयो म्हणे ॥ ३७० ॥
संजय धृतराष्ट्राला म्हणाला- तीच ही अद्भूत ब्राह्मी स्थिती साक्षात श्रीकृष्णांनी आपल्या मुखाने अर्जुनाला सांगितली.
ऐसे कृष्णवाक्य ऐकिलें । तेथ अर्जुने मनीं म्हणितलें ।
आतां आमुचियाचि काजा आलें । उपपत्ति इया ॥ ३७१ ॥
श्रीकृष्णांचे हे शब्द ऐकल्यावर अर्जुनाने मनात विचार केला की, हा सर्व उपदेश आता माझ्याच फायद्याचा ठरला आहे.
जे कर्मजात आघवें । एथ निराकारिलें देवें ।
तरी पारुषलें म्यां झुंजावें । म्हणूनियां ॥ ३७२ ॥
कारण देवांनी येथे सर्व कर्मांचा फोलपणा दाखवून दिला आहे; याचा अर्थ आता मला युद्ध करण्याची काहीही गरज उरलेली नाही.
ऐसा श्रीअच्युताचिया बोला । चित्तीं धनुर्धरु उवायिला ।
आतां प्रश्नु करील भला । आशंकोनियां ॥ ३७३ ॥
श्रीकृष्णांचे हे बोलणे ऐकून अर्जुनाच्या मनात आनंदाच्या लाटा उठल्या; आता तो मनात काही शंका धरून देवांना एक उत्तम प्रश्न विचारणार आहे.
तो प्रसंगु असे नागरु । जो सकळ धर्मासि आगरु ।
कीं विवेकामृतसागरु । प्रांतहीनु ॥ ३७४ ॥
तो पुढील प्रसंग अत्यंत सुंदर आणि सुखद आहे, जो सर्व धर्मांचे माहेरघर आहे आणि जो विवेकाच्या अमृताचा अथांग सागर आहे.
जो आपणपे सर्वज्ञनाथु । निरुपिता होईल श्रीअनंतु ।
ते ज्ञानदेवो सांगेल मातु । निवृत्तीदासु ॥ ३७५ ॥
जो उपदेश स्वतः सर्वज्ञ असणारे श्री अनंतेश्वर नारायण सांगणार आहेत, तीच कथा आता निवृत्तीनाथांचे दास ज्ञानदेव पुढे सांगणार आहेत.