ॐ नमो देव सहज निज । तूं विश्वात्मा चतुर्भुज ।
अष्टभुज तूंचि विश्वभुज । गुरुत्वें तुज गौरव ॥१॥
हे स्वयंप्रकाश देवा, तुला नमस्कार असो. तू विश्वाचा आत्मा आणि चतुर्भुज आहेस. तूच अष्टभुज आणि सर्व विश्वाला कवाळणारा (विश्वभुज) आहेस. तुझ्या गुरुत्वामुळेच तुझा हा गौरव आहे.
निजशिष्याचिया भावार्था । तूं गुरुनामें अभयदाता ।
अभय देऊनि तत्त्वतां । भवव्यथा निवारिसी ॥२॥
आपल्या शिष्याच्या भक्तीचा आणि भावार्थाचा विचार करून तू गुरु रूपाने त्याला अभय देणारा होतोस. खरोखरच, अभय देऊन तू त्याच्या संसारदुःखांचे निवारण करतोस.
निवारुनि जन्ममरण । आपण्या भेटसी आपण ।
तेव्हां गुरुशिष्यनामीं संपूर्ण । तुझें एकपण आभासे ॥३॥
शिष्याचे जन्म-मरण निवारून तू स्वतःच स्वतःला भेटतोस. त्या वेळी गुरु आणि शिष्य या दोन नामांमध्ये संपूर्णपणे तुझेच एकत्व (अद्वैत) प्रकट होते.
तें एकपण पाहतां दिठीं । एका जनार्दनीं पडे मिठी ।
गुरुत्वें कोंदे सकळ सृष्टी । स्वानंदपुष्टी जग नांदे ॥४॥
ते एकपण (अद्वैत) दृष्टीने पाहताच एका जनार्दनात मिठी पडते (एकरूपता येते). संपूर्ण सृष्टी गुरुतत्त्वाने भरून जाते आणि संपूर्ण जग आत्मआनंदाच्या पुष्टीने नांदू लागते.
तो स्वानंदैकचिद्धन । जगद्गुरु जनार्दन ।
एका जनार्दना शरन । एकीं एकपण दृढ केलें ॥५॥
तोच स्वानंदाचा एकमेव चैतन्यघन जगद्गुरू जनार्दन आहे. एकनाथ त्या जनार्दनाला शरण गेला आहे, ज्याने त्या एकमेव परमात्म्यामध्ये अद्वैतभाव दृढ केला आहे.
दृढ केलें जें एकपण । तेंही सद्गुरु झाला आपण ।
तेथें खुंटलें मीतूंपण । एका जनार्दन एकत्वें ॥६॥
जे एकत्व दृढ केले, ते स्वतः सद्गुरूच झाले. तेथे 'मी आणि तू' हा भाव संपला आणि एका जनार्दनाच्या एकत्वाने केवळ अद्वैतच शिल्लक राहिले.
यापरी एकाकी एकला । एका जनार्दनें कवयिता केला ।
तो एकादशाचा पावला । अतिसखोला एकत्वबोध ॥७॥
अशा प्रकारे एकाकी असलेल्या एकनाथाला जनार्दन स्वामींनी कवी (ग्रंथकर्ता) केले आणि त्यांना भागवताच्या अकराव्या स्कंधाचा अत्यंत सखोल असा अद्वैतबोध प्राप्त झाला.
त्या एकत्वाची निजस्थिती । पावला पुरुरवाभूपती ।
दृढ अनुताप विरक्ती । भगवद्भक्ती सत्संगें ॥८॥
त्या अद्वैताची निजस्थिती राजा पुरुरव्याला प्राप्त झाली. सत्संगती, भगवद्भक्ती आणि तीव्र अनुतापाच्या बळावर त्याला हे पूर्ण वैराग्य लाभले.
हें सव्विसावे अध्यायीं जाण । स्वमुखें बोलिला श्रीकृष्ण ।
सत्संगें भगवद्भजन । तेणें वैराग्य पुर्ण साधकां ॥९॥
हे सव्विसाव्या अध्यायात श्रीकृष्ण स्वतः आपल्या मुखाने सांगितले आहे. सत्संगतीमुळे भगवद्भजन घडते आणि त्यानेच साधकांना पूर्ण वैराग्य प्राप्त होते.
न करितां भगवद्भक्ती । कदा नुपजे विरक्ती ।
विरक्तीवीण भगवत्प्राप्ती । नव्हे कल्पांतीं साधकां ॥१०॥
भगवद्भक्ती केल्याशिवाय कधीही वैराग्य उत्पन्न होत नाही आणि वैराग्याशिवाय साधकांना कल्पांतीही भगवत्प्राप्ती होऊ शकत नाही.
ऐसें बोलिला श्रीकृष्ण । तें उद्धवें जीवीं धरुनि पूर्ण ।
भगवद्भक्ति पूजाविधान । क्रियायोग जाण पुसत ॥११॥
श्रीकृष्णाने असे सांगितल्यावर उद्धवाने ते आपल्या मनात पूर्णपणे दृढ धरले आणि भगवद्भक्ती, पूजाविधी तसेच क्रियायोगाविषयी प्रश्न विचारला.
उद्धव उवाच - क्रियायोगं समाचक्ष्व भवदाराधनं प्रभो ।
यस्मात्त्वां ये यथाऽर्चन्ति सात्वताः सात्वतर्षभ ॥१॥
उद्धव म्हणाला: हे प्रभो! हे सात्वतांमध्ये श्रेष्ठ श्रीकृष्णा! तुमचे भक्त (सात्वत) ज्या पद्धतीने आणि ज्या विधीने तुमची पूजा करतात, ती तुमची आराधना करणारी क्रियायोग पद्धती मला सविस्तर सांगा.
निजभक्त अनुग्रहार्थ । सत्त्वमूर्ति तूं श्रीअनंत ।
तुझे निजभक्त जे सात्वत । ते तुज पूजित कोणे विधीं ॥१२॥
आपल्या भक्तांवर अनुग्रह करण्यासाठी अवतार घेणारा तू साक्षात सत्त्वमूर्ती आणि अनंत आहेस. तुझे सात्विक भक्त तुला कोणत्या विधीने पूजतात?
तें साधूचें आराधन । तुझें क्रियायोगें निजपूजन ।
कृपा करोनियां आपण । मज संपूर्ण सांगावें ॥१३॥
ती साधूंची आराधना आणि क्रियायोगाने होणारी तुझी पूजा मला कृपा करून संपूर्ण सांगावी.
कहणसी जरी हें आणिकांतें पुसावें । हें माझेनि जाण सर्वथा नव्हे ।
तुज सांडूनि दूरी जावें । हे लाजही जीवें साहवेना ॥१४॥
जर तू म्हणशील की हे दुसऱ्या कोणाला तरी विचार, तर हे माझ्याने मुळीच होणार नाही. तुला सोडून दूर जाणे ही गोष्ट माझ्या जीवाला सहन होणार नाही.
मी तुझा दास जीवेंभावें । तुझेनि प्रभुत्व गौरवें ।
मी कळिकाळा नागवें । कृपाप्रभावें तुझेनी ॥१५॥
मी जीवाभावाने तुझा दास आहे. तुझ्या प्रभुत्वाच्या आणि वैभवाच्या बळावर, तसेच तुझ्या कृपेच्या प्रभावाने मी कली आणि काळालाही जुमानत नाही.
तूं कृपाळु कृपायुक्त । कृपेनें होसी भक्तांचा भक्त ।
त्या तुझा मी चरणांकित । सलगीं गुह्यार्थ स्वयें पुसें ॥१६॥
तू दयाळू आणि कृपेने युक्त आहेस. कृपेपोटी तू भक्तांचाही भक्त होतोस. अशा तुझ्या चरणांचा मी दास असून अत्यंत प्रेमाने व हक्काने तुला हा गुह्य अर्थ विचारत आहे.
इतका करुनि अत्यादर । कां पुससी पूजाप्रकार ।
तरी हा श्रेष्ठश्रेष्ठीं केला विचार । तो निजनिर्धार अवधारीं ॥१७॥
इतका आदर दाखवून तू पूजाप्रकार का विचारत आहेस? तर श्रेष्ठ मुनिश्रेष्ठांनी ज्या मार्गाचा निश्चय केला आहे, तो निर्णय तू ऐक.
एतद्वदन्ति मुनयो, मुहुर्निःश्रेयसं नृणाम् ।
नारदो भगवान् व्यास, आचार्योऽङिगरसः सुतः ॥२॥
नारद, भगवान व्यास आणि देवगुरू बृहस्पती (अंगिरांचा मुलगा) हे मुनी वारंवार असेच सांगतात की, हाच पूजा मार्ग मनुष्यांसाठी परम कल्याणकारी आहे.
पूर्वी वेदविचारनिष्ठ । सुरवर्य मुनिश्रेष्ठ ।
हेंचि अनुवादले स्पष्ट । अतिवरिष्ठ विवेकी ॥१८॥
पूर्वी वेद विचारात निष्णात असणारे देव आणि श्रेष्ठ विवेकशील मुनी यांनी याच पूजाविधीचा स्पष्टपणे अनुवाद केला आहे.
पूजाविधान प्रसिद्ध । बोलिला देवर्षि ’नारद’ ।
अंगिराचा पुत्र अगाध । ’देवगुरु’ प्रबुद्ध हेंचि बोले ॥१९॥
प्रसिद्ध पूजाविधान देवर्षी नारदांनी सांगितले आहे आणि अंगिरा ऋषींचा अगाध ज्ञानी पुत्र देवगुरू बृहस्पती यांनीही हेच सांगितले आहे.
जो ’व्यास’ सत्यवती सुत । जो कां नारायण मूर्तिमंत ।
जेणें प्रकट केला वेदार्थ । जो विख्यात महाकवि ॥२०॥
सत्यवतीचा पुत्र जो व्यास, जो साक्षात मूर्तिमंत नारायण आहे, ज्याने वेदांचा अर्थ प्रकट केला आणि जो महाकवी म्हणून प्रसिद्ध आहे;
पुराणकविकर्ता तो साङग । यालागीं ’व्यासोच्छिष्टमिदं जग’ ।
तेणेंही भगवत्पूजामार्ग । हा क्रियायोग बोलिजे ॥२१॥
जो पुराणांचा कर्ता आहे आणि ज्याच्यामुळे 'हे संपूर्ण जग व्यासांचे उच्छिष्ट आहे' असे म्हटले जाते, त्यानेसुद्धा भगवत्पूजेचा हाच क्रियायोग मार्ग सांगितला आहे.
असो इतरांची चावटी । जो पितामह सकळ सृष्टी ।
जो जन्मला विष्णूच्या पोटीं । तेणेंही या गोष्टी दृढ केल्या ॥२२॥
इतरांची गोष्ट बाजूला राहू दे, संपूर्ण सृष्टीचा पितामह असणारा आणि विष्णूच्या नाभीकमलातून जन्मलेला ब्रह्मा, त्यानेही याच गोष्टी दृढ केल्या आहेत.
निःसृतं ते मुखाम्भोजाद्यदाह भगवानजः ।
पुत्रेभ्यो भृगुमुख्येभ्यो, देव्यै च भगवान भवः ॥३॥
हे भगवन्! तुमच्या मुखकमलातून प्रकट झालेले हेच पूजाविधान जन्माविरहित ब्रह्मदेवाने भृगू इत्यादी आपल्या पुत्रांना सांगितले आणि भगवान शिवाने देवी पार्वतीला सांगितले.
तुवांचि कल्पाचिया आदीं । हेचि पूजाविधानविधी ।
उपदेशिला पुत्रबुद्धीं । स्वयें त्रिशुद्धी विधाता ॥२३॥
कल्पाच्या प्रारंभी तूच ब्रह्मदेवाला हे पूजाविधान सांगितलेस आणि ब्रह्मदेवानेही अत्यंत निष्ठेने आपल्या पुत्रांना हाच उपदेश केला.
तेणेंही कल्पादीसीं आपण । नाभिकमळासनीं बैसोन ।
भृगुकश्यपादि पुत्रांसी जाण । हें पूजाविधान उपदेशी ॥२४॥
कल्पाच्या सुरुवातीला नाभीकमलाच्या आसनावर बसून ब्रह्मदेवाने भृगू, कश्यप इत्यादी पुत्रांना या पूजाविधीचा उपदेश केला.
श्रीमहादेवेंही आपण । हें क्रियायोगविधिविधान ।
भावें भवानीसी जाण । केलें निरुपण एकांतीं ॥२५॥
श्रीमहादेवानेसुद्धा या क्रियायोगाच्या विधीचे निरूपण एकांतात अत्यंत प्रेमाने माता भवानीला (पार्वतीला) करून सांगितले.
एतद्वै सर्ववर्णानामाश्रमाणां च संमतम् ।
श्रेयसामुत्तमं मन्ये, स्त्रीशूद्राणां च मानद ॥४॥
हे मान देणाऱ्या श्रीकृष्णा! हे पूजाविधान सर्व वर्ण आणि आश्रमांना मान्य आहे. स्त्री आणि शूद्र यांच्यासाठीही हेच अत्यंत उत्तम आणि कल्याणकारी आहे असे मी मानतो.
एवं श्रेष्ठपरंपरा । तुवां प्रकट केली दीनोद्धारा ।
दीनदयाळु तूं खरा । याही विचारा अवधारीं ॥२६॥
हे दीनोद्धारा श्रीकृष्णा! अशा प्रकारे ही श्रेष्ठ परंपरा तूच प्रकट केली आहेस. तू खरोखर दीनदयाळू आहेस, म्हणून या विचाराकडेही लक्ष दे.
आश्रमधर्मविधिविधान । तेथ अधिकारी द्विजन्मे जन ।
त्यांसी कर्मबाधा बाधी गहन । गुंतले ब्राह्मण कर्मठत्वें ॥२७॥
वर्णाश्रमधर्माच्या विधींमध्ये केवळ द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) अधिकारी असतात; परंतु त्यांना कर्माची गहन बाधा होते आणि ब्राह्मण कर्मठपणात गुंतून पडतात.
तैसें नव्हे तुझें भजन । भजनाधिकारी सर्व वर्ण ।
दीनोद्धारी भजन पूर्ण । स्त्रिया शूद्रजन उद्धरिले ॥२८॥
पण तुझे भजन तसे नाही. भजनासाठी सर्व वर्णांना अधिकार आहे. तुझे भजन दीनांचा उद्धार करणारे असून त्याने स्त्री आणि शूद्र जनांचाही उद्धार झाला आहे.
कर्मीं गुंतले उत्तमोत्तम । भजनें उद्धरिले अधमाधम ।
भजनें सर्वांसही सुगम । भजनें स्वधर्मसार्थक ॥२९॥
कर्मकांडात मोठे मोठे उत्तम लोक गुंतून पडले, पण भजनाने लहानात लहान (अधमाधम) लोकांचाही उद्धार केला. भजन सर्वांसाठी सोपे आहे आणि भजनानेच स्वधर्माचे सार्थक होते.
भजनमहिमा निःसीम । अधमा पदवी उत्तमोत्तम ।
भजनहीन जे उत्तम । ते अधमाधम स्वयें होती ॥३०॥
भजनाचा महिमा अथांग आहे. ते अधम माणसालाही उत्तम पदवी देते. पण जे उच्च कुळातील असूनही भजनाविना असतात, ते स्वतःच अधमाधम ठरतात.
सर्व वर्ण आणि आश्रम । भगवद्भजनें गति उत्तम ।
हेंचि भक्तीचें निजवर्म । भक्त निष्काम जाणती ॥३१॥
सर्व वर्ण आणि आश्रमातील लोकांना भगवद्भजनाने उत्तम गती प्राप्त होते. हेच भक्तीचे गुप्त रहस्य निष्काम भक्त जाणतात.
करुनियां भगवद्भक्ती । भक्त स्वयें भगवद्रूप होती ।
यालागीं भक्तांतें श्रीपती । अतिप्रीतीं मानिसी ॥३२॥
भगवद्भक्ती करून भक्त स्वतः भगवद्रूप होऊन जातात, म्हणूनच हे श्रीपती, तू भक्तांचा अत्यंत प्रेमाने सन्मान करतोस.
तुझें भजनपूजन करितां । तूं निजभक्तांचा होसी त्राता ।
तूंचि भक्तांसी सन्मान-दाता । ते पूजनकथा मज सांग ॥३३॥
तुझे भजन व पूजन केले असता तू भक्तांचा रक्षक बनतोस आणि तूच भक्तांना सन्मान देणारा आहेस. म्हणून ती पूजेची कथा मला सांग.
एतत्कमलपत्राक्ष, कर्मबन्धविमोचनम् ।
भक्ताय चानुरक्ताय, ब्रूहि विश्वेश्वरेश्वर ॥५॥
हे कमलनयना! हे विश्वेश्वरांच्याही ईश्वरा! कर्माच्या बंधनातून मुक्त करणारे हे पूजाविधान तुझ्यावर अत्यंत प्रेम करणाऱ्या या भक्ताला सांग.
कमळनाभि नारायणा । भक्तविश्राम कमळवदना ।
कमलालया कमलनयना । विनंती श्रीकृष्णा अवधारीं ॥३४॥
हे नाभीकमल असणाऱ्या नारायणा, भक्तांना विश्रांती देणाऱ्या कमलमुखा, लक्ष्मीपते, कमलनयना श्रीकृष्णा, माझी विनंती ऐक.
तुवां पाहिल्या कृपादृष्टीं । तत्काळ पैं उठाउठीं ।
सुटती कर्मबंधाच्या गांठी । स्वानंदपुष्टी निजभक्तां ॥३५॥
तू कृपादृष्टीने पाहिले की तात्काळ कर्माच्या बंधनांच्या गाठी सुटतात आणि तुझ्या भक्तांना आत्मआनंदाची पुष्टी मिळते.
जेवीं घृताचें कठिणपण । क्षणें विरवी सूर्यकिरण ।
तेवीं कर्मबंधा निर्दळपण । तुझें कृपावलोकन करी कृष्णा ॥३६॥
ज्याप्रमाणे सूर्याची किरणे तुपाचा कठीणपणा एका क्षणात वितळवून टाकतात, त्याचप्रमाणे हे कृष्णा, तुझी कृपादृष्टी कर्मबंधनांना पूर्णपणे नष्ट करते.
कां सैंधवाचा महागिरी । जेवीं विरे सिंधूमाझारीं ।
तेवीं कर्मबंधा बोहरी । तुझी कृपा करी श्रीकृष्णा ॥३७॥
ज्याप्रमाणे मिठाचा मोठा डोंगर समुद्रात विरघळून जातो, त्याचप्रमाणे हे श्रीकृष्णा, तुझी कृपा कर्मबंधांचा पार चुराडा करून टाकते.
तुझी झालिया कृपादृष्टी । कर्माकर्मांसी पडे तुटी ।
जेवीं सूर्योदयासाठीं । नातुडे भेटीं खद्योता ॥३८॥
तुझी कृपादृष्टी झाली की कर्म आणि अकर्माची साखळी तुटून जाते. ज्याप्रमाणे सूर्योदयाच्या वेळी काजवा कुठेही दिसत नाही, तद्वत कर्माचे होते.
तमीं दाटती खद्योतकोडी । तेवीं अज्ञानीं कर्माची आडाडी ।
तुझा कृपासूर्य जोडल्या जोडी । कर्में जाती बापुडीं विरोनी ॥३९॥
अंधारात कोट्यवधी काजवे चमकतात, तशी अज्ञानात कर्माची घमेंड असते. पण तुझा कृपासूर्य उगवताच ती बिचारी कर्मे विरघळून जातात.
ऐशिया निष्कर्म कृपायुक्त । तुझे नांदती निजभक्त ।
जे कां विषयीं अतिविरक्त । सदा अनुरक्त हरिचरणीं ॥४०॥
अशा प्रकारे तुझ्या कृपेने निष्कर्म झालेले तुझे भक्त सुखाने राहतात, जे विषयांपासून पूर्ण विरक्त असून सदा हरिचरणी लीन असतात.
तें पूर्णकृपेचें आयतन । तुझें भजनपूजाविधान ।
तें मज सांग कृपा करुन । मी अतिदिन पैं तुझें ॥४१॥
तुझ्या पूर्ण कृपेचे स्थान असलेले तुझे भजन आणि पूजाविधान मला कृपा करून सांग; कारण मी तुझा अत्यंत लीन दास आहे.
म्हणसी तुज हा अधिकार नाहीं । परी मी शरण आलों तुज पाहीं ।
शरणागताची तुझ्या ठायीं । उपेक्षा नाहीं श्रीकृष्णा ॥४२॥
जर तू म्हणशील की मला हा अधिकार नाही, तर मी तुला शरण आलो आहे. हे श्रीकृष्णा, तुझ्या दारात शरणागताची कधीही उपेक्षा होत नाही.
तुवां उद्धरिलें पशु-गीध-गजांसी । गणिके तारिलें कुंटणीसी ।
तेचि कृपा करीं आम्हांसी । हृषीकेशी कृपाळुवा ॥४३॥
तू पशू, गृध्र (जटायू) आणि गजाचा उद्धार केलास; गणिका आणि कुंटणीला तारलेस. हे कृपाळू हृषीकेशा, तीच कृपा आम्हावरही कर.
म्हणसी ’ब्रह्मा शिव असतां सृष्टीं । मजचि पुसायाची श्रद्धा मोठी ।
कैसेनि पां वाढली पोटीं’ । ऐक ते गोठी सांगेन ॥४४॥
जर तू म्हणशील की, 'सृष्टीत ब्रह्मा आणि शिव असताना मलाच विचारण्याची मोठी श्रद्धा तुझ्या मनात कशी निर्माण झाली?' तर ते कारण ऐक, मी सांगतो.
ब्रह्मा जगाचा कर्ता होये । तोही विसरला निजात्मसोये ।
तो तुझ्या पोटा येऊनि पाहें । निजज्ञान लाहे तुझेनि ॥४५॥
ब्रह्मा जगाचा कर्ता आहे खरा, पण तोही आत्मस्वरूपाची ओळख विसरला होता. तो तुझ्या पोटात (नाभीकमलात) जन्म घेऊन तुझ्याकडूनच आत्मज्ञान मिळवता झाला.
शिव पायवणी वाहे माथां । तुझें नाम सदा जपतां ।
तुझे कृपेस्तव तत्त्वतां । तोही निजात्मता पावला ॥४६॥
शिव तुझ्या चरणोदकाला (गंगेला) मस्तकावर धारण करतो आणि सतत तुझे नाम जपतो. तुझ्याच कृपेमुळे तोही आत्मस्थितीला प्राप्त झाला आहे.
यालागीं तूं ईश्वराचा ईश्वर । नियंत्या नियंता सवश्वर ।
विश्वीं विश्वात्मा विश्वंभर । विश्वेश्वर तूं कृष्णा ॥४७॥
म्हणूनच तू ईश्वरांचाही ईश्वर, नियंत्यांचाही नियंता आणि सर्वेश्वर आहेस. या विश्वात तू विश्वात्मा, विश्वंभर आणि विश्वेश्वर आहेस, हे कृष्णा!
यापरी तूं ज्ञानविधी । पूण बोधाचा उदधी ।
जेणें होय निजात्मसिद्धी । ते पूजाविधी मज सांग ॥४८॥
अशा प्रकारे तू ज्ञानविधी आणि पूर्ण बोधाचा समुद्र आहेस. ज्याने आत्मसिद्धी प्राप्त होते, तो पूजाविधी मला सांग.
ऐसा भक्तवचनें तो संतोषला । पूर्ण निजबोधें द्रवला ।
निजात्मकृपा कळवळला । काय बोलिला श्रीकृष्ण ॥४९॥
भक्ताच्या अशा शब्दांनी श्रीकृष्ण संतुष्ट झाले, पूर्ण आत्मबोधाने द्रवले आणि अत्यंत कृपेने कळवळून काय बोलले ते ऐका.
श्रीभगवानुवाच - नह्यन्तोऽनन्तपारस्य कर्मकाण्डस्य चोद्धव ।
संक्षिप्तं वर्णयिष्यामि यथावदनुपूर्वशः ॥६॥
श्रीभगवान म्हणाले: हे उद्धवा! अनंतासारख्या अथांग कर्मकांडाला अंत नाही. म्हणून मी तुला ते संक्षिप्त स्वरूपात, योग्य क्रमाने सांगतो.
ज्याचें ऐकतां वचन । वेदवाक्या पडे मौन ।
ज्याची करितां आठवण । मनपणा मन स्वयें मुके ॥५०॥
ज्याचे शब्द ऐकताच वेदवाक्यांना मौन पडते आणि ज्याचे स्मरण करताच मन आपले मनपण विसरून जाते;
जो वेदार्थप्रकाशक । जो अर्काचा आदि अर्क ।
तो उद्धवासी यदुनायक । स्वमुखें देख बोलत ॥५१॥
जो वेदांच्या अर्थाला प्रकाशित करणारा आणि सूर्यांचाही मूळ सूर्य आहे, तो यदुनायक श्रीकृष्ण स्वतःच्या मुखाने उद्धवाला सांगत आहे.
आगमनिगमोक्तप्रकार । माझी पूजाविधी सविस्तर ।
सांगतां अनंत अपार । न कळे पार ब्रह्मादिकां ॥५२॥
वेद आणि शास्त्रांमध्ये सांगितलेली माझी पूजाविधी अत्यंत अथांग आणि अपार आहे; तिची सविस्तर व्याप्ती ब्रह्मादिकांनाही पूर्णपणे कळत नाही.
उद्धवा ऐक पां तत्त्वतां । मी देवादिदेव झालों वक्ता ।
तरी पूजाविधानकथा । समूळ सर्वथा न सांगवे ॥५३॥
हे उद्धवा, मी देवांचा देव साक्षात वक्ता झालो तरीही पूजाविधीची संपूर्ण कथा मुळासकट पूर्ण सांगणे अशक्य आहे.
जरी झाले अतिसज्ञान । तरी पूजाविधिविधान ।
सांगावया समर्थपण । सर्वथा जाण असेना ॥५४॥
कोणी कितीही मोठे ज्ञानी झाले, तरीही संपूर्ण पूजाविधान पूर्णपणे सांगण्याचे सामर्थ्य कोणामध्येही नसते.
एवं पूर्वोक्तप्रकार । आगमनिगमनिजसार ।
निवडूनि संक्षेपाकार । तुज मी साचार सांगेन ॥५५॥
म्हणून वेद-शास्त्रांचे मुख्य सार निवडून मी तुला ते थोडक्यात आणि यथार्थपणे सांगतो.
पूजाविधिनिजसार । त्रिविध विधान त्रिप्रकार ।
ऐक त्याचाही विचार । विधिउपचारविभागें ॥५६॥
पूजेचे मुख्य सार तीन प्रकारचे विधी (त्रिविध) आहे. त्याचे उपचार आणि विभाग यांचा विचार आता ऐक.
वैदिकस्तान्त्रिको मिश्र, इति मे त्रिविधो मखः ।
त्रयाणामीप्सितेनैव, विधिना मां समर्चयेत् ॥७॥
माझी पूजा यज्ञरूप असून ती वैदिक, तांत्रिक आणि मिश्र अशी तीन प्रकारची आहे. या तिन्हींपैकी आपल्या आवडीच्या विधीने मनुष्याने माझी पूजा करावी.
वेदींचे मंत्र वेदींचें अंग । वेदोक्त माझी पूजा साङग ।
या नांव गा ’वैदिक’ मार्ग । आगमप्रयोग तो ऐक ॥५७॥
वेदांचे मंत्र आणि वेदांचीच अंगे वापरून केली जाणारी माझी परिपूर्ण पूजा म्हणजे 'वैदिक' मार्ग होय. आता आगम (तंत्र) मार्ग ऐक.
आगममंत्र आगमचि अंग । माझी आगमोक्त पूजा साङग ।
या नांव गा ’तांत्रिक’ मार्ग । मिश्रप्रसंग तो ऐक ॥५८॥
तंत्रशास्त्राचे मंत्र आणि तंत्राचीच अंगे वापरून केली जाणारी पूजा म्हणजे 'तांत्रिक' मार्ग होय. आता मिश्र प्रकार ऐक.
वेदींचे मंत्र तंत्रींचें अंग । एवं मिश्रित उभय भाग ।
माझी पूजा निपजे साङग । ’मिश्र’ मार्ग या नांव ॥५९॥
वेदांचे मंत्र आणि तंत्राची अंगे एकत्र करून केली जाणारी पूजा म्हणजे 'मिश्र' मार्ग होय.
हे त्रिविधविधि पूजा साङग । तो जाण माझा ’त्रिविध’ याग ।
येणें मी संतोषें श्रीरंग । पार्श्वदेशीं साङग सपरिवार ॥६०॥
या तीन विधींनी केलेली पूजा म्हणजे माझा तीन प्रकारचा यज्ञ होय. यामुळे मी (श्रीकृष्ण) सपरिवार आणि प्रसन्न होऊन पूजकाच्या पाठीशी उभा राहतो.
ऐसें माझें त्रिविध भजन । जेथ ज्याची श्रद्धा पूर्ण ।
त्या विधीं करितां पूजन । मज तृप्ति समान भावार्थें ॥६१॥
असे हे माझे तीन प्रकारचे भजन आहे. ज्याची ज्या विधीवर पूर्ण श्रद्धा असेल, त्याने त्या विधीने पूजा केल्यास मला भाविकतेमुळे समान तृप्ती मिळते.
भावार्थें जें माझें पूजन । तेणें मी संतृप्त जनार्दन ।
हा आगमोक्त यज्ञ संपूर्ण । त्रिविध लक्षण समसाम्यें ॥६२॥
भावाने केलेल्या पूजेने मी जनार्दन पूर्ण तृप्त होतो. या तंत्रोक्त यज्ञाची तिन्ही लक्षणे समान फल देणारी आहेत.
वैदिकादि त्रिविध गती । पूजितां तृप्त मी श्रीपती ।
पूजाधिकाराची स्थिती । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥६३॥
वैदिक इत्यादी तीन मार्गांनी पूजा केली असता मी श्रीपती तृप्त होतो. आता पूजेच्या अधिकाराची स्थिती तुला सांगतो, ती ऐक.
यदा स्वनिगमेनोक्तं, द्विजत्वं प्राप्य पूरुषः ।
यथा यजेत मां भक्त्या, श्रद्धया तं निबोध मे ॥८॥
मनुष्याने आपल्या वेदोक्त विधीनुसार द्विजत्व (उपनयन) प्राप्त केल्यावर ज्या प्रकारे श्रद्धेने आणि भक्तीने माझी पूजा करावी, ते मी सांगतो; ऐक.
द्विजन्मे जे तिन्ही वर्ण । त्यांचें आधिकारलक्षण ।
गर्भाष्टमीं उपनयन । तैं अधिकार पूर्ण ब्राह्मणा ॥६४॥
द्विज असणाऱ्या तिन्ही वर्णांच्या अधिकाराचे लक्षण म्हणजे— ब्राह्मणाला गर्भापासून आठव्या वर्षी उपनयनाने पूजेचा पूर्ण अधिकार मिळतो.
क्षत्रियांचा अधिकार शुद्ध । बारा वर्षां व्रतबंध ।
सोळा वर्षां प्रसिद्ध । व्रतबंध वैश्यासी ॥६५॥
क्षत्रियाला बाराव्या वर्षी आणि वैश्याला सोळाव्या वर्षी मौंजीबंधनाने पूजेचा शुद्ध अधिकार प्राप्त होतो.
गायत्री उपदेश पावोन । दुसरें जन्म उपनयन ।
या लागीं ’सवित्र’ जन्म जाण । द्विजन्मे त्रिवर्ण वेदोक्तविधी ॥६६॥
गायत्री मंत्राचा उपदेश मिळून मुंज होणे हा दुसरा जन्म मानला जातो, म्हणूनच त्याला 'सावित्र जन्म' म्हणतात. या वेदोक्त विधीने तिन्ही वर्ण द्विज होतात.
वेदोक्त अधिकारलक्षण । या नांव उद्धवा जाण ।
आतां माझें पूजाविधिस्थान । ऐक संपूर्ण निजभक्ता ॥६७॥
हे उद्धवा, यालाच वेदोक्त अधिकाराचे लक्षण म्हणतात. आता माझ्या पूजेची आठ स्थाने ऐक.
अर्चायां स्थण्डिलेऽग्नौ वा,सूर्ये वाऽप्सु हृदि द्विजे ।
द्रव्येण भक्तियुक्तोऽर्चेत्, स्वगुरुं माममायया ॥९॥
प्रतिमा, स्थंडिल (वेदी), अग्नि, सूर्य, जल, हृदय, ब्राह्मण आणि गुरू यांच्या ठायी निष्कपटी भक्ताने भक्तिभावाने व साहित्याने आपली पूजा करावी.
माझें पूजाअधिष्ठान । अष्टविध पूजास्थान ।
त्याचेंही निजलक्षण । ऊणखूण ते ऐक ॥६८॥
माझे पूजेचे आठ मुख्य अधिष्ठाने (स्थाने) आहेत. त्यांची लक्षणे आणि रहस्य ऐक.
प्रिय ’प्रतिमा’ पूजास्थान । हें माझें प्रथम अधिष्ठान ।
कां पृथ्वीतळीं ’स्थंडिलीं’ जाण । पूजास्थान दुसरें ॥६९॥
पसंतीची 'प्रतिमा' हे माझे पहिले पूजास्थान आहे आणि भूमीवर तयार केलेले 'स्थंडिल' (वेदी) हे दुसरे पूजास्थान आहे.
’अग्नीचें तेज’ स्वरुप माझें । तें पूजास्थान जाण तिजें ।
’सूर्यमंडळीं’ जे पूजा कीजे । तें चवथें माझें पूजास्थान ॥७०॥
'अग्नीचे तेज' हे माझे रूप असून ते तिसरे स्थान आहे, तर 'सूर्यमंडळात' केली जाणारी पूजा हे चौथे स्थान आहे.
’उदकीं’ जें माझें पूजन । तें पांचवें पूजास्थान ।
’हृदयीं’ जें माझें आवाहन । तें पूजास्थान सहावें ॥७१॥
'जलामध्ये' केलेले पूजन हे पाचवे आणि 'हृदयात' केलेले माझे आवाहन हे सहावे पूजास्थान आहे.
शालिग्राम केवळ अचेतन । ’ब्राह्मण’ माझें स्वरुप सचेतन ।
तें अखंडत्वें ब्रह्मपूर्ण । पूजासन्मान षोडशोपचारें ॥७२॥
शालिग्राम ही अचेतन मूर्ती आहे, पण 'ब्राह्मण' हे माझे सचेतन स्वरूप आहे. ते अखंड ब्रह्मरूप मानून षोडशोपचारांनी त्याचे पूजन करावे.
ब्राह्मणीं ज्याचा ब्रह्मभावो । तो परम भाग्याचा स्वयमेवो ।
ब्रह्मादिकां पूज्य पहा हो । मी देवाधिदेवो स्वयें वंदीं ॥७३॥
ब्राह्मणाच्या ठायी ज्याचा ब्रह्मभाव असतो, तो स्वतः परम भाग्यवान असतो. जो ब्रह्मादिकांना पूज्य आहे, असा मी देवांचा देवही त्याला वंदन करतो.
सकळ पूज्यांमाजीं जाण । मुख्यत्वें पूज्य ब्राह्मण ।
तें सातवें पूजास्थान । उद्धवा जाण अतिश्रेष्ठ ॥७४॥
सर्व पूजनीय घटकांमध्ये मुख्यत्वे श्रेष्ठ पूज्य ब्राह्मण आहे. हे उद्धवा, ते सातवे पूजास्थान अतिश्रेष्ठ आहे.
सकळ पूज्यां पूज्यत्वें पूजा । जो वरिष्ठां वरिष्ठ वोजा ।
जो विनटता आत्मा माझा । वंद्य ’गुरुराजा’ सर्वांसी ॥७५॥
सर्व पूजनीय वस्तूंत जो श्रेष्ठाहून श्रेष्ठ आहे, जो माझा अगदी अभिन्न आत्मा आहे, तो 'गुरूराजा' सर्वांना वंदनीय आहे.
ज्याचे सद्भावें धरितां चरण । मी सुखावें ब्रह्म पूर्ण ।
ज्याचें मद्रूपें करितां स्तवन । मी परमात्मा जाण उल्हासें ॥७६॥
ज्याचे चरण भावाने धरले असता मी पूर्णब्रह्म सुखी होतो आणि ज्याचे माझ्या रूपाने स्तवन केले असता मी परमात्मा आनंदित होतो;
सद्गुरुचें नामस्मरण । निर्दळी भवभय दारुण ।
निवारोनी जन्ममरण । निववी संपूर्ण निजबोधें ॥७७॥
त्या सद्गुरूचे नामस्मरण भयंकर संसारभयाचा नाश करते, जन्म-मरण मिटवून आत्मज्ञानाने पूर्ण शांत करते.
तो मी परमात्मा नारायण । गुरुरुपें प्रकटोनि जाण ।
परब्रह्माचें पूर्णपण । शिष्यद्वारा संपूर्ण प्रकाशक ॥७८॥
तो मी परमात्मा नारायणच गुरू रूपाने प्रकट होऊन शिष्याच्या द्वारे परब्रह्माची पूर्णता प्रकाशित करतो.
ब्रह्माचें परब्रह्मपण । सद्गुरुचेनि सत्य जाण ।
एव्हडें अगाध महिमान । अतिगहन गुरुचें ॥७९॥
ब्रह्माचे परब्रह्मपण सद्गुरूंमुळेच सिद्ध होते; गुरूचा असा अगाध आणि गहन महिमा आहे.
एवं ’सद्गुरु’ ज्ञानधन । जो हरिहरां वंद्य पूर्ण ।
तो माझें सद्रूप अधिष्ठान । हें पूजास्थान आठवें ॥८०॥
असा ज्ञानधन 'सद्गुरू', जो हरि आणि हरालाही पूर्ण वंदनीय आहे, ते माझे आठवे पूजनीय अधिष्ठान आहे.
हें आठवें पूजास्थान । अखंड आठवे आठवण ।
तेणें आठवें साङग संपूर्ण । उद्धवा जाण मी पूजिलों ॥८१॥
या आठव्या पूजास्थानाचे (सद्गुरूचे) अखंड स्मरण ठेवल्याने आठही स्थानांमध्ये माझी परिपूर्ण पूजा होते, हे उद्धवा जाण.
एवं हीं आठही पूजास्थानें । तुज सांगितलीं सुलक्षणें ।
तेथलीं पूजेचीं लक्षणें । तेही भिन्नपणें सांगेन ॥८२॥
अशी ही आठही पूजास्थाने मी तुला सांगितली. आता तेथील पूजेची निरनिराळी लक्षणे तुला सांगतो.
सकळ अधिष्ठानां गोडपण । जें पूजनीं होय संपूर्ण ।
तें पूजेचें मुख्य लक्षण । निजवर्म खूण ते ऐक ॥८३॥
सर्व अधिष्ठानांमध्ये पूजेचे जे मुख्य रहस्य व गोडवा असतो, ती महत्त्वाची खूण ऐक.
सांडूनि लोकरंजव्यापार । त्यजूनि दांभिक उपचार ।
दवडूनि शठत्वाचा व्यवहार । भजनतत्पर सद्भावें ॥८४॥
लोकनंदा किंवा लोकरंजन सोडणे, दांभिक उपचार त्यागणे आणि कपटी व्यवहार दूर करून पूर्ण सद्भावाने भजनात तत्पर राहणे;
ही अष्टौ महापूजास्थानें । येथ ’अमायिक’ जें जें भजन ।
तें तें अतिगोड पूजन । उद्धवा जाण निश्चित ॥८५॥
या आठही महापूजास्थानांवर जे जे निष्कपटी (अमायिक) भजन केले जाते, तेच खरे गोड पूजन होय.
एथ निष्कपट जे जे सेवा । ते ते अतिवल्लभ देवाधिदेवा ।
आता पूजाविधि आघवा । ऐक बरवा सांगेन ॥८६॥
येथे निष्कपटीपणे केलेली कोणतीही सेवा देवाधिदेवाला अत्यंत प्रिय असते. आता संपूर्ण पूजाविधी चांगल्या प्रकारे सांगतो, ऐक.
पूर्वं स्नानं प्रकुर्वीत, धौतदन्तोऽङगशुद्धये ।
उभयैरपि च स्नानं, मन्त्रैर्मृद्रहणादिभिः ॥१०॥
देहशुद्धीसाठी आधी दात घासून, माती लावून शौचविधी करून स्नान करावे आणि नंतर वैदिक व तांत्रिक मंत्रांनी स्नान करावे.
मळत्याग दंतधावन । यथाकाळीं करुनि जाण ।
देहशुद्धयर्थ करावें स्नान । मृत्तिकाग्रहण पूर्वक ॥८७॥
वेळेवर मलत्याग आणि दंतधावन करून, देहशुद्धीसाठी माती लावून स्नान करावे.
ऐसें झालिया मळत्यागस्नान । मग करावें मंत्रस्नान ।
वैदिक तांत्रिक विधान । दीक्षाग्रहण यथाविधि ॥८८॥
असे मळत्यागाचे स्नान झाल्यावर मग वैदिक आणि तांत्रिक विधीनुसार मंत्रस्नान करावे.
जैसा सद्गुरुसंप्रदावो । तैसा चालवावा आम्नावो ।
त्या विधीं स्नान करुनि पाहा हो । निर्मळ भावो धरावा ॥८९॥
जसा सद्गुरूंचा संप्रदाय असेल, तशी परंपरा चालवावी आणि त्या विधीने स्नान करून मनात निर्मळ भाव धरावा.
सन्धोपास्त्यादिकर्माणि, वेदेनाचोदितानि मे ।
पूजां तैः कल्पयेत्सम्यक्, सङकल्पः कर्मपावनीम् ॥११॥
वेदांनी आज्ञा दिलेली संध्यावंदनादी नित्यकर्मे करून, निष्काम संकल्पाने कर्माला पावन करणारी माझी पूजा करावी.
वर्णाश्रमनिजविधींसीं । वेदें संध्या बोलिली जैसी ।
ते ते वर्णाश्रमीं संध्या तैसी । नित्य नैमित्येंसीं करावीं ॥९०॥
वेदांनी ज्या ज्या वर्णाश्रमासाठी जशी संध्या सांगितली आहे, त्यांनी नित्य-नैमित्तिक कर्मे तशीच करावीत.
वेदोक्त आचरावें सत्कर्म । निःशेष त्यागावें निषिद्ध काम्य ।
या नांव शुद्ध स्वधर्म । उत्तमोत्तम अधिकारु ॥९१॥
वेदोक्त सत्कर्म आचरावे आणि निषिद्ध व काम्य कर्मे पूर्णपणे सोडावीत. यालाच शुद्ध स्वधर्म व उत्तम अधिकार म्हणतात.
वेदोक्त सांडणें स्वकर्म । हाचि मुख्यत्वें अतिअधर्म ।
हाता आलिया परब्रह्म । न त्यागितां कर्म स्वयें राहे ॥९२॥
वेदोक्त स्वकर्म सोडणे हाच मुख्य अधर्म आहे. परब्रह्म हाती आल्यावर कर्म स्वतःच सुटते, ते मुद्दाम सोडावे लागत नाही.
स्वयें स्वधर्म जो सांडणें । तेंचि अधर्माचं मुख्य ठाणें ।
स्वधर्में चित्तशुद्धि साधणें । यालागीं त्यागणें अहंता ॥९३॥
स्वतःहून स्वधर्म सोडणे हे अधर्माचे मुख्य घर आहे. स्वधर्माने चित्तशुद्धी साधायची असते, म्हणून अहंता सोडून कर्म करावे.
तेथें स्वधर्मकर्म आचरतां । ऐसा भाव उपजे चित्ता ।
’मी नव्हें एथ कर्मकर्ता । फळभोक्ता मी नव्हें’ ॥९४॥
स्वधर्म आचरताना मनात असा भाव असावा की, 'मी या कर्माचा कर्ता नाही आणि फळाचा भोक्ताही मी नाही.'
देह जड मूढ अचेतन । त्यासी चेतवी जनीं जनार्दन ।
तेथ माझें मीपण कर्तेपण । सर्वथा जाण रिघेना ॥९५॥
देह जड व अचेतन आहे; त्याला जनार्दन चेतना देतो. त्यामुळे तेथे माझे 'मीपण' किंवा 'कर्तेपण' मुळीच येत नाही.
या बुद्धीं जें कर्माचरण । तें भावार्थें भावीं ब्रह्मार्पण ।
यापरी निरभिमान । माझें उपासन साधकां ॥९६॥
या बुद्धीने केलेले कर्माचरण आपोआप ब्रह्मार्पण होते; अशा प्रकारे साधकांचे निरहंकार उपासन सिद्ध होते.
माझी प्रतिमा पूजाविधान । तें प्रथम माझें पूजास्थान ।
तें प्रतिमाक्रियालक्षण । ऐक संपूर्ण उद्धवा ॥९७॥
माझे पहिले पूजास्थान प्रतिमा (मूर्ती) आहे. त्या प्रतिमापूजेचे लक्षण हे उद्धवा, पूर्णपणे ऐक.
शैली दारुमयी लौही, लेप्या लेख्या च सैकती ।
मनोमयी मणिमयी, प्रतिमाष्टविधा स्मृता ॥१२॥
पाषाण, लाकूड, धातू, लेप (माती/कापड), चित्र (लेख्य), वाळू, मन आणि मणी (रत्न) अशा आठ प्रकारच्या प्रतिमा मानल्या गेल्या आहेत.
अष्टधा प्रतिमास्थिती । ज्या पूजितां सद्यःश्रेय देती ।
ऐशिया प्रतिमांची जाती । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥९८॥
पूजताच तत्काळ कल्याण करणाऱ्या या आठ प्रकारच्या प्रतिमांची माहिती ऐक.
गंडक्यादि ’शिळामूर्ती’ । कां दारु मांदार ब्रह्म ’काष्ठमूर्ती’ ।
अथवा सुवर्णादि ’धातुमूर्ती’ । सद्यः फळती साधकां ॥९९॥
गंडकी नदीतील शिळामूर्ती (पाषाण), लाकडाची काष्ठमूर्ती किंवा सोन्यादी धातूमूर्ती साधकांना तत्काळ फळ देतात.
मृत्तिकाकापडकीटणमूर्ती । या नांव ’लेप्या’ म्हणिजेती ।
कां स्थंडिलीं लिहिल्या अतिप्रतीं । त्या ’लेख्या’ मूर्ती पूजकां ॥१००॥
माती व कापडाची केलेली मूर्ती 'लेप्या' आणि वेदीवर काढलेले चित्र म्हणजे 'लेख्या' मूर्ती होय.
वाळुवेची जे केली मूर्ती । ती नांव ’सिकतामूर्ति’ म्हणती ।
तेही पूज्य गा निश्चितीं । सुवर्णमूर्तीसमान ॥१॥
वाळूची केलेली मूर्ती 'सिकतामूर्ती' म्हणून ओळखली जाते. तीसुद्धा सुवर्णमूर्तीप्रमाणेच पूजनीय असते.
मूर्ति ’रत्नतमयी’ सोज्ज्वळ । हिरा मरकत इंद्रनीळ ।
पद्मराम मुक्ताफळ । या मूर्ति केवळ अतिपूज्य ॥२॥
हिरा, पाचू, इंद्रनीळ, माणिक व मोती यांनी बनवलेल्या रत्नमयी मूर्ती अत्यंत पूजनीय असतात.
मूर्तींमाजीं अतिप्राधान्य । ’मनोमयी’ मूर्ति पावन ।
जिचें करितां उपासन । समाधान साधकां ॥३॥
सर्व मूर्तींमध्ये 'मनोमयी' (मानसिक) मूर्ती अत्यंत श्रेष्ठ व पावन आहे, जिची उपासना साधकाला पूर्ण समाधान देते.
तेंचि प्रतिमापूजाविधान । स्थावरजंगमलक्षण ।
तेही अर्थींचें निरुपण । विशद श्रीकृष्ण सांगत ॥४॥
त्याच प्रतिमापूजेचे स्थावर व जंगम लक्षण श्रीकृष्ण स्पष्ट करून सांगत आहेत.
चलाचलेति द्विविधा, प्रतिष्ठा जीवमन्दिरम् ।
उद्वासावाहने न स्तः, स्थिरायामुद्धवार्चने ॥१३॥
हे उद्धवा! मूर्ती स्थावर (अचल) आणि जंगम (चल) अशी दोन प्रकारची असते. स्थिर असणाऱ्या मूर्तीमध्ये आवाहन आणि विसर्जन करावे लागत नाही.
अचेतनाचेतनप्रकार । जडातें जीववी साचार ।
’जीव’ शब्दें चिन्मात्र । मुख्य परमेश्वर बोलिजे ॥५॥
अचेतनाला चेतना देणारा, जडाला जिवंत करणारा 'जीव' म्हणजे साक्षात चैतन्यस्वरूप परमेश्वर होय.
भक्तभावार्थें साचा । त्या जीवाचें निजमंदिर ।
प्रतिमा जंगम-स्थावर । आगमशास्त्रसंमतें ॥६॥
भक्तांच्या भावामुळे त्या परमेश्वराचे घर म्हणजे स्थावर व जंगम प्रतिमा होय, असे शास्त्र सांगते.
तेथें स्थावरमूर्तिपूजन । साधकें करितां आपण ।
न लगे आवाहनविसर्जन । तेथ अधिष्ठान स्वयंभ ॥७॥
स्थिर मूर्तीचे पूजन करताना आवाहन व विसर्जन करावे लागत नाही; कारण तेथे भगवंताचे अधिष्ठान स्वयंभू असते.
अस्थिरायां विकल्पः स्यात्, स्थण्डिले तु भवेद्द्वयम् ।
स्नपनं त्वविलेप्यायामन्यत्र परिमार्जनम् ॥१४॥
अस्थिर (चल) मूर्तीत आवाहन-विसर्जनाचा पर्याय असतो, परंतु स्थंडिलावर (वेदीवर) हे दोन्ही आवश्यक असतात. लेप नसलेल्या मूर्तीला स्नान घालावे आणि लेप असलेल्या मूर्तीला ओल्या कपड्याने पुसावे.
जंगम प्रतिमांच्या ठायीं । आवाहन विसर्जन पाहीं ।
एकीं आहे एकीं नाहीं । ऐक तेही विभाग ॥८॥
चल (जंगम) प्रतिमांच्या बाबतीत आवाहन व विसर्जन कुठे असते आणि कुठे नसते, तो विभाग ऐक.
शालग्राममूर्तीसी जाण । स्वयंभ माझें अधिष्ठान ।
तेथ आवाहनविसर्जन । सर्वथा जाण लागेना ॥९॥
शालिग्राम मूर्तीमध्ये माझे स्वयंभू अधिष्ठान असल्याने तेथे आवाहन-विसर्जनाची मुळीच गरज नसते.
शालग्रामाचा कुटका । ज्याचे पूजेसी आहे फुटका ।
तेथ परमात्मा निजसखा । सर्वदा देखा नांदत ॥११०॥
शालिग्राम तुकडाजरी असला किंवा फुटलेला असला, तरी तेथे परमात्मा निरंतर वास करतो.
इतर मूर्ती जंगमा जाण । तेथ आवाहनविसर्जन ।
साक्षेपें करावें आपण । हें विधिविधान आगमोक्त ॥११॥
इतर चल मूर्तींच्या बाबतीत मात्र शास्त्राप्रमाणे प्रयत्नपूर्वक आवाहन आणि विसर्जन करावे.
स्थंडिलीं मूर्तिआवाहन । सवेंचि पूजांतीं विसर्जन ।
हें उभय भावनाविधान । स्थंडिलीं जाण आवश्यक ॥१२॥
स्थंडिलावर मूर्तीचे आवाहन करणे आणि पूजा संपल्यावर विसर्जन करणे, या दोन्ही गोष्टी आवश्यक आहेत.
आपले हृदयींचा चिद्धन । मूर्तीमाजीं कीजे आवाहन ।
पूजांतीं करुनि विसर्जन । देव हृदयीं जाण ठेवावा ॥१३॥
आपल्या हृदयातील चैतन्याचे मूर्तीमध्ये आवाहन करावे आणि पूजेनंतर विसर्जन करून देवाला पुन्हा हृदयात स्थापित करावे.
एथ आपणचि ब्रह्म परिपूर्ण । हेंचि व्हावया निजस्मरण ।
आवाहनविसर्जनें जाण । निजात्म आठवण साधका ॥१४॥
'मी स्वतः परिपूर्ण ब्रह्म आहे' या आत्मज्ञानाची आठवण राहावी, म्हणूनच आवाहन व विसर्जन विधी सांगितला आहे.
हा आगमींचा निजात्मभावो । आपणचि आपला देवो ।
आपला आपण पूजक पहा हो । हा निजात्म-आठवो निजपूजे ॥१५॥
आपणच आपले देव आणि आपणच पूजक असणे, हा शास्त्राचा खरा आत्मभाव आहे.
’देव होऊनि देव पूजिजे’ । हें निजात्मता गोड खाजें ।
उपासनाकांड-व्याजें । उद्धवासी दीजे श्रीकृष्णें ॥१६॥
'देव होऊन देवाची पूजा करावी' हे आत्मज्ञानाचे गोड रहस्य श्रीकृष्णाने उपासनेच्या बहाण्याने उद्धवाला दिले.
हे निजात्मता निजगोडी । प्रतिपदीं न लभतां रोकडी ।
उपासना-तडातोडी । कोण कोरडी सोशील ॥१७॥
जर उपासनेत ही आत्मज्ञानाची गोडी मिळाली नाही, तर कोरडी तडजोड कोण सहन करेल?
हें आगमींचें निजगुह्य जाण । प्रतिपादीं सुखसंपन्न ।
साधक स्वयें होती चिद्धन । तें हें उपासन उद्धवा ॥१८॥
हे शास्त्राचे गुप्त रहस्य साधकाला प्रत्येक पावलावर सुखी करते आणि तो स्वतः चैतन्यरूप होतो.
ऐसें ऐकतां कृष्णवचन । उद्धव स्वानंदें झाला पूर्ण ।
धांवोनि धरिले श्रीकृष्णचरण । म्हणे समूळ निरुपण मज सांग ॥१९॥
श्रीकृष्णाचे हे शब्द ऐकून उद्धव स्वानंदाने भरून गेला. त्याने धावून श्रीकृष्णाचे चरण धरले आणि संपूर्ण निरूपण सांगण्याची विनंती केली.
तंव देव म्हणे स्थिर राहें । जें हें आगमोक्त गुह्य आहे ।
तें माझे कृपेंवीण पाहें । प्राप्त नोहे साधकां ॥१२०॥
तेव्हा श्रीकृष्ण म्हणाले, शांत हो! हे शास्त्रातील गुह्य ज्ञान माझ्या कृपेशिवाय प्राप्त होत नाही.
आगमोक्त गुह्य गहन । असो हें माझें गुप्तधन ।
तुवां पुशिलें पूजाविधान । ऐक सावधान उद्धवा ॥२१॥
हे गुप्त धन बाजूला राहिले, तू विचारलेले पूजाविधान आता लक्षपूर्वक ऐक.
लेप्या लेख्या ज्या मूर्ति जाण । त्यांसीं करावेंना स्नान ।
इतरां मूर्तीसी स्नपन । यथाविधान करावें ॥२२॥
लेप्या (माती/कापड) व लेख्या (चित्र) मूर्तींना स्नान घालू नये; इतर मूर्तींना विधीनुसार स्नान घालावे.
द्रव्यैः प्रसिद्धैर्मद्यागः, प्रतिमादिष्वमायिनः ।
भक्तस्य च यथालब्धैर्हृदि भावेन चैव हि ॥१५॥
निष्कपटी भक्ताने उपलब्ध पूजा साहित्याने प्रतिमादिकांमध्ये माझी पूजा करावी आणि हृदयात केवळ भावार्थानेच पूजन करावे.
पूजक सकाम होय चांग । तैं पूजाद्रव्य व्हावें साङग ।
पूजासाधन झालिया व्यंग । फळ निर्व्यंग उपजेना ॥२३॥
पूजक जर सकाम (कामी) असेल, तर पूजा साहित्य परिपूर्ण असावे लागते. साहित्यात त्रुटी राहिली तर फळ मिळत नाही.
भक्त निष्काम वाडेंकोडें । तैं पूजाद्रव्याचें सांकडें ।
सर्वथा कांहीं न पडे । भक्तभाव आवडे भगवंता ॥२४॥
पण भक्त जर निष्काम असेल, तर साहित्याची काहीही अडचण येत नाही; कारण भगवंताला केवळ भक्ताचा भाव आवडतो.
तेथ अनायासें जें प्राप्त । तेणें भगवंत होय तृप्त ।
तोचि पूजायाग यथोक्त । जाण निश्चित उद्धवा ॥२५॥
तेथे सहज जे मिळेल त्यानेच भगवंत तृप्त होतो आणि तोच खरा यथोक्त यज्ञ होय.
निष्कामवृत्तीं फल मूल । दूर्वांकुर कां निर्मळ जळ ।
इतकेन पूजायाग सकळ । होय अविकळ मद्भावें ॥२६॥
निष्काम वृत्तीने फळ, मूळ, दुर्वा किंवा केवळ स्वच्छ पाणी अर्पण केले तरी माझी पूजा पूर्ण होते.
जेथ माझा सद्भाव दृढ । तेथ उपचारांचा कोण पाड ।
भक्तांचा भावचि मज गोड । तेणें सुख सुरवाड मद्भक्तां ॥२७॥
जिथे माझा दृढ भाव असतो, तिथे उपचारांची गरज राहत नाही; मला भक्तांचा भावच गोड वाटतो.
बाह्य उपचार जे कांहीं । ते प्रतिमामूर्तिपूजेसी पाहीं ।
मानसपूजेचे तंव ठायीं । वाणी नाहीं उपचारां ॥२८॥
बाह्य उपचार केवळ प्रतिमेच्या पूजेसाठी असतात, मानसपूजेमध्ये शब्दांना व उपचारांना स्थान नसते.
तेथ मनचि होय माझी मूर्ती । मनोमय उपचारसंपत्ती ।
निर्लोभें जें मज अर्पिती । तेणें मी श्रीपती संतुष्ट ॥२९॥
तिथे मन हीच माझी मूर्ती बनते. मनोमय उपचारांनी निष्कामपणे जे अर्पण केले जाते, त्याने मी श्रीपती संतुष्ट होतो.
प्रतिमादि अष्टौ पूजास्थान । यथोक्त पूजेचें विधान ।
तुज मी साङग सांगेन । ऐक सावधान उद्धवा ॥१३०॥
प्रतिमा इत्यादी आठही पूजास्थानांवरील पूजेचे विधान मी तुला सांगतो, ऐक.
स्नानालङकरणं प्रेष्ठमर्चायामेव तूद्धव ।
स्थण्डिले तत्त्वविन्यासो, वह्नावाज्यप्लुतं हविः ॥१६॥
सूर्ये चाभ्यर्हणं प्रेष्ठं, सलिले सलिलादिभिः ।
प्रतिमामूर्ति पूजास्थान । ते मूर्तीस जें महास्नपन ।
या नांव बोलिजे ’स्नान’ । साङग भूषण मुकुटादी ॥३१॥
प्रतिमापूजेत स्नान व अलंकार अत्यंत प्रिय आहेत; स्थंडिलावर तत्त्वविन्यास, अग्नीत तूपयुक्त आहुती, सूर्यात अर्घ्यदान आणि जलात जलादिकांनी तर्पण करणे मला प्रिय आहे.
जे लोकीं उत्तम प्रकार । कां आपणासी जे प्रियकर ।
जे जे अनर्घ्य अळंकार । तेणें श्रद्धा मी श्रीधर पूजावा ॥३२॥
जगातील उत्तम गोष्टी किंवा स्वतःला प्रिय असणारे मूल्यवान अलंकार श्रद्धेने मला अर्पण करावेत.
स्नान भोजन अलंकार । साङग पूजा सपरिकर ।
हा प्रतिमा पूजाप्रकार । ऐक विचार स्थंडिलाचा ॥३३॥
स्नान, नैवेद्य, अलंकार आणि सर्व उपचारांसह पूजा करणे हा प्रतिमापूजेचा प्रकार झाला. आता स्थंडिलाचा विचार ऐक.
स्थंडिलीं जें पूजास्थान । तेथ तत्त्वांचें धरोनि ध्यान ।
करावें तत्त्वविन्यासलेखन । पूजाविधान या हेतू ॥३४॥
स्थंडिलावर पूजा करताना तत्त्वांचे ध्यान करून तत्त्वविन्यास मांडणी करावी.
आत्मतत्त्वादि तत्त्वविवंच । स्थंडिलीं विवंचूनि साच ।
हृदय शिर शिखा कवच । नेत्र अस्त्र दिशंच निजपूजा ॥३५॥
आत्मतत्त्वादी अंगन्यासासह हृदय, शिर, शिखा, कवच, नेत्र आणि अस्त्र यांचा विचार करून पूजा करावी.
अग्नीचे ठायीं जें पूजन । तेथ माझें करुनि ध्यान ।
आज्यप्लुत हविहवन । हें पूजाविधान अग्नीचें ॥३६॥
अग्नीत पूजा करताना माझे ध्यान करून तूपयुक्त हविन्नाची आहुती द्यावी.
अग्नि देवांचें वदन । येणें विश्वासें संपूर्ण ।
हविर्द्रव्य करितां हवन । ’अग्निपूजन’ या हेतू ॥३७॥
अग्नी हे देवांचे मुख आहे या विश्वासाने हवन करणे हेच 'अग्निपूजन' होय.
सूर्याच्या ठायीं प्रकाशमान । मंडळात्मा सूर्यनारायण ।
तेथ सौरमंत्रें उपस्थान । पूजाविधान या हेतू ॥३८॥
सूर्यमंडळात प्रकाशणाऱ्या सूर्यनारायणाची सौरमंत्रांनी प्रार्थना (उपस्थान) करणे ही सूर्यपूजा होय.
विचारितां श्रुतीचा अर्थ । ’आपोनारायण’ साक्षात् ।
येथ पूजाविधान यथोक्त । जळीं जळयुक्त तर्पण ॥३९॥
श्रुतींनुसार जल हे साक्षात नारायणरूप आहे, म्हणून जलात जळाने तर्पण करणे ही जलपूजा होय.
’हृदयीं ’ जें माझें पूजास्थान । तेथें मनें मनाचें अर्चन ।
मनोमय मूर्ति संपूर्ण । पूजाविधान मानसिक ॥१४०॥
'हृदयातील' पूजेत मनानेच मनाचे अर्चन करून मनोमय मूर्तीची पूजा करावी; ही मानसिक पूजा होय.
माझें मुख्यत्वें अधिष्ठान । ब्रह्ममुर्ति जे ’ब्राह्मण’ ।
तेथील जें पूजाविधान । आज्ञापालन दासत्वें ॥४१॥
माझे मुख्य अधिष्ठान 'ब्राह्मण' असून तेथे त्याची आज्ञा पाळणे व दास भाव ठेवणे हेच पूजन होय.
ब्रह्मासी ज्याचेनि ब्रह्मपण । तो ’सद्गुरु’ माझें पूजास्थान ।
सर्वार्थीं श्रेष्ठ पावन । तेथील पूजन तें ऐसें ॥४२॥
ब्रह्मदेवालाही ज्यामुळे ब्रह्मत्व मिळते, असा 'सद्गुरू' माझे सर्वात श्रेष्ठ पूजास्थान आहे.
जीवें सर्वस्वेंसीं आपण । त्यासी रिघावें अनन्य शरण ।
त्याच्या वचनासी प्राण । निश्चयें जाण विकावा ॥४३॥
सद्गुरूंना सर्वभावाने शरण जावे आणि त्यांच्या शब्दासाठी प्राणही अर्पण करावेत.
गुरुची नीचसेवा सेवन । आवडीं करणें आपण ।
हेंचि तेथील पूजाविधान । येणें सुखसंपन्न साधक ॥४४॥
गुरूंची नम्रभावाने सेवा करणे हेच त्यांचे पूजन असून त्याने साधक सुखी होतो.
सद्गुरुसेवा करितां पाहीं । ब्रह्मसायुज्य लागे पायीं ।
गुरुसेवेपरतें कांहीं । श्रेष्ठ नाहीं साधन ॥४५॥
सद्गुरूंची सेवा केली असता ब्रह्मसायुज्य प्राप्त होते; गुरूसेवेपेक्षा श्रेष्ठ साधन कोणतेही नाही.
सद्गुरुस्वरुप तें जाण । अखंडत्वें ब्रह्म पूर्ण ।
तेथें आवाहन विसर्जन । सर्वथा आपण न करावें ॥४६॥
सद्गुरूंचे स्वरूप पूर्ण ब्रह्म असल्यामुळे तेथे आवाहन वा विसर्जन मुळीच करू नये.
निष्कपटभावें संपूर्ण । सद्गुरुसी जो अनन्य शरण ।
त्याचे मीही वंदीं चरण । येथवरी जाण तो धन्य ॥४७॥
जो निष्कपट भावाने सद्गुरूंना शरण जातो, त्याचे चरण मी (श्रीकृष्ण) स्वतः वंदन करतो.
निर्लोभभावें सहज । पूजितां तोषे अधोक्षज ।
त्या भावाचें निजगुज । स्वयें यदुराज सांगत ॥४८॥
निष्काम भावाने पूजा केल्यास परमेश्वर प्रसन्न होतो; त्या भावाचे गुप्त रहस्य श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
श्रद्धयोपाहृतं प्रेष्ठं, भक्तेन मम वार्यपि ॥१७॥
भूर्यप्यभक्तोपहृतं, न मे तोषाय कल्पते ।
गन्धो धूपः सुमनसो, दीपोऽन्नाद्यं च किं पुनः ॥१८॥
भक्ताने श्रद्धेने अर्पण केलेले जलही मला अत्यंत प्रिय असते. परंतु अभक्ताने अर्पण केलेले गंध, धूप, फुले, दीप, अन्न आणि विपुल साहित्यही माझ्या आनंदाला कारण ठरत नाही.
माझ्या ठायीं अतिप्रीतीं । श्रद्धायुक्त अनन्य भक्तीं ।
भक्त ’भावें’ जळ अर्पिती । तेणें मी श्रीपति सुखावें ॥४९॥
माझ्या ठायी प्रीती ठेवून भक्तांनी भावाने अर्पण केलेल्या पाण्यानेही मी सुखी होतो.
तो जळबिंदु यथासुखें । म्यां मुखीं झेलिजे आदिपुरुखें ।
तंव भक्तभावाचेनि हरिखें । मी सुखरुप सुखें सुखावें देख ॥१५०॥
भक्ताने अर्पण केलेला तो पाण्याचा थेंब मी आनंदाने मुखात झेलतो आणि भक्ताच्या भावामुळे मी सुखी होतो.
माझें त्रैलोक्यासी सुख । ऐसा मीही सुखरुप देख ।
त्या मज होय परम संतोख । भाविकांचें उदक सेवितां ॥५१॥
जो मी तिन्ही लोकांचे सुख आहे, त्यालाही भाविकांचे पाणी प्राशन करताना परम आनंद होतो.
त्या जळबिंदूचिया साठीं । रमा नावडे गोमटी ।
ब्रह्मा जन्मला माझे पोटीं । तोही शेवटीं नावडे ॥५२॥
त्या पाण्याचा थेंबापुढे मला लक्ष्मी किंवा माझ्या पोटी जन्मलेला ब्रह्मदेवही आवडत नाही.
भाविकांचेनि उदकलेखें । मज वैकुंठही जालें फिकें ।
शेषशयनींचीं निद्रासुखें । त्यांचींही तुकें उतरलीं ॥५३॥
भाविक भक्ताच्या पाण्यापुढे मला वैकुंठ फिके वाटते आणि शेषशय्येवरील निद्रासुखही तुच्छ वाटते.
भाविकांच्या उदकापुढें । मज आणिक कांहीं नावडे ।
तेथही गंधादि पूजा जोडे । नैवेद्य चोखडे रसयुक्त ॥५४॥
भक्ताच्या पाण्यापुढे मला काहीच आवडत नाही; मग तिथे गंध, धूप, नैवेद्य मिळाले तर विचारायलाच नको.
ते पूजेचिये सुखप्राप्ती । उपमा नाहीं त्रिजगतीं ।
ऐसा भाविकांचिये भक्तीं । मी श्रीपती सुखावें ॥५५॥
त्या पूजेच्या सुखाला तिन्ही लोकांत उपमा नाही. असा मी भक्तांच्या भक्तीने प्रसन्न होतो.
भावें करितां भगवद्भक्ती । ’मी कृतकृत्य झालों निश्चितीं’ ।
ऐशिया निश्चयें जो भावार्थी । त्याचेनि जळें संतृप्ति मज होय ॥५६॥
जो निष्ठेने भक्ती करतो, त्याच्या पाण्यानेही मला तृप्ती मिळते.
येर जो अभक्त दंभस्थितीं । जीवीं द्रव्याशा बाह्य विभक्ती ।
लौकिकप्रतिष्ठेपुरती । माझी भक्ति जो मिरवी ॥५७॥
पण जो अभक्त केवळ दाखवण्यासाठी, संपत्तीच्या आशेने वा प्रतिष्ठेसाठी माझी भक्ती मिरवतो;
ऐशिया अभक्ताचिया स्थितीं । छत्र चामर गजसंपत्ती ।
मज अर्पितांही अभक्तीं । सुखलेश चित्तीं उपजेना ॥५८॥
अशा अभक्ताने छत्र, चामर, हत्ती इत्यादी मोठी संपत्ती अर्पण केली तरी मला आनंद होत नाही.
क्षीरसागर निवडी राजहंस । तेथ निसूं दीधला कापुस ।
तेवीं अभक्तभजनीं संतोष । मी हृषीकेश पावेना ॥५९॥
अभक्ताच्या भजनाने मी परमात्मा कधीही प्रसन्न होत नाही.
कागाची गायनकळा । जेवीं तोषेना किन्नर शाळा ।
तेवीं अभक्ताची भजनलीला । माझी चित्कळा तोषेना ॥१६०॥
कावळ्यांच्या गायनाने गंधर्व जसे खूष होत नाहीत, तसेच अभक्ताच्या भजनाने माझे चित्त प्रसन्न होत नाही.
जेवीं रजस्वलेचें । पक्वान्न । उत्तम परी तें अतिहीन ।
तेवीं अभक्तांचें भजन । कदा जनार्दन स्पर्शेना ॥६१॥
रजस्वला स्त्रीचे पक्वान्न जसे वर्ज्य मानले जाते, तसेच अभक्ताचे भजन मला स्पर्शही करत नाही.
ज्या भजना नातळे नारायण । ऐसें जें अभक्तांचें भजन ।
तेणें भजनें जनार्दन । अणुमात्र जाण तोषेना ॥६२॥
ज्या भजनाने नारायण प्रसन्न होत नाही, त्या अभक्ताच्या भजनाने मला तिळमात्रही आनंद होत नाही.
एवं भक्ताभक्तभजनमार्ग । दावूनि अधिकाराचे भाग ।
आतां समूळ पूजामार्ग । साङग श्रीकृष्ण सांगत ॥६३॥
अशा प्रकारे भक्त व अभक्तांच्या भजनाचा मार्ग दाखवून श्रीकृष्ण आता संपूर्ण पूजामार्ग सांगत आहेत.
शुचिः सम्भृतसम्भारः, प्राग्दर्भैः कल्पितासनः ।
आसीनः प्रागुदग्वाऽर्चेदर्चायामथ संमुखः ॥१९॥
पवित्र होऊन, पूजा साहित्य जमा करून, पूर्वेकडे टोक असलेल्या दर्भाचे आसन तयार करून, पूर्व किंवा उत्तरेकडे तोंड करून किंवा प्रतिमेच्या समोर बसून पूजा करावी.
करुनि मलस्नान आपण । वैदिक तांत्रिक मंत्रस्नान ।
सारुनि नित्यविधान । ’शुचित्वपण’ या नांव ॥६४॥
मलस्नान, मंत्रस्नान व नित्यकर्मे आटोपून पवित्र होणे याला 'शुचित्व' म्हणतात.
मग देवपूजासंभार । शोधूनि करावे पवित्र ।
यथास्थानीं पूजाप्रकार । गंधादि उपचार ठेवावे ॥६५॥
मग पूजेचे सर्व साहित्य पवित्र करून योग्य ठिकाणी ठेवावे.
श्वेतकंबल चैलाजिन । पूर्वदर्भाग्रीं आसन ।
पूर्वामुख बैसावें आपण । अथवा जाण उदङ्मुख ॥६६॥
पांढरी कांबळ किंवा दर्भासन घालून पूर्व किंवा उत्तरेकडे तोंड करून बसावे.
स्थावरमूर्ती पूजितां देख । आसन करावें मूर्तिसंमुख ।
हा आसनविधि निर्दोख । पूजान्यासादिक हरि सांगे ॥६७॥
स्थिर मूर्तीची पूजा करताना मूर्तीच्या समोर बसावे. आता न्यासाचा विधी सांगतो.
कृतन्यासः कृतन्यासां, मदर्चां पाणिना मृजेत् ।
कलशं प्रोक्षणीयं च, यथावदुपसाधयेत् ॥२०॥
स्वतः अंगन्यास करून, मूर्तीवरही न्यास करून, हाताने मूर्ती पुसून घ्यावी आणि कलश व प्रोक्षणी पात्र तयार करावे.
विधियुक्त घालूनि आसन । गुरुसी करावें नमन ।
परमगुरु-परमेष्ठीसी जाण । करावें अभिवंदन अतिप्रीतीं ॥६८॥
आसनावर बसून गुरू, परमगुरू आणि परमेष्ठी गुरूंना वंदन करावे.
जो मंत्र प्राप्त आपणांस । त्या मंत्राचे देहीं करावे न्यास ।
मंत्रमूर्ति आणोनि ध्यानास । पूजा ’मानस’ करावी ॥६९॥
मिळालेल्या मंत्राचे स्वतःच्या शरीरावर न्यास करून मानसी पूजा करावी.
जे मूर्ति आली ध्यानासी । तेचि आणावया प्रतिमेसी ।
हातीं धरोनिया अर्चेसी । करावें न्यासासी प्रतिमाअंगीं ॥१७०॥
ध्यानात आलेल्या मूर्तीची भावना प्रतिमेवर करून प्रतिमेच्या अंगावर न्यास करावेत.
कलश आणि प्रोक्षणी जाण । साधावीं यथाविधान ।
जळें करोनिया पूर्ण । दूर्वादि चंदन द्रव्ययुक्त ॥७१॥
कलश व प्रोक्षणी पात्रात पाणी, दूर्वा व चंदन घालून ती तयार ठेवावीत.
तदद्भिर्देवयजनं, द्रव्याण्यात्मानमेव च ।
प्रोक्ष्य पात्राणि त्रीण्यद्भिस्तैस्तैर्द्रव्यैश्च साधंयेत् ॥२१॥
त्या पाण्याने पूजेची जागा, पूजा साहित्य व स्वतःवर प्रोक्षण करावे. नंतर तीन पात्रांमध्ये (पाद्य, अर्घ्य, आचमनीय) योग्य ती द्रव्ये घालावीत.
तें प्रौक्षणपात्रींचें जळ । नखोदकें न करुनी निर्मळ ।
तेणें पूजासंभार सकळ । कुशाग्रें केवळ प्रोक्षावा ॥७२॥
प्रोक्षणी पात्रातील पाण्याने कुशाच्या अग्राने पूजा साहित्यावर प्रोक्षण करावे.
तेणेंचि प्रोक्षावें देवसदन । आपणासी करावें प्रोक्षण ।
प्रोक्षोनि देवपूजास्थान । पूजाविधान मांडावें ॥७३॥
त्यानेच देवघर, स्वतः आणि पूजास्थानावर प्रोक्षण करून पूजा मांडावी.
पाद्य-अर्घ्य-आचमनीयें । तदर्थ मांडावीं पात्रत्रयें ।
जळें पूर्ण करुनि पाहें । भिन्न द्रव्य आहे पात्रत्रयासी ॥७४॥
पाद्य, अर्घ्य आणि आचमनासाठी तीन पात्रे मांडून ती पाण्याने भरावीत.
श्यामाक-दूर्वा-अब्ज-विष्णुकांता । ’पाद्यपात्रीं’ हे द्रव्यशुद्धता ।
गंध पुष्प फल अक्षता । एवं कुशाग्रता ’अर्घ्यपात्रीं’ ॥७५॥
पाद्यपात्रात सावे, दुर्वा, कमळ; तर अर्घ्यपात्रात गंध, फुले, फळे, अक्षता आणि कुश घालावेत.
एका वाला जातीफळ । लवंग कर्पूर कंकोळ ।
’आचमनपात्रीं’ हा द्रव्यमेळ । शुद्ध जळ समयुक्त ॥७६॥
आचमनपात्रात वाळा, जायफळ, लवंग, कापूर व कंकोळयुक्त पाणी ठेवावे.
पाद्यार्घ्याचमनीयार्थं त्रीणि पात्राणि देशिकः ।
हृदा शीर्ष्णाऽथ शिखया, गायत्र्या चाभिमन्त्रयेत् ॥२२॥
पूजकाने (देशिक) पाद्य, अर्घ्य आणि आचमनीय या तीन पात्रांना अनुक्रमे हृदयमंत्र, शिरोमंत्र, शिखामंत्र आणि गायत्री मंत्राने अभिमंत्रित करावे.
गुरुमंत्रदीक्षा जैसी ज्यासी । तोचि निजमार्ग शिष्यासी ।
तेणें पाद्यादि तिहीं पात्रांसी । संप्रदायेंसी मांडावें ॥७७॥
गुरूंकडून मिळालेल्या दीक्षेनुसार तिन्ही पात्रे संप्रदायाप्रमाणे मांडावीत.
पाद्य द्यावें हृदयमंत्रें । अर्घ्य अर्पावें शिरोमंत्रें ।
आचमन द्यावें शिखामंत्रें । गुरुसंस्कारें आगमोक्त ॥७८॥
पाद्य - हृदयमंत्राने, अर्घ्य - शिरोमंत्राने आणि आचमन - शिखामंत्राने अर्पण करावे.
तेंचि तिनी पात्रें जाण । गायत्रीमंत्रें आपण ।
अभिमंत्रोनियां पूर्ण । देवार्पण करावीं ॥७९॥
ही तिन्ही पात्रे गायत्री मंत्राने अभिमंत्रित करून देवाला अर्पण करावीत.
गुरुसंप्रदाय नेटक । यालागीं त्यातें ’देशिक’ ।
स्वयें बोलिला यदुनायक । दीक्षाविवेक निजद्रष्टा ॥१८०॥
गुरूंच्या परंपरेत निष्णात असलेल्या पूजकाला श्रीकृष्ण 'देशिक' असे म्हणतात.
आगमशास्त्रींचा निजमार्ग । भूतशुद्धि प्राणप्रतिष्ठायोग ।
तेणेंचि अन्वयें श्रीरंग । श्र्लोकार्थें साङग सांगत ॥८१॥
भूतशुद्धी व प्राणप्रतिष्ठेचा मार्ग श्रीकृष्ण स्पष्ट करत आहेत.
पिण्डे वाय्वग्निसंशुद्धे, हृत्पद्मस्थां परां मम ।
अण्वीं जीवकलां ध्यायेन्नादांते सिद्धभाविताम् ॥२३॥
वायु व अग्नीच्या बीजांनी शरीराची शुद्धी करून, हृदयकमलात स्थित असलेली, नादाच्या शेवटी सिद्ध पुरुषांनी अनुभवलेली माझी सूक्ष्म जीवकला ध्यावी.
वायुबीजें आवाहूनी । पिंगला प्राण पूरुनी ।
तोचि कुंभकें स्तंभूनि । मात्राधारणीं धरावा ॥८२॥
प्राणायामाने वायूचा निरोध करून देहशुद्धीची प्रक्रिया करावी.
वायु जो धारणा धरावा । तो जंव फुटेना अव्हासव्हा ।
तंवचि वरी निरोधावा । मग रेचावा शनैःशनैः ॥८३॥
वायू कुंभकात रोखून धरून हळूहळू रेचक करावा.
ऐसें करितां प्राणधारण । स्वयें कल्पावें शरीरशोषण ।
शरीर शोषलें मानूनि जाण । देहदहन मांडावें ॥८४॥
प्राणायामाने शरीराचे शोषण झाल्याची भावना करून देहदहनाची कल्पना करावी.
आधारस्थित जो अग्नी । तो अग्निबीजें चेतवूनी ।
तोचि देह लावूनि दहनीं । भस्म मानूनी निजदेह ॥८५॥
अग्नीबीजाने मूलाधारातील अग्नी चेतवून जुना देह जळून भस्म झाल्याची भावना करावी.
देह दहनें अतिसंतप्त । तेथ चंद्रबीजें चंद्रामृत ।
आणोनि निववावे समस्त । नवा देह तेथ कल्पावा ॥८६॥
नंतर चंद्रामृताच्या वर्षावाने नवीन दिव्य देहाची कल्पना करावी.
देह कल्पावा जो एथ । पूर्ण पाटव्य इंद्रिययुक्त ।
त्याच्या हृदयपद्माआंत । अण्वी जीवकळा तेथ पहावी माझी ॥८७॥
त्या नवीन देहाच्या हृदयकमलात माझी अत्यंत सूक्ष्म जीवकला पाहावी.
माझी जीवकळा परम । सूक्ष्माहूनि अति सूक्ष्म ।
यालागीं ’अण्वी’ तिचें नाम । विश्रामधाम जगाचें ॥८८॥
ती जीवकला अतिशय सूक्ष्म असल्यामुळे तिला 'अण्वी' म्हणतात.
अकार उकार मकारस्थिती । यांतें प्रकाशे अण्वी जीवज्योती ।
ते तंव शब्दाहूनि परती । योगीं नादांतीं लक्षिजे ॥८९॥
ओंकारातील अ, उ, म या मात्रांना प्रकाशित करणारी ही ज्योती नादाच्या शेवटी योगाद्वारे अनुभवता येते.
ते देहीं सबाह्य परिपूर्ण । असोनि सूक्ष्मत्वें अलक्ष्य जाण ।
तीतें हृत्पद्मीं योगिजन । लक्षिती आसनप्राणायामें ॥१९०॥
योगी पुरुष आसन व प्राणायामाने हृदयातील या सूक्ष्मातिसूक्ष्म जीवकलेला अनुभवतात.
ते अण्वी जीवकळा अव्यक्त । तीतें करोनियां व्यक्त ।
योगी निजभावनायुक्त । हृदयीं चिंतित महामूर्ती ॥९१॥
त्या अव्यक्त कला-रूपाला व्यक्त करून योगी मनात भगवंताच्या महामूर्तीचे ध्यान करतात.
’नार’ जीवसमूह जाण । त्यांचें जें आयतनस्थान ।
ते महामूर्ति श्रीनारायण । हृदयीं सज्जन चिंतिती ॥९२॥
सर्व जीवांचे आश्रयास्थान असलेल्या श्रीनारायणाचे सज्जन हृदयात ध्यान करतात.
तयाऽऽत्मभूतया पिण्डे, व्याप्ते संपूज्य तन्मयः ।
आबाह्यार्चादिषु स्थाप्य, न्यस्ताङगं मां प्रपूजयेत् ॥२४॥
देहात व्यापून राहिलेल्या त्या आत्मरूपाची मानसपूजा करून, तन्मय होऊन, नंतर प्रतिमेत तिचे आवाहन करून, अंगन्यास करून माझी पूजा करावी.
जेवीं गृह प्रकाशी दीपस्थिती । तेवीं देह प्रकाशी जीवज्योती ।
ते सांगोपांग माझी मूर्ती । हृदयीं चिंतिती साकार ॥९३॥
ज्याप्रमाणे दिवा घर उजळतो, तशी जीवज्योती देह उजळवते. त्या चैतन्याचे हृदयात ध्यान करावे.
जेवीं तूप तूपपणें थिजलें । तेंचि अवर्ण वर्णव्यक्ती आलें ।
तेवीं चैतन्य माझें मुसावलें । लीलाविग्रहें झालें साकार ॥९४॥
ज्याप्रमाणे तुपाचा गोळा आकारास येतो, तसेच निराकार चैतन्य भक्तासाठी सगुण-साकार रूप धारण करते.
ऐशी ते माझी सगुण मूर्ती । चिन्मात्रतेजें हृदयदीप्ती ।
तिने व्यापूनि देहाची स्थिती । चित्तीं निजभक्ती उपजवी ॥९५॥
अशी ती सगुण मूर्ती संपूर्ण देहाला व्यापून मनात भक्ती उत्पन्न करते.
देह जड मूढ अचेतन । तेथ मूर्ति प्रकटोनि चिद्धन ।
अचेतना करोनि सचेतन । करवी निजभजन उल्हासें ॥९६॥
जड देहात चैतन्य प्रकट होऊन भगवंत स्वतःच भजन-पूजन घडवून आणतो.
जेवीं हरणुलीचें सोंग जाण । हरिणीरुपें नाचे आपण ।
तेवीं भक्तभावें नारायण । भजनपूजन स्वयें कर्ता ॥९७॥
ज्याप्रमाणे सोंग घेणारा नट स्वतःच नाचतो, तसा भक्ताच्या भावात नारायण स्वतःच पूजक आणि पूज्य बनतो.
यापरी अभेदभजन । मूर्ति पूजितां चिद्धन ।
पूज्य पूजक हे आठवण । सहजें जाण मावळे ॥९८॥
अशा अभेद भजनामुळे पूज्य आणि पूजक हा भेद पूर्णपणे गळून पडतो.
मावळल्या हा भजनभेद । उल्हासे भक्तीचा अभेदबोध ।
हा गुरुमार्ग अतिशुद्ध । प्रिय प्रसिद्ध मजलागीं ॥९९॥
हा भेद संपला की अद्वैत भक्तीचा बोध होतो. हाच गुरूंचा अतिशुद्ध मार्ग मला अत्यंत प्रिय आहे.
जेथ माझी अभेदभक्ती । तेथ मी सर्वस्वें श्रीपती ।
आतुडलों भक्तांच्या हातीं । स्वानंदप्रीती उल्हासें ॥२००॥
जिथे अशी अभेद भक्ती असते, तिथे मी श्रीपती पूर्णपणे भक्तांच्या स्वाधीन होतो.
जेवीं कां अफाट मेघजळा । धरण बांधोनि घालिजे तळां ।
तेवीं मज अनंताचा एकवळा । अभेदभजनाला आतुडे ॥१॥
ज्याप्रमाणे पाणी धरणात साठवले जाते, तसा मी अनंत परमात्मा अभेद भक्ताच्या भक्तीत सामावून जातो.
अडवीं वर्षलें सैरा जळ । तेणें नुपजेचि उत्तम फळ ।
तेंचि तळां भरलिया प्रबळ । तेणें पिकती केवळ राजागरें ॥२॥
जंगलात पडलेला पाऊस व्यर्थ जातो, पण साठवलेले पाणी उत्तम पिके देते; तशी अभेद भक्ती फळदायी ठरते.
तैसें माझें स्वरुप वाडेंकोडें । अभेदभक्तांमाजीं आतुडे ।
तैं ब्रह्मानंदें गोंधळ पडे । शीग चढे भक्तीची ॥३॥
अभेद भक्तांमध्ये माझे स्वरूप प्रकट होते आणि ब्रह्मानंदाचा वर्षाव होतो.
अभेदभक्तांच्या द्वारापाशीं । तीर्थें येती पवित्र व्हावयासी ।
सुरनर लागती पायांसी । मी हृषीकेशी त्यांमाजीं ॥४॥
अशा भक्तांच्या दारात तीर्थे पावन व्हायला येतात आणि मी स्वतः त्यांच्याजवळ असतो.
अभेदभक्तांपाशीं देख । सकळ तीर्थें होती निर्दोख ।
भक्तीचें माहेर तें आवश्यक । मजही सुख त्यांचेनी ॥५॥
अभेद भक्त हे भक्तीचे माहेरघर आहेत आणि त्यांच्यामुळे मलाही सुख मिळते.
अभेद जे क्रियास्थिती । या नांव माझी उत्तम भक्ती ।
ऐसा अतिउल्हासें श्रीपती । उद्धवाप्रती बोलत ॥६॥
या अभेद क्रियेलाच माझी उत्तम भक्ती म्हणतात, असे श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगत आहेत.
अभेदभक्ती वाडेंकोडें । श्रीकृष्ण सांगे उद्धवापुढें ।
कथा राहिली येरीकडे । तेंही धडफुडें स्मरेना ॥७॥
श्रीकृष्ण उद्धवाला अभेद भक्तीचे स्वरूप इतक्या प्रेमाने सांगू लागले की मूळ कथेचा ओघही ते विसरले.
देव विसरला निरुपण । तंव उद्धवासी बाणली खूण ।
तोही विसरला उद्धवपण । कृष्णा कृष्णपण नाठवे ॥८॥
भगवंत निरूपण विसरले आणि उद्धवाला ज्ञानाची खूण पटली; दोघेही स्वतःचे अस्तित्व विसरून गेले.
अभेदभजनाचा हरिख । देव भक्त झाले एक ।
दोघां पडोनि ठेलें ठक । परम सुख पावले ॥९॥
अभेद भजनाच्या आनंदात देव आणि भक्त एकरूप झाले व परम सुखात मग्न झाले.
उद्धव निजबोधें परिपूर्ण । तरी पूजाविधानप्रश्न ।
एथ करावया काय कारण । ऐशी आशंका मन कल्पील ॥२१०॥
उद्धव आत्मज्ञानाने परिपूर्ण असतानाही त्याने पूजाविधीचा प्रश्न का विचारला, अशी शंका मनात येऊ शकते.
तरी उद्धवाच्या चित्तीं । उगा राहतांचि श्रीपती ।
जाईल निजधामाप्रती । यालागीं प्रश्नोक्ती तो पुसे ॥११॥
उद्धवाच्या मनात आले की श्रीकृष्ण जर शांत राहतील, तर ते आपल्या निजधामाला निघून जातील; म्हणूनच त्याने हा प्रश्न विचारला.
उपासनाखंड गुह्यज्ञान । आगमोक्तपूजाविधान ।
उद्धवमिषें श्रीकृष्ण । वेदार्थ आपण स्वयें बोले ॥१२॥
उपासनाखंडातील गुप्त ज्ञान आणि आगमोक्त पूजेचा विधी, श्रीकृष्णांनी उद्धवाच्या निमित्ताने संपूर्ण वेदांचा अर्थ स्वतः सांगितला.
सकळ वेदार्थ शास्त्रविधी । ग्रंथीं श्रीकृष्ण प्रतिपादी ।
जैसी श्रद्धा तैसी सिद्धी । व्हावया त्रिशुद्धी साधकां ॥१३॥
साधकांना त्यांच्या श्रद्धेनुसार निश्चित फलप्राप्ती व्हावी, यासाठी श्रीकृष्णांनी या ग्रंथात संपूर्ण वेदार्थ आणि शास्त्रविधी प्रतिपादित केला आहे.
असो हे ग्रंथव्युत्पत्ती । ऐकतां अद्वैतभक्ती ।
उद्धव निवाला निजचित्तीं । तेणें श्रीपति सुखावला ॥१४॥
ही ग्रंथाची व्युत्पत्ती आणि अद्वैतभक्तीचे वर्णन ऐकून उद्धवाचे अंतःकरण शांत झाले, आणि त्यामुळे श्रीपती श्रीकृष्णही प्रसन्न झाले.
संतोषें म्हणे श्रीकृष्ण । उद्धवा होईं सावधान ।
पुढिल पूजाविधान । तुज मी सांगेन यथोक्त ॥१५॥
आनंदाने श्रीकृष्ण म्हणाले, "हे उद्धवा, आता सावध हो; मी तुला पुढील पूजाविधी शास्त्राप्रमाणे योग्य प्रकारे सांगतो."
पूज्य जक एकात्मता ध्यान । करोनियां दृढ धारण ।
तेंचि बाह्य पूजेलागीं जाण । करावें आवाहन प्रतिमेमाजीं ॥१६॥
पूज्य देव आणि आपण एकच आहोत असे दृढ ध्यान करून, त्याच चैतन्याचे बाह्य पूजेसाठी प्रतिमेमध्ये आवाहन करावे.
प्रतिमेसंमुख आपण । आवाहनमुद्रा दाखवून ।
माझी चित्कळा संपूर्ण । प्रतिमेसी जाण भावावी ॥१७॥
प्रतिमेसमोर उभे राहून आवाहनमुद्रा दाखवावी आणि माझे संपूर्ण चित्कळा-चैतन्य त्या प्रतिमेत आहे अशी भावना करावी.
तेव्हां मूर्तीचें जडपण । निःशेष न देखावें आपण ।
मूर्ति भावावी चैतन्यघन । मुख्य ’आवाहन’ या नांव ॥१८॥
त्या वेळी मूर्तीचे जडपण अजिबात पाहू नये; ती मूर्ती केवळ चैतन्यघन आहे असे मानणे, यालाच मुख्य 'आवाहन' म्हणतात.
गुरुमुखें मंत्र निर्दोष । तेणें मंत्रें मूर्तीसी न्यास ।
करावे सर्वांगीं सावकाश । शास्त्रविन्यास आगमोक्त ॥१९॥
गुरुमुखातून मिळालेल्या निर्दोष मंत्राने आगमोक्त शास्त्रात सांगितल्याप्रमाणे मूर्तीच्या सर्वांगावर हळूहळू न्यास करावेत.
एवं आवाहन संस्थापण । सन्निधि सन्निरोधन ।
संमुखीकरण स्वायतन । या मुद्रा आपण दावाव्या ॥२२०॥
अशा प्रकारे आवाहन, संस्थापन, सन्निधी, सन्निरोधन, संमुखीकरण आणि स्वायतन या सर्व मुद्रा दाखवाव्यात.
अवगुंठन संकलीकरण । या अष्टौ मुद्रा दावूनि जाण ।
मग होऊनि सावधान । पूजाविधान मांडावें ॥२१॥
त्यानंतर अवगुंठन आणि संकलीकरण या आठ मुद्रा दाखवून सावधगिरीने पूजाविधी सुरू करावा.
पाद्योपस्पर्शार्हणादीनुपचारान्प्रकल्पयेत् । धर्मादिभिश्च नवभिः कल्पयित्वाऽऽसनं मम ॥२५॥
पद्ममष्टदलं तत्र, कर्णिकाकेसरोज्ज्वलम् । उभाभ्यां वेदतन्त्राभ्यां, मह्यं तूभयसिद्धये ॥२६॥
पाद्य, आचमन, अर्घ्य इत्यादी उपचार तयार ठेवावेत. धर्मादी नऊ तत्त्वांचे माझे आसन कल्पून त्यावर कर्णिका आणि केसरांनी उज्ज्वल असे अष्टदल कमल भावावे. वेद आणि तंत्र या दोन्ही मार्गांनी उभयसिद्धीसाठी माझी पूजा करावी.
स्नानमंडप कल्पूनि जाण । तेथ आणावा देव चिद्धन ।
पाद्म अर्घ्य आचमन । मधुपर्क-विधान करावें ॥२२॥
स्नानमंडपाची कल्पना करून तेथे चिद्घन देवाला आणावे आणि पाद्य, अर्घ्य, आचमन व मधुपर्क अर्पण करावे.
अभ्यंग अंगमर्दन । पुरुषसूक्तें यथोक्त स्नान ।
पीतांबरपरिधान । स्नानमंडपीं जाण देवासी ॥२३॥
देवाला अभ्यंगस्नान, अंगमर्दन करून पुरुषसूक्ताच्या मंत्रांनी यथोचित स्नान घालावे व स्नानमंडपातच पीतांबर परिधान करावा.
इतर यथोक्त पूजन । करावें सिंहासनीं संपूर्ण ।
तें आसन पीठावरण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥२४॥
इतर सर्व यथोचित पूजन सिंहासनावर करावे. त्या आसनाचे आणि पीठावरणाचे स्वरूप स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
सिंहासनीं आवरणक्रम । आधारप्रकृति-कूर्म क्षेम ।
क्षीराब्धि श्वेतद्वीप कल्पद्रुम । मनोरम भावावा ॥२५॥
सिंहासनावरील आवरणक्रमात आधारशक्ती, प्रकृती, कूर्म, क्षीरसागर, श्वेतद्वीप आणि सुंदर कल्पवृक्षाची भावना करावी.
त्या तळीं रत्नेमंडप नेटक । त्यामाजीं विचित्र पर्यंक ।
त्या मंचकाचा विवेक । यदुनायक सांगत ॥२६॥
त्या कल्पवृक्षाखाली सुंदर रत्नमंडप आणि त्यात अद्भुत पलंग (मंचक) आहे; त्या मंचकाचे विवरण यदुनायक श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
धर्म ज्ञान वैराग्य ऐश्वर्य । हेचि माचवे अतिवर्य ।
अधर्म अज्ञान अनैश्चर्य । अवैराग्येंसीं पाय गातें चारी ॥२७॥
धर्म, ज्ञान, वैराग्य आणि ऐश्वर्य हे त्या पलंगाचे चार श्रेष्ठ दांडे आहेत, तर अधर्म, अज्ञान, अनैश्वर्य आणि अवैराग्य हे त्याचे चार पाय आहेत.
ईश्वरतत्त्व निजसूत । गुणागुणीं वळोनि तेथ ।
मंचक विणिला अचुंबित । योगयुक्त महामुद्रा ॥२८॥
ईश्वरतत्त्वरूपी दोरा तिन्ही गुणांत गुंफून हा उत्कृष्ट पलंग योगयुक्त महामुद्रेने विणला आहे.
त्या मंचकावरी शेषपुटी । शोभे अतिशयेंसीं गोमटी ।
सहस्त्रफणीं मणितेज उठी । छत्राकार पृष्ठीं झळकत ॥२९॥
त्या पलंगावर शेषाची सुंदर घडी शोभते, ज्याच्या हजार फण्यांतील मण्यांचे तेज पाठीवर छत्र धरल्यासारखे झळकते.
शेषपुटीमाजीं निर्मळ । विकासलें रातोत्पळ ।
सकर्णिक अष्टदळ । शोभे कमळ मनोहर ॥२३०॥
त्या शेषाच्या मऊ शय्येवर कर्णिका आणि आठ पाकळ्या असलेले एक अत्यंत सुंदर तांबडे कमल उमललेले शोभते.
सत्शक्ति कमळकंदमूळ । ज्ञाननाळ त्याचें सरळ ।
प्रकृति अष्टधा जे सबळ । तेंचि अष्टदळ कमळाचें ॥३१॥
सत्शक्ती हे त्या कमळाचे कंदमूळ आहे, ज्ञान हा त्याचा सरळ दांडा आहे आणि अष्टधा प्रकृती हीच त्या कमळाची आठ पाकळी (अष्टदल) आहे.
ऐसें कमळ अतिसुंदर । षडविकार तेचि केसर ।
वैराग्यकर्णिका सधर । मघमघी थोर सुवासें ॥३२॥
अशा सुंदर कमळाचे सहा विकार हेच केसर (पुंकेशर) आहेत आणि वैराग्य हीच त्याची सुवासिक कर्णिका आहे.
पूर्वादि कमळदळीं जाणा । देवता न्यासाव्या त्या त्या स्थाना ।
विमळा उतकर्षणी आणि ज्ञाना । क्रियाशक्ति जाणा चौथी पैं ॥३३॥
पूर्व इत्यादी कमळपाकळ्यांवर त्या त्या स्थानाच्या देवतांची स्थापना करावी; त्यात विमला, उत्कर्षिणी, ज्ञाना आणि चौथी क्रियाशक्ती आहे.
योगा प्रह्वी सत्या ईशाना । कर्णिका योजिजे मध्यस्थाना ।
कल्पूनि अनुपम रचना । अनुग्रहा जाणा स्थापावी ॥३४॥
योगा, प्रह्वी, सत्या, ईशाना यांची स्थापना करून मध्यभागी असलेल्या कर्णिकेवर अनुपम रचनेची 'अनुग्रहा' शक्ती स्थापन करावी.
आत्मा अंतरात्मा परमात्मा । हा संमुखभाग देवोत्तमा ।
सत्त्व रज आणि मोह तमा । पुरुषोत्तमा पृष्ठिभाग ॥३५॥
आत्मा, अंतरात्मा आणि परमात्मा हा देवाचा समोरचा भाग आहे, तर सत्त्व, रज आणि तम हे पुरुषोत्तमाच्या पाठीमागचा भाग आहेत.
ऐशापरी पीठन्यास । आगमोक्त सावकाश ।
करुनियां हृषीकेश । सिंहासनास आणावा ॥३६॥
अशा प्रकारे शास्त्राप्रमाणे सावकाश पीठन्यास करून, मगच हृषीकेश श्रीकृष्णाला सिंहासनावर विराजमान करावे.
छत्र आणि युग्म चामर । नाना वाद्यें जयजयकार ।
दावूनि पीठ मुद्रा सधर । आसनीं श्रीधर बैसवावा ॥३७॥
छत्र, दोन्ही चामरे, विविध वाद्ये व जयजयकारासह पीठमुद्रा दाखवून श्रीधराला आसनावर बसवावे.
मज सर्वगतासी आवाहन। मज अधिष्ठानासी आसन ।
मज निर्विकारासी जाण । दाविती आपण विकारमुद्रा ॥३८॥
मी सर्वव्यापी असूनही मला आवाहन करतात, सर्व जगाचा आधार असूनही मला आसन देतात आणि निर्विकार असूनही मला विकारमुद्रा दाखवतात.
मज चिद्रूपालागीं लोचन । निःशब्दा कल्पिती श्रवण ।
मज विश्वमुखासी वदन । निमासुरें जाण भाविती ॥३९॥
मी चिद्रूप असताना मला डोळे कल्पितात, शब्दरहित असताना कान कल्पितात आणि विश्वमुख असताना मला सुंदर तोंड आहे असे मानतात.
मी विश्वांघ्री दों पायीं चालत । मज विश्वबाहूसी चारी हात ।
मज सर्वगतातें एथ । स्थान भावित एकदेशी ॥२४०॥
सर्व जग माझे पाय असताना मी दोन पायांनी चालणारा, सर्व जग माझे हात असताना मला चार हात असणारा आणि सर्वव्यापी असून एकाच ठिकाणी असणारा मानतात.
मज निरुपचारासी उपचार । मज विदेहासी अळंकार ।
मज सर्वसमाना अरिमत्री । भावना विचित्र भाविती ॥४१॥
मला उपचारांची गरज नसताना उपचार अर्पण करतात, विदेही असून अलंकार घालतात आणि सर्वांना समान मानणाऱ्या माझ्या ठायी शत्रू-मित्राची भावना करतात.
मज अकर्त्या कर्मबंधन । अजासी जन्मनिधन ।
नित्यतृप्तासी भोजन । निर्गुणा सगुण भाविती ॥४२॥
मी अकर्ता असून कर्माचे बंधन कल्पितात, अजन्मा असून जन्म-मरण मानतात, नित्यतृप्त असून नैवेद्य दाखवतात आणि निर्गुणाला सगुण मानतात.
या अवघियांचा अभिप्रावो । उपासनाकांडनिर्वाहो ।
जैस जैसा भजनभावो । तैसा मी देवो तयांसी ॥४३॥
या सर्वांचा भाव असा की, हा उपासनाकांडाचा सिद्धांत आहे; ज्याचा जसा भक्तीचा भाव असतो, तसाच मी देव त्याच्यासाठी बनतो.
मी अवाप्तसकळकाम । परी भक्तप्रेमालागीं सकाम ।
जैसा भक्तांचा मनोधर्म । तैसा पुरुषोत्तम मी तयां ॥४४॥
माझ्या सर्व इच्छा पूर्ण झालेल्या असतानाही मी भक्तांच्या प्रेमासाठी सकाम होतो; भक्तांची जशी मनोवृत्ती असते, तसाच मी पुरुषोत्तम त्यांच्यासाठी होतो.
भक्त जैसा भावी मातें । मी तैसाचि होयें त्यातें ।
तो जें जें अर्पी भावार्थें । तें अर्पे मातें सहजचि ॥४५॥
भक्त मला जसे मानतो, मी तसाच त्याच्यासाठी होतो; तो अत्यंत श्रद्धेने जे काही अर्पण करतो, ते मला सहज प्राप्त होते.
मी सर्वत्र भरलों असें । तेथ जो जेथ मज उद्देशें ।
भक्त भावार्थें अर्पूं बैसे । तें अर्पे अनायासें सहजें मज ॥४६॥
मी सर्वत्र भरलेला आहे; त्यामुळे जो भक्त जिथे मला उद्देशून श्रद्धेने काही अर्पण करतो, ते मला सहज मिळून जाते.
मी सर्वत्र देवाधिदेव । तैसा प्राणियांचा नव्हे भाव ।
यालागीं भक्तांचा जेथ सद्भाव । तेथ मी देव सहजेंचि ॥४७॥
मी सर्वत्र देवांचा देव आहे, पण सामान्य प्राण्यांचा तसा भाव नसतो; म्हणूनच भक्तांचा जिथे सद्भाव असतो, तिथे मी देव म्हणून प्रकट होतो.
यालागीं वाडेंकोडें । भक्तभावार्थ मज आवडे ।
भक्तभावाहूनि पुढें । वैकुंठ नावडे क्षीराब्धीही ॥४८॥
म्हणूनच मला भक्तांचा भाव अत्यंत आवडतो; भक्तांच्या भावापुढे मला वैकुंठ किंवा क्षीरसागरही प्रिय वाटत नाही.
भक्तभावार्थाचीं भूषणें । अंगीं बाणावया श्रीकृष्णें ।
म्यां निर्गुणेंही सगुण होणें । भावार्थगुणें भक्तांच्या ॥४९॥
भक्तांच्या श्रद्धेचे अलंकार अंगावर धारण करण्यासाठी, मी निर्गुण असूनही भक्तांच्या भावामुळे सगुण रूप धारण करतो.
यालागी मी अजन्मा जन्में । अकर्माही करीं कर्में ।
अनामअ मी धरीं नामें । भक्त मनोधर्में तरावया ॥२५०॥
याचसाठी मी अजन्मा असून जन्म घेतो, अकर्ता असून कर्म करतो आणि अनामिक असून भक्तांच्या उद्धारासाठी नावे धारण करतो.
निर्गुणीं लागल्या मन । मनचि होय चैतन्यघन ।
सगुणीं ठसावल्या मन । साधक श्रीकृष्ण स्वयें होती ॥५१॥
निर्गुणात मन स्थिर झाले की ते स्वतः चैतन्यघन होते, आणि सगुण रूपात मन तल्लीन झाले की साधक स्वतः श्रीकृष्णरूप होतो.
निर्गुणाचा बोध अटक । यालागीं उपासनाविवेक ।
सगुणमूर्ति भावूनि देख । तरले साधक अनायासें ॥५२॥
निर्गुणाचा बोध कठीण असल्याने सगुण मूर्तीची उपासना करून साधक सहजपणे संसारसागर तरून गेले आहेत.
हे आगमोक्त उपासनाविधी । येणें भोगमोक्ष उभयसिद्धी ।
साधक पावती त्रिशुद्धी । मी कृपानिधि संतुष्टें ॥५३॥
ही शास्त्रात सांगितलेली उपासना पद्धती आहे; याने साधकांना भोग आणि मोक्ष दोन्ही निश्चित मिळतात आणि मी कृपानिधी प्रसन्न होतो.
तेंचि उपासनविधिविधान । मागां सांगतां पूजन ।
देव सिंहासनीं बैसल्या पूर्ण । पुढें आवरणपूजा ऐक ॥५४॥
तोच उपासना विधी मागे सांगत असताना देव सिंहासनावर बसल्यानंतरची पुढील आवरणपूजा आता ऐक.
सुदर्शनं पाञ्चजन्यं गदासीषुधनुर्हलान् । मुसलं कौस्तुभं मालां, श्रीवत्सं चानुपूजयेत् ॥२७॥
सुदर्शन चक्र, पांचजन्य शंख, गदा, तलवार, बाण, धनुष्य, नांगर, मुसळ, कौस्तुभ मणी, वनमाला आणि श्रीवत्स यांची अनुक्रमे पूजा करावी.
अण्वी जीवकळेसी ’देहावरण’ । सिंहासनीं ’शक्त्या-वरण’ ।
सुदर्शनादि आयुधावरण’ । आपुलीं आपण हरि सांगे ॥५५॥
सूक्ष्म जीवकलेला देहावरण, सिंहासनाला शक्त्यावरण आणि सुदर्शनादी शस्त्रांचे आयुधावरण स्वतः श्रीहरी सांगत आहेत.
सतेज धार सुदर्शन । शंख शोभे पांचजन्य ।
नंदक तो खडग जाण । गदा गहन कौमोदकी ॥५६॥
तेजस्वी धारेचे सुदर्शन चक्र, पांचजन्य शंख, नंदक नावाची तलवार आणि कौमोदकी नावाची गदा पूजावी.
शाङर्ग धनुष्य अतिसबळ । सुवर्णपुंखें बाण सरळ ।
हल आणि मुसळ । आयुधें प्रबळ पूजावीं ॥५७॥
अतिसामर्थ्यशाली शार्ंग धनुष्य, सोन्याचे पुंख असलेले सरळ बाण, नांगर आणि मुसळ या प्रबळ शस्त्रांची पूजा करावी.
या आठही भुजा सायुधा सरळा । कंठीं कौस्तुभ वनमाळा ।
कांसे कशिला पिंवळा । घनसांवळा शोभत ॥५८॥
या आठही हातांत शस्त्रे धारण केलेला, गळ्यात कौस्तुभ मणी व वनमाला असलेला, पीतांबर नेसलेला घनश्याम शोभून दिसतो.
ब्रह्मण्यदेव रमानाथ । ब्राह्मणाचा चरणघात ।
हृदयीं अलंकार मिरवत । शोभा अद्भुत तेणें शोभे ॥५९॥
ब्रह्मण्यदेव रमानाथ श्रीविष्णूच्या हृदयावर भृगुऋषींच्या चरणकमळाचे चिन्ह अलंकरासारखे अद्भुत शोभून दिसते.
चिद्रत्नांकच्या अळंकारीं । गुण काढोनियां बाहेरी ।
वोविली वैजयंती कुसरी । ते हृदयावरी रुळत ॥२६०॥
चैतन्यरूपी रत्नांच्या अलंकारात कौशल्याने गुंफलेली वैजयंती माळ देवाच्या हृदयावर रेंगाळत आहे.
यापरी साळंकार सायुध । शंखचक्रपद्मेसीं अगाध ।
ऐसा शोभला स्वयंबोध । नारदादि संनिध तिष्ठती सदा ॥६१॥
अशा प्रकारे अलंकारांनी व शस्त्रांनी युक्त असलेला स्वयंबोध श्रीकृष्ण शोभतो, ज्याच्याजवळ नारदादी नेहमी उभे असतात.
यापरी साळंकार सायुध । पूज्य पूजोनियां गोविंद ।
मग पूजावे पार्षद । ऐक विशद सांगेन ॥६२॥
याप्रमाणे शस्त्रांनि आणि अलंकारांनी युक्त गोविंदाची पूजा केल्यावर, मग पार्षदांची पूजा करावी; ते मी स्पष्ट सांगतो, ऐक.
नन्दं सुनन्दं गरुडं, प्रचण्डं चण्डमेव च । महाबलं बलं चैव, कुमुदं कुमुदेक्षणम् ॥२८॥
नंद, सुनंद, गरुड, प्रचंड, चंड, महाबल, बल, कुमुद आणि कुमुदाक्ष यांची पूजा करावी.
नंद सुनंद देवापाशीं । गरुड सदा तिष्ठे दृष्टीसी ।
चंड प्रचंड दोनी बाहींसीं । अहर्निशीं तिष्ठती ॥६३॥
नंद आणि सुनंद देवाजवळ असतात, गरुड नेहमी देवाच्या दृष्टीसमोर असतो, आणि चंड व प्रचंड हे दोघे दोन्ही बाजूंस रात्रंदिवस उभे असतात.
बळ आणि महाबळ । सुमुख संज्ञें अवधानशीळ ।
कुमुद कुमुदाक्ष केवळ । पाठीसी प्रबळ बळें उभे ॥६४॥
बल, महाबल, सुमुख नावाचा अत्यंत तत्पर पार्षद, आणि कुमुद व कुमुदाक्ष हे पाठीमागे समर्थपणे उभे असतात.
गरुड दृष्टीं तिष्ठे आपण । येर नंदादि जे अष्टौ जन ।
ते अष्टौ दिशांप्रति जाण । पार्षदावरण हरिनिकटीं ॥६५॥
गरुड स्वतः समोर उभा असतो आणि बाकीचे नंदादी आठ जण आठ दिशांना हरिजवळ पार्षदावरण म्हणून असतात.
दुर्गां विनायकं व्यासं, विष्वक्सेनं गुरुन् सुरान् । स्वे स्वे स्थाने त्वभिमुखान्, पूजयेत्प्रोक्षणादिभिः ॥२९॥
दुर्गा, विनायक, व्यास, विष्वक्सेन, गुरुजन आणि देव यांना आपापल्या स्थानी देवाकडे तोंड करून स्थापावे आणि प्रोक्षणादी उपचारांनी त्यांची पूजा करावी.
दुर्गा विनायक जाण । व्यास आणि विष्वक्सेन ।
चहूं कोनीं चारी स्थापून । करावें पूजन देवाभिमुख ॥६६॥
दुर्गा, विनायक, व्यास आणि विष्वक्सेन या चौघांना चार कोपऱ्यांत स्थापून देवाकडे मुख करून त्यांची पूजा करावी.
मूळमूर्तीसी अभिन्नाकारु । गुरु आणि परमगुरु ।
परमेष्ठिगुरुसी एकाकारु । पूजाप्रकारु करावा ॥६७॥
मूळ मूर्तीशी अभिन्न मानून गुरु, परमगुरू आणि परमेष्ठीगुरू यांची अभेदभावाने पूजा करावी.
इंदिरादि अष्टौ लोकपाळ । आह्वानूनियां सकळ।
स्थापूनि अष्टौ दिशा केवळ । तेही तत्काळ पूजावे ॥६८॥
इंद्रादी आठ लोकपालांचे आवाहन करून त्यांना आठ दिशांना स्थापावे आणि त्यांची लगेच पूजा करावी.
गुरु-दुर्गादिक लोकपाळ । पूजावे सांगोपांग सकळ ।
प्रोक्षणपाद्यादि अविकळ । पूजा निश्चळ करावी ॥६९॥
गुरु, दुर्गा इत्यादी आणि लोकपाल यांची प्रोक्षण, पाद्य इत्यादी उपचारांनी संपूर्ण आणि निश्चल मनाने पूजा करावी.
तेचि पूजेचे पूजोपचार । कोण कोण पैं प्रकार ।
साही श्लोकीं शार्ङगधर । संक्षेपाकार सांगत ॥२७०॥
त्या पूजेचे उपचार कोणकोणते आहेत, ते प्रकार श्रीकृष्ण पुढील सहा श्लोकांत थोडक्यात सांगत आहेत.
चन्दनोशीरकर्पूरकुङ्कुमागरुवासितैः । सलिलैः स्नापयेन्मन्त्रौर्नित्यदा विभवे सति ॥३०॥
स्वर्णधर्मानुवाकेन, महापुरुषविद्यया । पौरुषेणापि सूक्तेन, सामभीराजनादिभिः ॥३१॥
वाळा, कापूर, चंदन, कुंकू, केशर आणि अगरू यांनी सुवासित केलेल्या पाण्याने, वैभव असल्यास नित्य सुवर्णधर्मानुवाक, महापुरुषविद्या, पुरुषसूक्त आणि सामवेदाच्या मंत्रांनी देवाला स्नान घालावे.
एक वाळ कर्पूर । चंदन कुंकुम केशर ।
त्यांमाजीं मेळवूनि अगर । धूपिलें नीर स्नपनासी ॥७१॥
वाळा, कापूर, चंदन, कुंकू, केशर आणि अगरू एकत्र मिळवून धुपवलेले पाणी स्नानासाठी तयार करावे.
सुवासित सपरिकर । गंगाजळ अतिपवित्र ।
शंखमुद्रापुरस्कर । शंखीं तें नीर भरावें ॥७२॥
सर्व साहित्याने सुवासित केलेले अतिपवित्र गंगाजल शंखमुद्रा करून शंखात भरावे.
ऐसें जळ घेऊनि शुद्ध। आपस्तंबशाखेचें प्रसिद्ध ।
’सुवर्णधर्मानुवाक’ पद । तेणें अभिषेक विशद मज करावा ॥७३॥
असे शुद्ध जल घेऊन आपस्तंब शाखेतील प्रसिद्ध 'सुवर्णधर्मानुवाक' मंत्राने मला स्पष्ट अभिषेक करावा.
अथवा केवळ ’पुरुषसूक्त’ । ’रुद्राभिषेक’ विष्णुसूक्त’ ।
इंहीं मंत्रीं मंत्रोक्त । देवासीं यथोक्त स्नान द्यावें ॥७४॥
किंवा केवळ पुरुषसूक्त, रुद्राभिषेक, विष्णुसूक्त या मंत्रांनी देवाला शास्त्राप्रमाणे स्नान घालावे.
कां सामवेदींचें गायन । त्यामाजीं सामनीराजन ।
तेणें ही करुनियां जाण । देवासी स्नान करावें ॥७५॥
किंवा सामवेदातील गायन आणि सामनीराजन यांनीही देवाला स्नान घालावे.
असल्या वैभवसंपन्न । नित्य द्यावें हें महास्नान ।
ना तरी पर्यविशेषें जाण । करावें आपण जयंत्यादिकीं ॥७६॥
वैभव असल्यास नित्य हे महास्नान घालावे, नाहीतर सण-उत्सव किंवा जयंत्यांच्या दिवशी हे स्नान करावे.
आगमोक्त सुलक्षण । ’महापुरुषविद्या’ पूर्ण ।
तेणेंही करुनि आपण । देवासी स्नान करावें ॥७७॥
शास्त्रात सांगितलेल्या 'महापुरुषविद्या' या पूर्ण मंत्रानेही देवाला स्नान घालावे.
देवासी पूर्ण झालिया स्नान । करावें मंगळनीरांजन ।
मग वस्त्रें अलंकार भूषण । देवासी आपण अर्पावीं ॥७८॥
देवाला पूर्ण स्नान झाल्यावर मंगल आरती करावी, आणि मग वस्त्रे, अलंकार व आभूषणे अर्पण करावीत.
वस्त्रोपवीताभरणपत्रस्त्रग्गन्धलेपनैः। अलंकुर्वीत सप्रेम मद्भक्तो मां यथोचितम् ॥३२॥
माझ्या भक्ताने अत्यंत प्रेमाने वस्त्रे, जानवे, आभूषणे, तुळशीपत्र, पुष्पमाळा, गंध इत्यादींनी माझे यथोचित पूजन करून मला सुशोभित करावे.
देवो स्वरुपें घनसांवळा । कांसे कसावा सोनसळा ।
हेमसूत्र अर्पूनि गळां । रत्नसमेखळा बाणावी ॥७९॥
देव स्वरूपाने सावळ्या रंगाचा आहे, त्याला पीतांबर नेसवावा, गळ्यात सोन्याचा दोरा आणि कमरेला रत्नजडित मेखला घालावी.
वांकीअंदुवांचा गजर । चरणीं नूपुरांचा झणत्कार ।
मुकुटकुंडलें मनोहर । हृदयीं गंभीर महापदक ॥२८०॥
पायांत वाकी, अंदू आणि नूपुरांचा झणत्कार असावा, डोक्यावर मुकुट, कानांत कुंडले आणि छातीवर मोठे पदक शोभावे.
जडित मोतिलग पत्रवेली । अतिशोभित दिसे निढळीं ।
तिलक पिंवळा तयातळीं । कंठीं झळाळी कौस्तुभ ॥८१॥
कपाळावर मोत्यांची सुंदर वेल आणि खाली पिवळा टिळा असावा, तर गळ्यात कौस्तुभ मणी झळकावा.
बाहीं बाहुवटे वीरकंकणें । करमुद्रिका रत्न खेवणें ।
पीतांबर झळके कोणें मानें । रविबिंब तेणें लाजविलें ॥८२॥
हातांत बाहुभूषणे, वीरकंकणे, रत्नांच्या अंगठ्या असाव्यात आणि पीतांबराचे तेज सूर्यालाही लाजवणारे असावे.
सांवळे अंगीं गोमटी । शुभ्र चंदनाची शोभे उटी ।
सुमनमाळा वीरगुंठीं । होत घरटीं मधुकरां ॥८३॥
सावळ्या अंगावर पांढऱ्या चंदनाचा लेप शोभावा आणि फुलांच्या माळांवर भुंगे रुंजी घालत असावेत.
वैजयंती वनमाळा । आपाद रुळे गळां ।
घवघवीत दिसे डोळां । घनसांवळा शोभत ॥८४॥
पायांपर्यंत रेंगाळणारी वैजयंती वनमाला गळ्यात असावी, ज्यामुळे तो घनश्याम डोळ्यांना अत्यंत तेजस्वी आणि सुंदर दिसतो.
एवं वस्त्रालंकारभूषणीं । स्वयें पूजावा शार्ङगपाणी ।
पूजेहूनियां मनीं । श्रद्धा कोटिगुणीं असावी ॥८५॥
अशा प्रकारे वस्त्रे आणि अलंकारांनी श्रीकृष्णाची पूजा करावी, पण पूजेपेक्षा मनात कोटी पट अधिक श्रद्धा असावी.
भक्त असो अतिसंपन्न। अथवा हो कां अतिनिर्धन ।
जेथ शुद्ध श्रद्धा संपूर्ण । तेथ नारायण संतुष्टे ॥८६॥
भक्त अत्यंत श्रीमंत असो किंवा अत्यंत गरीब असो, जिथे पूर्ण शुद्ध श्रद्धा असते, तिथे नारायण प्रसन्न होतो.
सकळ पूजेचें कारण । मुख्य श्रद्धाचि गा प्रमाण ।
अत्यंत श्रद्धें जो संपन्न । तो देवाचा पूर्ण पढियंता ॥८७॥
सर्व पूजेचे मुख्य मूळ म्हणजे श्रद्धा हेच प्रमाण आहे; जो अत्यंत श्रद्धेने युक्त आहे, तोच देवाचा पूर्ण प्रिय असतो.
पाद्यमाचमनीयं च गन्धं सुमनसोऽक्षतान् । धूपदीपोपहार्याणि, दद्यान्मे श्रद्धयार्चकः ॥३३॥
पूजकाने श्रद्धेने मला पाद्य, आचमन, गंध, फुले, अक्षता, धूप, दीप आणि नैवेद्य अर्पण करावा.
एवं मूर्ति शृंगारिल्या पूर्ण । द्यावें पाद्य अर्घ्य आचमन ।
देऊनि मधुपर्कविधान । करावें पूजन श्रद्धायुक्त ॥८८॥
अशा प्रकारे मूर्तीला पूर्ण शृंगारल्यावर पाद्य, अर्घ्य, आचमन आणि मधुपर्क देऊन श्रद्धेने पूजन करावे.
गंधाक्षता शुद्ध सुमन । धूप दशांग दीपदान ।
दीपावली नीराजन । श्रद्धा मदर्चन साधकां ॥८९॥
गंध, अक्षता, शुद्ध फुले, दशांग धूप, दीपदान आणि आरती हीच साधकांची माझ्यासाठी श्रद्धायुक्त पूजा आहे.
गुडपायससर्पींषि, शष्कुल्याऽपूपमोदकान् । संयावदधिसूपांश्च, नैवेद्यं सति कल्पयेत् ॥३४॥
सामर्थ्य असल्यास गूळ, खीर, तूप, पुऱ्या, अनारसे/मालपुआ, मोदक, हलवा, दही आणि वरण-भात यांचा नैवेद्य दाखवावा.
झाल्या धूप दीप नीरांजन । देवासी वोगरावें भोजन ।
नानापरीचें पक्वान्न । अन्न सदन्न रसयुक्त ॥२९०॥
धूप, दीप आणि आरती झाल्यावर देवाला विविध प्रकारची पक्वान्ने व रसयुक्त अन्नाचा नैवेद्य दाखवावा.
मांडा साकरमांडा गुळवरी । शष्कुल्या अमृतफळें क्षीरधारी ।
दुधामाजीं आळिली क्षीरी । वाढिली परी वळिवट ॥९१॥
मांडे, साखरमांड्ये, गुळपापडी, पुऱ्या, जिलब्या, घट्ट दुधाची खीर असे सर्व पदार्थ व्यवस्थित वाढावेत.
मधुवडा कोरवडा । लाडू तिळवयांचा जोडा ।
रुची आला अंबवडा । ठायापुढां वाढिंनला ॥९२॥
मधूवडा, कोरवडा, लाडू, तिळगुळ आणि चवदार अंबवडा देवापुढे ताटात वाढावा.
पत्रशाकांची प्रभावळी । भात अरुवार जिरेसाळी ।
सूप सोलींव मुगदाळी । गोघृत परिमळी सद्यस्तप्त ॥९३॥
विविध पालेभाज्या, जिरेसाळी तांदळाचा मऊ भात, सोलेल्या मुगाच्या डाळीचे वरण आणि ताज्या साजूक तुपाची धार वाढावी.
सांजा सडींव गुळयुक्त । एळा मिरें घालूनि आंत ।
पाक केला घृतमिश्रित । सेवितां मुखांत अरुवार ॥९४॥
गुळ, वेलची, मिरी आणि तूप घालून केलेला मऊ शिरा वाढावा, जो खाताना अत्यंत मऊ लागतो.
कथिका तक्राची गोमटी । आम्ररसें भरली वाटी ।
शिखरणी केळांची वाढिली ताटीं । देखोनि लाळ घोंटी अमरेंद्र ॥९५॥
ताकाची कढी, आंब्याचा रस आणि केळ्यांची शिखरण ताटात वाढावी, जी पाहून देवेंद्रालाही मोह सुटावा.
दधि दुग्ध साय साकर । नैवेद्या वाढिले परिकर ।
देव न पाहे उपचार । श्रद्धा श्रीधर तृप्त होय ॥९६॥
दही, दूध, साय आणि साखर असे पदार्थ वाढावेत; देव उपचारांचे बाह्य रूप पाहत नाही, तर भक्ताच्या श्रद्धेनेच तृप्त होतो.
सामर्थ्य असलें करावयासी । तरी हे परवडी प्रतिदिवशीं ।
नैवेद्य अर्पावे देवासी । ना तरी पर्वविशेषीं अर्पावे ॥९७॥
जर हे सर्व करण्याची ताकद असेल तर रोज असा नैवेद्य दाखवावा, नाहीतर सण-उत्सवाच्या दिवशी अर्पण करावा.
उपास्यमूर्ति जे साचार । ते जयंतीस सविस्तर ।
पर्वविशेषी उपचार । पूजा अपार हरि सांगे ॥९८॥
आपल्या उपास्य मूर्तीची जयंती किंवा विशेष सणांच्या दिवशी सविस्तर उपचारांनी कशी पूजा करावी, ते श्रीहरी सांगत आहेत.
अभ्यङगोन्मर्दनादर्शदन्तधावाभिषेचनम् । अन्नाद्यं गीतनृत्यानि, पर्वणि स्युरुतान्वहम् ॥३५॥
सण-उत्सवाच्या दिवशी किंवा रोज अभ्यंगस्नान, मालिश, आरसा दाखवणे, दात घासणे, अभिषेक, मिष्टान्न आणि गाणी-नृत्य करावे.
पर्वें बोलिलीं आगमोक्तीं । अथवा वार्षिक पर्वें येती ।
कां निजमूर्तीची जयंती । ते पूजा श्रीपति स्वयें सांगे ॥९९॥
शास्त्रात सांगितलेले सण, वार्षिक उत्सव किंवा मूर्तीची जयंती या दिवशीची पूजा श्रीपती स्वतः सांगत आहेत.
दंतधावन उद्वर्त्तन । मूर्तीसी द्यावें अभ्यंजन ।
पंचामृतें करुनि स्नपन । विचित्राभरण पूजावी ॥३००॥
मूर्तीला दात घासणे (दंतधावन), उटणे लावणे, अभ्यंगस्नान, पंचामृत स्नान घालून सुंदर अलंकारांनी पूजा करावी.
पूजोनि साळंकृत देवासी । नैवेद्य अर्पावे षड्रसीं ।
देऊनि करोद्वर्तनासी । मुखवासासी अर्पावें ॥१॥
अलंकारांनी युक्त देवाची पूजा करून षड्रस नैवेद्य दाखवावा, हात धुण्यास पाणी देऊन मुखवास (तांबूल) अर्पण करावा.
देव विसरला देवपणासी । तें देवपन भेटे देवासी ।
ऐशिया दाखवावें आदर्शासी । तेणें देवदेवासी उल्हासु ॥२॥
देव स्वतःचे देवपण विसरलेला असतो, त्याला ते देवपण दिसावे असा आरसा दाखवावा, ज्याने देवांचा देव श्रीकृष्ण उल्हासित होतो.
पर्वविशेषीं जयंतीसी । मेळवूनि संतवैष्णवांसी ।
करावें गीतनृत्यकीर्तनासी । अतिप्रेमेंसीं अहोरात्र ॥३॥
विशेष पर्व किंवा जयंतीच्या दिवशी संत-वैष्णवांना एकत्र करून रात्रंदिवस अत्यंत प्रेमाने गायन, नृत्य आणि कीर्तन करावे.
आगमोक्त दीक्षा हवन । करितां तत्काळ देव प्रसन्न ।
त्या होमाचें विधिविधान । ऐक सावधान उद्धवा ॥४॥
शास्त्राप्रमाणे दीक्षा आणि हवन केल्यास देव लगेच प्रसन्न होतो; हे उद्धवा, त्या होमाचा विधी सावध होऊन ऐक.
विधिना विहिते कुण्डे, मेखलागर्तवेदिभिः । अग्निमाधाय परितः, समूहेत्पाणिनोदितम् ॥३६॥
परिस्तीर्याथ पर्युक्षेदन्वाधाय यथाविधि । प्रोक्षण्यासाद्य द्रव्याणि, प्रोक्ष्याग्नौ भावयेत माम् ॥३७॥
शास्त्राप्रमाणे मेखला, खड्डा आणि वेदीने युक्त कुंडात अग्नीची स्थापना करून, हाताने अग्नी गोळा करावा. दर्भांचे आस्तरण करून, प्रोक्षण व अन्वाधान करून होमद्रव्यांवर प्रोक्षण करावे आणि अग्नीत माझे ध्यान करावे.
आगमोक्त कुंडविधान । लांबी रुंदी खोली कोण ।
गणूनि उंचीचें प्रमाण । कुंड संपूर्ण साधावें ॥५॥
शास्त्रात सांगितल्याप्रमाणे लांबी, रुंदी, खोली आणि कोनांचे योग्य प्रमाण मोजून पूर्ण होमकुंड तयार करावे.
स्वशाखा जें वेदप्रोक्त । मेखळायुक्त साधावी गर्त ।
योनीसकट वेदी तेथ । लक्षणोक्त साधावी ॥६॥
आपल्या वेदशाखेनुसार मेखला, खड्डा आणि योनीसह वेदी लक्षणांनुसार तयार करावी.
तेथ करुनि अग्न्याधान । प्रतिष्ठिला जो हुताशन ।
त्यासी करुनि करस्पर्शन । परिसमूहन करावें ॥७॥
तेथे अग्नीची स्थापना करून, त्या प्रज्वलित अग्नीला हाताने स्पर्श करून परिसमूहन (अग्नी एकत्र करणे) करावे.
दर्भीं करावें परिस्तरण । मग करावें पर्युक्षण ।
इध्माबर्हिविसर्जन । त्रिसंधान ठेवावें ॥८॥
दर्भांचे परिस्तरण (भोवती दर्भ पसरणे) करून पाण्याचे प्रोक्षण करावे आणि समिधा व दर्भांचे विसर्जन करून त्रिसंधान ठेवावे.
करुनि बर्हीचें आस्तरण । करावें आज्यस्थालीस्थापन ।
व्याहृतीं समिधाहोम जाण । ’अन्वाधान’ त्या नांव ॥९॥
दर्भांचे आसन पसरून तुपाच्या पात्राची स्थापना करावी आणि व्याहृती मंत्रांनी समिधांचा होम करावा, यालाच 'अन्वाधान' म्हणतात.
प्रोक्षणीपात्रींचें विधान । करुनि भरावें जळ पूर्ण ।
तेणें कुशाग्रजळें आपण । होमद्रव्यें जाण प्रोक्षावीं ॥३१०॥
प्रोक्षणी पात्रात पूर्ण जल भरून दर्भाच्या टोकाने ते पाणी सर्व होमद्रव्यांवर शिंपडावे.
कुंडीं प्रदीप्त हुताशन । तेथ करावें माझें ध्यान ।
तें ध्यानमूर्तीचें लक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥११॥
कुंडात प्रज्वलित झालेल्या अग्नीत माझे ध्यान करावे; त्या ध्यानमूर्तीचे लक्षण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
तप्तजाम्बूनदप्रख्यं, शङखचक्रगदाम्बुजैः । लसच्चतुर्भुजं शान्तं, पद्मकिञ्जल्कवाससम् ॥३८॥
स्फुरत्किरीटकटककटिसूत्रवराङगदम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्, कौस्तुभं वनमालिनम् ॥३९॥
तापलेल्या सोन्यासारखा वर्ण असलेला, शंख, चक्र, गदा, पद्म यांनी युक्त चार हात असलेला, शांत, कमळाच्या केसरासारखा पिवळा पीतांबर नेसलेला, मुकुट, कंकण, कमरपट्टा, बाजूबंद, श्रीवत्स, कौस्तुभ मणी आणि वनमाला यांनी शोभणारा असा परमेश्वर ध्यानात आणावा.
जैसी तत्पस्वर्णभा । तैशी मूर्तीची अंगप्रभा ।
चतुर्भुज साजिरी शोभा । चिन्मात्रगाभा साकार ॥१२॥
तापलेल्या सोन्यासारखी ज्याच्या अंगाची कांती आहे, चार हातांची सुंदर शोभा आहे आणि जो चैतन्याचा साकार गाभा आहे.
शंखचक्रगदाकमळ । कांसे पीतांबर सोज्ज्वळ ।
लोपूनि अग्निप्रभाज्वाळ । मूर्तिप्रभा प्रबळ प्रकाशे ॥१३॥
हातांत शंख, चक्र, गदा, कमळ आणि कमरेला प्रज्वलित पीतांबर आहे; ज्याच्या मूर्तीचे तेज अग्नीच्या ज्वालांनाही मागे टाकते.
मुकुटकुंडलें मेखळा । श्रीवत्स शोभे वक्षस्थळा ।
आपाद रुळे वनमाळा । झळके गळां कौस्तुभ ॥१४॥
मुकुट, कुंडले, कमरपट्टा, छातीवर श्रीवत्स चिन्ह, पायांपर्यंत रेंगाळणारी वनमाला आणि गळ्यात कौस्तुभ मणी झळकतो.
ध्यायन्नभ्यर्च्य दारुणि, हृविषाभिघृतानि च । प्रास्याज्यभागावाधारौ,दत्वा चाज्यप्लुतं हविः ॥४०॥
जुहुयान्मूलमन्त्रेण, षोडशर्चाऽवदानतः । धर्मादिभ्यो यथान्यायं,मन्त्रैः स्विष्टकृतं बुधः ॥४१॥
असे ध्यान करून, काष्ठांमध्ये देवाचे पूजन करावे. तुपाने भिजवलेल्या हविद्रव्याचा होम करावा. आज्यभाग व आधारांचा होम करून, मूलमंत्र किंवा पुरुषसूक्ताच्या १६ ऋचांनी आहुती द्याव्यात. धर्मादींना आणि स्विष्टकृताला योग्य मंत्रांनी आहुती द्यावी.
ऐसें साङग माझें ध्यान । अग्नीमाजीं भावूनि जाण ।
करुनि आवाहन पूजन । विध्युक्त हवन मांडावें ॥१५॥
असे माझे परिपूर्ण ध्यान अग्नीत करून, आवाहन व पूजन करून शास्त्राप्रमाणे होम सुरू करावा.
अग्नि विधियुक्त आव्हानूनी । समिधा होमघृतें अभिघारुनी ।
आज्यभाग दों अवदानीं । प्रथमहवनीं होमावा ॥१६॥
अग्नीचे शास्त्राप्रमाणे आवाहन करून, समिधा तुपाने भिजवून आहुती द्यावी आणि सुरुवातीला आज्यभागाच्या दोन आहुती द्याव्यात.
तेथ तिलाज्य हविर्द्रव्य पूर्ण । घृतप्लुत अवदान ।
आगमोक्त होमविधान । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥१७॥
तिळ व तूपयुक्त होमद्रव्यांच्या आहुती कशा द्याव्यात, हे शास्त्रातील होमविधान स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
लक्षूनि मुखबोध देवाचा । मूलमंत्रें होम साधकांचा ।
कां पुरुषसूक्त सोळा ऋचा । हा होमाचा विधिमार्ग ॥१८॥
देवाचे मुख लक्षात घेऊन मूलमंत्राने किंवा पुरुषसूक्ताच्या सोळा ऋचांनी होम करावा, हाच होमाचा विधी आहे.
धर्मादिक पीठार्चन । इतर देवता आवरण ।
त्यांसीही एकएक अवदान । नाममंत्रें जाण होमावें ॥१९॥
धर्मादी पीठदेवता आणि इतर आवरणदेवता यांना त्यांच्या नाममंत्राने एकेक आहुती द्यावी.
मग स्विष्टकृताचें अवदान । साधकें द्यावें सविधान ।
ऐसें हें माझें निजभजन । भक्त सज्ञान जाणती ॥२०॥
नंतर साधकाने विधीनुसार स्विष्टकृताची आहुती द्यावी; हे माझे निजभजन ज्ञानी भक्त जाणतात.
होमादि मूर्तिभजनविधी । येणें तत्काळ साधकां सिद्धी ।
भक्त पावती निजपदीं । जाण त्रिशुद्धी उद्धवा ॥२१॥
हे उद्धवा, या होम व मूर्तिपूजेच्या विधीने साधकांना लगेच सिद्धी मिळते आणि भक्त निश्चितपणे आत्मपदाला पोहोचतात.
अभ्यर्च्याथ नमस्कृत्य, पार्षदेभ्यो बलिं हरेत् । मूलमन्त्रं जपेदब्रह्म, स्मरन्नारायणात्मकम् ॥४२॥
पूजन व नमस्कार करून पार्षदांना बळी (अन्न) अर्पण करावा. नंतर नारायणात्मक परब्रह्माचे स्मरण करत मूलमंत्राचा जप करावा.
यापरी होम विधियुक्त अर्चन । करुनि करावें साष्टांग नमन ।
मग देवाचे जे पार्षदगण । त्यांसी बळिहरण कल्पावें ॥२२॥
अशा प्रकारे शास्त्राप्रमाणे होम व पूजन करून साष्टांग नमस्कार करावा आणि मग देवाच्या पार्षदांना बळी अर्पण करावा.
मग बाह्यप्रतिमापूजास्थान । तेथें येवोनियां आपण ।
मूलमंत्राचें स्मरण । ध्यानयुक्त जाण करावें ॥२३॥
नंतर बाह्य प्रतिमेच्या पूजास्थानी येऊन ध्यानासह मूलमंत्राचे स्मरण करावे.
पूज्य-पूजक अभिन्न । परात्पर जो कां नारायण ।
ते परब्रह्मीं लावूनी मन । घालावें आसन सावधानवृत्तीं ॥२४॥
पूज्य आणि पूजक एकच आहेत, तो परात्पर नारायण परब्रह्म आहे; त्यात मन लावून सावध वृत्तीने आसनावर बसावे.
ध्यानीं जंव स्थिरावे मन । तंव स्थिर राखावें आसन ।
तेथूनि उपरमल्या मन । पुढें पूजाविधान हरि सांगे ॥२५॥
जोपर्यंत मन ध्यानात स्थिर राहते तोपर्यंत आसन स्थिर ठेवावे; मन ध्यानातून बाहेर आल्यावर पुढील पूजाविधी श्रीहरी सांगत आहेत.
दत्वाऽऽचमनमुच्छेषं विष्वक्से३नाय कल्पयेत् । मुखवासं सुरभिमत्ताम्बूलाद्यमथार्हयेत् ॥४३॥
देवाला आचमन देऊन उच्छिष्ट (उरलेले अन्न) विष्वक्सेनाला अर्पण करावे, आणि नंतर देवाला सुवासिक तांबूल इत्यादी मुखवास अर्पण करावा.
एवं विसर्जिलिया ध्यान । झालें देवाचें भोजन ।
ऐसें भावूनि आपण । शुद्धाचमन अर्पावें ॥२६॥
असे ध्यान विसर्जित करून देवाचे भोजन झाले आहे असा भाव ठेवून शुद्धाचमन अर्पण करावे.
अग्नीमाजील मूर्तिध्यान । प्रतिमा पूजिली जे आपण ।
दोहीं ठायीं शुद्धाचमन । यथोक्त जाण करावें ॥२७॥
अग्नीतील ध्यानमूर्ती आणि पूजलेली प्रतिमा या दोन्ही ठिकाणी यथोचित शुद्धाचमन करावे.
देवाचिया भुक्तशेषासी । भाग द्यावा विष्वक्सेीनासी ।
मग काढूनि उच्छिष्टासी । द्यावें देवासी करोद्वर्तन ॥२८॥
देवाच्या नैवेद्यातील उरलेला भाग विष्वक्सेनाला द्यावा आणि उच्छिष्ट बाजूला करून देवाचे हात धुण्यासाठी सुगंधी द्रव्य अर्पण करावे.
कापुरें घोळिवा सुपारी फोडी । सुवर्णवर्णा पानांची विडी ।
काथ सुवासिला परवडीं । अभिनव गोडी तांबूला ॥२९॥
कापूर लावलेली सुपारी, सोन्यासारख्या पिवळ्या पानांचा विडा आणि सुवासिक काथ घातलेला अत्यंत चवदार तांबूल तयार करावा.
एळा लवंगा कंकोळ । अल्प अर्पिलें जातीफळ ।
सुरंग रंगलें तांबूल । दिसे मुखकमळ साजिरें ॥३३०॥
वेलची, लवंग, कंकोळ आणि थोडे जायफळ घातलेला तांबूल अर्पण केल्यावर देवाचे मुखकमल सुंदर रंगलेले दिसते.
चोवा कस्तूरी बुका सधर । अर्पूनि पुष्पांजळीसंभार ।
जेणें शीघ्र संतोषे श्रीधर । तें प्रेम साचार हरि सांगे ॥३३॥
चोवा, कस्तूरी, बुक्का आणि मुबलक पुष्पांजली अर्पण करावी; ज्याने श्रीधर लगेच प्रसन्न होतो, ते खरे प्रेम श्रीहरी सांगत आहेत.
उपगायन्गृणन्नृत्यन्कर्माण्यभिनयन्मम । मत्कथाः श्रावयन् श्रृण्वन्, मुहूर्त क्षणिको भवेत् ॥४४॥
माझ्यासाठी गाणे, गुणगान करणे, नृत्य करणे, माझ्या लीलांचा अभिनय करणे, माझ्या कथा ऐकणे आणि ऐकवणे यात क्षणभर तल्लीन व्हावे.
ज्ञान ध्यान उपासकता । हे गौण जाण सर्वथा ।
देव भावाचा भोक्ता । भावें तत्त्वतां देव भेटे ॥३२॥
ज्ञान, ध्यान आणि उपासना हे सर्व गौण आहे; देव केवळ भावाचा भुकेला आहे, भावानेच तो खरोखर भेटतो.
ध्यानीं तुटलिया निजमन । करावें माझें नामस्मरण ।
कां माझ्या गुणांचें श्रवण । आदरें जान करावें ॥३३॥
ध्यानातून मन बाहेर आले की माझे नामस्मरण करावे किंवा आदराने माझ्या गुणांचे श्रवण करावे.
करितां हरिगुणयशश्रवण । तेणें सुखावे अंतःकरण ।
सुखें सुखावोनि आपण । स्वयें हरिकीर्तन करावें ॥३४॥
श्रीहरीचे यश आणि गुण ऐकल्याने अंतःकरण सुखी होते; मग त्या आनंदाने स्वतः हरिकीर्तन करावे.
निर्लज्ज नटाचे परी । हरिरंगणीं नृत्य करी ।
हावभावकटाक्षकुसरी । अभिनयो धरी कर्माचा ॥३५॥
लाजलज्जा सोडून नटाप्रमाणे हरीच्या अंगणात नृत्य करावे आणि देवाच्या लीलांचा हावभावाने अभिनय करावा.
गोवर्धन उद्धरण । अंगें दावावें आपण ।
कां मांडूनियां दृढ ठाण । त्र्यंबकभंजन दावावें ॥३६॥
गोवर्धन पर्वत उचलल्याची लीला स्वतः अभिनय करून दाखवावी किंवा भक्कम उभे राहून धनुष्यभंग दाखवावा.
पूतनाप्राणशोषण । कुवलयाचें निर्दळण ।
दावूनि मल्लमर्दन । हरिकीर्तन करावें ॥३७॥
पूतनेचे प्राण शोषून घेणे, कुवलयापीड हत्तीचा संहार आणि मल्लांचे मर्दन अभिनय करून दाखवत हरिकीर्तन करावे.
नवल प्रेमाचा उद्बोध गद्यपद्यनामप्रबंध ।
भुजंगप्रयातादि अगाध । गाती स्वानंद स्तुतिस्तोत्रें ॥३८॥
प्रेमाचा अद्भुत आनंद मनात आणून गद्य, पद्य, भुजंगप्रयात इत्यादी विविध छंदातून आनंदाने देवाची स्तुतिस्तोत्रे गावीत.
स्तवैरुच्चावचः स्तोत्रैः, पौराणैः प्राकृतैरपि । स्तुत्वा प्रसीद भगवन्निति वन्देत दण्डवत् ॥४५॥
पौराणिक किंवा प्राकृत (मराठी) स्तोत्रांनी स्तुती करून "हे भगवंता, प्रसन्न व्हा" असे म्हणत दंडवत प्रणाम करावा.
माझीं स्तुतिस्तोत्रें पुराण । सादरें करावीं श्रवण ।
श्रोता मिळालिया आपण । कथानिरुपण सांगावें ॥३९॥
माझी पौराणिक स्तोत्रे आदराने ऐकावीत आणि श्रोते भेटल्यास त्यांना कथेचे निरूपण सांगावे.
शुद्ध न ये स्तोत्रपठण । करितां अबद्ध गायन ।
पाठका दोष न लगे जाण । तेणें होय निर्दळण महादोषां ॥३४०॥
स्तोत्र शुद्ध म्हणता येत नसले किंवा गायन चुकीचे झाले तरी म्हणणाऱ्याला दोष लागत नाही, उलट त्याने महादोषांचा नाश होतो.
वेदींचें उपनिषत्पठण । कां ऋचामंत्रें हरीचें स्तवन ।
ये लौकिकीं उच्चावचें जाण । देवासी समान निजभावें ॥४१॥
वेदांतील उपनिषदांचे पठण असो किंवा ऋचांनी केलेली स्तुती असो, तसेच लौकिक भाषेतील स्तुती असो, देवाच्या दृष्टीने भाव महत्त्वाचा असल्याने सर्व समान आहे.
पुराणींचें श्रेष्ठ स्तोत्र । अथवा पढतां नाममात ।
अर्थें भावार्थें साचार । समान श्रीधर मी मानीं ॥४२॥
पुराणातील श्रेष्ठ स्तोत्र असो किंवा केवळ नामस्मरण असो; अर्थाने आणि भावाने केलेले स्तवन मी श्रीधर समानच मानतो.
नेणें वेद शास्त्र पुराण । केवळ भाळाभोळा जाण ।
तेणें करितां प्राकृत स्तवन । मी जनार्दन संतोषें ॥४३॥
ज्याला वेद, शास्त्र, पुराण काही कळत नाही पण जो भोळाभाबडा आहे, त्याने प्राकृत भाषेत (मराठीत) स्तुती केली तरी मी जनार्दन प्रसन्न होतो.
वेदीं चुकल्या स्वरवर्ण । पाठका दोष बाधी गहन ।
प्राकृत करितां हरीचें स्तवन । दोषनिर्दळण तेणें होय ॥४४॥
वेदपठणात स्वर किंवा वर्ण चुकला तर मोठा दोष लागतो, पण प्राकृत भाषेत हरीची स्तुती केल्यास दोषांचा नाश होतो.
शास्त्रश्रवण पुराणस्थिती । पाहिजे पंचमीसप्तमीव्युत्पत्ती ।
प्राकृत अबद्धही नामकीर्ती । भगवत्प्राप्तिप्रापक ॥४५॥
शास्त्र व पुराणे ऐकण्यासाठी व्याकरणाची व्युत्पत्ती लागते, पण प्राकृत भाषेतील साधे नामस्मरणही भगवंताची प्राप्ती करून देते.
संस्कृत वाणी देवें केली । प्राकृत चोरापासून झाली ।
असोत या पक्षाभिमानी बोली । देवाची चालि निरभिमान ॥४६॥
संस्कृत भाषा देवाने केली आणि प्राकृत चोरापासून झाली, अशा पक्षाभिमानी गोष्टी बाजूला राहोत; देवाचा मार्ग निष्पक्ष आहे.
वेदशास्त्र हो पुराण । कां प्राकृतभाषास्तवन ।
एथें भावचि श्रेष्ठ जाण । तेणें नारायण संतोषे ॥४७॥
वेद, शास्त्र, पुराण असो वा प्राकृत भाषेतील स्तुती असो; येथे केवळ भाव श्रेष्ठ आहे, त्यानेच नारायण संतुष्ट होतो.
देवासी प्रेमाचें पढियें कोड । न पाहे व्युत्पत्तीचें काबाड ।
भाविकांचा भावार्थचि गोड । तेणें भक्तांची भीड नुल्लंघी देवो ॥४८॥
देवाला प्रेमाचे कौतुक आहे, तो पांडित्याचे कष्ट पाहत नाही; भाविकांचा भावार्थच देवाला गोड वाटतो आणि देव भक्तांचा शब्द मोडत नाही.
एवं भावार्थें करितां स्तवन । देव होय भक्ताअधीन ।
तेणें भावार्थें करुनि नमन । हरिचरण वंदावे ॥४९॥
अशा प्रकारे भावार्थाने स्तुती केल्यास देव भक्ताच्या अधीन होतो; म्हणून त्याच भावाने नमस्कार करून हरीच्या चरणांना वंदन करावे.
मुहूर्त निमेष क्षणेंक्षण । हरिचरणीं सुखावल्या मन ।
इतर व्यापार तेणें सुखें जाण । सहजें आपण वोसरती ॥३५०॥
क्षणोक्षणी हरीच्या चरणी मन सुखी झाले की, जगातील इतर सर्व प्रपंच सहजच गळून पडतात.
जेणें तुटे माझें अनुसंधान । तें कर्म त्यागावें आपण ।
जेणें स्वरुपनिष्ठ होय मन । तें समाधान राखावें ॥५१॥
ज्या कर्माने माझे अनुसंधान सुटते ते कर्म सोडून द्यावे, आणि ज्याने मन स्वरूपात स्थिर होते ते समाधान जपावे.
सप्रेम करितां नमन । नित्य नूतन समाधान ।
त्या नमनाचें लक्षण । लोटांगन दंडवत ॥५२॥
प्रेमाने नमस्कार केल्याने नित्य नवीन समाधान मिळते; त्या नमस्काराचे लक्षण म्हणजे लोटांगण आणि दंडवत घालणे हे होय.
सुटल्या दंड सत्राणें । संमुख विमुख पाहों नेणे ।
तैशीं घालीं लोटांगणें । देहाभिमानें अहेतुक ॥५३॥
काठीसारखे सरळ जमिनीवर पडून, कोणताही देहाभिमान न ठेवता निष्काम भावाने लोटांगण घालावे.
असतां देहाचें अनुसंधान । जो परमार्थें करी नमन ।
त्या नमस्काराचें लक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥५४॥
देहाचे भान असताना जो परमार्थाने नमस्कार करतो, त्या नमस्काराचे लक्षण स्वतः श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
शिरो मत्पादयोः कृत्वा, बाहुभ्यां च परस्परम् । प्रपन्नं पाहि मामीश, भीतं मृत्युग्रहार्णवात् ॥४६॥
माझे डोके देवाच्या चरणांवर ठेवून, दोन्ही हातांनी देवाचे पाय धरून म्हणावे, "हे ईश्वरा, मी या मृत्युभयरूपी संसारसागराला भ्यालो आहे, मला शरण आलेल्याचे रक्षण कर."
मस्तक माझ्या चरणांवरी । उभय बाहु परस्परीं ।
दोनी चरण दोंही करीं । धरी निर्धारीं भावार्थें ॥५५॥
मस्तक माझ्या चरणांवर ठेवून, दोन्ही हातांनी माझे दोन्ही पाय अत्यंत भावाने घट्ट धरावेत.
संसारसागराच्या पोटीं । मृत्युग्रहें घातली मिठी ।
चरणीं लागलों उठाउठीं । मज जगजेठी सोडवीं ॥५६॥
संसारसागरात मृत्यूरूपी मगरीने मला पकडले आहे; हे जगजेठी श्रीकृष्णा, मी तुला शरण आलो आहे, मला सोडव!
भवभयें भ्यालों दारुण । यालागीं तुज आलों शरण ।
निवारी माझें जन्ममरण । भावें श्रीचरण दृढ धरिले ॥५७॥
संसाराच्या भयंकर भयाने मी घाबरलो आहे, म्हणूनच तुला शरण आलो आहे; माझे जन्म-मरण दूर कर, असे म्हणून चरण घट्ट धरावेत.
तूं स्वामी असतां शिरीं । मज मृत्यु बापुडें केवीं मारी ।
भावें लोटांगण चरणांवरी । कृपा उद्धरीं कृपाळुवा ॥५८॥
तू स्वामी पाठीशी असताना बिचारा मृत्यू मला कसा मारेल? असे म्हणून चरणांवर लोटांगण घालावे आणि "हे दयाळा, माझा उद्धार कर" अशी विनवणी करावी.
देखोनि साष्टांग नमन । ऐकोनि भयभीतस्तवन ।
मज तुष्टला नारायण । ऐसें आपण भावावें ॥५९॥
असा साष्टांग नमस्कार पाहून आणि भीतीयुक्त स्तुती ऐकून नारायण माझ्यावर प्रसन्न झाला आहे, असा भाव मनात ठेवावा.
इति शेषां मया दत्तां, शिरस्याधाय सादरम् । उद्वासयेच्चेदुद्वास्यं, ज्योतिर्ज्योतिषि तत्पुनः ॥४७॥
मी दिलेला शेषप्रसाद आदराने डोक्यावर धारण करावा. मूर्ती उद्वासित (विसर्जित) करायची असल्यास, त्यातील ज्योत पुन्हा आपल्या अंतरात्म्यात विलीन करावी.
म्यां दीधला शेषप्रसाद । तो शिरीं धरोनि स्वानंद ।
स्थावरमूर्ति जेथ प्रसिद्ध । तेथ उद्वाससंबंध न करावा ॥३६०॥
मी दिलेला प्रसाद आनंदाने डोक्यावर धारण करावा; पण जिथे कायमची स्थावर मूर्ती असेल, तिथे विसर्जन (उद्वासन) करू नये.
जंगम जे प्रतिमामूर्ती । तेथ आवाहिली निजात्मज्योती ।
ते उद्वासुनियां मागुती । निजात्मस्थितीं ठेवावी ॥६१॥
जी लहान किंवा फिरती (जंगम) मूर्ती असते, तिच्यात आवाहलेली आपली आत्मज्योत विसर्जित करून पुन्हा स्वतःच्या आत्मस्थितीत आणावी.
मूर्तीमाझारील ज्योति । आणूनियां हृदयस्थितीं ।
मग निजात्मज्योतीसी ज्योती । यथास्थितीं मेळवावी ॥६२॥
मूर्तीमधील तेज आपल्या हृदयात आणून, ते आपल्या आत्मज्योतीत व्यवस्थित विलीन करावे.
विसर्जनान्त पूजास्थिती । ऐकोनि उद्धवाचे चित्तीं ।
साधकां पूज्य कोण मूर्ती । देव ते अर्थी स्वयें सांगे ॥६३॥
विसर्जनापर्यंतची पूजेची स्थिती ऐकून उद्धवाच्या मनात 'साधकांना कोणती मूर्ती पूज्य आहे?' असा प्रश्न आला, त्याचे उत्तर देव स्वतः देत आहेत.
अर्चादिषु यदा यत्र, श्रद्धा मां तत्र चार्चयेत । सर्वभूतेष्वात्मनि च, सर्वात्माऽहमवस्थितः ॥४८॥
ज्याची ज्या मूर्तीवर श्रद्धा असेल, त्याने तिथे माझी पूजा करावी; कारण मी सर्वात्मा सर्व प्राण्यांमध्ये आणि आत्मरूपाने स्थित आहे.
उद्धवा जे मूर्ति ज्या पढियंता । तेचि त्यासी पूज्य मूर्ती ।
तुवांही अणुमात्र चित्तीं । संदेह ये अर्थी न धरावा ॥६४॥
हे उद्धवा, ज्याला जी मूर्ती प्रिय असते, तीच त्याच्यासाठी पूज्य असते; यात तू मनात जराही शंका धरू नकोस.
विष्णु विरिंचि सविता जाण । शिव शक्ति कां गजवदन ।
या मूर्तीमाजीं मी आपण । सर्वीं समान सर्वात्मा ॥६५॥
विष्णू, ब्रह्मा, सूर्य, शिव, शक्ती किंवा गणपती — या सर्व मूर्तींमध्ये सर्वात्मा म्हणून मी स्वतः समान रूपाने आहे.
सर्व प्रतिमांचें पूजन । करितां मज पूजा समान ।
भक्तांची जेथ प्रीति गहन । तिये अधीन मी परमात्मा ॥६६॥
कोणत्याही प्रतिमेची पूजा केली तरी ती मलाच पोहचते; भक्ताचे जिथे जास्त प्रेम असते, त्या प्रेमाच्या अधीन मी परमात्मा होतो.
जेवीं बाळकाचेनि मेळें । माता तदनुकूल खेळे ।
तेवीं भक्तप्रेमाचिये लीळें । म्यां चित्कल्लोळें क्रीडिजे ॥६७॥
जशी आई लहान मुलाच्या आनंदासाठी त्याच्यासारखा खेळ खेळते, तसेच मी भक्ताच्या प्रेमापोटी लीला करतो.
या सर्व भूतांच्या ठायीं । आणि अवतारादि लीलादेहीं ।
मी सर्वांसी समान पाहीं । ये अर्थी नाहीं संदेहो ॥६८॥
सर्व प्राण्यांमध्ये आणि अवतारादी लीलादेहांमध्ये मी सर्वांना समान आहे, यात संशय नाही.
उद्धवा मी नाहीं ऐसें । कोणीही ठिकाण रितें नसे ।
परी प्राण्यांचें भाग्य कैसें । त्या मज विश्वासें न भजती ॥६९॥
हे उद्धवा, मी नाही असा एकही जागा रिकामी नाही; पण प्राण्यांचे दुर्दैव असे की ते विश्वासाने माझी भक्ती करत नाहीत.
जो जेथ मज भजों बैसे । त्या मी तेथ तैसाचि असें ।
हें उपासनाकांडविशेषें । गुप्त अनायासें प्रकाशिलें ॥३७०॥
जो जिथे माझी जशी भक्ती करतो, मी तिथे त्याच्यासाठी तसाच प्रकट होतो; हे उपासनाकांडाचे गुह्य मी सहज प्रकट केले आहे.
उपासनाकांडींचा निर्वाहो । मी सर्वांभूतीं देवाधिदेवो ।
हा ज्यासी न कळे मुख्य भावो । त्यासी मूर्तिनिर्वाहो द्योतिला ॥७१॥
सर्व प्राण्यांच्या ठायी मीच देवांचा देव आहे हा मुख्य भाव ज्याला समजत नाही, त्याच्यासाठी हा मूर्तिपूजेचा मार्ग दाखवला आहे.
हो कां माझी प्रतिमामूर्ती । तेही मी चिदात्मा निश्चितीं ।
तेथ करितां भावें भक्ती । भक्त उद्धरती उद्धवा ॥७२॥
माझी प्रतिमामूर्ती ही सुद्धा मीच चिदात्मा आहे; त्यामुळे तिथे भावाने भक्ती केल्यास भक्त उद्धरून जातात.
एवं क्रियायोगपथैः, पुमान्वैदिकतान्त्रिकैः । अर्चन्नुभयतः सिद्धिं, मत्तो विन्दत्यभीप्सिताम् ॥४९॥
अशा प्रकारे वैदिक आणि तांत्रिक क्रियायोगाच्या मार्गाने माझी पूजा करून मनुष्य माझ्याकडून इहलोक आणि परलोक या दोन्ही सिद्धी मिळवतो.
एवं क्रियायोगलक्षण । वैदिक तांत्रिक मिश्र जाण ।
आगमनिगम विस्तार गहन । तो मुख्यार्थ पूर्ण सांगितला ॥७३॥
अशा प्रकारे वैदिक, तांत्रिक व मिश्र क्रियायोगाचे लक्षण आणि शास्त्रांचा संपूर्ण मुख्य अर्थ मी सांगितला आहे.
येणें क्रियायोग भजनमार्गें । भक्त जैं भोगमोक्ष मागे ।
तैं उभय सिद्धी लागवेगें । म्यां श्रीरंगें अर्पिजे ॥७४॥
या क्रियायोगरूपी भक्तीमार्गाने भक्त जेव्हा भोग आणि मोक्ष मागतो, तेव्हा मी श्रीकृष्ण त्याला दोन्ही सिद्धी लगेच देतो.
भक्त निष्काम अनन्यभक्ती । तैं भोग मोक्षादि संपत्ती ।
घेऊनियां मी श्रीपती । त्यांच्या द्वाराप्रती सदा तिष्ठें ॥७५॥
पण जेव्हा भक्त निष्काम भावाने अनन्य भक्ती करतो, तेव्हा मी स्वतः भोग-मोक्षादी संपत्ती घेऊन त्याच्या दारात उभा राहतो.
मदर्चां सम्प्रतिष्ठाप्य, मन्दिरं कारयेदूदृम् । पुषोप्द्यानानि रम्याणि, पूजायात्रोत्सवाश्रितान् ॥५०॥
पूजादीनां प्रवाहार्थं, महापर्वस्वथान्वहम् । क्षेत्रापणपुरग्रामान्, दत्वा मत्सार्ष्टितामियात् ॥५१॥
माझी मूर्ती स्थापन करून भक्कम मंदिर बांधावे, सुंदर बगीचे लावावेत आणि नित्यपूजा व उत्सवांसाठी शेत, दुकाने, नगरे व गावे अर्पण करून माझ्यासारखे ऐश्वर्य (सारष्टी मुक्ती) मिळवावे.
साङग माझी प्रतिमामूर्ती । करुनि जे प्रतिष्ठा करिती ।
दृढ देवालया उभारिती । अतिप्रीतीं मद्भावें ॥७६॥
माझी सुंदर मूर्ती तयार करून तिची प्रतिष्ठापना करतात आणि अत्यंत प्रेमाने भक्कम मंदिर उभारतात.
वन उपवन उद्यान । पुष्पवाटिका लावाव्या पूर्ण ।
नित्यपूजेचें विधान । उत्साहीं जाण महापूजा ॥७७॥
सुंदर बागा, उद्याने आणि फुलांच्या वाटिका लावाव्यात, नित्यपूजेची व्यवस्था करावी आणि उत्सवाच्या वेळी महापूजा करावी.
यात्रा बहुजनसमाजा । वार्षिक पर्व महापूजा ।
चालवावया अधोक्षजा । उपाय सहजा हरि सांगे ॥७८॥
जत्रा, उत्सव आणि वार्षिक महापूजा सतत चालण्यासाठी श्रीहरी सोपा उपाय सांगत आहेत.
नित्यपूजा महापूजा । वार्षिक पर्वें चालवावया वोजा ।
नित्यनिर्वाह करी राजा । ग्रामसमाजा अर्पूनि ॥७९॥
नित्यपूजा, महापूजा आणि वार्षिक उत्सव सुरळीत चालण्यासाठी राजाने गावे किंवा जमिनी अर्पण करून कायमची व्यवस्था करावी.
’क्षेत्र’ म्हणिजे शेत गहन । हाटउत्पन्न द्रव्य ’आपण’ ।
हाटेंविण तो ’ग्राम’ जाण । ऐक लक्षण पुराचें ॥३८०॥
'क्षेत्र' म्हणजे शेत, 'आपण' म्हणजे बाजारातील उत्पन्न, बाजार नसलेले ते 'ग्राम' (गाव) आणि पुराचे (शहराचे) लक्षण ऐक.
हाटयुक्त तें ’पुर’ पाहीं । जे अर्पिती देवालयीं ।
ते माझें ऐश्वर्य पाहीं । सर्वां ठायीं पावती ॥८१॥
दुकाने असलेला भाग म्हणजे 'पुर' (शहर); हे जे देवालयाला अर्पण करतात, ते माझे सर्वव्यापी ऐश्वर्य प्राप्त करतात.
मूर्तिप्रतिष्ठा पूजाविधान । देवालयीं केलिया जाण ।
कर्त्यासी फळ कोण कोण । तेंही श्रीकृष्ण सांगत ॥८२॥
मूर्तिप्रतिष्ठा, पूजाविधान आणि देवालय बांधणाऱ्या कर्त्याला कोणते फळ मिळते, ते श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
प्रतिष्ठया सार्वभौमं, सद्मना भुवनत्रयम् । पूजादिना ब्रह्मलोकं, त्रिभिर्मत्साम्यतामियात् ॥५२॥
मामेव नैरपेक्ष्येण, भक्तियोगेन विन्दति । भक्तियोगं स लभते, एवं यः पूजयेत माम् ॥५३॥
प्रतिष्ठापना करणारा सार्वभौम राजा होतो, मंदिर बांधणारा तिन्ही लोकांचे राज्य मिळवतो, पूजा करणारा ब्रह्मलोक मिळवतो आणि तिन्ही करणारा माझ्यासारखा होतो. निष्काम भक्तीने मला प्राप्त करून घेतो.
जो मूर्तिप्रतिष्ठा करुनि ठाये । तो सार्वभौम राज्य लाहे ।
जो देवालय करी स्वयें । तो स्वामी होये तिहीं लोकीं ॥८३॥
जो मूर्तीची प्रतिष्ठा करतो त्याला सार्वभौम राज्य मिळते, आणि जो स्वतः देवालय बांधतो तो तिन्ही लोकांचा स्वामी होतो.
जो करी पूजाविधान । तो पावे ब्रह्मसदन ।
ये तीनी जो करी आपण । तो मजसमान ऐश्वर्य पावे ॥८४॥
जो पूजाविधी करतो तो ब्रह्मलोकाला जातो, आणि जो हे तिन्ही करतो तो माझ्यासारखेच ऐश्वर्य प्राप्त करतो.
ऐसे हे तिघे साधक । पोटींहूनि सकामुक ।
कामनेसारखे लोक । ते आवश्यक पावती ॥८५॥
हे तिन्ही साधक मनातून सकामी (इच्छा धरणारे) असल्यामुळे त्यांना त्यांच्या इच्छेनुसार ते ते लोक निश्चित मिळतात.
ज्यासी माझें निष्काम भजन । त्याचे प्राप्तीचें निजलक्षण ।
तें अत्यादरें श्रीकृष्ण । स्वानंदें पूर्ण सांगत ॥८६॥
पण जो माझे निष्काम भजन करतो, त्याच्या प्राप्तीचे स्वरूप श्रीकृष्ण अत्यंत आदराने आणि आनंदाने सांगत आहेत.
मज मुख्यत्वें जीवीं धरुन । ज्यासी माझें निष्काम भजन ।
निष्कामता जे अनन्य । ते पुरुष जाण मी होती ॥८७॥
मलाच मुख्य मानून जो माझे निष्काम भजन करतो, त्या अनन्य निष्काम भक्ताला तू मीच (माझे रूप) समज.
तो वर्तमानदेहीं असतां । माझें निजरुप होय तत्त्वतां ।
त्या आम्हां आंतौता । भेद सर्वथा असेना ॥८८॥
तो या जिवंत देहात असतानाच खरोखर माझे रूप बनतो; आमच्यात आतून-बाहेरून अजिबात भेद उरत नाही.
करितां निष्काम भजन । भक्त झाला मजसमान ।
’समान’ म्हणावया जाण । वेगळेपणा असेना ॥८९॥
निष्काम भजन केल्याने भक्त माझ्यासारखाच होतो; पण 'समान' म्हणायलाही वेगळेपणा शिल्लक राहत नाही (तो पूर्ण लीन होतो).
एवं भक्त तो मजभीतरीं । मी भक्ताआंतबाहेरी ।
ऐसे मिळाले परस्परीं । निजभक्तजनावरी नांदत ॥३९०॥
अशा प्रकारे भक्त माझ्यामध्ये आणि मी भक्ताच्या आत-बाहेर असतो; आम्ही असे एकमेकांत मिसळतो की भक्ताच्या रूपात मीच वावरतो.
गूळ जेवीं गोडियेसी । कां कल्लोळ जैसा सागरासी ।
ऐशिया निजभक्तीपाशीं । आम्हां तयांसी रहिवासु ॥९१॥
गुळ आणि त्याची गोडी, किंवा समुद्राची लाट आणि समुद्र जसे एक असतात, तसा आमचा व भक्ताचा एकत्र वास असतो.
ऐशी निष्काम जो भक्ति करी । तो धन्य धन्य चराचरीं ।
जो देवाद्विजांची वृत्तिहरी । तो पचे अघोरीं तें ऐक ॥९२॥
अशी निष्काम भक्ती करणारा या जगात धन्य आहे; पण जो देव आणि ब्राह्मणांची वृत्ती (उपजीविका) हिरावून घेतो, तो अघोर नरकात सडतो, ते ऐक.
यः स्वदत्तां परैर्दत्तां, हरेत सुरविप्रयोः । वृत्तिं स जायते विड्भुग्वर्षाणामयुतायुतम् ॥५४॥
कर्तुश्च सारथेर्हेतोरनुमोदितुरेव च । कर्मणां भागिनः प्रेत्य, भूयो भूयसि तत्फलम् ॥५५॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे एकादशस्कन्धे श्रीकृष्णोद्धवसंवादे सप्तविंशोऽध्यायः ॥२७॥
स्वतः दिलेली किंवा दुसऱ्याने दिलेली देव व ब्राह्मणांची वृत्ती जो हिरावून घेतो, तो कोट्यवधी वर्षे विष्ठा खाणारा किडा होतो. हे कर्म करणारा, त्याला मदत करणारा, प्रेरणा देणारा आणि अनुमोदन देणारा हे सर्व नरकाचे भागीदार होतात.
जो देवालयाची वृत्ति हरी । जो ब्राह्मणवृत्तीचा लोप करी ।
तो अयुतायुतवर्षसहस्त्रीं । योनी सूकरी विष्ठा भोगी ॥९३॥
जो देवालयाची किंवा ब्राह्मणाची वृत्ती (उत्पन्न) हिरावून घेतो, तो हजारो-कोट्यवधी वर्षे डुकराच्या योनीत जन्म घेऊन विष्ठा भोगतो.
जो द्विजदेवांची वृत्ति हरी । त्यासी जो होय सहाकारी ।
कां जो अनुमोदन करी । ते तिघे अघोरीं पचिजेती ॥९४॥
जो देव-ब्राह्मणांची वृत्ती हिरावतो, त्याला मदत करतो आणि त्याला संमती देतो, हे तिघेही घोर नरकात सडतात.
ते जन्ममरणांच्या आवर्ती । तेंचि फळ पुढतपुढतीं ।
मरमरोनि गा भोगिती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥९५॥
हे उद्धवा, ते पुन्हा पुन्हा जन्म-मरणाच्या फेऱ्यात पडून तेच भयंकर फळ मरेपर्यंत भोगत राहतात.
माझे प्राप्तीची चाड चित्ता । तरी नातळावी अधर्मता ।
अधर्मवंताची कथा । स्वभावें सर्वथा न करावी ॥९६॥
जर मला प्राप्त करण्याची मनात इच्छा असेल, तर अधर्माला स्पर्शही करू नये आणि अधर्मी माणसाची गोष्टही सहज बोलू नये.
न देखावें दोषदर्शन । न बोलावें मर्मस्पर्शन ।
भूतमात्रांचा द्वेष जाण । सर्वथा आपण न करावा ॥९७॥
कोणाचे दोष पाहू नयेत, कोणाला टोचून बोलू नये आणि प्राणिमात्रांचा द्वेष अजिबात करू नये.
नायकावी परनिंदा । न बोलावें परापवादा ।
अधर्माचिया संवादा । कोणासी कदा न मिळावें ॥९८॥
दुसऱ्याची निंदा ऐकू नये, कोणावर आळ घालू नये आणि अधर्माच्या चर्चेत कोणालाही कधी सहभागी करू नये.
त्रिलोकींचें पाप असकें । ज्यास घेणें असेल आवश्यकें ।
तैं साधुनिंदा निजसुखें । यथासुखें करावी ॥९९॥
तिन्ही लोकांचे सर्व पाप ज्याला स्वतःवर घ्यायचे असेल, त्याने आनंदाने साधूंची निंदा करावी (म्हणजे सर्व पाप डोक्यावर येईल).
सकळ दुःखांचिया राशी । अवश्य याव्या मजपाशीं ।
ऐसी आवडी ज्याचे मानसीं । तेनें ब्रह्मद्वेषासी करावें ॥४००॥
जगातील सर्व दुःखे माझ्याकडेच यावीत अशी ज्याची इच्छा असेल, त्याने ब्राह्मणांचा किंवा ब्रह्माचा द्वेष करावा.
सकळ काळ वृथा जावा । ऐसें आवडे ज्याचे जीवा ।
तेणें सारिपाटादि आघवा । खेळ मांडावा अहर्निशीं ॥१॥
आपला संपूर्ण वेळ फुकट जावा असे ज्याला वाटते, त्याने रात्रंदिवस द्युत (जुगार/सारिपाट) खेळत बसावे.
मी हृदयस्थ आत्माराम । स्वतःसिद्ध परब्रह्म ।
तो मी व्हावया दुर्गम । अधर्म कर्म जगासी ॥२॥
मी सर्वांच्या हृदयात असलेला आत्माराम व स्वतःसिद्ध परब्रह्म आहे; पण जगातील अधर्माच्या कर्मांमुळे मला प्राप्त करणे कठीण झाले आहे.
तें निर्दाळावया कर्माकर्म । वर्म आहे गा अतिसुगम ।
अखंड स्मरावें रामनाम । पुरुषोत्तम अच्युत ॥३॥
त्या सर्व बऱ्या-वाईट कर्मांचा नाश करण्यासाठी अत्यंत सोपे मर्म म्हणजे - अखंड रामनाम, पुरुषोत्तम आणि अच्युत या नामांचे स्मरण करणे.
जेथें हरिनामाचा गजर । तेथ कर्माकर्मांचे संभार ।
जाळूनि नुरवीं भस्मसार । ऐसें नाम पवित्र हरीचें ॥४॥
जिथे हरिनामाचा गजर होतो, तिथे सर्व कर्मांचे डोंगर जळून भस्म होतात; हरीचे नाम इतके पवित्र आहे.
नाम निर्दळी पाप समस्त । हें सकळशास्त्रसंमत ।
जो विकल्प मानी एथ । तो जाण निश्चित वज्रपापी ॥५॥
नाम सर्व पापांचा नाश करते हे सर्व शास्त्रांना मान्य आहे; यावर जो शंका घेतो, तो मोठा पापी समजावा.
वज्रपापाचे पर्वत । निर्दळी श्रीमहाभागवत ।
तें जनार्दनकृपा एथ । झालें प्राप्त अनायासें ॥६॥
मोठमोठ्या पापांचे पर्वत नष्ट करणारे हे श्रीमद्भागवत जनार्दन स्वामींच्या कृपेने सहज प्राप्त झाले आहे.
ते भागवतींचा पाहतां अर्थ । हरीचें नाम अतिसमर्थ ।
वर्णिलेंसे परमाद्भुत । स्वमुखें अच्युत बोलिला ॥७॥
त्या भागवताचा अर्थ पाहता, श्रीहरीचे नाम अत्यंत समर्थ आणि अद्भुत आहे, जे स्वतः अच्युताने आपल्या मुखाने सांगितले आहे.
एथही जो विकल्प धरी । तो अतिअभाग्य संसारीं ।
महादुःखदोषसागरीं । विकल्पेंकरीं बुडाला ॥८॥
येथेही जो शंका घेईल, तो या संसारात अत्यंत दुर्दैवी आहे आणि तो संशयामुळे महादुःखाच्या सागरात बुडाला आहे.
संकल्पविकल्पेंकरीं जाण । जनांसी झालें दृढ बंधन ।
त्या भवबंधाचें छेदन । जनार्दन निजनाम ॥९॥
संशय आणि विकल्पांमुळे लोकांना दृढ बंधन झाले आहे; त्या संसारबंधनाला तोडणारे जनार्दनाचे नाम हेच एकमेव साधन आहे.
जनार्दनाचें निजनाम । निर्दळी भवभय परम ।
तें नाम स्मरे जो सप्रेम । तो पुरुषोत्तम स्वयें होय ॥४१०॥
जनार्दनाचे नाम संसाराचे मोठे भय नष्ट करते; जो ते नाम प्रेमाने स्मरतो, तो स्वतः पुरुषोत्तम रूप होतो.
स्वयें होणें ब्रह्म पूर्ण । ये अर्थीचें गोड निरुपण ।
अठ्ठाविसावे अध्यायीं जाण । उद्धवा श्रीकृष्ण सांगेल ॥११॥
स्वतः पूर्ण ब्रह्म होणे या विषयाचे गोड निरूपण अठ्ठाविसाव्या अध्यायात श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगणार आहेत.
ते कथा जैं श्रवणीं पडे । तैं जीवीं स्वयंभ सुख वाढे ।
मग आंतबाहेर दोंहीकडे । करी वाडेंकोडें समसाम्य ॥१२॥
ती कथा जेव्हा कानावर पडेल, तेव्हा जीवात उत्कट आनंद वाढेल आणि आत-बाहेर सर्वत्र समभाव पसरून सुख होईल.
जे कथेचें गोडपण । जीव गेल्या न सोडी जाण ।
ऐसें रसाळ निरुपण । उद्धवासी श्रीकृष्ण सांगेल ॥१३॥
ज्या कथेची गोडी प्राण गेले तरी सुटत नाही, असे रसाळ निरूपण श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगतील.
श्रवणें उपजे ब्रह्मभावो । तो हा अठ्ठाविसावा अध्यावो ।
उद्धवासी देवाधिदेवो । निजकृपें पहा हो सांगेल ॥१४॥
ज्याच्या श्रवणाने ब्रह्मभाव उत्पन्न होतो, असा हा अठ्ठाविसावा अध्याय देवांचा देव श्रीकृष्ण उद्धवाला आपल्या कृपेने सांगेल.
अक्षरें भरोनि अक्षररसीं । देव सांगेल उद्धवासी ।
तें निरुपण अठ्ठाविसाव्यासी । ब्रह्मसुखेंसीं लगडेल ॥१५॥
अविनाशी रसाने भरलेली अक्षरे देव उद्धवाला सांगतील, आणि ते निरूपण अठ्ठाविसाव्या अध्यायात ब्रह्मसुखाने भरून निघेल.
ब्रह्मसुखाची सांठवण । तो हा अठ्ठाविसावा जाण ।
ते उघडूनियां उणखूण । उद्धवासी श्रीकृष्ण सांगेल ॥१६॥
हा अठ्ठाविसावा अध्याय म्हणजे ब्रह्मसुखाची साठवण आहे; त्यातील गुप्त मर्म श्रीकृष्ण उद्धवाला उघडून सांगतील.
तें कृष्णउद्धवनिजज्ञान । एका विनवी जनार्दन ।
तुमचे कृपेंकरुनि पूर्ण । श्रोतां अवधान मज द्यावें ॥१७॥
ते श्रीकृष्ण व उद्धवाचे आत्मज्ञान पूर्ण करण्यासाठी जनार्दनाचा दास एकनाथ विनंती करतो की, श्रोत्यांनी मला आपले लक्ष द्यावे.
श्रोतां दीधल्या अवधान । ग्रंथीं उल्हासे निरुपण ।
एका जनार्दना शरण । शिरीं श्रीचरण वंदिले ॥४१८॥
श्रोत्यांनी लक्ष दिले की ग्रंथातील निरूपण आनंदाने बहरते; एकनाथ जनार्दन स्वामींना शरण जाऊन त्यांच्या चरणांवर डोके टेकवतो.