ॐ नमो सद्गु रु वैकुंठनाथा । स्वानंदवैकुंठीं सदा वसता ।
तुझे ऐश्वर्य स्वभावतां । न कळे अनंता अव्यया ॥१॥
हे सद्गुरू वैकुंठनाथा, तुला नमस्कार असो. स्वानंदस्वरूप वैकुंठामध्ये तू सदा निवास करतोस. हे अनंता, अव्यया, तुझे हे स्वाभाविक ऐश्वर्य कोणालाही सहज कळत नाही.
तुझ्या निजबोधाचा गरुड । कर जोडूनि उभा दृढ ।
ज्याच्या पाखांचा झडाड । उन्मळी सुदृढ भववृक्षा ॥२॥
तुझ्या आत्मज्ञानाचा गरुड हात जोडून दृढ उभा आहे. त्याच्या पंखांच्या फडफडाटाने हा बळकट संसाररूपी वृक्ष पार उखडून फेकला जातो.
तुझें स्वानुभवैकचक्र । लखलखित तेजाकार ।
द्वैतदळणीं सतेजधार । अतिदुर्धर महामारी ॥३॥
तुझे स्वानुभवरूपी एकच चक्र अत्यंत देदीप्यमान आणि तेजस्वी आहे. द्वैताचा नाश करण्यासाठी त्याची धार अतिशय तीव्र असून ते संसारातील अज्ञानाचा नाश करणारे आहे.
कैसा पांचजन्य अगाध । निःशब्दीं उठवी महाशब्द ।
वेदानुवादें गर्जे शुद्ध । तोचि प्रसिद्ध शंख तुझा ॥४॥
तुझा पाञ्चजन्य शंख किती अगाध आहे! तो निःशब्द स्थितीमध्ये महाशब्द उठवतो आणि शुद्ध वेदध्वनीच्या रूपाने गर्जना करतो, तोच तुझा प्रसिद्ध शंख होय.
झळफळित सर्वदा । निजतेजें मिरवे सदा ।
करी मानाभिमानांचा चेंदा । ते तुझी गदा गंभीर ॥५॥
जी नेहमी आपल्या आत्मतेजाने झळाळते नि शोभून दिसते आणि मान-अभिमानाचा पूर्ण चुराडा करते, ती तुझी गदा अतिशय गंभीर व समर्थ आहे.
अतिमनोहर केवळ । देखतां उपजती सुखकल्लोळ ।
परमानंदें आमोद बहळ । तें लीलाकमळ झेलिसी ॥६॥
जे केवळ अत्यंत मनोहर आहे, ज्याच्या दर्शनाने सुखाचे तरंग उमटतात आणि परमानंदाचा भरपूर सुगंध सुटतो, असे लीलाकमळ तू सहज लीलेने धारण करतोस.
जीव शिव समसमानी । जय विजय नांवें देउनी ।
तेचि द्वारपाळ दोनी । आज्ञापूनी स्थापिले ॥७॥
जीव आणि शिव या दोघांना समसमान मानून त्यांना जय व विजय अशी नावे देऊन, तू त्यांनाच आपले दोन द्वारपाल म्हणून आज्ञा देऊन स्थापन केले आहेस.
तुझी निजशक्ति साजिरी । रमारूपें अतिसुंदरी ।
अखंड चरणसेवा करी । अत्यादरीं सादर ॥८॥
तुझी आत्मशक्ती हीच लक्ष्मीच्या रूपाने अत्यंत सुंदर दिसणारी आहे, ती मोठ्या आदराने आणि आदराने अखंड तुझ्या चरणांची सेवा करते.
तुझे लोकींचे निवासी जाण । अवघे तुजचिसमान ।
तेथ नाहीं मानापमान । देहाभिमान असेना ॥९॥
तुझ्या वैकुंठलोकात राहणारे सर्व निवासी तुझ्यासारखेच आहेत. तिथे मानापमान उरलेला नाही आणि देहाभिमानही मुळीच राहत नाही.
तेथ काळाचा रिगमु नाहीं । कर्माचें न चले कांहीं ।
जन्ममरणाचें भय नाहीं । ऐशिया ठायीं तूं स्वामी ॥१०॥
तिथे काळाचा प्रवेश होत नाही, कर्माचा काही प्रभाव पडत नाही आणि जन्म-मरणाचे भयही राहत नाही; अशा परमधामाचा तू स्वामी आहेस.
जेथ कामक्रोधांचा घात । क्षुधेतृषेचा प्रांत ।
निजानंदें नित्यतृप्त । निजभक्त तुझेनि ॥११॥
जिथे काम-क्रोधाचा नाश झाला आहे, भूक-तहानेचा प्रांत मावळला आहे आणि तुझे निजभक्त तुझ्या कृपाप्रसादाने आत्मआनंदात नित्य तृप्त असतात.
तुझेनि कृपाकटाक्षें । अलक्ष न लक्षितां लक्षें ।
तुझे चरणसेवापक्षें । नित्य निरपेक्षें नांदविसी ॥१२॥
तुझ्या कृपाकटाक्षाने अज्ञेय परमात्मा सहज लक्षात येतो; तू तुझ्या चरणसेवेचा पक्ष धरणाऱ्या भक्तांना नित्य निष्काम आनंदाने नांदवतोस.
साम्यतेचें सिंहासन । ऐक्यतेची गादी जाण ।
त्यावरी तुझें सहजासन । परिपूर्ण स्वभावें ॥१३॥
समतेचे सिंहासन आहे आणि ऐक्यतेची मऊ गादी आहे; त्यावर तुझे सहज-स्वरूपाचे पूर्ण व स्वाभाविक आसन मांडलेले आहे.
तन्मयतेचें निजच्छत्र । संतोषाचें आतपत्र ।
ज्ञानविज्ञानयुग्म चामर । सहजें निरंतर ढळताती ॥१४॥
तन्मयतेचे आत्मछत्र आहे, संतोषाचे छत्र (आतपत्र) आहे आणि ज्ञान व विज्ञान या दोन्ही चवऱ्या तुझ्यावर अखंड व सहज ढाळल्या जात आहेत.
तेथ चारी वेद तुझे भाट । कीर्ति वर्णिती उद्भळट ।
अठरा मागध अतिश्रेष्ठ । वर्णिती चोखट वंशावळी ॥१५॥
तिथे चार वेद तुझे भाट बनून तुझी उत्कट कीर्ती गातात आणि अठरा पुराणे हे श्रेष्ठ मागध होऊन तुझी शुद्ध वंशावळ वर्णन करतात.
तेथ साही जणां वेवाद । नानाकुसरीं बोलती शब्द ।
युक्तिप्रयुक्तीं देती बाध । दाविती विनोद जाणीव ॥१६॥
तिथे सहा दर्शने आपापसांत वाद घालतात, निरनिराळ्या कौशल्याने शब्द उच्चारतात, युक्ती-प्रयुक्तीने एकमेकांना छेद देतात आणि आपापल्या ज्ञानाचा विनोद दाखवतात.
एक भावार्थी तुजलागुनी । स्तुति करिती न बोलुनी ।
तेणें स्तवनें संतोषोनी । निजासनीं बैसविसी ॥१७॥
परंतु काही भाविक भक्त मौन राहूनच तुझी खरी स्तुती करतात; त्या स्तवनाने संतुष्ट होऊन तू त्यांना तुझ्या आत्मपीठावर (निज-ासनावर) बसवतोस.
ऐसा सद्गुवरु महाविष्णु । जो चिद्रूपें सम सहिष्णु ।
जो भ्राजमानें भ्राजिष्णु । जनीं जनार्दनु तो एक ॥१८॥
असा जो सद्गुरू महाविष्णू आहे, जो चैतन्यरूपाने सर्वांमध्ये समान व सहनशील आहे, जो अत्यंत तेजाने प्रकाशमान आहे, तो जनार्दन लोकांमध्ये एकटाच नटला आहे.
जनीं जनार्दनुचि एकला । तेथ एकपणें एका मीनला ।
तेणें एकपणाचाही ग्रास केला । ऐसा झाला महाबोध ॥१९॥
लोकात एकटा जनार्दनच आहे, तिथे एकनाथही त्या एका जनार्दनात एकरूप झाला. त्याने त्या एकांताचा व द्वैताचाही घास घेतला; असा हा महाबोध (पूर्ण ज्ञान) झाला.
या महाबोधाचें बोधांजन । हातेंवीण लेववी जनार्दन ।
तेणें सर्वांगीं निघाले नयन । देखणेंपण सर्वत्र ॥२०॥
या महाबोधाचे ज्ञानांजन श्रीजनार्दनाने मला हाताचा स्पर्श न करता डोळ्यात घातले; त्यामुळे माझ्या सर्वांगाला डोळे फुटले आणि सर्वत्र आत्मदर्शन होऊ लागले.
परी सर्वत्र देखतां जन । देखणेनि दिसे जनार्दन ।
ऐंशी पूर्ण कृपा करून । एकपण सांडविलें ॥२१॥
परंतु सर्वत्र लोकांना पाहताना त्या पाहणाऱ्या दृष्टीनेच मला जनार्दन दिसू लागला. अशी पूर्ण कृपा करून गुरूंनी माझे वेगळेपण (अहंपण) घालवले.
ऐसा तुष्टोनि भगवंत । माझेनि हातें श्रीभागवत ।
अर्थविलें जी यथार्थ । शेखीं प्राकृत देशभाषा ॥२२॥
असा तो भगवंत संतुष्ट होऊन माझ्या हातून श्रीभागवताचा यथार्थ अर्थ, शेवटी प्राकृत लोकभाषेत (मराठीत) प्रकट करवता झाला.
श्रीभागवतीं संस्कृत । उपाय असतांही बहुत ।
काय नेणों आवडलें येथ । करवी प्राकृत प्रबोधें ॥२३॥
श्रीभागवतावर संस्कृतात अनेक उपाय (टीका) उपलब्ध असतानाही, भगवंताला काय आवडले कोण जाणे, त्याने माझ्याकडून प्राकृत भाषेतच आत्मबोध घडवून आणला.
म्यां करणें कां न करणें । हेंही हिरूनि नेलें जनार्दनें ।
तां ग्रंथार्थनिरूपणें । माझें बोलणें तो बोले ॥२४॥
मी ग्रंथ करावा की करू नये, हे माझे कर्तृत्वच जनार्दनाने हरवून नेले. आता ग्रंथाच्या अर्थाचे निरूपण करताना माझेच शब्द बनून तो स्वतः बोलत आहे.
तेणें बोलोनि निजगौरवा । वेदविभागसद्भालवा ।
तो एकादशीं विसावा । उद्धवासी बरवा निरूपिला ॥२५॥
त्याने आपल्या आत्मवैभवाचे वर्णन करून, वेदांच्या विभागाचे रहस्य अकराव्या स्कंधात उद्धवाला सुंदर रीतीने निरूपण करून सांगितले.
तेथ भक्त आणि सज्ञान । त्यासी पावली वेदार्थखूण ।
कर्मठीं देखतां दोषगुण । संशयीं जाण ते पडिले ॥२६॥
तिथे जे भक्त व ज्ञानी होते, त्यांना वेदांच्या अर्थाची खरी खूण पटली; परंतु कर्मकांडात अडकलेले लोक गुणदोष पाहू लागल्याने संशयात पडले.
त्या संशयाचें निरसन । करावया श्रीकृष्ण ।
एकविसावा निरूपण । गुणदोषलक्षण स्वयें सांगे ॥२७॥
त्या संशयाचे निरसन करण्यासाठी श्रीकृष्ण स्वतः एकाविसाव्या अध्यायाचे निरूपण करताना गुण व दोषांचे लक्षण सांगत आहेत.
त्या गुणदोषांचा विभाग । सांगोनिया विषयत्याग ।
करावाया श्रीरंग । निरूपण साङ्ग सांगत ॥२८॥
त्या गुण आणि दोषांचा विभाग सांगून, विषयांचा त्याग कसा करावा हे दाखवण्यासाठी श्रीरंग (श्रीकृष्ण) परिपूर्ण निरूपण सांगत आहेत.
श्रीभगवानुवाच - य एतान्मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् ।
क्षुद्रान्कामांश्चलैः प्राणैर्जुषन्तः संसरन्ति ते ॥१॥
श्रीभगवान म्हणाले - मी सांगितलेले जे भक्ति योग, ज्ञान योग आणि कर्म योग हे मार्ग सोडून जे लोक चंचल प्राणांच्या द्वारे क्षुद्र कामांची सेवा करतात, ते संसारात भटकत राहतात.
म्यां सांगितले जे विभाग । भक्तिज्ञानक्रियायोग ।
हा सांडूनि शुद्ध वेदमार्ग । सकाम भोग जे वांछिती ॥२९॥
मी जे भक्ती, ज्ञान आणि कर्मयोगाचे विभाग सांगितले आहेत, हा शुद्ध वेदमार्ग सोडून जे लोक केवळ सकाम भोगांची इच्छा धरतात.
क्षणभंगुर देहाचा योग । हें विसरोनियां चांग ।
सकाम कर्माची लगबग । भवस्वर्गभोग भोगावया ॥३०॥
हा देहाचा योग क्षणभंगुर आहे हे पूर्णपणे विसरून, केवळ संसार आणि स्वर्गातील भोग भोगण्यासाठी जे सकाम कर्मांची गडबड करतात.
चळतेनि प्राणसंगें । देहातें काळ ग्रासूं लागे ।
यथ नानाकर्मसंभोगें । मूर्ख तद्योगें मानिती सुख ॥३१॥
चंचल प्राणांच्या सोबतीने काळ देहाला हळूहळू गिळत असतो; परंतु मूर्ख लोक इथे अनेक कर्मांच्या भोगातच सुख मानत बसतात.
भोगितां कामभोगसोहळे । नेणे आयुष्य ग्रासिलें काळें ।
मग जन्ममरणमाळें । दुःखउेमाळे भोगिती ॥३२॥
विषयभोगांचे सोहळे भोगताना काळाने आपले आयुष्य गिळंकृत केले आहे हे त्यांना कळत नाही; मग ते जन्म-मरणाच्या फेऱ्यात दुःखाचे उमाळे भोगतात.
काम्य आणि नित्यकर्म । आचरतां दिसे सम ।
तरी फळीं कां पां विषम । सुगम दुर्गम परिपाकु ॥३३॥
काम्यकर्म आणि नित्यकर्म आचरताना जरी सारखेच दिसत असले, तरी त्यांच्या फळामध्ये आणि परिपाकात सुगम-दुर्गम असा भेद का निर्माण होतो?
तें कर्मवैचित्र्यविंदान । संकल्पास्तव घडे जाण ।
तेचि अर्थींचें निरूपण । जाणोनि श्रीकृष्ण सांगत ॥३४॥
ती कर्माची विचित्रता संकल्पाच्या भेदा मुळे घडते; याच अर्थाचे स्पष्टीकरण श्रीकृष्ण जाणून सांगत आहेत.
स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः ।
विपर्ययस्तु दोषः स्यादुभयोरेषे निश्चयः ॥२॥
आपापल्या अधिकारात निष्ठा असणे हा गुण मानला गेला आहे आणि त्याच्या उलट वागणे हा दोष मानला जातो, असा या दोघांचा निश्चय आहे.
कर्म विचारितां अवघें एक । परी अधिकारी भिन्नभिन्न देख ।
ते मी सांगेन आवश्यक । जेणें सुखःदुख भोगणें घडे ॥३५॥
विचाराने पाहिले तर कर्म सर्व एकच आहे, पण त्याचे अधिकारी भिन्न भिन्न आहेत; जेणेकरून सुख-दुःख भोगे लागतात, ते मी आता नक्की सांगतो.
मुखाचा व्यापार भोजन । तो नाकें करूं जातां जाण ।
सुख बुडवूनि दारुण । दुःख आपण स्वयें भोगी ॥३६॥
तोंडाचे काम जे जेवणे आहे, ते जर कोणी नाकाने करायला गेला, तर तो आपले सुख घालवून स्वतः भीषण दुःखच ओढवून घेतो.
कां पायांचें जें चालणें । पडे जैं डोईं करणें ।
तैं मार्ग न कंठे तेणें । परी कष्टणें अनिवार ॥३७॥
किंवा पायाने चालण्याचे काम जर डोक्याने करावे लागले, तर त्याने रस्ता तर चालला जात नाहीच, उलट अपार कष्ट मात्र सोसावे लागतात.
तेवीं जें कर्म स्वाधिकारें । सुखातें दे अत्यादरें ।
तेचि कर्म अनधिकारें । दुःखें दुर्धरे भोगवी ॥३८॥
त्याप्रमाणे जे कर्म आपापल्या अधिकाराने केले तर अतिशय सुख देते, तेच कर्म जर विनाअधिकार केले तर ते अत्यंत भयंकर दुःख भोगायला लावते.
गजाचें आभरण । गाढवासी नव्हे भूषण ।
परी भारें आणी मरण । तेवीं कर्म जाण अनधिकारीं ॥३९॥
हत्तीचा दागिना गाढवासाठी भूषण ठरत नाही, उलट त्या ओझ्याने त्याला मरण येते; अनधिकाराने केलेले कर्म तसेच समजावे.
मेघ वर्षे निर्मळ जळ । परी जैसें बीज तैसें फळ ।
एका भांगी पिके सबळ । एका प्रबळ साळी केळें ॥४०॥
ढग जरी निर्मळ पाणी पाडत असले, तरी जसे बीज असेल तसेच फळ येते; एका जमिनीत भांग पिकते, तर दुसऱ्या जमिनीत उत्तम तांदूळ आणि केळी पिकतात.
पाहें पां जैसें दुग्ध चोख । ज्वरितामुखीं कडू विख ।
तेंचि निरुजां गोड देख । पुष्टिदायक सेवनीं ॥४१॥
पाहा, जसे उत्तम दूध तापाने फणफणलेल्या माणसाच्या तोंडाला कडू विषासारखे वाटते; पण तेच दूध निरोगी माणसाला गोड आणि पुष्टी देणारे ठरते.
तेवीं सकामीं कर्म घडे । ते बाधक होय गाढें ।
तेंचि कर्म निष्कामाकडे । मोक्षसुरवाडें सुखावी ॥४२॥
त्याप्रमाणे सकाम पुरुषाच्या हातून घडलेले कर्म अत्यंत बाधक ठरते, पण तेच कर्म निष्काम माणसाच्या हातून घडले तर ते मोक्षाच्या आनंदाने सुखी करते.
स्वाधिकारें स्वकर्माचरण । तोचि येथें मुख्यत्वें गुण ।
अनधिकारीं कर्म जाण । तोचि अवगुण महादोष ॥४३॥
आपापल्या अधिकाराने स्वकर्माचे आचरण करणे हाच इथे मुख्य गुण आहे; आणि अनधिकाराने कर्म करणे हाच अवगुण आणि मोठा दोष आहे.
या रीतीं गा कर्माचरण । उपजवी दोष आणि गुण ।
हेंचि गुणदोषलक्षण । शास्त्रज्ञ जाण बोलती ॥४४॥
याप्रमाणे कर्माचे आचरण गुण आणि दोष निर्माण करते; याच गुण-दोषांचे लक्षण शास्त्रज्ञ लोक सांगतात.
तेंचि गुणदोषलक्षण । शुद्ध्यशुद्धींचें कारण ।
तेचि अर्थींचें विवंचन । देवो आपण सांगत ॥४५॥
तेच गुण-दोषांचे लक्षण शुद्धी आणि अशुद्धीचे कारण बनते; याच विषयाचे स्पष्टीकरण देव (श्रीकृष्ण) स्वतः सांगत आहेत.
शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु ।
द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुंभाशुभौ ॥३॥
समान वस्तूंमध्येसुद्धा कर्माच्या नियमासाठी गुण आणि दोष, तसेच शुभ आणि अशुभ यांच्या आधारे शुद्धी आणि अशुद्धी ठरवली जाते.
पंचभूतें समान जाण । वस्तु सर्वत्र समसमान ।
तेथ गुणदोष अप्रमाण । परी केलें प्रमाण या हेतू ॥४६॥
पाच महाभूते सर्वांमध्ये समान आहेत आणि मूळ वस्तू सर्वत्र एकच आहे, तिथे गुण-दोष मानायला आधार नाही; पण एका विशेष हेतूने हे नियम ठरवले आहेत.
न प्रेरितां श्रुतिस्मृती । आविद्यक विषयप्रवृत्ती ।
अनिवार सकळ भूतीं । सहजस्थितिस्वभावें ॥४७॥
वेद-शास्त्रांनी सांगण्याची वाट न पाहता, अज्ञानामुळे होणारी विषयांची प्रवृत्ती सर्व प्राण्यांमध्ये स्वाभाविकपणेच प्रबळ असते.
ऐसी स्वाभाविक विषयस्थिती । तिची करावया उपरती ।
नाना गुणदोष बोले श्रुती । विषयनिवृत्तीलागुनी ॥४८॥
अशी ही विषयांकडे जाणारी स्वाभाविक प्रवृत्ती थांबवण्यासाठी, वेदांनी विषयांच्या निवृत्तीसाठी निरनिराळे गुण आणि दोष सांगितले आहेत.
हें एक शुद्ध एक अशुद्ध । पैल शुभ हें विरुद्ध ।
मीचि बोलिलों वेदानुवाद । विषयबाध छेदावया ॥४९॥
हे एक शुद्ध आहे, हे अशुद्ध आहे, ते शुभ आहे, हे अशुभ आहे - असा वेदांचा सिद्धांत विषयांचा अडथळा तोडण्यासाठी मीच सांगितला आहे.
विषयांची जे निवृत्ती । तिची वेदरुपें म्यां केली स्तुति ।
निंदिली विषयप्रवृत्ती । चिळसी चित्तीं उपजावया ॥५०॥
विषयांपासून निवृत्त होणे याची वेदांच्या रूपाने मी स्तुती केली आहे आणि विषयप्रवृत्तीची निंदा केली आहे, जेणेकरून मनात विषयांचा वीट यावा.
चालतां कर्मप्रवृत्ती । हो विषयांची निवृत्ती ।
ऐशी वेदद्वारें केली युक्ती । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥५१॥
कर्मप्रवृत्ती चालू असतानाच विषयांची निवृत्ती कशी होईल, अशी वेदद्वारे केलेली युक्ती मी तुला सांगतो, ऐक.
धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ।
दर्शितोऽयं मयाऽऽचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥४॥
हे निष्पाप उद्धवा, धर्म, व्यवहार आणि जीवनयात्रेसाठी धर्माचा भार वाहणाऱ्या श्रेष्ठ पुरुषांसाठी मी हा आचारप्रकार दाखवला आहे.
उद्धवा तूं निष्पाप त्रिशुद्धी । यालागीं तुझी शुद्ध बुद्धी ।
धर्मादि व्यवहारसिद्धी । ऐक तो विधि सांगेन ॥५२॥
हे उद्धवा, तू तिन्ही प्रकारे निष्पाप आहेस, म्हणूनच तुझी बुद्धी शुद्ध आहे; धर्म इत्यादी व्यवहारांची सिद्धी कशी होते, तो नियम ऐक.
करितांही धर्माचरण । प्रवृत्तिधर्म तो अप्रमाण ।
निवृत्तिधर्म तो अतिशुद्ध जाण । हे दोषगुण स्वधर्मीं ॥५३॥
धर्माचे आचरण करत असतानाही, प्रवृत्ती धर्म हा अशुद्ध (दोषयुक्त) आहे आणि निवृत्ती धर्म हा अत्यंत शुद्ध आहे; स्वधर्मातील हेच गुण-दोष आहेत.
जो व्यवहार विषयासक्तीं । ते अशुद्ध व्यवहारस्थिती ।
जे परोपकारप्रवृत्ती । तो व्यवहार वंदिती सुरनर ॥५४॥
जो व्यवहार विषयासक्तीने केला जातो, ती अशुद्ध व्यवहारस्थिती होय; पण जो व्यवहार परोपकाराच्या बुद्धीने होतो, त्या व्यवहाराचे देव आणि माणसे वंदन करतात.
अद्रुष्टदाता ईश्वर । हें विसरोनि उत्तम नर ।
द्रव्यलोभें नीचांचे दारोदार । हिंडणें अपवित्र ते यात्रा ॥५५॥
अदृश्य फळ देणारा ईश्वर आहे हे विसरून, पैशाच्या लोभाने नीचांच्या दारोदारी हिंडणे, ती यात्रा अपवित्र होय.
आळस सांडोनि आपण । करूं जातां श्रवण कीर्तन ।
कां तीर्थयात्रा साधुदर्शन । पूजार्थ गमन देवालयीं ॥५६॥
आळस सोडून श्रवण-कीर्तन करणे, किंवा तीर्थयात्रा, साधुदर्शन आणि देवाच्या पूजेसाठी देवालयात जाणे.
कां अनाथप्रेतसंस्कार । करितां पुण्य जोडे अपार ।
पदीं कोटियज्ञफळसंभार । जेणें साचार उपजती ॥५७॥
किंवा अनाथ प्रेताचा दाहसंस्कार करणे, याने अपार पुण्य मिळते; प्रत्येक पावलावर कोटी यज्ञांचे फळ खरोखर प्राप्त होते.
जेणें पाविजे परपार । तिये नांव यात्रा पवित्र ।
हा यात्रार्थसंचार । गुणदोषविचार वेदोक्त ॥५८॥
ज्याने भवसागराचा पैलतीर गाठता येतो, त्यालाच पवित्र यात्रा म्हणतात; हा यात्रेचा संचार वेदांनी सांगितलेला गुण-दोषांचा विचार आहे.
राजा निजपादुका हटेंसीं । वाहवी ब्राह्मणाचे शिसीं ।
तो दोष न पवे द्विजासी । स्वयें सदोषी होय राजा ॥५९॥
राजाने आपल्या पादुका हट्टाने ब्राह्मणाच्या डोक्यावर वाहावयास लावल्या, तर तो दोष ब्राह्मणाला लागत नाही, राजा स्वतःच दोषी ठरतो.
जेवीं आपत्काळबळें जाण । पडतां लंघनीं लंघन ।
तैं घेऊनि नीचाचें धान्य । वांचवितां प्राण दोष नाहीं ॥६०॥
जसे आपत्काळात सलग उपवास घडल्यास नीचाचे धान्य खाऊन प्राण वाचवले तर दोष लागत नाही.
तेंचि नीचाचें दान । अनापदीं घेतां जाण ।
जनीं महादोष दारुण । हेंही जाण वेदोक्त ॥६१॥
तेच नीचाचे दान संकटाचा काळ नसताना घेतले तर लोकांत मोठा भीषण दोष लागतो, हेही वेदांचेच वचन आहे.
जे कर्मधर्मप्रवर्तक शुद्ध । मनुपराशरादि प्रसिद्ध ।
तिंहीं गुणदोष विविध । शुद्धाशुद्ध बोलिले ॥६२॥
जे शुद्ध कर्माचे प्रवर्तक असलेले प्रसिद्ध मनु, पराशर इत्यादी ऋषी आहेत, त्यांनी विविध गुण-दोष आणि शुद्धाशुद्ध विचार सांगितले आहेत.
तेंचि शुद्धाशुद्धनिरूपण । तीं श्लोकीं नारायण ।
स्वयें सांगताहे आपण । गुणदोषलक्षणविभाग ॥६३॥
तेच शुद्धाशुद्धाचे निरूपण पुढील तीन श्लोकांमध्ये नारायण (श्रीकृष्ण) स्वतः गुण-दोषांच्या लक्षणांचा विभाग करून सांगत आहेत.
भूम्यंब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्च धातवः ।
आब्रह्मस्थावरादीनां शारिरा आत्मसंयुताः ॥५॥
धातुषृद्धव कल्प्यन्ते एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥६॥
पृथ्वी, जल, तेज, वायु आणि आकाश ही पाच महाभूते ब्रह्मापासून स्थावरांपर्यंत सर्वांच्या शरीरात समान आहेत आणि आत्म्याने युक्त आहेत. तरीही वेदांनी त्यांच्या स्वार्थसिद्धीसाठी या समान तत्त्वांमध्ये विषम नाम-रूपांची कल्पना केली आहे.
पृथ्वी आप तेज वायु गगन । ब्रह्मादि स्थावरान्त जाण ।
भूतीं पंचभूतें समान । वस्तुही आपण सम सर्वीं ॥६४॥
पृथ्वी, आप, तेज, वायू आणि आकाश ही पाच महाभूते ब्रह्मापासून स्थावरांपर्यंत सर्वांमध्ये समान आहेत आणि मूळ आत्मवस्तूही सर्वांमध्ये एकच आहे.
नाहीं नाम रूप गुण कर्म । ऐसें जें केवळ सम ।
तेथ माझेनि वेदें विषम । केलें रूप नाम हितार्थ ॥६५॥
जिथे नाम, रूप, गुण आणि कर्म काहीही नाही, अशा केवळ सम तत्त्वामध्ये माझ्या वेदाने मानवाच्या हितासाठी विषम नाम आणि रूपे तयार केली.
तळीं पृथ्वी वरी गगन । पाहतां दोनीही समान ।
तेथ दश दिशा कल्पिल्या जाण । देशांतरगमनसिद्ध्यर्थ ॥६६॥
खाली पृथ्वी आणि वर आकाश पाहता दोन्ही समानच आहेत, पण प्रवासाच्या सोयीसाठी तिथे दहा दिशांची कल्पना केली गेली.
तेवीं नाम रूप वर्णाश्रम । समाच्या ठायीं जें विषम ।
हा माझेनि वेदें केला नेमे स्वधर्मकर्मसिद्ध्यर्थ ॥६७॥
त्याप्रमाणे एकाच समान आत्मतत्त्वाच्या ठिकाणी नाम, रूप, वर्ण आणि आश्रम असा भेद माझ्या वेदाने स्वधर्मकर्माच्या सिद्धीसाठी केला.
येणेंचि द्वारें सुलक्षण । धर्मार्थकाममोक्षसाधन ।
पुरुषांच्या हितालागीं जाण । म्यां केलें नियमन वेदाज्ञा ॥६८॥
या नियमांमुळेच माणसाच्या हितासाठी धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष या चार पुरुषार्थांचे साधन सुलभ व्हावे म्हणून मी वेदांची आज्ञा ठरवून दिली.
रूप नाम आश्रम वर्ण । वेदु नेमिता ना आपण ।
तैं व्यवहारु न घडता जाण । मोक्षसाधन तैं कैंचें ॥६९॥
वेद जर स्वतः रूप, नाम, आश्रम आणि वर्ण यांची रचना करता ना, तर जगाचा व्यवहारच चालला नसता; मग मोक्षाचे साधन तरी कुठून आले असते?
एवं वेदें चालवूनि व्यवहारु । तेथेंचि परमार्थविचारु ।
दाविला असे चमत्कारु । सभाग्य नरु तोचि जाणे ॥७०॥
अशा प्रकारे वेदांनी व्यवहार चालवून तिथेच परमार्थाचा विचार दाखवण्याचा जो चमत्कार केला आहे, तो एखादा भाग्यवान मनुष्यच जाणतो.
अत्यंत करिता कर्मादरु । तेणें कर्मठचि होय नरु ।
तेथ परमार्थ नाहीं साचारु । विधिनिषेधीं थोरु पीडिजे ॥७१॥
केवळ कर्माचाच अतिशय आदर केला तर माणूस कर्मठ बनतो; तिथे खरा परमार्थ राहत नाही आणि तो विधी-निषेधांच्या जाळ्यात खूप पीडित होतो.
केवल स्वधर्मकर्म सांडितां । अंगीं आदळे पाषंडता ।
तेणेंही मोक्ष न ये हाता । निजस्वार्था नागवले ॥७२॥
आणि जर स्वधर्मकर्म पूर्णपणे सोडून दिले तर अंगात पाखंडीपणा येतो; त्यानेही मोक्ष हातास लागत नाही आणि माणूस आत्महिताला अंतरतो.
यालागीं स्वधर्म आचरतां । निजमोक्ष लाभे आइता ।
हे वेदार्थाची योग्यता । जाणे तो ज्ञाता सज्ञान ॥७३॥
म्हणूनच स्वधर्माचे आचरण करत असतानाच सहजपणे मोक्ष प्राप्त होतो; वेदांच्या अर्थाची ही योग्यता जो जाणतो, तोच खरा ज्ञानी होय.
हे वेदार्थनिजयोग्यता । सहसा न ये कवणाचे हाता ।
याचिलागीं गा परमार्थ । गुरु तत्त्वतां करावा ॥७४॥
वेदांच्या अर्थाची ही खरी योग्यता सहज कोणाच्या हातास येत नाही; म्हणूनच परमार्थासाठी खरोखर सद्गुरू केला पाहिजे.
त्या सद्गुगरूची पूर्ण कृपा होय । तरीच आतुडे वेदगुह्य ।
गुरुकृपेवीण जे उपाय । ते अपाय साधकां ॥७५॥
त्या सद्गुरूंची पूर्ण कृपा झाली तरच वेदांचे रहस्य उमजते; गुरुकृपेशिवाय केलेले इतर सर्व उपाय साधकांसाठी अपायकारक ठरतात.
यालागीं माझा वेद जगद्गुेरु । दावी आपातता व्यवहारु वरवर व्यवहार दाखवतो ।
नेमी स्वधर्मकर्मादरु । जनाचा उद्धारु करावया ॥७६॥
म्हणूनच माझा वेद हा जगद्गुरू आहे, जो वरवर व्यवहार दाखवून लोकांच्या उद्धारासाठी स्वधर्माच्या कर्माचा नियम लावून देतो.
ऐसा माझा वेदु हितकारी । दावूनि गुणदोष नानापरी ।
जन काढी विषयाबाहेरीं । वेद उपकारी जगाचा ॥७७॥
असा माझा वेद अत्यंत हितकारी आहे, तो अनेक प्रकारचे गुण-दोष दाखवून लोकांना विषयातून बाहेर काढतो; वेद हा जगाचा उपकारी आहे.
देशकालादिभावानां वस्तुनां मम सत्तम ।
गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥७॥
हे भक्तांमध्ये श्रेष्ठ उद्धवा, कर्माच्या नियमासाठी देश, काळ, वस्तू इत्यादींचे गुण व दोष माझ्याकडून ठरवले गेले आहेत.
भक्तांमाजीं भक्तोत्तम । साधुलक्षणीं साधुसम ।
यालागीं उद्धवासी `सत्तम' । म्हणे पुरुषोत्तम अतिप्रीतीं ॥७८॥
भक्तांमध्ये श्रेष्ठ आणि साधुलक्षणांनी युक्त असल्यामुळे, पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण अत्यंत प्रेमाने उद्धवाला 'सत्तम' (श्रेष्ठ) असे म्हणतात.
उद्धवा येथ भलता नर । भलता करील कर्मादर ।
यालागीं वर्णाश्रमविचार । नेमिला साचार वेदांनीं ॥७९॥
हे उद्धवा, इथे कोणताही मनुष्य वाटेल तसा कर्माचा आदर करेल; म्हणूनच वेदांनी वर्णाश्रमाचा योग्य विचार नेमून दिला आहे.
जेथ करूं नये कर्मतंत्र । ऐसा देश जो अपवित्र ।
आणि काळादि द्रव्य विचित्र । पवित्रापवित्र सांगेन ॥८०॥
जिथे कर्माचे अनुष्ठान करू नये असा अपवित्र देश कोणता, तसेच काळ व द्रव्याची पवित्रा-पवित्रता मी तुला सांगतो.
अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् ।
कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥८॥
ज्या देशात काळा हरण (कृष्णसार मृग) नाही, जो ब्राह्मणांशिवाय आहे, तो देश अपवित्र मानला जातो. कृष्णसार मृग असला तरी सौवीर, कीकट, असंस्कृत व उखर जमीन असलेला देश अपवित्रच होय.
कोणे एके पृथ्वीतळीं । मेघ न वर्षतां जळीं ।
पेरिलीं धान्यें सदा निळीं । वसुधा-जिव्हाळी ते म्हणती ॥८१॥
पृथ्वीवर जिथे ढगांचा पाऊस न पडताही पेरलेले धान्य नेहमी हिरवेगार राहते, त्याला भुईचे जिव्हाळ्याचे स्थान म्हणतात.
तेंचि पाहतां पृथ्वीवरी । एके भागीं गा उखरी ।
मेघ वर्षतां शरधारीं । अंकुरेना डिरी उखरत्वें ॥८२॥
पण तेच पृथ्वीवर पाहिल्यास, एका भागात जमीन उखर (खारट) असते, तिथे मुसळधार पाऊस पडला तरी उखरपणामुळे अंकुर फुटत नाही.
तेवीं देशाची शुद्ध्यशुद्धी । तुज मी सांगेन यथाविधी ।
जेथ कर्मीं नोहे कार्यसिद्धी । तेथ कर्म त्रिशुद्धी न करावें ॥८३॥
त्याप्रमाणे देशाची शुद्धी आणि अशुद्धी मी तुला नियमानुसार सांगतो; जिथे कर्म केल्याने कार्यसिद्धी होत नाही, तिथे कर्म मुळीच करू नये.
कृष्णामृग जेथ नाहीं । ते जाण पां अपवित्र भुयी ।
कर्मादरु तिये ठायीं । न करावा पाहीं सर्वथा ॥८४॥
जिथे काळा हरण (कृष्णमृग) नसतो, ती जमीन अपवित्र समजावी; तिथे कर्माचा आचरण मुळीच करू नये.
जेथ ब्राह्मणचि नाहीं । तो देश अपवित्र पाहीं ।
ब्राह्मण अकर्मीं जे ठायी । भूमी तेही अपवित्र ॥८५॥
जिथे ब्राह्मणच नाहीत तो देश अपवित्र आहे; आणि जिथे ब्राह्मण असूनही कुकर्मात रत आहेत, ती भूमीही अपवित्रच समजावी.
जेथ ब्राह्मणाची अभक्ती । शेखों हेळूनि निंदिती ।
तो देश गा कर्माप्रती । जाण निश्चितीं अपवित्र ॥८६॥
जिथे ब्राह्मणांवर श्रद्धा नाही आणि लोक त्यांची अवहेलना करून निंदा करतात, तो देश धार्मिक कर्मांसाठी नक्कीच अपवित्र समजावा.
जे देशीं कृष्णमृग असती । परी नाहीं भगवद्भतक्ती ।
तो देश कर्मप्रती । जाण निश्चितीं अपवित्र ॥८७॥
ज्या देशात कृष्णमृग तर आहेत पण भगवद्भक्ती नाही, तो देशसुद्धा कर्माच्या दृष्टीने अपवित्रच मानावा.
भक्तिहीन देश प्रसिद्ध । कीकट कलिंग मागध ।
तेथ स्वधर्म नव्हती शुद्ध । जाण अशुद्ध ते देश ॥८८॥
कीकट, कलिंग, मागध यांसारखे प्रसिद्ध भक्तीहीन देश आहेत; तिथे स्वधर्माचे आचरण शुद्ध राहत नाही, म्हणून ते देश अशुद्ध समजावेत.
नाहीं उपलेप संमार्जन । ते स्वगृहीं भूमी अशुद्ध जाण ।
कां जेथ वेदबाह्य असज्जन । तेंही स्थान अपवित्र ॥८९॥
आपल्या घरात जिथे झाडलोट व शेणाने सारवण केलेले नसते ती भूमी अशुद्ध जाणावी; तसेच जिथे वेदबाह्य दुर्जन राहतात ते स्थानही अपवित्र होय.
जे भूमी केवळ उखर । ते जाण सदा अपवित्र ।
आतां काळाचें काळतंत्र । पवित्रापवित्र सांगेन ॥९०॥
जी जमीन केवळ उखर (खारट) आहे ती सदा अपवित्र समजावी; आता काळाचे नियम आणि त्याची पवित्रता-अपवित्रता सांगतो.
कर्मण्यो गुणवान्कालो द्रव्यतः स्वत एव वा ।
यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥९॥
जो काळ कर्मासाठी योग्य, स्वतःहून किंवा द्रव्याच्या योगाने गुणकारी असतो तो पवित्र काळ; आणि ज्या काळाने कर्माचा अधिकार नष्ट होतो तो दोषयुक्त व अकर्मक काळ मानला जातो.
देश काळ द्रव्य पात्र । हे सामग्री होय स्वतंत्र ।
तोचि काळ अतिपवित्र । वेदशास्त्रसंमत ॥९१॥
देश, काळ, द्रव्य आणि पात्र ही कर्माची स्वतंत्र सामग्री एकत्र येते, तोच काळ वेद-शास्त्रांनुसार अत्यंत पवित्र मानला जातो.
ग्रहणकपिलाषष्ठ्यादिद्वारा । तो काळ परम पवित्र खरा ।
कां संतसज्जन आलिया घरा । काळाचा उभारा अतिपवित्र ॥९२॥
ग्रहण, कपिलाषष्ठी इत्यादी योगांमुळे तो काळ परम पवित्र ठरतो; किंवा संत-सज्जन घरी आल्यावर तो काळ अत्यंत पवित्र बनतो.
हो कां संपत्ति आलिया हाता । कां धर्मी उल्हास जेव्हां चित्ता ।
तो `पुण्यकाळ' तत्त्वतां । वेदशास्त्रार्थां अनुकूल ॥९३॥
किंवा जेव्हा संपत्ती हाती येते आणि धर्माचे आचरण करण्यासाठी चित्तात उत्साह निर्माण होतो, तोच खरोखर वेदशास्त्रानुकूल 'पुण्यकाळ' होय.
पुरुषासी पर्वकाळ । जन्मात जोडे एकवेळ ।
मातापित्यांचा अंतकाळ । ते धर्माची वेळ अपवित्र ॥९४॥
माणसाला जन्मात असा एक विशेष पर्वकाळ येतो, तो म्हणजे आई-वडिलांचा मृत्यूचा वेळ; तो धर्माच्या दृष्टीने अपवित्र काळ मानला जातो.
हा पर्वकाळ मागुता । पुरुषासी नातुडे सर्वथा ।
तेथ श्रद्धेनें धर्म करितां । पवित्रता अक्षय ॥९५॥
हा पर्वकाळ (श्राद्धाचा प्रसंग) माणसाला पुन्हा पुन्हा लाभत नाही; तिथे श्रद्धेने धर्मकृत्य केल्यास अक्षय पवित्रता प्राप्त होते.
स्वभावें काळाची पवित्रता । तुज मी सांगेन आतां ।
जो उपकारी सर्वथा । निजस्वार्था साधक ॥९६॥
आता काळाची स्वाभाविक पवित्रता तुला सांगतो; जी सर्व प्रकारे उपकारक आणि आत्महिताची साधक असते.
ब्राह्म मुहूर्त तत्त्वतां । पवित्र जाण स्वभावतां ।
जो साधकांच्या निजस्वार्था । होय वाढवितां अनुदिनीं ॥९७॥
ब्राह्ममुहूर्त हा स्वभावतःच अत्यंत पवित्र आहे; जो साधकांच्या आत्महिताची दररोज वृद्धी करतो.
काळाची अकर्मकता । ऐक सांगेन मी आतां ।
कर्म करूं नये स्वभावतां । निषिद्धता महादोषु ॥९८॥
आता काळाची अकर्मकता (ज्या काळात कर्म करू नये) सांगतो ऐक; अशा वेळी कर्म करणे निषिद्ध असून मोठा दोष मानला गेला आहे.
जेथ जळस्थळादि सर्वथा । विहित द्रव्य न ये हाता ।
तो काळ अकर्मकता । जाण तत्त्वतां निश्चित ॥९९॥
जिथे जल, स्थान इत्यादी विहित द्रव्ये मुळीच उपलब्ध होत नाहीत, तो काळ नक्कीच अकर्मक समजावा.
जो काळ सूतकें व्यापिला । कां राष्ट्र-उपप्लवें जो आला ।
जे काळीं देह परतंत्र झाला । तो काळ बोलिला अकर्मक ॥१००॥
जो काळ सोयर-सुतकाने व्यापलेला असतो, किंवा देशावर संकट/उद्वेग आला असतानाचा असतो, अथवा ज्या वेळी शरीर परतंत्र होते, तो काळ अकर्मक म्हटला आहे.
जो काळ दुर्भिक्षासी आला । जो कां ज्वरादिदोषीं दूषिला ।
जो काळ चोराकुलित झाला । तो काळ बोलिला अकर्मक ॥१॥
जो काळ दुष्काळाचा असतो, जो तापादी रोगांनी दूषित असतो, किंवा जो काळ चोरांच्या भीतीचा असतो, तो काळ अकर्मक मानला आहे.
जे काळीं क्रोध संचरला । जेथ तमोगुण क्षोभला ।
निद्राआलस्यें व्यापिला । तो काळ बोलिला अकर्मक ॥२॥
ज्या वेळी मनात राग संचारतो, जिथे तमोगुण खवळतो, आणि जो काळ झोप व आळसाने व्यापलेला असतो, तो काळ अकर्मक समजावा.
अकस्मात सुखसंपदा । कां अभिनव वार्ता एकदा ।
कां लंघिजे भल्याची मर्यादा । तो काळ सर्वदा अकर्मक ॥३॥
अकस्मात सुख-संपत्ती लाभल्यामुळे, किंवा अचानक मिळालेल्या बातमीने, अथवा चांगल्या मर्यादा ओलांडल्यामुळे जो वेळ वाया जातो, तो काळ अकर्मक होय.
कां मार्गीं विषमता । पंथ क्रमिजे चालतां ।
तेथ पडे दुर्धर्षता । तो काळ तत्त्वतां अकर्मक ॥४॥
किंवा रस्त्यात बिकट प्रसंग येऊन चालताना जो त्रास होतो, त्यामुळे निर्माण होणारा कठीण काळ हा खरोखर अकर्मक असतो.
जे काळीं द्रव्यलोभ दारुण । जे काळीं चिंता गहन ।
केव्हां विकल्पें भरे मन । तो काळ जाण अकर्मक ॥५॥
ज्या वेळी भयंकर पैशाचा लोभ सुटतो, जेव्हा गंभीर चिंता लागते, किंवा मन विकल्पांनी भरून जाते, तो काळ अकर्मक समजावा.
ऐशी काळाची अकर्मकता । तुज म्यां सांगितली तत्त्वतां ।
आतां द्रव्याची शुद्धाशुद्धता । ऐक सर्वथा सांगेन ॥६॥
अशी काळाची अकर्मकता मी तुला यथार्थ सांगितली; आता द्रव्याची (वस्तूंची) शुद्धाशुद्धता पूर्णपणे सांगतो, ऐक.
द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च ।
संस्कारेणाथ कालेन महत्त्वाल्पतयाऽथवा ॥१०॥
द्रव्याची (वस्तूची) शुद्धी आणि अशुद्धी ही दुसऱ्या द्रव्याने, ब्राह्मणांच्या वचनाने, संस्काराने, काळाने, तसेच त्याच्या लहान-मोठ्या प्रमाणामुळे ठरते.
पुरुषें गोमूत्र सेवितां । तत्काळ पावे पवित्रता ।
तेंचि ताम्रपात्रें घेतां । ये अपवित्रता तत्काळ ॥७॥
माणसाने गोमूत्र प्राशन केले तर तात्काळ पवित्रता मिळते; पण तेच गोमूत्र तांब्याच्या भांड्यात घेतले तर त्याला तात्काळ अपवित्रता येते.
पुरुषें जळ प्रोक्षितां । पुष्पांसी ये पवित्रता ।
तेंचि पुरुषें अवघ्राणीतां । अपवित्रता पुष्पासी ॥८॥
माणसाने पाणी शिंपडले तर फुले पवित्र होतात; पण तीच फुले माणसाने सुंघली की त्यांना अपवित्रता येते.
अग्नीची सेवा करितां । द्विजासी परम पवित्रता ।
तोचि द्विज अग्निहोत्रें जाळितां । ये अपवित्रता अग्नीसी ॥९॥
अग्नीची सेवा केल्यास ब्राह्मणाला परम पवित्रता लाभते; पण तोच ब्राह्मण मरण पावल्यावर त्याला त्या अग्निहोत्राच्या अग्नीत जाळल्यास त्या अग्नीला अपवित्रता येते.
दर्भीं पिंड ठेवितां पवित्र । पिंडस्पर्शें दर्भ अपवित्र ।
ऐशी शुद्ध्यशुद्धी विचित्र । बोले धर्मशास्त्र श्रुत्यर्थें ॥११०॥
दर्भावर पिंड ठेवला तर पिंड पवित्र होतो, पण पिंडाच्या स्पर्शाने तो दर्भ अपवित्र होतो; अशी ही विचित्र शुद्धाशुद्धी धर्मशास्त्र वेदांच्या आधारे सांगते.
जे वस्तु संशयापन्न । त्याच्या शुद्धीसी ब्राह्मणवचन ।
ज्यांचे वचन प्रमाण । हरिहर जाण मानिती ॥११॥
जी वस्तू संशयास्पद असते, तिच्या शुद्धीसाठी ब्राह्मणांचे वचन प्रमाण मानले जाते; ज्यांच्या वचनाला हरि आणि हरसुद्धा प्रमाण मानतात.
घृतसंस्कारें शुद्ध अन्न । होमसंस्कारें नवधान्य ।
अग्निसंस्कारें लवण । पवित्र जाण शास्त्रार्थें ॥१२॥
तुपाच्या संस्काराने अन्न शुद्ध होते, होमाने नवीन धान्य शुद्ध होते आणि अग्नीच्या संस्काराने मीठ पवित्र होते, असे शास्त्राचे सांगणे आहे.
राकारापुढें मकार । मांडूनि करितां उच्चार ।
जिणोनि पापांचा संभार । होय तो नर शुद्धात्मा ॥१३॥
'रा' अक्षरापुढे 'म' अक्षर ठेवून (राम) उच्चार केला, तर पापांचा समूह जिंकून तो मनुष्य शुद्धात्मा बनतो.
त्याचि मकारापुढें द्यकार । ठेवूनि करितां उच्चार ।
अंगीं आदळे पाप घोर । तेणें होय नर अतिबद्ध ॥१४॥
पण त्याच 'म' अक्षरापुढे 'द्य' लावून (मद्य) उच्चार किंवा प्राशन केले, तर भयंकर पाप अंगाशी येते आणि मनुष्य पूर्णपणे बंधनात पडतो.
रजस्वला शुद्ध चरुर्थाहानीं । मेघोदक शुद्ध तिसरे दिनीं ।
वृद्धिसूतक दहावे दिनीं । काळ शुद्धपणीं या हेतू ॥१५॥
स्त्री चौथ्या दिवशी शुद्ध होते, पावसाचे पाणी तिसऱ्या दिवशी शुद्ध होते आणि बाळंतपणाचे सोयर दहाव्या दिवशी शुद्ध होते; हा काळामुळे होणारा बदल आहे.
पूर्व दिवशींचें जें अन्न । तें काळेंचि पावे गा दूषण ।
ज्यासी आलें शिळेपण । तें अन्न जाण अशुद्ध ॥१६॥
आदल्या दिवशीचे अन्न काळाच्या प्रभावानेच दूषित होते; ज्याला शिळेपणा आला ते अन्न अशुद्ध जाणावे.
तैसें नव्हे घृतपाचित । तें बहुत काळें तरी पुनीत ।
जें विटोनि विकारी होत । तें अपुनीत काळेंचि ॥१७॥
पण तुपात तळलेले पदार्थ तसे नसतात, ते खूप काळ टिकले तरी पवित्र राहतात; परंतु जे खराब होऊन विकृत होते, तेच काळाने अपवित्र ठरते.
जें सांचवणीं अल्प जळ । त्यासी स्पर्शला चांडाळ ।
तें अपवित्र गा सकळ । नये अळुमाळ स्पर्श करूं ॥१८॥
साठवलेले थोडेसे पाणी असेल आणि त्याला चांडाळाचा स्पर्श झाला, तर ते सर्व अपवित्र होते; त्याला मुळीच शिवू नये.
तेंचि निर्झर कां अक्षोभ जळ । तेथ स्पर्शल्याही चांडाळ ।
त्यासी लागेना तो विटाळ । तें नित्य निर्मळ पवित्र ॥१९॥
पण तोच पाझर किंवा मोठे जलाशय असेल, तिथे चांडाळाचा स्पर्श झाला तरी त्याला विटाळ लागत नाही; ते नेहमी निर्मळ व पवित्रच राहते.
अल्प केलिया स्वयंपाक । त्यासी जैं आतळे श्वान काक ।
तैं तें सांडावें निःशेख । अपवित्र देख तें अन्न ॥१२०॥
थोडासा स्वयंपाक केला असेल आणि त्याला कुत्रा किंवा कावळा शिवला, तर ते अन्न अपवित्र मानून पूर्णपणे टाकून द्यावे.
तोचि सहस्त्रभोजनाचा पाक । त्यासी आतळल्या श्वान कां काक ।
सांडावें जेथ लागलें मुख । येर अन्न निर्दोख भोजनी ॥२१॥
पण तोच हजार माणसांच्या जेवणाचा स्वयंपाक असेल आणि त्याला कुत्रा किंवा कावळा शिवला, तर जिथे तोंड लागले तेवढेच अन्न टाकावे, उरलेले अन्न जेवणासाठी निर्दोष असते.
शक्त्याअशक्त्याअथवा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने ।
अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारतः ॥११॥
समर्थपणा, असमर्थपणा, बुद्धी, संपत्ती आणि देशाच्या किंवा अवस्थेच्या परिस्थितीनुसार माणसाकडून पापे घडतात किंवा त्यांचा दोष टळतो.
झालिया चंद्रसूर्यग्रहण । शक्तें स्नान न करितां दूषण ।
बाळक वृद्ध आतुर जन । न करितां स्नान दोष नाहीं ॥२२॥
चंद्र-सूर्यग्रहण झाल्यावर समर्थ माणसाने स्नान केले नाही तर दोष लागतो; परंतु लहान मुले, वृद्ध आणि आजारी लोकांनी स्नान नाही केले तरी दोष लागत नाही.
पुत्र जन्मलिया देख । स्वगोत्रज जे सकळिक ।
त्यांसी जाण आवश्यक । बाधी सूतक दहा दिवस ॥२३॥
मुलगा जन्माला आल्यावर सर्व गोत्रातील लोकांना दहा दिवस सोयर (सूतक) पाळावेच लागते.
तेंचि स्थळांतरीं पुत्रश्रवण । सूतकाअंतीं झाल्या जाण ।
त्या सूतकाचें बंधन । न बाधी जाण सर्वथा ॥२४॥
पण तीच मुलाच्या जन्माची बातमी परगावी सोयर संपल्यानंतर समजली, तर त्या सूटकाचे बंधन अजिबात लागत नाही.
पूर्वदिनीं गोत्रज मरे । तें स्वगोत्रीं सूतक भरे ।
येरे दिवशीं दुसरा जैं मरे । तैं सूतकें सूतक उतरे दोहींचेंही ॥२५॥
आदल्या दिवशी गोत्रातील कोणी वारल्यास सूतक पाळावे लागते; पण दुसऱ्या दिवशी दुसरा कोणी वारला, तर पहिल्या सूतकासोबतच दोघांचे सूतक संपते.
जेणें घेतलें होय विख । त्यासी सर्पु लाविलिया देख ।
तेणें विखें उतरे विख । तेवीं सूतकें सूतक निवारे ॥२६॥
ज्याने विष प्राशन केले आहे त्याला साप चावला तर त्या विषाने विष उतरते, त्याप्रमाणे सूतकाने सूतक निवारले जाते.
जें बुद्धीपूर्वक केलें आपण । तें अवश्य भोगावें पापपुण्य ।
जें बुद्धीसी नाही विद्यमान । तें अहेतुकपणें बाधिना ॥२७॥
जे काम आपण बुद्धीपूर्वक करतो, त्याचे पाप-पुण्य अवश्य भोगावे लागते; पण जे नकळत घडते, ते अहेतुक असल्यामुळे बाधक ठरत नाही.
आपुलें जें अंतःकरण । त्यासी पवित्र करी निजज्ञान ।
हे `बुद्धीची शुद्धि' जाण । विवेकसंपन्न वैराग्यें ॥२८॥
आपले जे अंतःकरण आहे त्याला आत्मज्ञान पवित्र करते; विवेक आणि वैराग्याने युक्त असणे हीच 'बुद्धीची शुद्धी' जाणावी.
जो धनवंत अतिसंपन्न । त्यासी जुनें वस्त्र अपावन ।
शिविलें दंडिलें तेंही जाण । नव्हे पावन समर्था ॥२९॥
जो खूप श्रीमंत आहे त्याला जुने, फाटलेले किंवा शिवलेले वस्त्र अपवित्र मानले जाते; ते समर्थ माणसाला वापरण्यास योग्य नसते.
तेंचि दुर्बळाप्रति जाण । अतिशयें परम पावन ।
हे वेदवाद अतिगहन । स्मृतिकारीं जाण प्रकाशिले ॥१३०॥
पण तेच वस्त्र गरीबासाठी अत्यंत पवित्र मानले जाते; हा वेद आणि स्मृतींचा अतिशय गहन सिद्धांत आहे.
समर्थासी असाक्षी भोजन । तें जाणावें अशुद्धान्न ।
दुर्बळासी एकल्या अशन । परम पावन श्रुत्यर्थें ॥३१॥
श्रीमंत माणसाने कोणालाही न दाखवता एकट्याने जेवणे अशुद्ध मानले जाते; पण गरीबाने एकट्याने जेवणे हे शास्त्राप्रमाणे अतिशय पावन मानले आहे.
स्वयें न करितां पंचयज्ञ । भोजन तें पापभक्षण ।
सकळ सुकृतासी नागवण । जैं पराङ्मुकखपण अतिथीसी ॥३२॥
स्वतः पंचमहायज्ञ न करता जेवणे म्हणजे पापाचे भक्षण करणे होय; आणि अतिथीला विन्मुख परत पाठवणे म्हणजे सर्व पुण्याचा नाश करून घेणे होय.
स्वग्रामीं सर्वही स्वाचार । ग्रामांतरीं अर्थ आचार ।
पुरीं पट्टणीं पादमात्र । मार्गीं कर्मादर संगानुसारें ॥३३॥
आपल्या गावात संपूर्ण स्वधर्माचार पाळावा, दुसऱ्या गावात अर्धा पाळावा, मोठ्या शहरात केवळ एक चतुर्थांश आणि प्रवासात सोबतीनुसार कर्माचा आदर ठेवावा.
विचारोनि देशावस्था । हे धर्ममर्यादा तत्त्वतां ।
याहूनि अन्यथा करितां । दोष सर्वथा कर्त्यासी ॥३४॥
देश आणि परिस्थितीचा विचार करून धर्ममर्यादा पाळावी; याच्या उलट वागल्यास कर्त्याला नक्कीच दोष लागतो.
पाटव्य असतां स्वदेहासी । कर्म न करी तो महादोषी ।
रोगें व्यापिल्या शरीरासी । कर्मकर्त्यासी अतिदोष ॥३५॥
शरीर सुदृढ असताना जो कर्म करत नाही तो मोठा दोषी होय; पण शरीर रोगाने ग्रस्त असताना हट्टाने कर्म करणाऱ्यालाही मोठा दोष लागतो.
पूर्वीं द्रव्याद्रव्यशुद्धी । सांगितली यथाविधी ।
तेचि मागुतेनि प्रतिपादी । धर्मशास्त्रसिद्धी वेदोक्त ॥३६॥
पूर्वी जी द्रव्य व अद्रव्याची शुद्धी नियमानुसार सांगितली, तीच पुन्हा वेदप्रणीत धर्मशास्त्राच्या आधारे स्पष्ट केली जात आहे.
धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् ।
कालवाय्वग्निमृत्तोयैः पार्थिवानां युतायुतैः ॥१२॥
धान्य, लाकूड, हाड, धागे, रस, धातू आणि कातडे या पार्थिव वस्तूंची शुद्धी काळ, वायू, अग्नि, माती व पाणी यांच्या संयोगाने किंवा संयोगाशिवाय होते.
शूद्रप्रतिग्रहाचें धान्य । एकरात्रीं शुद्ध जाण ।
स्त्रुक्स्त्रुवादिकाष्ठभाजन । जलप्रक्षालनें शुद्धत्व ॥३७॥
शूद्राकडून दानात मिळालेले धान्य एक रात्र ठेवल्यास शुद्ध होते; तर यज्ञातील लाकडी भांडी पाण्याने धुतल्यास शुद्ध होतात.
व्याघ्रनख गजदंत । अपवित्र जंव स्नेहयुक्त ।
जेव्हा होती स्नेहतीत । अतिपूनीत ते काळीं ॥३८॥
वाघाची नखे आणि हत्तीचे दात जोपर्यंत तेलकट/चिकट असतात तोपर्यंत अपवित्र असतात; पण कोरडे झाल्यावर ते अत्यंत पवित्र बनतात.
पट्टतंतु स्वयें पुनीतु । वायूनें शुद्ध ऊर्णातंतु ।
वस्त्रतंतु जळाआंतु । होय पुनीतु प्रक्षाळिल्या ॥३९॥
रेशमी धागा स्वतःच पवित्र असतो, लोकरीचा धागा हवेने शुद्ध होतो आणि सुती कापडाचा धागा पाण्याने धुतल्यावर पवित्र होतो.
गोक्षीर पवित्र कांस्यमृत्पात्रीं । तेंचि अपवित्र ताम्रपात्रीं ।
ताम्र पवित्र आम्लेंकरीं । आम्ल लवणांतरीं पवित्र ॥१४०॥
गाईचे दूध काशाच्या व मातीच्या भांड्यात पवित्र असते, पण तांब्याच्या भांड्यात अपवित्र होते; तांबे आंबट पदार्थाने शुद्ध होते आणि आंबट पदार्थ मिठाच्या संपर्काने पवित्र होतो.
घृत पवित्र अग्निसंस्कारीं । अग्नि पवित्र ब्राह्मणमंत्रीं ।
ब्राह्मण पवित्र स्वाचारीं । पवित्रता आचारीं वेदविधीं ॥४१॥
तूप अग्नीच्या संस्काराने शुद्ध होते, अग्नी ब्राह्मणाच्या मंत्रांनी पवित्र होतो, ब्राह्मण स्वाचाराने शुद्ध होतो आणि आचाराला वेदविधीमुळे पवित्रता प्राप्त होते.
वेद पवित्र गुरुमुखें । गुरु पवित्र निजात्मसुखें ।
आत्मा पवित्र गुरुचरणोदकें । पवित्र उदकें द्विजचरणीं ॥४२॥
वेद गुरूंच्या मुखातून पवित्र होतात, गुरू आत्मसुखाने पवित्र असतात, आत्मा गुरूंच्या चरणोदकाने पवित्र होतो आणि पाणी ब्राह्मणाच्या चरणांच्या स्पर्शाने पवित्र होते.
पृथ्वी पवित्र जळसंस्कारीं । जळ पवित्र पृथ्वीवरी ।
चर्म पवित्र तैलेंकरीं । तेल चर्मपात्रीं पवित्र ॥४३॥
पृथ्वी पाण्याचा शिडकाव केल्याने शुद्ध होते, पाणी पृथ्वीवर वाहत असताना पवित्र राहते; कातडे तेलाच्या संस्काराने शुद्ध होते आणि तेल कातड्याच्या पात्रात पवित्र राहते.
व्याघ्रादि जें मृगाजिन । इयें स्वभावें पवित्र जाण ।
अग्निसंस्कारें सुवर्ण । पवित्रपण स्वभावें ॥४४॥
वाघ इत्यादी प्राण्यांचे कातडे (मृगाजीन) निसर्गातच पवित्र असते; आणि सोने अग्नीच्या संस्काराने शुद्ध व स्वाभाविकपणे पवित्र असते.
एवं इत्यादि परस्परीं । शुचित्व बोलिलें स्मृतिशास्त्रीं ।
आतां मळलिप्त झालियावरी । त्यांचेही अवधारीं शुचित्व ॥४५॥
अशा प्रकारे परस्परांच्या योगाने होणारी शुद्धी स्मृतीशास्त्रांत सांगितली आहे; आता अशुद्ध किंवा मळ लागल्यानंतर त्यांची शुद्धी कशी करावी ते ऐक.
अमेध्यलिप्तं यद्येन गन्धं लेपं व्यपोहति ।
भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥१३॥
अपवित्र वस्तूने लिप्त झालेला पदार्थ ज्या उपायाने आपला दुर्गंध व लेप घालवून पूर्ववत मूळ स्थितीत येतो, तेवढ्याच उपायाला त्याची शुद्धी मानले जाते.
पात्र पीठ कां आसन । अमेध्यलिप्त झाल्या जाण ।
त्या गंधाचें निःशेष क्षालन । तेणें पवित्रपण तयासी ॥४६॥
भांडे, पीठ किंवा आसन अशुद्ध पदार्थाने लिप्त झाले असल्यास, त्याचा वास व लेप पूर्णपणे धुवून घालवणे यानेच त्याला पवित्रता येते.
नाभीखालता ज्याच्या शरीरा । अमेध्यलेप लागल्या खरा ।
ते ठायींचा गंधु जाय पुरा । ऐसें धुतल्या त्या नरा शुचित्व लाभे ॥४७॥
नाभीच्या खाली शरीराला अशुद्ध लेप लागल्यास, तिथला दुर्गंध पूर्णपणे जाईपर्यंत धुतल्याने माणसाला शुद्धी प्राप्त होते.
नाभीवरतें अमेध्यलेपन । अवचटें झालिया जाण ।
तैं करावें मृत्तिकास्नान । तेणें पावन तो पुरुष ॥४८॥
पण नाभीच्या वरच्या भागाला नकळत अशुद्ध लेप लागला, तर माती व पाण्याने स्नान करावे; त्याने तो मनुष्य पवित्र होतो.
मळ धुतल्या तत्काळ जाती । परी त्या गंधाची होय निवृत्ती ।
प्रकृति पावे जैं निजस्थिती । `मळनिष्कृति' त्या नांव ॥४९॥
मळ धुतल्यावर लगेच निघून जातो, पण त्याचा दुर्गंध निघून जाऊन जेव्हा ती वस्तू आपल्या मूळ स्थितीत येते, त्यालाच 'मळनिष्कृती' (पूर्ण शुद्धी) म्हणतात.
बाह्य पदार्थ निवृत्तिनिष्ठें । वेद बोलिला या खटापटें ।
आतां कर्त्याचें शुचित्व प्रकटे । ते ऐक गोमटे उपाय ॥१५०॥
बाह्य पदार्थांच्या निवृत्तीसाठी वेदांनी ही सर्व माहिती सांगितली; आता कर्म करणाऱ्या कर्त्याची आंतरिक शुद्धी कशी होते, ते उत्तम उपाय ऐक.
स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभिः ।
मत्स्मृत्या चात्मनः शौचं शुद्धः कर्माचरेद्द्विजः ॥१४॥
स्नान, दान, तप, अवस्था, शक्ती, संस्कार, कर्म आणि माझ्या स्मरणाने जीवात्मा शुद्ध होतो; अशा प्रकारे शुद्ध झालेला ब्राह्मण कर्माचे आचरण करतो.
गर्भाधानादि अन्नप्राशन । ते बाल्यावस्था संपूर्ण ।
चौल तें कुमारावस्था जाण । ब्राह्मणपण उपनयनें ॥५१॥
गर्भाधानापासून अन्नप्राशनापर्यंत बाल्यावस्था असते, मुंज-चौल संस्काराने कुमारावस्था आणि उपनयनाने (मुंजीने) खरे ब्राह्मणत्व प्राप्त होते.
कर्मभूमिकेलागीं स्नान । द्रव्यशुद्धीलागीं कीजे दान ।
वैराग्यलागीं तप जाण । कर्माचरण जडत्वत्यागा ॥५२॥
कर्म करण्यासाठी स्नान, द्रव्याच्या शुद्धीसाठी दान, वैराग्यासाठी तप आणि आळस व जडत्व सोडण्यासाठी कर्माचरण सांगितले आहे.
माझिया भजनीं दृढबुद्धि । त्या नांव जाण वीर्यशुद्धि' । माझेनि स्मरणें चित्तशुद्धि' । जाण त्रिशुद्धि उद्धवा ॥५३॥
माझ्या भक्तीत बुद्धी दृढ असणे याला 'वीर्यशुद्धी' म्हणतात; आणि माझ्या नामस्मरणाने 'चित्तशुद्धी' होते, हे उद्धवा नक्की जाण.
ऐसऐेसिया विधीं । ब्राह्मण जे कां सुबुद्धी ।
सबाह्य पावावया शुद्धी । वेद उपपादी स्वकर्में ॥५४॥
अशा विविध प्रकारांनी ज्ञानी ब्राह्मणांना आतून व बाहेरून शुद्धी प्राप्त व्हावी, म्हणून वेद स्वकर्माचे निरूपण करतात.
मंत्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् ।
धर्मः संपद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्ययः ॥१५॥
मंत्राचे यथार्थ ज्ञान, कर्माची शुद्धी आणि ते कर्म मला अर्पण करणे; या सहा गोष्टींनी (देश, काळ, द्रव्य, कर्ता, मंत्र, कर्म) धर्म सिद्ध होतो आणि याच्या उलट अधर्म होतो.
मंत्रशुद्धि मंत्रार्थज्ञानें । कर्मशुद्धि ब्रह्मार्पणें ।
इयें कर्त्याचे शुद्धीकारणें । साही लक्षणें वेदु बोले ॥५५॥
मंत्राच्या अर्थज्ञानाने मंत्रशुद्धी होते आणि ब्रह्मार्पण केल्याने कर्मशुद्धी होते; कर्त्याच्या शुद्धीसाठी वेद ही सहा लक्षणे सांगतो.
देश-काळ-द्रव्यसंपन्नता । मंत्र-कर्म-निरुज कर्ता ।
या साहींच्या शुद्धावस्था । स्वधर्मता फलोन्मुख ॥५६॥
देश, काळ, द्रव्याची उपलब्धता, मंत्र, कर्म आणि निरोगी कर्ता - या सहा गोष्टींची शुद्ध अवस्था असेल तरच स्वधर्म फळ देण्यास तयार होतो.
जें द्रव्य पावे दीनांचे आर्ता । कां माझिया निजभक्तां ।
या नांव `द्रव्यपवित्रता' । जाण तत्त्वतां निश्चित ॥५७॥
जे धन दुःखी-दीनांच्या कामी येते किंवा माझ्या भक्तांच्या सेवेत वापरले जाते, त्यालाच खरोखर 'द्रव्यपवित्रता' म्हणतात.
धर्मशास्त्रार्थें शुद्ध धन । कष्टें मिळवूनियां आपण ।
धनलोभीं ठेविल्या प्राण । अवघेंचि जाण अशुद्ध ॥५८॥
धर्मशास्त्राप्रमाणे कष्ट करून शुद्ध धन मिळवले, तरी ते लोभाने साठवून ठेवल्यास सर्व धन अशुद्धच बनते.
या नांव `द्रव्यशुद्धता' । ऐक मंत्राची पवित्रता ।
जेणें मंत्रें पाविजे मंत्रार्था । शुद्ध सर्वथा तो मंत्र ॥५९॥
याला द्रव्यशुद्धी म्हणतात; आता मंत्राची पवित्रता ऐक. ज्या मंत्राने मंत्राचा मूळ अर्थ व परमेश्वर प्राप्त होतो, तोच मंत्र पूर्ण शुद्ध होय.
जेथ केलिया मंत्रग्रहण । अंगीं चढता वाढे अभिमान ।
कां जेथ जारण-मारण-उच्चाटण । तें मंत्र जाण अपवित्र ॥१६०॥
ज्या मंत्राचा अनुग्रह घेतल्यावर अंगात अभिमान वाढतो, किंवा ज्यातून जारण, मारण, उच्चाटन केले जाते, तो मंत्र अपवित्र जाणावा.
या नांव `मंत्रशुद्धि' जाण । ऐक कर्माचें लक्षण ।
जेणें कर्में तुटे कर्मबंधन । तें कर्माचरण अतिशुद्ध ॥६१॥
याला मंत्रशुद्धी म्हणतात; आता कर्माचे लक्षण ऐक. ज्या कर्माने कर्माचे बंधन तुटते, ते कर्माचरण अत्यंत शुद्ध होय.
स्वयें करितां कर्माचरण । जेणें खवळें देहाभिमान ।
कर्त्यासी लागे दृढ बंधन । तें कर्म जाण अपवित्र ॥६२॥
कर्म करत असताना ज्याने देहाभिमान खवळतो आणि कर्त्याला दृढ बंधन लागते, ते कर्म अपवित्र समजावे.
जेणें कर्में होय कर्माचा निरास । तें शुद्ध कर्म सावकाश ।
जेथ समबुद्धि सदा अविनाश । तो `पुण्यदेश' उद्धवा ॥६३॥
ज्या कर्माने कर्माचा पूर्ण निरस होतो तेच शुद्ध कर्म होय; आणि जिथे अखंड समबुद्धी टिकून राहते, तोच खरा 'पुण्यदेश' होय.
जरी सुक्षेत्रीं केला वास । आणि पराचे देखे गुणदोष ।
तो देश जाणावा तामस । अचुक नाश कर्त्यासी ॥६४॥
पवित्र तीर्थक्षेत्रात राहूनही जो इतरांचे गुण-दोष पाहत बसतो, त्याला तो देश तामस बनतो आणि त्याचा नक्की नाश होतो.
अन्य क्षेत्रीं देखिल्या दोष । त्याचा सुक्षेत्रीं होय नाश ।
सुक्षेत्रीं देखिल्या दोष । तो न सोडी जीवास कल्पांतीं ॥६५॥
इतर ठिकाणी केलेले दोष पवित्र क्षेत्रात नाश पावतात; पण पवित्र क्षेत्रातच जर दोष केले, तर ते कल्पांतापर्यंत जीवाचा पीछा सोडत नाहीत.
जेथ उपजे साम्यशीळ । तो देश जाणावा निर्मळ ।
चित्त सुप्रसन्न जे वेळ । तो `पुण्यकाळ' साधकां ॥६६॥
जिथे समता बुद्धी उपजते तो देश निर्मळ जाणावा; आणि ज्या वेळी चित्त अत्यंत प्रसन्न असते, तोच साधकांसाठी 'पुण्यकाळ' होय.
स्वभावें शुद्ध ब्राह्ममुहूर्त । तेथही क्षोभल्या चित्त ।
तोही काळ अपुनीत । जाण निश्चित वेदार्थ ॥६७॥
ब्राह्ममुहूर्त स्वभावतः शुद्ध असला, तरी त्या वेळी चित्त क्षुब्ध असेल तर तो काळ अशुद्ध ठरतो, हा वेदांचा निश्चित अर्थ आहे.
येथ जो कां कर्मकर्ता । त्याची गेलिया कर्मअभहंता ।
पुढें कर्म चाले स्वभावतां । हे `पवित्रता कर्त्याची' ॥६८॥
इथे कर्म करणाऱ्याचा 'मी करतो' हा अहंपणा गेला आणि कर्म स्वाभाविकपणे चालू राहिले, हीच 'कर्त्याची पवित्रता' होय.
येथ जो म्हणे ` अहंकर्ता ' । तो पावे अतिबद्धता ।
हे कर्त्याची अपवित्रता । देहअरहंता अभिमानें ॥६९॥
पण जो इथे 'मी कर्ता आहे' असे म्हणतो, तो अत्यंत बंधनात पडतो; देहाभिमानाने युक्त असणे हीच कर्त्याची अपवित्रता होय.
धर्मधर्माचे साही प्रकार । हें वेदार्थाचें तत्त्वसार ।
येही धर्मीं मुक्त होय नर । अधर्मीं अपवित्र अतिबद्ध ॥१७०॥
धर्म व अधर्माचे हे सहा प्रकार वेदार्थाचे सार आहेत; या धर्माचे आचरण करून मनुष्य मुक्त होतो, तर अधर्माने अपवित्र व अतिबद्ध बनतो.
गुणदोषांचें लक्षण । सांगतां अतिगहन ।
येथ गुंतले सज्ञान । अतिविचक्षण पंडित ॥७१॥
गुण आणि दोषांचे लक्षण सांगणे अतिशय गहन आहे; यात मोठे ज्ञानी आणि विचक्षण पंडितसुद्धा गुंतागुंतीत पडतात.
क्कचिद्गुगणोऽपि दोषः स्याद्दोषोऽपि विधिना गुणः ।
गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥१६॥
कधी गुणसुद्धा दोष बनतो आणि शास्त्राच्या नियमाने दोषही गुण ठरतो; गुण आणि दोषांचे हे नियम त्यांच्यातील भेदालाच दूर करण्यासाठी आहेत.
ज्याचा मानिजे उत्तम गुण । तोचि दोष होय परतोन ।
एवं कर्मचि कर्मासी जाण । दोष दारुण उपजवी ॥७२॥
ज्याला उत्तम गुण मानले जाते, तोच पुढे जाऊन दोष ठरतो; अशा प्रकारे कर्मच कर्माला भयंकर दोष बनवते.
कर्मीं मुख्यत्वें गा आचमन । हें कर्मशुद्धीचें निजकारण ।
तेंचि दक्षिणाभिमुखें केल्या जाण । दोष दारुण उपजवी ॥७३॥
कर्मामध्ये मुख्यत्वे आचमन हे कर्मशुद्धीचे कारण आहे; पण तेच आचमन दक्षिणेकडे तोंड करून केल्यास भयंकर दोष निर्माण करते.
कानींची जेणें जाय तिडिक । तेंचि मुखीं घालितां देख ।
होय अत्यंत बाधक । प्राणांतिक अतिबाधा ॥७४॥
ज्या औषधाने कानाची ठणक थांबते, तेच औषध तोंडात घातल्यास ते अत्यंत बाधक व प्राणांतिक ठरते.
आचमनीं माषमात्र जीवन । घेतल्या होईजे पावन ।
तेंचि अधिक घेतां जाण । सुरापानसम दोष ॥७५॥
आचमनात उडदाच्या दाण्याएवढे पाणी घेतले तर माणूस पवित्र होतो; पण तेच जास्त प्याल्यास मद्यपानासारखा दोष लागतो.
फणस खातां लागे गोड । तें जैं अधिक खाय तोंड ।
तैं शूळ उठे प्रचंड । फुटे ब्रह्मांड अतिव्यथा ॥७६॥
फणस खाताना गोड लागतो, पण तोच प्रमाणाबाहेर खाल्ला तर पोटात प्रचंड कळा येतात आणि अतिशय वेदना होतात.
सूर्यपूजनीं पुण्य घडे । तेथ जैं बेलपत्र चढे ।
तैं पुण्य राहे मागिलीकडे । दोष रोकडे पूजकां ॥७७॥
सूर्याच्या पूजनाने पुण्य मिळते, पण तिथे जर बेलपत्र वाहिले तर पुण्य बाजूला राहून पूजकाला उलट दोष लागतो.
ऐसा कर्मीं कर्मविन्यास । गुण तोचि करी दोष ।
कोठें दोषांचाही विलास । पुण्य बहुवस उपजवी ॥७८॥
असा कर्माचा खेळ आहे, जिथे गुणच दोष बनतो; तर कधी दोषाचे आचरणही मोठे पुण्य निर्माण करते.
चोराकुलितमार्गीं जाण । ब्राह्मण करितां प्रातःस्नान ।
तो नेतां कर्म त्यागून । दोषचि परी गुण गंभीर होय ॥७९॥
चोरांची भीती असलेल्या रस्त्याने जाताना ब्राह्मणाने प्रातःस्नान व कर्म सोडले तर तो दोष दिसला तरी मोठा गुण ठरतो.
सर्पगरळेचें जीवन । ब्राह्मणें करितां प्राशन ।
तें पात्र घेतां हिरोन । दोषचि परी गुण गंभीर होय ॥१८०॥
सर्पाचे विष असलेले पाणी ब्राह्मण प्यायला जात असताना, त्याच्या हातातून ते पात्र हिरावून घेणे हा दोष दिसला तरी मोठा गुण मानला जातो.
गृहस्थासी अग्निहोत्र गुण । तोचि संन्याशासी अवगुण ।
ब्राह्मणीं विहीत वेदमंत्रपठण । शूद्रासी जाण तो दोष ॥८१॥
गृहस्थासाठी अग्निहोत्र पाळणे हा गुण आहे, पण तोच संन्याशासाठी अवगुण ठरतो; ब्राह्मणाला वेदमंत्राचे पठण विहित आहे, तर शूद्रासाठी तो दोष मानला आहे.
विषयनिवृत्तीलागीं सुगम । गुणदोषांचा केला नेम ।
हें नेणोनि वेदाचें वर्म । विषयभ्रम भ्रांतासी ॥८२॥
विषयातून सहज निवृत्त व्हावे म्हणूनच गुण-दोषांचे हे नियम केले आहेत; हे वेदांचे मर्म न जाणल्यामुळे भ्रमित लोकांना विषयांचा भ्रम होतो.
जंव भ्रांति तंव कर्मप्रवृत्ती । तेथ गुणदोषांची थोर ख्याती ।
जेवीं कां खद्योत लखलखिती । आंधारे रातीं सतेज ॥८३॥
जोपर्यंत अज्ञान आहे तोपर्यंत कर्मप्रवृत्ती राहते आणि तिथे गुण-दोषांचे महत्त्व वाटते; जसे काजवे अंधार्या रात्री तेजस्वी चमकतात.
तेवीं गुणदोषांमाजीं जाण । अवश्य अंगी आदळे पतन ।
तेचि अर्थींचें निरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥८४॥
त्याप्रमाणे गुण-दोषांच्या जाळ्यात अडकल्यास नक्कीच पतन होते; याच अर्थाचे निरूपण श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत.
समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् ।
औत्पत्तिको गुणः सङ्गो न शयानः पतत्यधः ॥१७॥
पतित (पतित झालेल्या) लोकांचे आपापसातील तसलेच कर्माचरण त्यांना नवीन पातक ठरत नाही. जसे खाली जमिनीवर झोपलेला माणूस खाली पडत नाही, तसेच नैसर्गिक विषयांसक्ती असलेल्यांचा संग हा नवीन पतनाला कारणीभूत ठरत नाही.
स्वकर्में पतित जाहले जाण । डोंब भिल्ल कैवर्तक जन ।
त्यांसी मद्यपानादिदोषीं जाण । नाहीं पतन पतितांसी ॥८५॥
आपापल्या कर्माने जे डोंब, भिल्ल, कोळी इत्यादी लोक आधीच पतित मानले गेले आहेत, त्यांना मद्यपान इत्यादी दोषांनी नवीन पतन लागत नाही.
जें नीळीमाजीं काळें केलें । त्यासी काय बाधावें काजळें ।
कां अंधारासी मसीं मखिलें । तेणें काय मळलें तयाचें ॥८६॥
जे आधीच नीळ किंवा काळ्या रंगात बुडवले आहे, त्याला काजळाचा काय फरक पडणार? किंवा अंधाराला काजळ फासले तरी त्याचे काय मळणार?
जो स्वभावें जन्मला चांडाळ । त्यासी कोणाचा बाधी विटाळ ।
हो कां काळें करवें काजळ । ऐसें नाहीं बळ कीटासी ॥८७॥
जो जन्मानेच चांडाळ आहे त्याला कोणाचा विटाळ लागणार? किंवा काजळाने कीटक काळा केला तरी त्या कीटकाचे वेगळे काय बिघडणार?
निर्जीवा दीधलें विख । तेणें कोणासी द्यावें दुःख ।
तेवीं पतितासी पातक । नव्हे बाधक सर्वथा ॥८८॥
निर्जीव वस्तूला विष दिले तरी ते कोणाला दुःख देणार? त्याप्रमाणे आधीच पतित असलेल्याला ते पातक बाधक ठरत नाही.
जो केवळ खालें निजेला । त्यासी पडण्याचा भेवो गेला ।
तेवीं देहाभिमाना जो आला । तो नीचाचा झाला अतिनीच ॥८९॥
जो आधीच खाली जमिनीवर झोपला आहे त्याला खाली पडण्याची भीती उरत नाही; त्याप्रमाणे जो देहाभिमानात पूर्ण बुडाला आहे तो नीचांपेक्षाही अतिनीच बनतो.
रजतमादि गुणसंगीं । जो लोलंगत विषयांलागीं ।
त्यासी तिळगुळादि कामभोगीं । नव्हे नवी आंगीं देहबुद्धी ॥१९०॥
जो रज-तमादी गुणांच्या संगामुळे विषयातच लोळत असतो, त्याला तिळगुळादी विषयांच्या उपभोगाने नवीन देहबुद्धी जडत नाही, ती आधीच प्रबळ असते.
जो कनकबीजें भुलला । तो गाये नाचे हरिखेला ।
परी संचितार्थ चोरीं नेला । हा नेणेचि आपुला निजस्वार्थ ॥९१॥
जो धतुरेचे बीज खाऊन वेडावला आहे, तो आनंदाने गातो व नाचतो; पण आपले साठवलेले धन चोराने लांबवले आहे हे भान त्याला राहत नाही.
तेवीं देहाभिमानें उन्मत्त । अतिकामें कामासक्त ।
तो नेणे बुडाला निजस्वार्थ । आपुला अपघात देखेना ॥९२॥
त्याप्रमाणे देहाभिमानाने उन्मत्त आणि कामवासनेने अत्यंत आसक्त झालेला माणूस आपला आत्महित बुडाला आहे हे जाणत नाही आणि स्वतःचा घात पाहत नाही.
ज्यासी चढला विखाचा बासटा । त्यासी पाजावी सूकरविष्ठा ।
तेवीं अतिकामी पापिष्ठा । म्यां स्वदारानिष्ठा नेमिली ॥९३॥
ज्याला विषाची झाड लागली आहे त्याला डुकराची विष्ठा पाजावी लागते; त्याप्रमाणे भयंकर कामुक माणसासाठी मी (वेदांनी) स्वस्त्रीनिष्ठेचा नियम लावून दिला आहे.
ज्यासी विख चढलें गहन । त्यासी सूकरविष्ठेचें पान ।
हें ते काळींचें विधान । स्वयें सज्ञान बोलती ॥९४॥
ज्याला भयंकर विष चढले आहे त्याला डुकराच्या विष्ठेचे प्राशन करवणे हा त्या वेळचा इलाज ज्ञानी लोक सांगतात.
तेवीं जेथवरी स्त्रीपुरुषव्यक्ती । तेथवरी स्वेच्छा कामासक्ती ।
त्याची करावया निवृत्ति । स्वदारास्थिति नेमिली वेदें ॥९५॥
त्याप्रमाणे जोपर्यंत स्त्री-पुरुष भाव आहे तोपर्यंत स्वैर कामवासना राहते; ती घालवण्यासाठी वेदांनी स्वस्त्रीनिष्ठेची मर्यादा आखून दिली आहे.
वेदें निरोप दिधला आपण । तैं दिवारातीं दारागमन ।
हेंही वेदें नेमिलें जाण । स्वदारागमन ऋतुकाळीं ॥९६॥
वेदांनी परवानगी दिली म्हणून रात्रंदिवस स्त्रीसंग करावा असे नाही; वेदांनी केवळ ऋतुकाळातच (ठरावीक काळात) स्वस्त्रीसंगाचा नियम केला आहे.
तेथ जन्मलिया पुत्रासी । `आत्मा वै पुत्रनामाऽसी' ।
येणें वेदवचनें पुरुषासी । स्त्रीकामासी निवर्तवी ॥९७॥
तिथे मुलगा जन्माला आल्यावर 'पुत्र हा आपलाच आत्मा आहे' या वेदवचनाने पुरुषाला स्त्रीसंगाच्या इच्छेतून निवृत्त केले जाते.
निःशेष विष उतरल्यावरी । तो सूकरविष्ठा हातीं न धरीं ।
तेवीं विरक्ति उपजल्या अंतरीं । स्वदारा दूरी त्यागिती ॥९८॥
विष पूर्ण उतरल्यावर माणूस डुकराच्या विष्ठेला हातही लावत नाही; त्याप्रमाणे अंतःकरणात वैराग्य उपजल्यावर लोक स्वस्त्रीचाही त्याग करतात.
यापरी विषयनिवृत्ती । माझ्या वेदाची वेदोक्ती ।
दावूनि गुणदोषांची उक्ती । विषयासक्ती सांडावी ॥९९॥
अशा प्रकारे विषयांतून निवृत्त होणे हेच माझ्या वेदांचे सांगणे आहे; गुण-दोष दाखवून विषयासक्ती सोडवणे हाच त्याचा उद्देश आहे.
यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्ततः ।
एष धर्मो नृणां क्षेमः शोकमोहभयापहः ॥१८॥
माणूस ज्या ज्या विषयातून निवृत्त होतो, त्या त्या विषयातून तो मुक्त होतो. हाच मानवाचा कल्याणकारी धर्म असून शोक, मोह आणि भीतीचा नाश करणारा आहे.
माझिया वेदाचें मनोगत । विषयीं व्हावें निवृत्त ।
यालागीं गुणदोष दावित । विषयत्यागार्थ उपावो ॥२००॥
माझ्या वेदांचे मूळ मनोगत माणसाने विषयातून निवृत्त व्हावे हेच आहे; म्हणूनच गुण-दोष दाखवून विषयत्यागाचा उपाय सांगितला आहे.
एकाएकीं सकळ विषयांसी । त्याग न करवे प्राण्यासी ।
यालागीं निषेधें निंदूनि त्यांसी । शनैःशनैः विषयांसी त्यागावी ॥१॥
प्राण्याला एकाएकी सर्व विषयांचा त्याग करता येत नाही; म्हणूनच निषेध व निंदा करून हळूहळू विषयांचा त्याग करावा.
जों जों विषयांची निवृत्ती । तों तों निजसुखाची प्राप्ती ।
पूर्ण बाणल्या विरक्ती । साधक होती मद्रूप ॥२॥
जशी जशी विषयनिवृत्ती होते, तशी तशी आत्मसुखाची प्राप्ती होते; आणि पूर्ण वैराग्य बाणल्यावर साधक मद्रूप (माझ्या स्वरूपाशी एकरूप) बनतात.
मद्रूपतेचिये प्राप्तीं । अडवी असे विषयासक्ती ।
ते झालिया विषयनिवृत्ती । साधक होती मद्रूप ॥३॥
माझ्या स्वरूपाची प्राप्ती होण्यात विषयासक्तीच मोठा अडथळा आहे; ती विषयनिवृत्ती झाल्यावर साधक मद्रूप बनतात.
जेथ माझिया स्वरूपाची प्राप्ती । तेथ निःशेष निमे अहंकृती ।
तब शोकमोहाची होय शांती । जाय निश्चितीं अविद्या ॥४॥
जिथे माझ्या स्वरूपाची प्राप्ती होते, तिथे अहंपणा पूर्णपणे मावळतो; तेव्हा शोक व मोहाची शांती होते आणि अज्ञान नक्की नष्ट होते.
अविद्यानाशासवें जाण । नाशती जन्मभाव दारुण ।
तेव्हां मरणासीच ये मरण । हारपे जीवपण जीवाचें ॥५॥
अज्ञानाचा नाश होताच जन्म-मरणाचे भयंकर फेरे नष्ट होतात; तेव्हा मरणालाच मरण येते आणि जीवाचे जीवपण लयाला जाते.
अविद्या निमाल्या जीवेंसीं । ठावो नाहीं भवभयासी ।
जेवीं सबळबळें अंधारेंसीं । नुरेचि निशी दिनोदयीं ॥६॥
अज्ञान जीवात्म्यासह नष्ट झाल्यावर संसाररुपी भीतीला थारा राहत नाही; जसे सूर्य उगवल्यावर अंधारासह रात्रीचे अस्तित्वच उरत नाही.
जेवीं कां मृगजळाचा पूर । न साहे दृष्टीचा निर्धार ।
तेवीं भवभयेंसीं संसार । झाला साचार वाउगा ॥७॥
जसा मृगजळाचा पूर दृष्टीच्या सत्याग्रहाला टिकू शकत नाही, तसा संसाराचा भययुक्त प्रसार खरोखर फोल ठरतो.
प्राणी पावावया कल्याण । हे वेदोक्त स्वधर्माचरण ।
विषयत्यागालागीं जाण । केलें निरूपण गुणदोषां ॥८॥
प्राण्यांचे कल्याण व्हावे म्हणूनच हे वेदोक्त स्वधर्माचरण आणि विषयत्यागासाठी गुण-दोषांचे निरूपण केले आहे.
जे साच वेदार्थातें नेणती । ते वेदा प्रवृत्तिपर म्हणती ।
परी वेदें द्योतिली विरक्ती । विषयासक्तिच्छेदक ॥९॥
जे खरोखर वेदांचा खरा अर्थ जाणत नाहीत, ते वेदांना प्रवृत्तीपर (कर्मकांडात अडकवणारे) म्हणतात; परंतु वेदांनी विषयासक्तीचा छेद करणारे वैराग्यच प्रकट केले आहे.
वेदोक्त स्वधर्मस्तिथीं । होय विषयांची विरक्ती ।
प्राणी निजमोक्ष पावती । हे वेदोक्ती पैं माझी ॥२१०॥
वेदांनी सांगितलेल्या स्वधर्मात स्थिर राहिल्याने विषयांचे वैराग्य प्राप्त होते आणि प्राणी मोक्ष मिळवतात; हेच माझे वेदांतील खरे सांगणे आहे.
हे सांडोनियां वेदस्थिती । केवळ विषयांची आसक्ति ।
प्राणी अतिदुःख पावती । ऐक तुजप्रती सांगेन ॥११॥
वेद मर्यादा सोडून जे केवळ विषयभोगातच आसक्त होतात, ते प्राणी अत्यंत दुःख भोगतात. हे उद्धवा, मी तुला ते सांगतो, ऐक.
प्रवृत्ति तितुकी अनर्थहेतु । येचि अर्थींचा वृत्तांतु ।
चौं श्लोकीं श्रीभगवंतु । असे सांगतु उद्धवा ॥१२॥
सर्व प्रकारची विषयासक्ती ही अनर्थाचेच मूळ आहे. हाच विषय श्रीभगवान पुढील चार श्लोकांमध्ये उद्धवाला सांगत आहेत.
विषयेषु गुणाध्यासात्पुंसः सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत्कामः कामादेव कलिर्नृणाम् ॥१९॥
कलेर्दुर्विषहः क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥२०॥
विषयांच्या चिंतनाने मानवाला त्यांची आसक्ती निर्माण होते. आसक्तीतून काम (इच्छा) उत्पन्न होतो आणि कामात अडथळा आला की मानवामध्ये कलह (भांडण) निर्माण होतो. कलहातून असह्य असा क्रोध निर्माण होतो, क्रोधामागे अज्ञान (तमोगुण) येतो आणि अज्ञानामुळे मनुष्याची व्यापक चेतना/बुद्धी लगेच झाकोळली जाते.
विषयांचें गोडपण । सदा ध्याय ज्याचें मन ।
त्यासी विषयासक्ती जाण । अतिगहन उल्हासे ॥१३॥
ज्याचे मन सतत विषयांच्या गोडीचेच ध्यान करत असते, त्याच्या ठिकाणी अत्यंत तीव्र विषयासक्ती उत्पन्न होते.
विषयासक्तीचा संभ्रम । तेणें निर्लज्ज खवळे काम ।
कामास्तव अतिविषम । सोशी दुर्गम उपाय ॥१४॥
या विषयासक्तीच्या भ्रमामुळे कामवासना निर्लज्ज होऊन खवळते आणि त्या कामाच्या प्राप्तीसाठी मनुष्य अत्यंत कठीण व कष्टाचे उपाय सहन करतो.
विषयकामार्थ जे उपाय । त्यासी प्रतिपदीं अपाय ।
जेव्हां विषयकामसिद्धी न होय । तेव्हा महाकलह विवादु ॥१५॥
विषयभोगासाठी केलेल्या उपायांमध्ये पावलोपावली संकटे असतात. जेव्हा विषयाची इच्छा पूर्ण होत नाही, तेव्हा मोठा कलह व वादविवाद निर्माण होतो.
जेथ अतिजल्पाचा विवाद । तेथ खटाटोपेंसीं सन्नद्ध ।
खवळला उठी क्रोध । अतिविरुद्ध दुर्धर ॥१६॥
जिथे व्यर्थ बडबडीचा वाद होतो, तिथे मोठा खटाटोप तयार होतो आणि त्यातून अत्यंत भयंकर व तीव्र असा क्रोध खवळून उठतो.
क्रोध खवळल्या दारुण । बुद्धीचें तत्काळ नासे ज्ञान ।
तेव्हां विवेकाचें प्राशन । करी जाण महामोह ॥१७॥
भयंकर क्रोध खवळला की बुद्धीचे ज्ञान तत्काळ नष्ट होते आणि मग महामोह विवेकाला पूर्णपणे गिळून टाकतो.
विवेकाचें लोपल्या भान । स्तब्ध चेतना होय जाण ।
तेव्हां कार्याकार्यआठवण । हेंही स्मरण बुडालें ॥१८॥
विवेकाचे भान हरपले की चेतना स्तब्ध (जड) होते. मग काय करावे आणि काय करू नये, याचे भानही पूर्णपणे बुडून जाते.
तया विरहितः साधो जन्तुः शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥२१॥
हे साधो, विवेकापासून भ्रष्ट झालेला मनुष्य शून्यासारखा (चैतन्यहीन) होतो. मग मूर्छित किंवा मृत माणसाप्रमाणे तो आपल्या खऱ्या आत्महितापासून (स्वार्थापासून) पूर्णपणे भ्रष्ट होतो.
विवेकशून्य स्तब्धवत । तेथ विषयो ना परमार्थ ।
न कळे सन्मार्गपंथ । आत्मघात पदोपदीं ॥१९॥
विवेक गमावलेला मनुष्य जड व स्तब्ध होतो. त्याला विषयभोग किंवा परमार्थ काहीच साधता येत नाही, सन्मार्ग कळत नाही आणि तो पावलोपावली आत्मघात करतो.
केवळ जड मूढ होऊनी । जेवीं कां मूर्च्छित प्राणी ।
तैसेपरी स्तब्ध होऊनी । अज्ञानपणीं श्रमला ॥२२०॥
तो केवळ जड व मूढ बनून एखाद्या मूर्छित प्राण्याप्रमाणे स्तब्ध होतो आणि अज्ञानामुळे व्यर्थ कष्टांत अडकतो.
यापरी जीत ना मेला । जड मूढ होऊनी ठेला ।
थित्या निजस्वार्था मुकला । अंगीं वाजला अनर्थु ॥२१॥
असा मनुष्य जिवंत असूनही मेल्यासारखा असतो. तो जड व मूढ होऊन बसतो, हातात आलेल्या आत्महिताला मुकतो आणि त्याच्या आयुष्यात मोठा अनर्थ घडतो.
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रेव यः श्वसन ॥२२॥
विषयात अत्यंत गढून गेल्यामुळे तो स्वतःला किंवा इतरांना ओळखू शकत नाही. तो केवळ झाडासारखा जिवंत राहतो आणि भात्याप्रमाणे व्यर्थ श्वासोच्छ्वास करतो.
एवं विषयांचे आसक्तीं । तमागुणें वृत्ती ।
तब्हा एकीहि स्फुरेना स्फूर्ती । मी कोण हें चित्तीं स्फुरेना ॥२२॥
अशा प्रकारे विषयांच्या आसक्तीमुळे व तमोगुणामुळे मानवाची वृत्ती अशी होते की त्याला कसलीही विवेकपूर्ण स्फूर्ती होत नाही, अगदी 'मी कोण आहे' हेही मनात आठवत नाही.
ऐसा भ्रमें भुलला प्राणी । जैसा उन्मत्त मदिरापानी ।
त्यासी स्मरणाची विस्मरणी । भ्रमिस्त मनीं पडिला ॥२३॥
दारू प्यालेला मनुष्य जसा बेभान होतो, तसा हा प्राणी भ्रमात पडतो. त्याला स्मरणाचा विसर पडतो आणि मन पूर्णपणे भ्रमिष्ट होते.
कां विषमसंधीज्वरु । तेणें ज्वरें हुंबरे थोरु ।
त्यासी नावडे आपपरु । वृथा विकारु बडबड करी ॥२४॥
किंवा तीव्र सान्निपातिक ताप आल्यावर माणूस जसा विव्हळतो, त्याला आपले-परके कळत नाही व तो विकाराने व्यर्थ बडबड करतो, तशीच अवस्था याची होते.
फाटां फुटलियावरी । भलतेंचि स्मरण करी ।
तया नाठवे कांहीं ते परी । प्राणी अघोरीं पडले जाण ॥२५॥
बुद्धीला फाटे फुटल्यावर तो भलतेच काहीतरी आठवू लागतो; त्याला कशाचेही योग्य भान राहत नाही आणि तो घोर संकटात पडतो.
कां झालिया भूतसंचार । प्राणी हुंबरें हुंहुंकार ।
पडला चित्तासी विसर । म्हणे मी कुकर म्हणोनि भुंके ॥२६॥
अंगात भूत संचारल्यावर माणूस जसा हुंकार देतो, चित्ताचा विसर पडल्याने 'मी कुत्रा आहे' असे म्हणून भुंकू लागतो, तशीच ही अवस्था आहे.
ऐसें जीविके नेणोनि प्राणी । घाबरे जैसा स्वप्नीं ।
म्हणे मी पडलों रणीं । ऐसे प्राणी स्वप्नीं भुलले ॥२७॥
जगण्याचे सत्य भान नसल्यामुळे प्राणी स्वप्नात घाबरल्यासारखा होतो, 'मी युद्धाच्या मैदानात पडलो आहे' असे स्वप्नात भ्रमून मानू लागतो.
तैशी भुली लटकी भुलवणी । काममोहें व्यापिले प्राणी ।
जडमूढपण ठाकूनी । अंतःकरणीं वेडावले ॥२८॥
तशीच ही खोटी भुलवण आहे. काम आणि मोहाने व्यापलेले प्राणी अंतःकरणातून जड, मूढ आणि वेडे होऊन जातात.
मुक्यानाकीं भरे मुरकुट । तें फेंफें बें बें करी निकृष्ट ।
न कळे रडे करी हाहाट । ते खटपट वाउगी ॥२९॥
मुक्या माणसाच्या नाकात चिलट शिरले तर तो जसा असहाय्य होऊन विचित्र आवाज करतो, रडतो व हाहाकार करतो आणि ती खटपट व्यर्थ ठरते,
तैसे दुःखबळें प्राणी । परी न कळे उंच करणी ।
पडले मोहमदें भुलोनी । मुकपणीं बेंबात ॥२३०॥
तसेच दुःखाच्या भाराने हे प्राणी उच्च आत्मज्ञानाला न जाणता मोह आणि मदाने भुलून मुक्यासारखे केविलवाणे ओरडत राहतात.
अहंकृतीचा उभारा । शरीरीं भरलासे वारा ।
तो होऊनि बाधक नरा । पडले आडद्वारा अंधकूपीं ॥३१॥
अहंकाराचा ताठा आणि शरीरात भरलेला अभिमानाचा वारा माणसाला बाधक ठरतो व तो आडमार्गाने अंधाऱ्या विहिरीत (संसारात) पडतो.
कां तेलियाचा ढोर पाहीं । डोळां झांपडी स्वदेहीं ।
अवघा वेळ चाले परी पाहीं । पंथ कांहीं न ठकेचि ॥३२॥
जसा तेलीचा बैल डोळ्यांवर झापड बांधून दिवसभर चालत राहतो, पण तो एकाच जागी फिरत असल्याने कोणताही मार्ग पार करू शकत नाही,
भवंता फिरे लागवेगीं । परी पाहतां न लगे आगी ।
घाणियाचि भोंवतें वेगीं । भोवंडी अंगीं जिराली ॥३३॥
तो वेगाने गोल फिरत राहतो पण कुठेही पोहोचत नाही; घाण्याच्या भोवतीच फिरण्यात त्याची सर्व शक्ती निघून जाते,
तैसे विषय भवंडित भवु । परी नकळेचि विधिमावु ।
जैसा सर्प भ्रमला लागे धांवूं । तैसे विषय आघवे धावंति ॥३४॥
तसेच विषय माणसाला संसारात फिरवत राहतात, पण त्याला देवाचा खेळ कळत नाही. भ्रमलेला साप जसा धावतो, तसे प्राणी विषयांच्या मागे धावत राहतात.
अंवसेचें काळे गडद । तैसा जड मूढ झाला स्तब्द ।
स्फुरेना आप पर हा बोध । जगदांध्य वोढवलें ॥३५॥
अमावस्येच्या गडद अंधारासारखा मनुष्य जड व मूढ बनतो. त्याला आपले-परके काहीच सुचत नाही आणि अज्ञानाचा अंधार त्याच्यावर पसरतो.
जेंवी लोहकाराची भाती । तेवीं वृथा श्वासोच्छ्वास होती ।
वृक्षाची जैसी तटस्थ स्थिती । यापरी जीती जीत ना मेलीं ॥३६॥
लोहाराच्या भात्याप्रमाणे त्याचे श्वास व्यर्थ चालतात आणि झाडासारखा तो स्तब्ध राहतो. असे प्राणी जिवंत असूनही मृतप्रायच असतात.
सकामासी स्वर्गप्राप्ती । म्हणसी बोलिली असे वेदोक्ती ।
तेही प्रलोभाची वदंती । ऐक तुजप्रतीं सांगेन ॥३७॥
सकाम कर्म करणाऱ्याला स्वर्गप्राप्ती होते असे जे वेदात सांगितले आहे, ती केवळ एक प्रलोभन (आमिष) दाखवणारी गोष्ट आहे; ते मी तुला सांगतो, ऐक.
फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयो विवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥२३॥
ही फलश्रुती मनुष्यासाठी अंतिम कल्याण (श्रेय) नाही, तर ती केवळ एक आमिष दाखवून आवड निर्माण करण्यासाठी आहे. जसे औषध पाजण्यासाठी लहान मुलाला गुळाचे आमिष दाखवले जाते, तसेच हे कल्याण साधण्यासाठी सांगितले आहे.
निष्काम जे कां कर्मस्थिती । ते मूर्ख सर्वथा न करिती ।
त्यांसी दावूनियां फलश्रुती । स्वकर्मप्रवृत्तीं लाविले ॥३८॥
मूर्ख लोक निष्काम कर्म कधीच करत नाहीत, म्हणूनच त्यांना फलश्रुतीचे आमिष दाखवून स्वधर्माच्या कामात प्रवृत्त केले जाते.
सकाम अथवा निष्काम । कर्मक्रिया दोंहीची सम ।
येथ वासनाचि विषम । सकामनिष्कामफलहेतू ॥३९॥
सकाम असो वा निष्काम, कर्माची क्रिया दोन्हीकडे सारखीच असते. परंतु मनातील वासना हीच सकाम व निष्काम फळाचे मूळ कारण असते.
जेवीं कां स्वातीचें जळ । शिंपीमाजीं होय मुक्ताफळ ।
तेंचि सेवी जैं महाव्याळ । तैं हळाहळ होऊनि ठाके ॥२४०॥
जसे स्वाती नक्षत्राचे पाणी शिंपल्यात पडले तर मोती बनतो, पण तेच पाणी सापाच्या तोंडात गेले तर भयंकर विष बनते,
तेवीं आपुली जे कां कल्पना । निष्कामें आणी मुक्तपणा ।
तेचि सकामत्वें जाणा । द्रुढबंधना उपजवी ॥४१॥
तशीच आपली भावना आहे. निष्काम भावाने केलेली कृती मुक्ती देते, तर सकाम भावाने केलेली कृती पक्के बंधन निर्माण करते.
वेदु बोलिला जें स्वर्गफल । तें मुख्यत्वें नव्हे केवळ ।
जेवीं भेषज घ्यावया बाळ । देऊनि गूळ चाळविजे ॥४२॥
वेदात सांगितलेले स्वर्गफळ हे मुख्य ध्येय नाही. कडू औषध पिण्यासाठी मुलाला जसे गुळाचे आमिष दाखवून भुलवले जाते, तसेच हे आहे.
ओखद घेतलियापाठीं । क्षयरोगाची होय तुटी ।
परी बाळ हातींचा गूळ चाटी । ते नव्हे फळदृष्टी भेषजीं ॥४३॥
औषध घेतल्यानंतर क्षयरोग बरा होणे हे मुख्य फळ आहे; मुलाने हातातील गूळ चाटणे हे औषधाचे मुख्य फळ नव्हे.
तेवीं वेदाचे मनोगतीं । स्वर्गफळाची अभिव्यक्ती ।
मूर्खासी द्यावया मुक्ती । स्वधर्मस्थिती लावितु ॥४४॥
तसेच वेदाच्या मनात मूर्खांना मुक्ती देण्याचाच हेतू असतो, म्हणूनच त्यांना आधी स्वधर्मात लावण्यासाठी स्वर्गफळाचे आमिष दाखवले जाते.
म्हणसी कर्मवादि जे नर । वेद सांगती प्रवृत्तिपर ।
तो वेदार्थ निर्वत्तितत्पर । केवीं साचार मानावा ॥४५॥
तू म्हणशील की कर्ममार्गी लोक वेद प्रवृत्तीचा उपदेश करतात असे मानतात, मग वेदार्थ निवृत्तीपर (वैराग्यपर) आहे हे कसे मानावे?
श्रुत्यर्थ जैं प्रवृत्ति धरी । तैं वेदु झाला अनर्थकारी ।
ते प्रवृत्ति दूषूनि श्रीहरी । दावी निवृत्तिवरी वेदार्थ ॥४६॥
वेदाचा अर्थ जर केवळ विषयप्रवृत्तीच मानला, तर वेद अनर्थकारी ठरेल. म्हणूनच श्रीहरी विषयांच्या प्रवृत्तीचा निषेध करून वेदाचा खरा अर्थ निवृत्तीच आहे हे दाखवून देतात.
उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥२४॥
न तानविदुषः स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात्पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुधः ॥२५॥
जन्मापासूनच मानवाचे मन विषय, प्राण आणि आप्तस्वकीयांमध्ये आसक्त असते, जे त्याच्या अनर्थाचे कारण आहे. अज्ञानामुळे पापदृष्टीने भटकणाऱ्या आणि अंधकारात जाणाऱ्या अशा लोकांना ज्ञानी पुरुष (वेद) पुन्हा विषयात कसा अडकवेल?
उपजतांचि प्राणिमात्रासी । देह आवडे सर्वस्वेंसीं ।
देहत्मवादें विषयांसी । जीवेंप्राणेंसीं लोलुप ॥४७॥
जन्माला येताच प्राण्याला आपला देह सर्वस्वाने आवडू लागतो आणि देहबुद्धीमुळे तो विषयांचा अत्यंत लोभी बनतो.
विषयकामाच्या आसक्तीं । स्त्रीपुत्रांची गोडी चित्तीं ।
स्वजनधनांची अतिप्रीती । स्वभावस्थिती अनिवार ॥४८॥
विषयासक्तीमुळे मनात स्त्री-पुत्रांची गोडी निर्माण होते आणि आप्तस्वकीय व धनाबद्दल अत्यंत अनिवार प्रीती जडते.
जेणें जाइजे अधोगती । ऐशी जे कां कामासक्ती ।
ते प्राण्यासी सहजगती । विषयासक्ती स्वभावें ॥४९॥
ज्याच्यामुळे अधोगती होते, अशी ही विषयासक्ती प्राण्याच्या ठायी निसर्गतःच असते.
तेचि विषयांची प्रवृत्ती । वेद बोले जैं विध्युक्ती ।
तैं सर्वांचा स्वार्थघाती । झाला अनर्थीं वेदवादु ॥२५०॥
अशा विषयांच्या प्रवृत्तीलाच जर वेदाने आज्ञा दिली, तर मग वेदाचे वचन सर्वांचे आत्महित नष्ट करणारे आणि अनर्थकारी ठरेल.
मरतया तरटमारु केला । बुडत्याचे डोयीं दगड दीधला ।
आंधळा अंधकूपीं घातला । तैसा वेदु झाला अनर्थी ॥५१॥
(जर वेगाने विषयात ढकलले तर) मरणाऱ्याला चाबकाचा मार दिल्यासारखे, बुडणाऱ्याच्या डोक्यावर दगड ठेवल्यासारखे किंवा आंधळ्याला विहिरीत ढकलल्यासारखे होऊन वेद अनर्थकारी ठरेल.
वेदु जैं विषयीं गोंवी । तैं प्राण्यातें कोण उगवी ।
राजा सर्वस्वें नागवी । तैं कोण सोडवी दीनतें ॥५२॥
वेद जर माणसाला विषयात गुंतवू लागला, तर त्याला कोण सोडवणार? राजानेच सर्वस्व लुटले तर गरिबाला कोण वाचवणार?
नेणोनि वेदींचा मथितार्थु । स्वयें जो कां विषयासक्तु ।
तो मानी प्रवृत्तिपर श्रुत्यर्थु । अनर्थहेतु बालिशां ॥५३॥
वेदांचा गूढ अर्थ न जाणता जो स्वतः विषयासक्त असतो, तो मूर्खासारखा वेदांचा अर्थ केवळ विषयभोग वाढवणारा (प्रवृत्तीपर) मानतो.
पुत्र पित्यास पुसे जाण । ग्रहणीं जेवूं परमान्न ।
येरू म्हणे सुटल्या ग्रहण । उष्ण भोजन स्वगृहीं करूं ॥५४॥
मुलगा वडिलांना विचारतो की 'ग्रहणात गोड जेवण करू का?' त्यावर वडील म्हणतात, 'ग्रहण सुटल्यावर आपण घरीच गरम जेवण करू.' (म्हणजे ग्रहणात न खाण्याचाच सल्ला दिला).
तैशी माझ्या वेदाची उक्ती । निषेधमुखें दावी प्रवृत्ती ।
येणें वेदाच्या मनोगतीं । विषयनिवृत्ती मुख्यत्वें ॥५५॥
तशीच माझ्या वेदांची रचना आहे. ती निषेधाच्या मुखाने प्रवृत्ती दाखवते, म्हणजेच वेदांचा मुख्य हेतू विषयांतून निवृत्ती मिळवणे हाच आहे.
विषयीं बुडते जे जन । त्यांचें करावया उद्धरण ।
माझा वेदवादु जाण । सकामपण त्या नाहीं ॥५६॥
विषयात बुडणाऱ्या लोकांचा उद्धार करण्यासाठीच माझ्या वेदांची रचना आहे, त्यात सकामतेला प्रोत्साहन देणे हा हेतू नाही.
कोणी एक मंदबुद्धी । केवळ विषयांध त्रिशुद्धी ।
ते सकाम जल्पती वेदविधी । त्यांची कुबुद्धी हरि सांगे ॥५७॥
जे मंदबुद्धी आणि विषयांध असतात, तेच वेद विधींना सकाम मानून बडबड करतात. त्यांची ती कुबुद्धी आता श्रीहरी सांगत आहेत.
एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुवुद्धयः । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥२६॥
अशा प्रकारे वेदांचे गूढ रहस्य न जाणणारे कुबुद्धी लोक फुलांप्रमाणे आकर्षक वाटणाऱ्या फलश्रुतीलाच खरे मानतात; पण खरे वेदज्ञ असे मानत नाहीत.
फलत्यागें स्वधर्मस्थिती । सर्वथा सकाम न करिती ।
यालागीं वेद बोले फलश्रुती । स्वधर्मप्रवृत्तीलागुनी ॥५८॥
सकामी लोक फळाचा त्याग करून स्वधर्म पाळत नाहीत, म्हणूनच त्यांना स्वधर्मात प्रवृत्त करण्यासाठी वेद फळांचे आमिष दाखवतो.
सैंधव सागरा भेटूं जातां । जेवीं कां हारपे सैंधवता ।
तेवीं स्वधर्मीं प्रवर्ततां । सकामता उरेना ॥५९॥
मिठाचा खडा समुद्राला भेटायला गेला की त्याचे मीठपण नष्ट होते; तसेच स्वधर्माचे आचरण करत असताना सकाम भावना उरतच नाही.
जैशी दों दिव्यांची वाती । एकवट केलिया ज्योती ।
तेथ न दिसे भेदगती । पाहतां ज्योती एकचि ॥२६०॥
जशा दोन दिव्यांच्या वाती एकत्र केल्या की त्यांची एकच ज्योत होते आणि भेद उरत नाही,
जेवीं अग्नीं कापुर मिळतां । तो अग्नीचि होय तत्त्वतां ।
तेवीं स्वधर्मकर्मीं प्रवर्ततां । कर्मीं निष्कर्मता स्वयें प्रकटे ॥६१॥
किंवा आगीत कापूर पडला की तो आगच बनतो; तसेच स्वधर्माचे कर्म करत असताना कर्मात आपोआप निष्काम भाव प्रकट होतो.
कर्माकर्मांची वेळुजाळीं । ते स्वधर्माचे कांचणिमेळीं ।
पडे नित्तशुद्धीची इंगळी । ते करी होळी कर्माकर्मांची ॥६२॥
चित्तशुद्धीचा निखारा पडताच कर्माकर्माची जाळी जळून राख होते.
सकामता करितां कर्म । स्वधर्म नाशी फळकाम ।
तेव्हां सकाम आणि निष्काम । दोंहींचें भस्म स्वधर्म करी ॥६३॥
सकामता ठेवून कर्म केले तर फळाची आशा स्वधर्माचा नाश करते, पण खरा स्वधर्म हा सकाम व निष्काम या दोघांचेही भस्म करतो.
जेवीं दों काष्ठांच्या घसणी । माजीं प्रकटे जो कां वन्ही ।
तो दोंहीतेंही जाळूनी । स्वतेजपणीं प्रकाशे ॥६४॥
जसे दोन लाकडे एकमेकांवर घासल्यावर निघणारी आग त्या दोन्ही लाकडांना जाळून स्वतःच्या तेजाने प्रकाशते,
तेवीं माझा वेदवादु । स्वकर्में छेदी कर्मबाधु ।
हें नेणोनि जे विषयांधु । जडल्या सुबद्धु फळशो ॥६५॥
तसाच माझा वेद उपदेश स्वकर्मानेच कर्माचे बंधन तोडतो. पण जे विषयांध आहेत, ते हे न जाणता फळाच्या आशेत घट्ट अडकतात.
वेदें प्रवृत्तिरोचनेकारणें । स्वर्गाचि नाना फलें बोलणें ।
त्यांलागीं ज्याचें बैसे धरणें । तेणें नागवणें निजस्वार्थां ॥६६॥
प्रवृत्तीची आवड निर्माण करण्यासाठी वेदाने स्वर्गाची फळे सांगितली आहेत; पण त्या फळांच्या मागे जो धावतो, तो स्वतःच्या खऱ्या आत्महिताला मुकतो.
कष्टोनि शेतीं पेरिले चणे । त्यांची उपडोनि भाजी करणें ।
तो लाभ कीं तेणें नाडणें । तैसें फळ भोगणें सकार्मीं ॥६७॥
कष्टाने शेतात हरभरा पेरायचा आणि तो उपटून त्याची भाजी करायची, हा लाभ आहे की नुकसान? सकाम कर्माचे फळ भोगणे अगदी तसेच आहे.
वोलीं जोंधळियाचीं करबाडें । खातां अत्यंत लागतीं गोडें ।
त्यालागी शेत जैं उपडे । तैं लाभु कीं नाडे निजस्वार्था ॥६८॥
ज्वारीची कोवळी धाट खाायला गोड लागतात म्हणून जर कोणी पूर्ण शेतच उपटून टाकले, तर तो फायदा आहे की तोटा?
तैशी सकामकामनाउन्मत्तें । जें फळीं फळाशालोलिंगतें ।
ते नाडलीं स्वधर्मलाभातें । ऐक तूतें सांगेन ॥६९॥
तशीच सकाम इच्छेने उन्मत्त झालेली माणसे फळाच्या आशेत अडकून स्वधर्माच्या खऱ्या लाभाला मुकतात.
शेतीं पेरावया आणिले चणे । त्यांचे आदरें करी जो फुटाणे ।
तो शाहणा कीं मूर्ख म्हणणें । तैसें फळ भोगणें सकामीं ॥२७०॥
शेतात पेरणीसाठी आणलेल्या हरभऱ्याचे जो फुटाणे करून खातो, त्याला शहाणा म्हणावे की मूर्ख? सकाम फळ भोगणे तसेच आहे.
घोडा विकोनि पलाण घेणें । लोणी देऊनि ताक मागणें ।
भात सांडूनि वेळण पिणें । तैसें फळ भोगणें सकामीं ॥७१॥
घोडा विकून त्याचे खोगीर घेणे, लोणी देऊन ताक मागणे, किंवा भात टाकून पेज पिणे, तसाच सकाम कर्माचा प्रकार आहे.
ऐसे सकाम अतिदुर्बुद्धी । जे नाडले स्वधर्मसिद्धी ।
यालागीं देवो म्हणे `कुबुद्धी' । ते कुबुद्धीची विधी हरि सांगे ॥७२॥
असे सकाम लोक अतिशय दुर्बुद्धी असतात, जे स्वधर्माच्या सिद्धीपासून वंचित राहतात. म्हणूनच देव त्यांना 'कुबुद्धी' म्हणतात.
कामिनः कृपणा लुब्धाः पुष्पेषु फलबुद्धयः । अग्निमुग्धा धूमतान्ता स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥२७॥
कामी, अत्यंत कृपण व लोभी लोक फुलांमध्येच (आकर्षक फलश्रुतीतच) फळाची बुद्धी ठेवतात. आगीने मोहित झालेले आणि धुराने व्याकुळ झालेले हे लोक आपल्या निजधामाला (आत्मस्वरूपाला) जाणत नाहीत.
सकामाची तृष्णा पूर्ण । कदाकाळीं नव्हे जाण ।
काचेच्छा तो सदा दीन । `कृपणपण' या हेतू ॥७३॥
सकामाची तृष्णा कधीही पूर्ण होत नाही. तो सदैव कसल्या ना कसल्या इच्छेने दीन व कृपण बनलेला असतो.
जळीं बक धरोनि ध्यान । जेवीं कां टपत राहे मीन ।
तेवीं सकामा अनुष्ठान । लुब्धोनि जाण कामासी ॥७४॥
पाण्यात बगळा जसा मासा पकडण्यासाठी ध्यान लावून बसतो, तसे सकामी लोकांचे अनुष्ठान केवळ विषयांच्या लोभासाठी असते.
जावया परपुरुषापासीं । लवोठवो दावी निजपतीसी ।
तेवीं काम धरोनि मानसीं । स्वधर्मकर्मासी आचरे ॥७५॥
व्यभिचारी स्त्री जशी परपुरुषाकडे जाण्यासाठी पतीची खोटी सेवा करते, तसा सकाम मनुष्य मनात विषयकामना धरून स्वधर्म कर्म करतो.
जेवीं कां अज्ञान बाळ । फूल तेंचि म्हणे फळ ।
तेवीं स्वर्गभोग केवळ । मानी अढळ मूर्खत्वें ॥७६॥
अज्ञानी बाळ जसे फुलालाच फळ मानतो, तसेच हे मूर्ख लोक स्वर्गभोगालाच अंतिम सत्य मानतात.
त्याही स्वर्गभोगासी पाहें । कर्मवैकल्य होय कीं नोहे ।
हाही संदेह वर्तताहे । तेणेंही होय अतिदीन ॥७७॥
त्या स्वर्गभोगातही कर्म पूर्ण होईल की त्यात काही त्रुटी राहील, या संशयाने ते मनात अत्यंत भीत व दीन होतात.
सकाम तो सदा दीन । दीनत्वें अतिकृपण ।
कृपणत्वें स्लोभपण । लोभास्तव ज्ञान महामोह ग्रासी ॥७८॥
सकाम माणूस नेहमी दीन असतो, दीनामुळे कृपण होतो, कृपणतेमुळे लोभी बनतो आणि लोभामुळे महामोह त्याच्या ज्ञानाला गिळून टाकतो.
मोहाचें खवळल्या भान । सविवेक ग्रासी ज्ञान ।
तेव्हां बुद्धीमाजीं तमोगुण । सबाह्य परिपूर्ण उल्हासे ॥७९॥
मोहाचे भान खवळले की ते विवेकासह ज्ञानाचा नाश करते आणि बुद्धीत आत-बाहेर तमोगुण पूर्णपणे पसरतो.
तमें कोंदाटल्या वृत्ती । धूमांकित होय स्थिती ।
जेवीं कां आंधळ्याचा सांगती । अंधारे रातीं आडवीं चुके ॥२८०॥
तमोगुणाने वृत्ती कोंदटली की धुराने झाकोळल्यासारखी स्थिती होते; जसा आंधळ्याचा सोबती गडद अंधाऱ्या रात्री जंगलात वाट चुकतो,
त्या आंधळ्याची जैशी स्थिती । तैशी सकामाची गती ।
चुकला विवेकाचा सांगती । आंधळी वृत्ती अतिमुग्ध ॥८१॥
तशीच सकामाची गती होते. विवेकाची साथ सुटल्याने त्याची वृत्ती आंधळी व मोहित होते.
जैसें कां अज्ञान बाळ । तैसा मुग्ध होय केवळ ।
कोण कर्म काय तें फळ । नेणे विवळ मुग्धत्वें ॥८२॥
अज्ञाानी बाळासारखा तो बावळट होतो; कोणते कर्म व त्याचे काय फळ, हे त्याला अज्ञानामुळे कळत नाही.
माझी कोणे लोकीं स्थिती । पुढें कोण आपुली गती ।
हें कांहींच न स्मरे चित्तीं । धूम्रवृत्ती देहांतु ॥८३॥
आपली स्थिती कुठे आहे व पुढे काय गती होणार, हे त्याच्या धुसर झालेल्या बुद्धीला अजिबात आठवत नाही.
न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यतः । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुषः ॥२८॥
हे उद्धवा, सर्व ज्याच्यापासून उत्पन्न झाले आहे आणि जो सर्वांच्या हृदयात वसलेला आहे, त्या मला हे कर्मठ लोक जाणत नाहीत. कर्मकांडाच्या मंत्रांत अडकलेले, प्राणांचे (विषयांचे) पोषण करणारे हे लोक धुक्याने आंधळ्या झालेल्या डोळ्यांसारखे आहेत.
वेदतात्पर्याचे निजखुणे । तुवां पुसिलें मजकारणें ।
तीं वेदाचीं गुह्य निरूपणें । तुजकारणें म्यां निरूपिलीं ॥८४॥
तू मला वेदाचे निज गूढ विचारलेस, म्हणूनच मी तुला वेदाचे हे रहस्य सांगत आहे.
परिसोनि वेदाचे विभाग । उद्धव सुखावला चांग ।
तेणें संतोषें श्रीरंग । संबोखोनि `अंग' उद्धवासी म्हणे ॥८५॥
वेदांचे हे विभाग ऐकून उद्धव खूप सुखावला. त्या आनंदाने श्रीकृष्ण उद्धवाला प्रेमाने 'अंग' (प्रिय उद्धवा) असे संबोधून म्हणाले.
जो मी हृदयामाजिले वस्ती । परमात्मा निकटवर्ती ।
त्या मातें सकाम निणती । कामासक्तीं नाडले ॥८६॥
जो परमात्मा मी प्रत्येकाच्या हृदयात अगदी जवळ राहतो, त्याला हे सकामी लोक जाणत नाहीत; ते कामवासनेतच फसले आहेत.
तो मी हृदयामाजीं असें । हें एकादेशित्व मज नसे ।
जगदाकारें मीचि भासें । जेवीं कल्लोळविलासें सागरु ॥८७॥
मी केवळ एकाच ठिकाणी हृदयात आहे असे नाही, तर लाटांच्या रूपाने समुद्र जसा नटतो, तसा या पूर्ण जगताच्या रूपात मीच भासत आहे.
अलंकार झालेपणें । जेवीं असे निखळ सोनें ।
तेवीं जगदाकारें म्यां श्रीकृष्णें । परिपूर्ण असणें पूर्णत्वें ॥८८॥
दागिने बनले तरी जसे मूळ सोनेच असते, तसेच जगताच्या रूपात मी श्रीकृष्णच पूर्णपणे भरून राहिलो आहे.
नाम रूप वर्ण विविध । माझेन प्रकाशें जगदुद्बो ध ।
परी नामरूपजातिभेद । मजसी संबंध असेना ॥८९॥
विविध नामे, रूपे व वर्ण माझ्याच प्रकाशाने जगतात भासतात; पण नाम, रूप किंवा जातीच्या भेदांचा माझ्याशी काहीही संबंध नाही.
आकाश जळीं बुडालें दिसे । परी तें न माखे जळरसें ।
तेवीं मी जगदाकारें असें । जगदादि दोषें अलिप्त ॥२९०॥
आकाश पाण्यात प्रतिबिंबित दिसले तरी ते पाण्याने ओले होत नाही; तसेच मी जगताच्या रूपात असूनही संसाराच्या दोषांपासून अलिप्त आहे.
ऐसा मी विश्वात्मा विश्वंभरु । विश्वमूर्ति विश्वेश्वरु ।
त्या मज नेणती अज्ञान नरु । जे कां शिश्नोदरुपोषक ॥९१॥
असा मी विश्वात्मा, विश्वंभर आणि विश्वाचा स्वामी आहे, पण केवळ पोट आणि जननेंद्रियांचे पोषण करणारे अज्ञानी लोक मला ओळखत नाहीत.
ज्यासी आंधारें दाटे गाढें । कां महाकुहरीं जो सांपडे ।
तो कांहीं न देखे पुढें । अवचिता पडे महागर्तीं ॥९२॥
ज्याच्यासमोर गाढ अंधार पसरला आहे किंवा जो मोठ्या गुहेत अडकला आहे, त्याला जसे पुढे काही दिसत नाही आणि तो खड्ड्यात पडतो,
तेवीं अतिमोहममताभ्रांतें । अज्ञाननिद्रा सबाह्य व्याप्तें ।
जवळिल्या न देखोनि मातें । पडिले महागर्ते तमामाजीं ॥९३॥
तसेच मोह, ममता आणि अज्ञानाच्या झोपेत बुडालेले लोक जवळच असलेल्या मला न पाहता तमोगुणाच्या भयंकर खड्ड्यात पडतात.
न कळोनि माझ्या वेदार्थातें । केवल जीं कां कामासक्तें ।
तीं पावलीं अधःपातातें । जवलिल्या मातें नेणोनि ॥९४॥
माझ्या वेदांचा अर्थ न समजल्यामुळे केवळ विषयासक्त झालेले लोक जवळ असलेल्या मला न ओळखता अधोगतीला जातात.
तो मी जवळी कैसा म्हणसी । तरी सर्वांच्या हृदयदेशीं ।
वसतसें अहर्निशीं । चेतनेसी चेतविता ॥९५॥
'मी जवळ कसा आहे?' असे विचारशील, तर मी सर्वांच्या हृदयात रात्रंदिवस राहून त्यांच्या चेतनेला चालना देत असतो.
त्या माझें वेदार्थमत । नेणतीचि कामासक्त ।
तेचिविखीं श्रीकृष्णनाथ । विशदार्थ स्वयें सांगे ॥९६॥
त्या माझ्या वेदांचे रहस्य कामासक्त लोक जाणत नाहीत; तेच आता श्रीकृष्णनाथ स्पष्ट करून सांगत आहेत.
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मकाः । हिंसायां यदि रागः स्याद्यज्ञ एव न चोदना ॥२९॥
हे विषयासक्त लोक माझ्या वेदांचा परोक्ष (गूढ) अभिप्राय न जाणता भ्रमात पडतात. हिंसा करण्याची त्यांची उपजत प्रवृत्ती (राग) असल्यामुळेच यज्ञाच्या निमित्ताने तिला मर्यादा घातली आहे; हिंसा करण्याचा कोणताही प्रत्यक्ष आदेश (चोदना) दिलेला नाही.
माझ्या वेदाचा अगम्य भावो । न कळोनि गूढ अभिप्रावो ।
तेणें सकामासी उत्साहो । स्वर्गातें पहा हो मानिती सत्य ॥९७॥
माझ्या वेदांचा गूढ भाव न समजल्यामुळे हे सकामी लोक उत्साहाने स्वर्गालाच अंतिम सत्य मानू लागतात.
`रोचनार्थ' स्वर्ग बोले वेद । तो प्रगटार्थ मानूनि शुद्ध ।
मग स्वर्गसाधनें विविध । कामलुब्ध आदरती ॥९८॥
केवळ आवड निर्माण करण्यासाठी वेदाने स्वर्गाचे वर्णन केले; पण त्यालाच मुख्य अर्थ मानून कामुक लोक स्वर्गाच्या विविध साधनांमध्ये गुंततात.
तेथ यज्ञ हें मिषमात्र जाण । स्वयें करावया मांसभक्षण ।
अविधीं करिती पशुहनन । अतिदृप्त जाण कामार्थीं ॥९९॥
त्यात यज्ञ हे केवळ एक निमित्त असते. स्वतः मांस खाण्यासाठी ते उन्मत्त होऊन विषयासक्तीने विधीशिवाय प्राण्यांची हिंसा करतात.
त्यांसी पैं गा देहांतीं । मारिले पशु मारावया येती ।
हातीं घेऊनि गड्ग काती । सूड घेती यमद्वारीं ॥३००॥
अशा लोकांना देहांताच्या वेळी ते मारलेले प्राणी यमाच्या दारात हातात सुरे घेऊन सूड घेण्यासाठी मारायला येतात.
तेथ कैंचें स्वर्गसुख । अविधि-साधनें महामूर्ख ।
पावले गा अघोर नरक । सकामें देख नाडले ॥१॥
मग तिथे स्वर्गसुख कुठे उरणार? चुकीच्या मार्गाने कर्म करणारे ते महामूर्ख भयंकर नरकात पडतात आणि सकामतेमुळे फसतात.
यथेष्ट करावया मांसभक्षण । स्वेच्छा जें कां पशुहनन ।
त्यांसी वेदें केलें निर्बंधन । पशुहनन यज्ञार्थ ॥२॥
वाटेल तसे मांस खाणे आणि वाटेल तशी प्राण्यांची हत्या करणे, याला आळा घालण्यासाठी वेदाने फक्त यज्ञापुरतीच त्याला मर्यादा घातली आहे.
तेथही घातली जाण । देश काळ आणि वर्तमान ।
मंत्र तंत्र विधि विधान । धन संपूर्ण अतिशुद्ध ॥३॥
तिथेही देश, काळ, परिस्थिती, मंत्र, तंत्र, विधी आणि शुद्ध धन अशा कडक अटी घातल्या आहेत.
शक्त सज्ञान धनवंत । ऐसा कर्ता पाहिजे थेथ ।
मुष्टिघातें करावया पशुघात । पडे प्रायश्चित्त `मे' म्हणतां ॥४॥
असा समर्थ, ज्ञानी व धनवान कर्ता तिथे लागतो. प्राण्याला मारताना त्याने दुःखाने 'म्यां' असा आवाज जरी केला, तरी कर्त्याला प्रायश्चित्त घ्यावे लागते.
ऐशी वेदाज्ञा नाना अवघड । घातलीं प्रायश्चित्तें अतिगूढ ।
तरी सकाम जे महामूढ । ते धांवती दृढ पशुहनन ॥५॥
अशा प्रकारे वेदाने कठीण नियम आणि प्रायश्चित्ते घालून ठेवली आहेत; तरीही सकामी मूढ लोक हिंसेसाठीच धावतात.
ऐसें झाल्या पशुहनन । विभाग येईल कवळ प्रमाण ।
तेंचि करावें भक्षण । दांतांसी जाण न लागतां ॥६॥
असा यज्ञ पूर्ण झाल्यावर केवळ प्रसादापुरता एक लहानसा घास दातांना न लावता गिळायचा असतो.
विभाग भक्षितां आपण । जो करी रसस्वादन ।
त्यासीही प्रायश्चित्र जाण । हेंही निर्बंधन वेदें केलें ॥७॥
तो प्रसाद खाताना जर कोणी त्याची चव घेऊ लागला, तर त्यालाही प्रायश्चित्त लागते; असा कडक नियम वेदाने केला आहे.
करावे मांसभक्षण । हे वेदाज्ञा नाहीं जाण ।
त्याचें करावया निराकरण । लाविलें विधान यज्ञाचें ॥८॥
मांस भक्षण करावे ही वेदाची आज्ञा अजिबात नाही! ती कुवयसन सोडवण्यासाठीच यज्ञाचे विधान लावले आहे.
स्वेच्छा पशु न मारावया जाण । यज्ञीं नेमिलें पशुहनन ।
न करावया मांसभक्षण । नेमिला प्रमाण यज्ञभाग ॥९॥
स्वैर पशू मारू नयेत म्हणून यज्ञाचे नाव दिले आणि मांस खाऊ नये म्हणूनच अतिसूक्ष्म प्रसादाचा नियम केला.
हेंही वेदाचें बोलणें । मूर्खप्रलोभाकारणें ।
येर्ह वीं पशुहिंसा न करणें । मांस न भक्षणें हें वेदगुह्य ॥३१०॥
हे सगळे बोलणे केवळ मूर्खांना वळणावर आणण्यासाठी आहे; एरवी प्राणीहिंसा न करणे आणि मांस न खाणे हेच वेदाचे गुप्त रहस्य आहे.
हिंसाविहारा ह्यालब्धैः पशुभिः स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञैः पितृभूतपतीन् खलाः ॥३०॥
स्वतःच्या सुखाच्या इच्छेने पशूंचा बळी देऊन हिंसेतच क्रीडा करणारे दुष्ट लोक विधीशिवाय यज्ञ करून देव, पितर आणि भूतपतींची पूजा करतात.
न मानूनि वेदविधानासी । पशुहननीं क्रीडा ज्यांसी ।
अविधी मारूनि पशुंसी । मिरविती श्लाघेसी यज्ञिकत्वें ॥११॥
वेदाच्या नियमांना न मानता ज्यांना पशूंना मारण्यातच आनंद वाटतो, ते चुकीच्या पद्धतीने पशू मारून स्वतःला याज्ञिक म्हणून मिरवतात.
अविधीं करूनि जीवहनन । तेणें पशूनें करिती यज्ञ ।
पितृदेवभूतगण । करिती यजन सुखेच्छा ॥१२॥
शास्त्राविरुद्ध जीवांची हत्या करून ते स्वतःच्या सुखासाठी पितर, देव आणि भूतांचे यजन करतात.
बाबडें बीज पेरिल्या शेतीं । पिकास नाडले निश्चितीं ।
शेखीं निजबीजा नागवती । राजे दंडूनि घेती करभार ॥१३॥
शेतात किडके बीज पेरले तर पीक तर येतच नाही, मूळ बीजही वाया जाते आणि उलट राजा कर वसूल करतो,
तैशी अविधी यज्ञिकांची गती । स्वर्ग स्वप्नींही न देखती ।
थित्या नरदेहा नागवती । शेखीं दुःख भोगिती यमदंडें ॥१४॥
तशीच या चुकीच्या मार्गाने यज्ञ करणाऱ्यांची गती होते. त्यांना स्वप्नातही स्वर्ग दिसत नाही, हातात आलेला नरदेह वाया जातो आणि शेवटी यमाचा दंड सहन करावा लागतो.
वृथा पशूंस दुःख देती । तेणें दुःखे स्वयें दुःखी होती ।
ऐशी यज्ञिकांची गती । आश्चर्य श्रीपती सांगत ॥१५॥
निष्कारण प्राण्यांना दुःख देऊन ते स्वतः दुःखात पडतात; अशा याज्ञिकांची ही वाईट गती पाहून श्रीपती श्रीकृष्ण आश्चर्य व्यक्त करतात.
स्वप्रोपमममुं लोकमसन्त श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान्यथावणिक् ॥३१॥
स्वप्नासारख्या असत्य पण ऐकायला गोड वाटणाऱ्या या लोकाची (स्वर्गाची) हृदयात इच्छा धरून, सकाम लोक एखाद्या व्यापाऱ्याप्रमाणे आपल्या पैशांचा (पुण्याचा) व्यर्थ व्यय करतात.
स्वप्नीं दिसे सवेंचि नासे । तेवीं विकल्पेनि जग भासे ।
येथ सकाम कामनपिसें । स्वर्ग विश्वासें मानिती सत्य ॥१६॥
स्वप्नात दिसणारे जसे लगेच नाहीसे होते, तसे हे जग आहे; पण सकाम लोक कामनेने वेडे होऊन स्वर्गालाच खरे मानतात.
मुळींच मिथ्या मृगजळ । त्यामाजीं शीतळ जळ ।
थाया घेऊनि मागे बाळ । तैसे सकाम केवळ स्वर्गालागीं ॥१७॥
मृगजळ हे मुळातच खोटे असते, पण त्यात थंड पाणी शोधत लहान मूल जसे हट्ट करते, तसेच हे सकाम लोक स्वर्गासाठी करतात.
`पिंपळावरून मार्ग आहे' । ऐकोनि रुखावरी वेंघों जाये ।
तो जेवीं भ्रमें गुंतोनि राहे । तेवीं स्वर्गश्रवणें होये सकाम ॥१८॥
'पिंपळाच्या झाडावरून रस्ता आहे' हे ऐकून कोणी झाडावर चढू लागला तर तो जसा भ्रमात अडकतो, तसेच स्वर्गसुखाचे ऐकून सकामी लोक भुलतात.
स्वधर्ममार्गीं चालावया नर । वेदु स्वर्ग बोले अवांतर ।
ते फांटां भरले अपार । स्वर्गतत्पर सकाम ॥१९॥
माणसाने स्वधर्ममार्गावरून चालावे म्हणूनच वेदाने स्वर्गाची कथा सांगितली होती; पण सकाम लोक त्या अवांतर गोष्टीतच वाहवत गेले.
वाट पिंपळावरी ऐकोनी । शहाणा चाले मार्ग लक्षोनी ।
अश्वत्थ सांडी डावलोनी । तो पावे स्वस्थानीं संतोषें ॥३२०॥
'वाट पिंपळावरून आहे' असे ऐकल्यावर शहाणा माणूस झाडाकडे न जाता मूळ रस्ता धरून पुढे जातो आणि सुखाने मुक्कामी पोहोचतो,
तेवीं स्वधर्माच्या अनुष्ठानीं । जो सांडी स्वर्गफळें उपेक्षूनी ।
तो चित्तशुद्धीतें पावोनी । ब्रह्मसमाधानीं स्वयें पावे ॥२१॥
तसेच स्वधर्माचे आचरण करताना जो स्वर्गाच्या फळांकडे दुर्लक्ष करतो, तो चित्तशुद्धी मिळवून ब्रह्मानंदात लीन होतो.
या सांडूनि स्वधर्ममार्गासी । श्रवणप्रिय स्वर्गसुखासी ।
सकाम भुलले त्यासी । जेवीं घंटानादासी मृग लोधे ॥२२॥
स्वधर्ममार्ग सोडून ऐकायला गोड वाटणाऱ्या स्वर्गसुखाला सकामी लोक असे भुलतात, जसा हरिण घंटांनादाला भुलून प्राणास मुकतो.
तेवीं जन्मोनि कर्मभूमीसी । वेंचूनि धनधान्यसमृद्धीसी ।
थित्या नाडले नरदेहासी । स्वर्गसुखासी भाळोनी ॥२३॥
कर्मभूमीत जन्म घेऊन, धनधान्य खर्च करून, हे लोक केवळ स्वर्गसुखाच्या मोहापोटी हातात आलेल्या नरदेहाला मुकतात.
जैसा कोणी एक वाणी । जुनी नाव आश्रयोनी ।
द्वीपांतरींचा लाभ ऐकोनी । न विचारितां मनीं समुद्रीं रिघे ॥२४॥
जसा एखादा व्यापारी दुसऱ्या बेटावरील फायदा ऐकून विचार न करता जुन्या, मोडक्या जहाजात बसून समुद्रात निघतो,
उन्मत्त कर्णधाराचे संगतीं । फुटकी नाव धरोनि हातीं ।
घेऊनियां सकळ संपत्ते । रिघे कुमती महार्णवीं ॥२५॥
बेसावध नावाडी आणि फुटकी नाव घेऊन आपली सर्व संपत्ती धोक्यात घालून तो महासागरात शिरतो,
तो जेवीं समुद्रीं बुडे । तैसेंचि सकामांसी घडे ।
स्वर्ग वांछितां बापुडे । बुडाले रोकडे भवार्णवीं ॥२६॥
तो जसा समुद्रात बुडतो, तसेच या सकामी लोकांचे होते; स्वर्गाची इच्छा करता करता ते बिचारे या भवसागरात बुडून जातात.
वांछितां स्वर्गसुखफळ । बुडालें स्वधर्मवित्त सकळ ।
बुडालें चित्तशुद्धीचें मूळ । बुडालें मुद्दल नरदेह ॥२७॥
स्वर्गसुखाच्या आशेने त्यांचा स्वधर्माचा साठा बुडतो, चित्तशुद्धीचे मूळ नष्ट होते आणि मुद्दल असलेला नरदेहही वाया जातो.
एव्हडें हानीचें कारण । देवो सांगत आहे आपण ।
सकामतेसी मूळ गुण । तेंही लक्षण स्वयें सांगे ॥२८॥
या मोठ्या नुकसानाचे कारण श्रीभगवान स्वतः सांगत आहेत आणि सकामतेचे मूळ असलेले गुण कोणते, ते स्पष्ट करत आहेत.
रजः सत्त्वतमोनिष्ठा रजःसत्वतमोजुषः । उपासत इन्द्रौख्यान् देवादीन्न तथैव माम् ॥३२॥
रज, सत्व आणि तमोगुणात निष्ठा ठेवणारे व त्या गुणांचा उपभोग घेणारे लोक इंद्रादी देवांची पूजा करतात, पण सर्वस्वरूपी अशा माझी पूजा करत नाहीत.
रजतमाचेनि उन्मत्तें । सत्व संकीर्ण होय तेथें ।
तेव्हां रजाचेनि संमतें । काम चित्ततें व्यापूनि खवळे ॥२९॥
रज आणि तमोगुणाच्या प्रभावाने सत्त्वगुण दूषित होतो आणि मग रजोमुळामळे वासना चित्ताला व्यापून खवळते.
अतिकाम खवळल्या चित्तीं । गुणनुसारें विषयीं प्रीती ।
तब्हा सकामाची संगती । धरी निश्चितीं भावार्थें ॥३३०॥
मनात तीव्र काम खवळला की गुणांनुसार विषयात प्रीती जडते आणि मग माणूस सकामी लोकांची संगत धरतो.
सकामसंगती साचार । काम्यकर्मी अत्यादर ।
स्वर्गभोगीं महातत्पर । यजी देवपितर प्रमथादिक ॥३१॥
सकामी संगतीमुळे सकाम कर्मांत रस वाटू लागतो, स्वर्गभोगासाठी माणूस देव, पितर आणि भूतांची पूजा करू लागतो.
मी सर्वात्मा सवेश्वर । त्या माझ्या ठायी अनादर ।
कामलंपटत्वें नर । देवतांतर उपासिती ॥३२॥
जो मी सर्वात्मा व सर्वांचा ईश्वर आहे, माझ्याबद्दल अनादर धरून हे कामुक लोक इतर देवतांची उपासना करतात.
म्हणसी देवतांतर जें कांहीं । तें तूंचि पैं गा सर्वही ।
हाही ऐक्यभावो नाहीं । भेदबुद्धीं पाहीं विनियोग ॥३३॥
तू म्हणशील 'इतर देवताही तूच आहेस ना?' पण त्यांच्याकडे हा ऐक्यभाव नसतो; ते भेदबुद्धीनेच त्यांची पूजा करतात.
एंद्रादि देवद्वारां जाण । मीचि होय गा प्रसन्न ।
त्या माझ्या ठायी नाहीं भजन । सकाम मन स्वर्गार्थी ॥३४॥
इंद्रादी देवांच्या रूपात प्रसन्न होणारा मीच असतो, पण स्वर्गाच्या आशेने सकामी असलेले त्यांचे मन माझी खरी भक्ती करत नाही.
दृढ कामना जडली चित्तीं । सांगतां स्वर्गी पुनरावृत्ती ।
तेही हितत्वेंचि मानिती । ऐक निश्चितीं अभिप्रावो ॥३५॥
चित्तात तीव्र कामना जडल्यामुळे 'स्वर्गातून परत जन्माला यावे लागते' हे सांगितले तरी ते त्यालाच आपले हित मानतात; त्याचा अभिप्राय ऐक.
इष्द्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुलाः ॥३३॥
'इथे यज्ञांनी देवांना संतुष्ट करून आपण स्वर्गात आनंद भोगू आणि पुण्याचा अंत झाल्यावर पुन्हा इथे मोठ्या कुळात व श्रीमंत घराण्यात जन्म घेऊ' अशी त्यांची धारणा असते.
जे कर्मभूमीसी मनुष्य झाले । ते सहजें मोक्षाधिकारा आले ।
तेथही कामना नागविले । स्वर्गार्थ भजले देवतांतरा ॥३६॥
या कर्मभूमीत मनुष्य जन्म मिळून मोक्षाचा अधिकार मिळाला असतानाही, कामनेने फसलेले हे लोक स्वर्गासाठी इतर देवांना भजतात.
स्वर्गभोगीं ठेवूनि मन । नाना यागीं करिती यजन ।
तेणें दिविभोग पावेन । हा निश्चिय जाण याज्ञिकां ॥३७॥
स्वर्गभोगात मन अडकवून ते विविध यज्ञ करतात आणि स्वर्गाचे सुख मिळेल या निश्चयात राहतात.
काळें भोगक्षयाच्या पतनीं । तेही घेती हितत्वें मानोनी ।
सवेंचि इहलोकीं जन्मोनी । ब्राह्मणपणीं सुशील ॥३८॥
पुण्य संपल्यावर खाली पडणे यातही ते स्वतःचे हितच मानतात; 'पुन्हा इथे चांगल्या कुळात, ब्राह्मणाच्या घरात जन्म घेऊ,'
वेदवेदांगअोध्ययन । धनधान्यें अतिसंपन्न ।
आम्ही विख्यात गृहस्थ होऊन । क्षीणपुण्य स्वर्गस्थ ॥३९॥
'वेदशास्त्र शिकू, धनधान्याने समृद्ध होऊ आणि प्रसिद्ध गृहस्थ बनू' असा विचार ते करतात.
नेणोनि वेदार्थनिजस्थिती । ऐसऐनशिया उपपत्तीं ।
सकामीं मानिली निश्चिती । ऊंस सांडोनि मागती कणीस त्याचें ॥३४०॥
वेदांचे मूळ रहस्य न जाणता सकामी लोक असा हट्ट धरतात; हे म्हणजे मूळ ऊस टाकून देऊन उसाचे नीरस कणीस मागण्यासारखे आहे.
एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिस्तब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥३४॥
अशा प्रकारे वेदांच्या फुलोरावजा (आकर्षक) वाणीने ज्यांचे मन भटकले आहे, अशा अत्यंत अभिमानी आणि ताठर लोकांना माझी कथा/वार्ताही आवडत नाही.
फल सांडूनि फुल खाये । तैसा परिपाक याज्ञिकां होये ।
स्वर्गकामाचेनि उपायें । अपायीं स्वयें पडताती ॥४१॥
फळ सोडून देऊन केवळ फूल खाण्यासारखी या कर्मठ याज्ञिकांची स्थिती होते; स्वर्गाच्या उपायाने ते स्वतः संकटात पडतात.
अवघा संसार काल्पनिक । तेथ सत्य कैंचे स्वर्गसुख ।
परि श्रवणमात्रें देख । भुलले मूर्ख स्वर्गसुखा ॥४२॥
संपूर्ण संसारच कल्पित असताना तिथे स्वर्गसुख खरे कसे असणार? पण ऐकूनच हे मूर्ख लोक त्या स्वर्गसुखाला भुलतात.
जैसा नपुंसक वांछी स्त्रीसुख । परी संग तया कैंचा देख ।
मुळींच नाहीं बीजारोप । मा कैंचा कामसाटोप तयासी ॥४३॥
जसा एखादा नपुंसक स्त्रीसुखाची इच्छा करतो, पण त्याच्याकडे त्याची पात्रताच नसते;
परी लटिकाचि तडतडां उडे । कष्टोनि व्यर्थाचि पहुडे ।
परी तया नसे भगभोग रोकडे । तैसे स्वर्ग फुडे प्राणिया ॥४४॥
तो केवळ व्यर्थ धडपड करतो पण त्याला सुख मिळत नाही, तशीच या प्राण्यांची स्वर्गसुखाची धडपड व्यर्थ ठरते.
गव्हांचा जो प्रथम मोड । तोंडीं घालितां लागे गोड ।
परी जो जाणे पिकाचा निवाड । तो मोड जाण उपडीना ॥४५॥
गव्हाचा पहिला अंकुर खाताना गोड लागतो, पण पिकाचे मोल जाणणारा शेतकरी तो अंकुर उपटून खात नाही.
पालेयाची चवी घेतां । गव्हांची गोडी न लगे तत्त्वतां ।
मग पाला पाळूनी स्वभावतां । शेवटीं रडता गव्हांचिकारणें ॥४६॥
केवळ पालकाची चव घेण्याने गव्हाची खरी गोडी मिळत नाही; मग पाला खाऊन शेवटी गव्हासाठी रडावे लागते.
तेवीं वेदु बोलिला स्वर्गफल । तें स्वधर्माचें कोंवळें मूळ ।
तें उप्डूनि खातां तत्काळ । मोक्षफळ अंतरे ॥४७॥
तसेच वेदाने सांगितलेले स्वर्गफळ हे स्वधर्माचे कोवळे मूळ आहे; तेच उपटून खाल्ले तर मोक्षरुपी मूळ फळ अंतरते.
हें जाणती जे सज्ञान । ते स्वर्गासी नातळती आपण ।
परी मूर्खाचें सकामपण । अनिवार जाण अतिशयें ॥४८॥
जे ज्ञानी असतात ते स्वर्गाला शिवतही नाहीत; पण मूर्खांची सकाम वासना मात्र आवरता येत नाही.
कामाचिया लोलंगती । सदा सकाम कर्में करिती ।
तेणें जन्ममरणांचे आवर्तीं । पडले नुगंडती आकल्प ॥४९॥
कामाच्या मोहाने ते सतत सकाम कर्मे करतात आणि जन्ममरणाच्या फेऱ्यात कल्पांतापर्यंत अडकून पडतात.
त्यांसी हित सांगती साधुजन । ते न मानिती संतवचन ।
आम्ही वेदार्थीं सज्ञान । हा ज्ञानाभिमान अतिगर्वें ॥३५०॥
साधू संत त्यांना हिताच्या गोष्टी सांगतात, पण ते ऐकत नाहीत; 'आम्ही वेद जाणणारे ज्ञानी आहोत' असा त्यांना अहंकार असतो.
मी भगवंत नियंता सृष्टी । हें वेदें दाविल्या नवडे गोष्टी ।
निष्कामता कपाळ उठी । सकम पोटीं सुबुद्ध ॥५१॥
'मी भगवंत या सृष्टीचा नियंता आहे' ही वेदाची मूळ गोष्ट त्यांना आवडत नाही; निष्कामतेचे नाव काढताच त्यांच्या कपाळाला आठ्या पडतात.
एवं वेद मानूनि प्रवृत्तिपर । ठकले सकळ सकाम नर ।
तोचि वेदार्थ ब्रह्मपर । स्वयें श्रीधर सांगत ॥५२॥
अशा प्रकारे वेदाला विषय वाढवणारा मानून सकाम लोक फसले आहेत; आता तोच वेदार्थ कसा ब्रह्मज्ञान देणारा आहे, हे श्रीधर श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषयः परोक्षं मम च प्रियम् ॥३५॥
वेद हे ब्रह्म आणि आत्म्याचा बोध करून देणारे आहेत. ते कर्म, उपासना आणि ज्ञान अशा तीन कांडांत विभागलेले आहेत. ऋषींची वाणी परोक्ष (अप्रत्यक्ष/गूढ) आहे आणि मलाही परोक्ष कथनच प्रिय आहे.
कर्मकांड उपासना ज्ञान । इंहीं त्रिकांडीं वेदु आपण ।
चित्तशुद्धिद्वारा जाण । ब्रह्मसंपन्न जीव करी ॥५३॥
कर्मकांड, उपासना आणि ज्ञान या तीन कांडांद्वारे वेद चित्तशुद्धी करून जीवाला ब्रह्मस्वरूप बनवतो.
पारधी लावून बडिशपिंडी । मीनांसी जळाबाहेर काढी ।
तेवीं दावून स्वर्गसुखगोडी । वेद जीवास ओढी परमार्थीं ॥५४॥
जसा शिकारी गळाला आमिष लावून माशांना पाण्यातून बाहेर काढतो, तसे वेद स्वर्गसुखाची गोडी दाखवून जीवाला परमार्थाकडे ओढून आणतो.
परोक्षवाद वेदव्युत्पत्तीं । त्यागमुखें गा अन्योक्ती ।
सांडविली विषयासक्ती । ब्रह्मप्राप्तीलागूनि ॥५५॥
वेदातील परोक्ष उपदेश हा त्यागाच्या मुखाने विषयासक्ती सोडवून ब्रह्मप्राप्ती करून देण्यासाठीच आहे.
हें जाणोनि वेदार्थगुह्यज्ञान । जो जीव झाला ब्रह्मसंपन्न ।
तेथ कर्म-कर्ता मिथ्या जाण । आश्रम-वर्ण कैंचे ॥५६॥
हे गूढ ज्ञान जाणून जो ब्रह्मरूप झाला, त्याच्यासाठी कर्म आणि कर्ता सर्व मिथ्या ठरते; मग तिथे वर्ण आणि आश्रम कुठे उरतात?
तेथ कैंचें ध्येय-ध्याता-ध्यान । कैंचें ज्ञेय-ज्ञाता-ज्ञान ।
नाहीं भज्य-भजक-भजन । ब्रह्म परिपूर्ण पूर्णत्वें ॥५७॥
तिथे ध्येय-ध्याता-ध्यान, ज्ञेय-ज्ञाता-ज्ञान किंवा भज्य-भजक-भजन असा कोणताही भेद राहत नाही; फक्त परिपूर्ण ब्रह्मच उरते.
तेथ कैंचे कर्म-कर्माचरण । कैंचा वेद-वेदाध्ययन ।
कैंचें साध्य आणि साधन । ब्रह्म परिपूर्ण पूर्णत्वें ॥५८॥
तिथे कर्म, वेदाध्ययन, साध्य व साधन काहीही उरत नाही; केवळ परिपूर्ण ब्रह्मच असते.
तेथ कैंचे दोष कैंचे गुण । कैंचे पाप कैंचें पुण्य ।
कैंचें जन्म कैंचें मरण । ब्रह्म परिपूर्ण पूर्णत्वें ॥५९॥
तिथे दोष-गुण, पाप-पुण्य किंवा जन्म-मरण काहीही उरत नाही.
तेथ कैंचा भेदु कैंचा बोधु । कैंचा मोक्ष कैंचा बंधु ।
सदोदित परमानंदु । हा वेदार्थ शुद्ध उद्धवा ॥३६०॥
हे उद्धवा! तिथे भेद, बंध-मोक्ष काही नसून केवळ अखंड परमानंद असतो; हाच शुद्ध वेदार्थ आहे.
या वेदार्थाचें निरूपण । प्रकट करितां आपण ।
निजस्वार्था नाडती जन । यालागीं जाण म्यां गुप्त केलें ॥६१॥
हा वेदार्थ असाच उघड्यावर सांगितला तर अनधिकारी लोक स्वतःच्या ध्येयापासून भ्रष्ट होतील, म्हणूनच मी तो गुप्त ठेवला.
हें वेदार्थाचें गुह्य सार । मज गुप्ताचें गुप्त भांडार ।
तुझा देखोनि अधिकार । म्यां साचार सांगितलें ॥६२॥
हे माझ्या गुप्त ज्ञानाचे भांडार आहे, पण तुझी योग्यता पाहून मी तुला ते स्पष्ट सांगितले.
हा गुह्यार्थ करितां प्रकट । सांडोनि कर्ममार्गाची वाट ।
कर्म ब्रह्म उभयभ्रष्ट । होतील नष्ट अनधिकारी ॥६३॥
हा रहस्यमय अर्थ उघड केला, तर अनधिकारी लोक कर्म सोडून देतील आणि कर्म व ब्रह्म या दोन्हीपासून भ्रष्ट होऊन नष्ट होतील.
हें जाणॊनि ज्ञाते ऋषीश्वरीं । वेदार्थनिरूपणकुसरी ।
हा मुख्यार्थ झांकोनि निर्धारीं । परोक्षवादावरी व्याख्यान केलें ॥६४॥
हे जाणूनच ज्ञानी ऋषींनी मूळ अर्थ झाकून परोक्ष (अप्रत्यक्ष) पद्धतीने वेदांचे व्याख्यान केले.
सकळलोकहितार्थ । माझेंही हेंचि मनोगत ।
परोक्षवाद गोड लागत । लोकासंग्रहार्थ उद्धवा ॥६५॥
लोकांच्या हितासाठी माझेही हेच मत आहे, कारण लोकांना असा परोक्ष उपदेशच सहज रुचतो.
मीही लोकसंग्रहार्थ । अकर्ता कर्में आचरत ।
वेदाचें जें परोक्ष मत । मी स्वयें राखित लोकहिता ॥६६॥
लोकसंग्रहासाठी मी अकर्ता असूनही कर्मे करतो आणि वेदांची ही मर्यादा राखतो.
वेदाचें स्वरूप गहन । अतर्क्य अलक्ष्य अगम्य जाण ।
तेचि अर्थींचें निरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥६७॥
वेदाचे स्वरूप अत्यंत सखोल आणि अगम्य आहे; त्याचेच निरूपण श्रीकृष्ण पुढे करत आहेत.
शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥३६॥
हे शब्दब्रह्म (वेद) समजायला अतिशय कठीण आहे. ते प्राण, इंद्रिये व मनामध्ये व्यापलेले, अपार, गंभीर आणि समुद्रासारखे अथांग आहे.
माझी वेदरूप जे बोली । शब्दतः अर्थतः अगाध खोली ।
ब्रह्मादिकां भुली पडली । मर्यादा केली न वचेनि ॥६८॥
माझी ही वेदरूपी वाणी शब्द आणि अर्थाने इतकी अगाध आहे की ब्रह्मादिकांनाही तिचा पार पाडता आला नाही.
बाहीं न तरवे समुद्र । तेवीं स्वमतीं न कळे वेदपार ।
येचि अर्थीं नाना ऋषीश्वर । युक्तीचे संभार वेंचिले ॥६९॥
जसा बाहूंनी समुद्र पोहून पार करता येत नाही, तसा स्वतःच्या बुद्धीने वेदाचा पार लागत नाही; ऋषींनी त्यासाठी खूप प्रयत्न केले.
परी एवंविध तत्त्वतां । हे वेदवादाची कथा ।
न येचि कोणाचेही हाता । अर्थतः शब्दतः दुर्ज्ञेय ॥३७०॥
तरीही हा वेदवाद शब्द आणि अर्थाने समजण्यास अत्यंत कठीणच राहिला.
ज्याची शब्दवाचकता । स्वरवर्णें शुद्ध न ये हाता ।
त्याची अर्थावबोधकता । अगम्य सर्वथा सुरनरां ॥७१॥
ज्याचे उच्चार आणि स्वरच शुद्ध पकडता येत नाहीत, त्याचा खरा अर्थ समजणे देव व मानवांना अगम्य आहे.
पूर्वीं हाचि वेद अनुच्छिष्ट । म्यां ब्रह्मयाहातें करविला पाठ ।
तेणेंही नेणोनियां स्पष्ट । कर्मीं कर्मठ होऊनि ठेला ॥७२॥
पूर्वी मी हा शुद्ध वेद ब्रह्मदेवाकडून पाठ करवून घेतला; पण तोही मूळ अर्थ न समजता केवळ कर्मठ बनून राहिला.
ते कर्मक्रिया अतिगोमटी । शंखें ह्रिली उठाउठी ।
ब्रह्मा विसरला वेदगोठी । पडलें सृष्टीं कर्मांध्य ॥७३॥
नंतर शंखासुराने ते वेद पळवून नेले, ब्रह्मा वेद विसरला आणि सृष्टीत कर्माचा अंधार पसरला.
तो करावया वेदोद्धार । म्यां मर्दिला शंखासुर ।
सकळ श्रुतींचा संभार । ब्रह्मयासी साचार दीधला ॥७४॥
मग वेदांचा उद्धार करण्यासाठी मी शंखासुराचा वध केला आणि सर्व वेद पुन्हा ब्रह्मदेवाला दिले.
म्यां वेद ठेविले ब्रह्ययापुढें । तो पूर्व स्मरेना धडफुडें ।
तब्हा चाकाटलें बापुडें । केवळ वेडें होऊनि ठेलें ॥७५॥
मी वेद समोर ठेवले पण ब्रह्मदेवाला पूर्वीचे आठवेना; तो बिचारा भांबावून वेड्यासारखा झाला.
त्या वेदभागालागीं जाण । ऋषीं वेंचिलें निजज्ञान ।
शाखोपशाखीं रावण । वेदविभागन करूं आला ॥७६॥
त्या वेदांसाठी ऋषींनी आपले ज्ञान पणाला लावले, पुढे रावणानेही वेदांच्या शाखा-उपशाखांचे विभाग करण्याचा प्रयत्न केला.
परी इत्थंभूत तत्त्वतां । माझ्या वेदविभागाची वार्ता ।
न येचि कोणाचिया हाता । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥७७॥
पण हे उद्धवा, माझ्या वेदांचा यथार्थ विभाग कोणालाही पूर्णपणे साध्य झाला नाही.
तो मी वेदस्थापक श्रीहरी । लोक राखावया मर्यादेवरी ।
स्वयें सत्यवतीच्या उदरीं । झालों अवतारधारी श्रीव्यास ॥७८॥
मग तोच मी वेदसंस्थापक श्रीहरी, धर्माची मर्यादा राखण्यासाठी सत्यवतीच्या पोटी 'व्यास' रूपात अवतार घेतला.
वेदविभागीं राजहंसु । यालागीं नामें `वेदव्यासु' ।
तेणें म्यां केला श्रुतिविलासु । वेदविशेषु चतुर्धा ॥७९॥
वेदांचे योग्य विभाजन करण्यात मी समर्थ होतो म्हणूनच मला 'वेदव्यास' म्हटले गेले; मीच वेदांचे चार विभाग (ऋग, यजुर, साम, अथर्व) केले.
वेद अर्थत्वें अतिदुर्घट । परी वाचकत्वें झाला प्रगट ।
त्या चारी वाचा अतिश्रेष्ठ । ऐक स्पष्ट सांगेन ॥३८०॥
वेद अर्थाने कठीण असला तरी वाणीच्या रूपात प्रगट झाला. परा, पश्यंती, मध्यमा आणि वैखरी या चार श्रेष्ठ वाणींचे स्वरूप सांगतो, ऐक.
नादाचें प्रथम स्फुरण । घोषमात्र सूक्षम प्राण ।
ती नांव `परा' वाचा जाण । प्रथम लक्षण ॐकारीं ॥८१॥
नादाचे पहिले सूक्ष्म स्फुरण म्हणजे 'परा' वाचा, जी ॐकाराचे मूळ लक्षण आहे.
तोचि नादयुक्त प्राण । अंतःकरणीं होय स्फुरण ।
ते `पश्यंती' वाचा जाण । विवेकलक्षण तीमाजीं ॥८२॥
तोच नाद जेव्हा अंतःकरणात स्फुरतो, तेव्हा तिला 'पश्यंती' वाचा म्हणतात.
नाभीपासोनी नाभिस्वरीं । जे घुमघुमी कंठवरी ।
ते `मध्यमा' वाचा खरी । स्वयें श्रीहरी सांगत ॥८३॥
नाभीपासून निघून कंठापर्यंत जो विचार येतो, ती 'मध्यमा' वाचा होय.
अकार-उकार-मकार । स्वरवर्णयुक्त उच्चार ।
जेथ प्रगट होय ओंकार । ते वाचा साचार `वैखरी' ॥८४॥
अ, उ, म आणि स्वर-वर्णांनी मुखातून प्रगट होणारा उच्चार म्हणजे 'वैखरी' वाचा होय.
ते वैखरीच्या ठायीं । शाखोपशाखीं जो कांहीं ।
वेद अनंतरूप पाहीं । त्यासही नाहीं मर्यादा ॥८५॥
त्या वैखरी वाणीत वेदांचे अनंत प्रकार व शाखा प्रगट होतात, ज्यांना सीमा नाही.
यापरी वेद अमर्याद । जरी चतुर्धा केला विशद ।
तरी जनासी अतिदुर्बोध । यालागीं उपवेद विभागिले ॥८६॥
असा अमर्याद वेद चार भागात स्पष्ट करूनही लोकांना न समजल्याने उपवेदांची निर्मिती केली.
ऐसेनिही जनासी न कळे वेद । यालागीं वेदावरी पद ।
श्रीव्यासें केले विशद । तरी वेदार्थ शुद्ध कळेना ॥८७॥
तरीही लोकांना वेद न कळल्याने व्यासांनी सूत्रांची रचना केली, तरीही मूळ वेदार्थ कळणे कठीणच राहिले.
येचि अर्थीं ऋषीश्वर बहुत । सुमंतु जैमिनी भाष्य भारत ।
पैल सूत्रादि जे समस्त । शिणतां वेदार्थ न कळेचि ॥८८॥
सुमंत, जैमिनी इत्यादी ऋषींनी भाष्ये व महाभारत रचून कPhysical व बौद्धिक कष्ट केले, तरी मूळ वेदार्थ सुलभ झाला नाही.
एवं वाच्यता आणि लक्ष्यता । स्थूलसूक्ष्मत्वें वेदार्थज्ञाता ।
मजवांचूनि तत्त्वतां । आणिक सर्वथा असेना ॥८९॥
म्हणूनच या वेदांचा वाच्यार्थ व लक्ष्यार्थ, स्थूल व सूक्ष्म स्वरूप जाणणारा माझ्याशिवाय दुसरा कोणीही नाही.
मयोपबृंहितं भूम्रा ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥३७॥
अनंत शक्ती असलेल्या ब्रह्मरुपी माझ्याद्वारे विस्तारलेला हा वेद सर्व प्राण्यांच्या ठायी सूक्ष्म नादरूपाने (ओंकार रूपाने) तसाच वसलेला आहे, जसा कमळाच्या देठात अतिसूक्ष्म धागा असतो.
जो मी अंतर्यामी आपण । `भूमा' म्हणिजे अपरिच्छित्र ।
सबाह्य व्यापकत्वें संपूर्ण । ब्रह्म परिपूर्ण जो कां मी ॥३९०॥
जो मी अंतर्यामी, अपरिमित (भूमा) आणि आत-बाहेर पूर्ण व्यापून राहिलेला परमात्मा आहे,
तेणें म्यां वेद अधिष्टित । या नांव बोलिजे `उपबृंहित' ।
अधिष्ठाता विकारी होत । जेवीं अभ्रांत चंद्रमा ॥९१॥
माझ्या अधिष्ठानाने वेद विस्तारला आहे; पण अधिष्ठाता असलेला मी स्वतः निर्विकारच राहतो, जसा आकाशातील चंद्र.
कां अग्नि काष्ठीं अधिष्ठितां । त्यासी तत्काळ ये साकारता ।
मग प्रबळ आणि शांतता । या विकारावस्था अग्नीसी ॥९२॥
किंवा लाकडात अग्नी प्रकट झाल्यावर तो लहान-मोठा दिसतो, पण मूळ अग्नी विकाररहित असतो;
यापरी विकारी नव्हे जाण । मी अंतर्यामी नारायण ।
ब्रह्मस्वरूपें परिपूर्ण । विकारनिर्दळण स्वयें कर्ता ॥९३॥
तसा मी नारायण अंतर्यामी असूनही विकारांपासून पूर्णपणे मुक्त आहे.
मीचि विकारांचा कर्या । करूनि मीचि अकर्ता ।
त्या मज न येत विकारता । ब्रह्मस्वरूपतास्वभावें ॥९४॥
मी सर्व करूनही निसर्गाच्या नियमाने अकर्ताच राहतो.
ब्रह्म केवळ निर्धर्म । तें केवीं विकारी कर्म ।
ऐसा कांहीं कल्पिसी भ्रम । तेंही सुगम सांगेन ॥९५॥
'निर्विकार ब्रह्म कर्मात कसे भाग घेते?' असा भ्रम वाटल्यास त्याचे उत्तर ऐक.
माझी योगमाया अनंतशक्ती । जे शंभुस्वयंभूंसी न ये व्यक्ती ।
तिचेनि योगें मी चिन्मूर्ती । उत्पत्तिस्थितिसंहर्ता ॥९६॥
माझ्या अनंत योगमायेच्या शक्तीने मी चैतन्यस्वरूप असूनही सृष्टीची उत्पत्ती, स्थिती आणि लय करतो.
एवं योगमाया स्वभावतां । मी सकळ करूनि अकर्ता ।
त्या मज देशतां काळतां । विकारिता स्पर्शेना ॥९७॥
या मायेच्या योगाने मी सर्व करूनही अकर्ताच राहतो; मला देश व काळाचा कोणताही विकार शिवत नाही.
जरी सत्य असती भेदता । तरी मज येती विकारिता ।
माझे निजस्वरूपीं पाहतां । भेदाची वार्ता असेना ॥९८॥
जर भेद सत्य असते तर विकार आले असते; पण माझ्या मूळ स्वरूपात भेद अस्तित्वातच नाही.
जेवीं भ्रमें सर्पत्व दोरावरी । परी दोर सर्पत्व कदा न धरी ।
तेवीं मी परमात्मा श्रीहरी । करूनि अविकारी निजरूपें ॥९९॥
जसा दोरावर सापाचा भास होतो पण दोर साप बनत नाही, तसा मी परमात्मा सर्व करूनही अविकारीच राहतो.
घोषरूपें अतिसूक्ष्म नादु । तो मी प्रणवरूपें निजवेदु ।
प्राणिमात्रीं असें स्वतःसिद्धु । परी नेणती बोधु सकामत्वें ॥४००॥
सूक्ष्म नादरूपाने आणि ॐकाररूपाने मी सर्व प्राण्यांत वसलो आहे; पण सकामतेमुळे लोकांना ते कळत नाही.
जेवीं कां विष्ठा भक्षी सूकर । उपेक्षी कस्तुरी कापुर ।
तेवीं सूक्ष्मवेदाचें निजसार । सकाम नर उपेक्षिती ॥१॥
जसा डुकरा विष्ठा खातो आणि कस्तुरी-कापुराकडे दुर्लक्ष करतो, तसे सकामी लोक या सूक्ष्म वेदाच्या साराकडे दुर्लक्ष करतात.
मी निजानंद हृदयाआंत । त्या मज उपेक्षूनि भ्रांत ।
कामासक्तीं लोलंगत । द्वारें वोळंगत नीचांचीं ॥२॥
मी हृदयात असताना मला सोडून हे भुललेले लोक विषयासक्तीने नीच लोकांचे उंबरठे झिजवतात.
त्या हृदयस्थ देवाचें ध्यान । नित्य योग्यासी निदिध्यासन ।
सम करोनि प्राणापान । सदा अनुसंधान नादाचें ॥३॥
योगी पुरुष प्राणायाम करून नेहमी हृदयात असलेल्या माझ्या या नादाचे ध्यान करतात.
माझें वेदतत्त्व जें कां गुप्त । प्रणवरूपें हृदयाआंत ।
योगीसदा अनुभवित । त्यांचे स्वरूप निश्चित अवधारीं ॥४॥
हृदयात गुप्त असलेल्या या ॐकाररूपी वेदतत्त्वाचा अनुभव योगी कसा घेतात, ते ऐक.
जैसा कमळमृणाळबिसतंत । तैसा लूक्ष्म नाद अत्यंत ।
नाभीपासोनि ब्रह्मरंध्रांत । ओंकार स्वरांत लक्षिती ॥५॥
कमळाच्या देठातील बारीक धाग्यासारखा सूक्ष्म नाद नाभीपासून ब्रह्मरंध्रापर्यंत योगी अनुभवतात.
ऐसा ओंकाराच्या स्वराआंत । नाभीपासोनि ब्रह्मरंध्रांत ।
सूक्ष्म नादाचा निजतंत । योगधारणा राखत महायोगी ॥६॥
ॐकाराच्या स्वरामध्ये या सूक्ष्म नादाचा धागा धरून महायोगी आपली धारणा टिकवून ठेवतात.
हाचि नाद पैं प्रस्तुत । लौकिकीं असे भासत ।
दोंही कर्णीं देतां हात । तोचि घुमघुमित निजनादु ॥७॥
दोन्ही कानांवर हात ठेवल्यावर जो घुमघुमणारा आवाज येतो, तोच हा स्वतःसिद्ध नाद आहे.
योगी म्हणती अनाहत शब्द' । वेदांती म्हणती सूक्ष्म नाद' ।
आम्ही म्हणों हा `शुद्धवेद' । असो अनुवाद हा नांवांचा ॥८॥
याला योगी 'अनाहत शब्द', वेदांती 'सूक्ष्म नाद' आणि मी 'शुद्ध वेद' म्हणतो; नावे वेगळी असली तरी वस्तू एकच आहे.
ऐशिया स्वतःसिद्ध वेदापाशीं । श्रद्धा नुपजेचि प्राणियांसी ।
यालागीं सूक्ष्म वेद स्थूलतेसी । म्यां जनहितासी आणिला ॥९॥
या सूक्ष्म वेदावर माणसांची श्रद्धा बसत नाही, म्हणूनच लोकांच्या हितासाठी मी त्याला स्थूल रूपात प्रगट केले.
तोचि स्थूलत्वें झाला प्रकट । ते प्रकट होती वेदवाट ।
दृष्टांतेंकरूनि स्पष्ट । तुज मी चोखट सांगेन ॥४१०॥
तो स्थूल रूपात कसा प्रगट झाला, ती वेदवाट मी तुला दृष्टांताने स्पष्ट करून सांगतो.
ऐसें बोलिला श्रीनिवास । तेणें उल्हासला हृदयहंस ।
म्हणे मजकारणें हृषीकेश । अत्यंत सौरस निरूपणीं ॥११॥
श्रीकृष्णाचे हे शब्द ऐकून उद्धवाचा आत्मा उल्हासित झाला; तो मनात म्हणाला की भगवान माझ्यासाठी किती गोड निरूपण करत आहेत!
मजवरी बहुत स्न्नेहाळ । मज उद्धारावया गोपाळ ।
निरूपणीं सुकाळ । अतिसरळ अमृतरसु ॥१२॥
'माझा उद्धार करण्यासाठी श्रीकृष्ण अमृतासारखे सोपे व रसाळ ज्ञान मला देत आहेत.'
ऐसें उद्धवाचें बोलणें ऐकोनी । काय बोलिला सारंगपाणी ।
म्हणे मी तोचि निरूपणीं । सांगेन तुजलागोनी उद्धवा ॥१३॥
उद्धवाचे हे भाव जाणून श्रीकृष्ण म्हणाले, 'हे उद्धवा, मी तुला तेच निरूपण पुढे सांगतो.'
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद्घोिषवान्प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥३८॥
छन्दोमयोऽमृतमयः सहस्त्रपदवीं प्रभुः । ओंकाराठद्व्य ञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्तःस्थभूषिताम् ॥३९॥
कोळी जसा आपल्या हृदयातून/पोटांतून जाळे काढून मुखावाटे बाहेर आणतो, तसेच तो सर्वसमर्थ प्रभु प्राणाद्वारे, स्पर्शात्मक मनाने, आकाशातून नादमय ॐकाराद्वारे हजारो शाखांनी युक्त असलेला, छंदोमयी व अमृतमयी वेद प्रगट करतो.
ऊर्णनाभि म्हणजे कांतणी । ते जेवीं निजमुखापासूनी ।
तंतु काढी अतिसूक्ष्मपणीं । तेवीं निर्गुणीं `ओंकार' ॥१४॥
कोळी जसा स्वतःच्या मुखातून सूक्ष्म धागा बाहेर काढतो, तसा निर्गुण ब्रह्मातून ओंकार प्रकट होतो.
तो ओंकार होतां सप्राण । सहजस्वभावें गा जाण ।
झाला `हिरण्यगर्भ' अभिधान । आपणिया आपण वेदाज्ञा ॥१५॥
तो ओंकार प्राणाने युक्त होताच आपोआप 'हिरण्यगर्भ' (वेदाज्ञा) रूपात प्रकट झाला.
`प्रभु' म्हणजे ऐश्वर्यख्याति । अचिंत्यानंत त्याची शक्ति ।
तो छंदोमय वेदमूर्ती । जाण निश्वितीं उद्धवा ॥१६॥
'प्रभू' म्हणजे अगाध शक्ती असलेला; तो वेदमूर्ती छंदोमयी आहे, हे निश्चित जाण.
तो अविनाशी वास्तवस्थिती । नित्य सुखमय सुखमूर्ती ।
तेणें सप्राण नादाभिव्यक्ति । मनःशक्ती चेतवी ॥१७॥
तो अविनाशी व सुखरूप परमेश्वर प्राणासहित नादाच्या अभिव्यक्तीने मनःशक्तीला चेतवतो.
चेतविली जे मनःशक्ती । होय स्पर्श-स्वर-वर्ण कल्पिती ।
वेदाज्ञ `बृहती' म्हणती । जिचा अपरिमिती विस्तार ॥१८॥
ती चेतवलेली मनःशक्ती स्पर्श, स्वर व वर्णांची कल्पना करते; यालाच अफाट विस्तार असलेली 'बृहती' वाणी म्हणतात.
ते स्वरवर्णसंवलित मंत्र । हृदयाकाशीं विचित्र ।
सहस्त्रशाखीं विस्तार । वाढली अपार वैखरी ॥१९॥
ती स्वर-वर्णांनी युक्त होऊन हृदयाकाशी हजारो शाखांनी वैखरी रूपात विस्तारते.
स्वरवर्णादि उच्चारीं । वेदधिष्ठान वैखरी ।
ते उपजली जेणेंकरी । तेही परी सांगेन ॥४२०॥
ही वैखरी वाणी कशी निर्माण झाली, ती पद्धत मी तुला सांगतो.
विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरैः । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥४०॥
तो परमेश्वर चार-चार अक्षरांनी वाढणाऱ्या छंदांनी आणि विविध भाषांनी युक्त अशा अनंत विस्तार असलेल्या 'बृहती' वाणीची स्वतःच निर्मिती करतो आणि स्वतःच तिचा संहार करतो.
मात्रात्रयमिळणीं लोक । ओंकार बोलती आवश्यक ।
हा ओंकार अलोलिक । अतिसूक्ष्म देख देहस्थ ॥२१॥
अ, उ, म या तीन मात्रांच्या मिलाफेने लोक ओंकार म्हणतात; हा ओंकार देहात सूक्ष्म रूपाने स्थित आहे.
त्याचि ओंकारासी प्राणसंगती । आधारादि चक्रीं ऊर्ध्वगती ।
तेथ वाचांची होय अभिव्यक्ती । परा-पश्यंती-मध्यमा ॥२२॥
त्या ओंकाराला प्राणाची साथ मिळून तो चक्रींमधून वर सरकतो, तेव्हा परा, पश्यंती आणि मध्यमा या वाणी प्रकट होतात.
परावाचेच्या अभ्यंतरीं । जन्मे पश्यंती ज्येष्ठकारी ।
मध्यमा जन्मे तिच्या उदरीं । एवं परस्परीं जन्मती ॥२३॥
परा वाणीतून पश्यंती आणि पश्यंतीतून मध्यमा जन्माला येते.
तैशाचि येरीतें येरी । नोसंडोनि क्षणभरी ।
चालती उपरांउपरी । चक्रींच्या चक्रांतरीं समवेत ॥२४॥
या वाणी एकमेकींना न सोडता शरीराच्या चक्रांमधून एकापाठोपाठ एक प्रवास करतात.
आधारचक्रीं' परा वाचा । स्वाधिष्ठानीं' जन्म पश्यंतीचा ।
मणिपूरीं' हूनि विशुद्धी' चा । ठायीं मध्यमेचा रिगुनिगू ॥२५॥
मूलाधार चक्रात 'परा', स्वाधिष्ठान चक्रात 'पश्यंती', आणि मणिपूर व विशुद्ध चक्रात 'मध्यमा' वाणीचा वास असतो.
तेथोनियां मुखद्वारीं । वाचा प्रकाशे वैखरी ।
तैं स्वर-वर्ण-उच्चारीं । नानामंत्रीं गर्जत ॥२६॥
तेथून मुखावाटे ती 'वैखरी' बनून बाहेर पडते आणि विविध स्वर, वर्ण व मंत्रांच्या रूपात प्रगट होते.
तेचि स्वर आणि वर्ण । सांगेन स्पर्श' व्यक्तिलक्षण । अंतस्थ' `ऊष्म' कोण कोण । विभागलक्षण अवधारीं ॥२७॥
आता स्वर, वर्ण, स्पर्श, अंतस्थ आणि ऊष्म वर्णांचे विभाग सांगतो, ऐक.
केवळ `अ क च ट त प' देख । हे ककारादि पंच पंचक ।
स्पर्शवर्णाचें रूपक । अक्षरें निष्टंक पंचवीस ॥२८॥
क-वर्ग, च-वर्ग, ट-वर्ग, त-वर्ग, प-वर्ग या पाच वर्गांतील २५ अक्षरांना 'स्पर्श वर्ण' म्हणतात.
सवर्णें गर्जतां उच्चार । ते अकारादि सोळाही स्वर ।
य र ल व' यांचा विचार । जाण साचार अंतस्थ' ॥२९॥
अ पासून १६ स्वर आहेत, आणि य, र, ल, व हे चार 'अंतस्थ' वर्ण आहेत.
श ष स ह' हे वर्ण चारी । ऊष्म' बोलिजे शास्त्रकारीं ।
विसर्गादि अनुस्वारीं । `अंअः' वरी विभागु ॥४३०॥
श, ष, स, ह या चार वर्णांना 'ऊष्म' म्हणतात; सोबत अनुस्वार आणि विसर्ग (अं, अः) हे विभाग आहेत.
येथ बावन्नावी मातृका एक । केवळ `क्ष' कारु गा देख ।
यांतु सानुनासिक निरनुनासिक । जाणति लोक शास्त्रज्ञ ॥३१॥
आणि ५२ वी मातृका म्हणजे 'क्ष' होय. यात अनुनासिक व निरनुनासिक भेद शास्त्रज्ञ जाणतात.
एवं स्वरवर्णविधिउच्चारीं । लौकिकी वैदिकी भाषावरी ।
वेदशास्त्रार्थप्रकारीं । वाढली वैखरी शब्दचातुर्यें ॥३२॥
अशा प्रकारे स्वर व वर्णांच्या उच्चाराने लौकिक व वैदिक भाषांमध्ये शब्दचातुर्याने वैखरी वाणी विस्तारली.
बोलेंचि गा बोलाप्रती । चाळूनि नाना उपपत्ती ।
बोलें बोल निगृहिती । युक्तिप्रयुक्ती साधुनी ॥३३॥
शब्दांनीच युक्तिप्रयुक्ती करून विविध विचारांचे खंडन-मंडन केले जाते.
ऐशिया नानाशब्दकुसरीं । अत्यंत विस्तरिली वैखरी ।
तेचि चौं चौं अक्षरीं । वाढवूनि धरी नाना छंदें ॥३४॥
अशा शब्दरचनेने वैखरी वाणी विस्तारली आणि चार-चार अक्षरांच्या वाढीने विविध छंद निर्माण झाले.
वाढतां चतुरक्षरभेदें । उत्तरोत्तर नाना छंदें ।
वाढविलीं स्वयें वेदें । निजज्ञान बोधें बोलूनि ॥३५॥
चार-चार अक्षरांच्या फरकाने वेदांनी आत्मज्ञानाचा बोध देण्यासाठी विविध छंद रचले.
अतएव अनंत अपार । अर्थतां शब्दतां अतिसुस्तर ।
माझ्या शब्दज्ञानाचा पार । सुरनर नेणती ॥३६॥
म्हणूनच माझे हे शब्दज्ञान अपार आहे; देव व मानव कोणालाही त्याचा पार पाडता येत नाही.
ऐशी वैखरीची अनंतशक्ती । यालागीं म्हणिजे ते `बृहती' ।
इच्या विस्ताराची गती । स्वयें नेणती शिव स्त्रष्टा ॥३७॥
या वैखरीची शक्ती अथांग असल्याने तिला 'बृहती' म्हणतात; ब्रह्मा आणि शिवही तिच्या गतीचा पूर्ण पार पाडू शकत नाहीत.
हिरण्यगर्भत्वें स्वयें जाण । जीव-शिव-अंतर्यामीलक्षण ।
माझी वेदाज्ञा प्रकाशी आपण । जिचें नामाभिधान `वैखरी' ॥३८॥
हिरण्यगर्भ रूपात माझीच वेदाज्ञा 'वैखरी' नावाने जीव, शिव आणि अंतर्यामीचे लक्षण प्रगट करते.
जो मी वेदात्मा श्रीहरी । तो वेदु या रीतीं विस्तारीं ।
स्वयें विस्तारोनि संहारीं । मर्यादेवरी स्वकाळें ॥३९॥
जो मी वेदात्मा श्रीहरी आहे, मीच याप्रमाणे वेदांचा विस्तार करतो आणि वेळेनुसार त्यांचा संहार करतो.
मागां बोलिलीं छंदें जाण । त्या छंदांचें निजलक्षण ।
स्वयें सांगताहे श्रीकृष्ण । जो वेदाचें कारण निजस्वरूप ॥४४०॥
पूर्वी सांगितलेल्या छंदांचे लक्षण आता वेदांचे मूळ कारण असलेले श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत.
गायत्र्युष्णिगनुष्टप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद्विराट् ॥४१॥
गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती, अतिच्छंद, अत्यष्टि, अतिजगती आणि विराट हे मुख्य छंद आहेत.
सकळ छंदांचें अधिष्ठान । मुख्य गायत्री छंद जाण ।
त्या गायग्री छंदाचें लक्षण । ऐक संपूर्ण सांगेन ॥४१॥
सर्व छंदांमध्ये मुख्य आणि अधिष्ठान असलेला 'गायत्री' छंद आहे; त्याचे लक्षण सांगतो, ऐक.
आठाअठां अक्षरीं त्रिपद । गणितां जेथ यती शुद्ध ।
त्या नांव `गायत्री' छंद । हें वेदानुवाद निजबीज ॥४२॥
आठ-आठ अक्षरांचे तीन चरण (एकूण २४ अक्षरे) जिथे असतात, त्याला 'गायत्री छंद' म्हणतात; हे वेदांचे मूळ बीज आहे.
हें वेदाचें निजजिव्हार । ब्रह्मज्ञानाचें परपार ।
परमानंदाचें सोलींव सार । जाण साचार गायत्री ॥४३॥
गायत्री हे वेदांचे मूळ हृदय, ब्रह्मज्ञानाची पराकाष्ठा आणि परमानंदाचे मूळ सार आहे.
हें चैतन्याचें जीवन । मज गोप्याचें गुप्तधन ।
जेथ जीवशिवां समाधान । तें हें छंद जाण गायत्री ॥४४॥
हे चैतन्याचे जीवन, माझे गुप्त धन आणि जीव-शिवाला शांती देणारा छंद म्हणजे गायत्री होय.
ये छंदींचे एक एक अक्षर । अक्षराचें निजसार ।
सच्चिदानंदाचें निजभांडार । जाण साचार गायत्री ॥४५॥
या छंदातील एकेक अक्षर म्हणजे सच्चिदानंदाचे भांडार आहे.
करितां गयत्रीचें अनुष्ठान । विश्वामित्र झाला ब्राह्मण ।
मी कृष्ण वंदीं त्याचे चरण । माझाही तो गुरु जाण रामावतारीं ॥४६॥
या गायत्रीच्या अनुष्ठानाने विश्वामित्र क्षत्रियाचे ब्राह्मण झाले; मी श्रीकृष्ण त्यांच्या चरणांना वंदन करतो, रामavatारा मध्ये ते माझे गुरु होते.
यालागीं सकळ छंदीं प्राधान्य । मुख्यत्वें गायत्री छंद जाण ।
इतर छंद होती पावन । कासे लागोन पैं इच्या ॥४७॥
म्हणूनच सर्व छंदांत गायत्री मुख्य आहे; बाकीचे छंद तिच्या आश्रयानेच पावन होतात.
गायत्रीछंदाचें अंगीकारीं । त्यासी मिळाल्या अक्षरें चारी ।
`उष्णिक्' छंदाची थोरी । त्याचिवरी ठसावे ॥४८॥
गायत्री छंदात ४ अक्षरे मिळवली (२८ अक्षरे) की 'उष्णिक्' छंद बनतो.
उष्णिक् छंदाचे अंगीकारीं । त्यासी मिळाल्या अक्षरें चारी ।
`अनुष्टप्' छंदाची थोरी । त्याचिवरी ठसावे ॥४९॥
उष्णिक् छंदात आणखी ४ अक्षरे मिळवली (३२ अक्षरे) की 'अनुष्टुप्' छंद बनतो.
अनुष्टप् छंदाचे अंगीकारीं । आणीक मिळाल्या अक्षरें चारी ।
`बृहती' छंदाची थोरी । त्याचिवरी ठसावे ॥४५०॥
अनुष्टुप् छंदात आणखी ४ अक्षरे जोडली (३६ अक्षरे) की 'बृहती' छंद बनतो.
एवं पंक्ति' त्रिष्टप्' जगती' । अत्यष्टि' `अतिजगती' ।
चौं चौं अक्षरांचे अधिकप्राप्तीं । छंदें वेदोक्तीं विभाग ॥५१॥
अशा प्रकारे चार-चार अक्षरांच्या वाढीने पंक्ति (४०), त्रिष्टुप् (४४), जगती (४८), अत्यष्टि, अतिजगती इत्यादी छंद वेदात विभागले गेले आहेत.
ऐशिया चतुरक्षरमिळणीं । नाना छंदांचिया श्रेणी ।
वेदरायाची राजधानी । मंत्रध्वनीं गर्जती ॥५२॥
चार-चार अक्षरांच्या या रचनेने विविध छंदांच्या श्रेणी बनून वेदराजाची राजधानी मंत्रध्वनीने गर्जत आहे.
तेथ अक्षरमर्यादा न करवे । शाखांची मर्यादा न धरवे ।
अर्थता वाच्यता नेणवें । वेद वैभवें दुर्ज्ञेय ॥५३॥
तिथे अक्षरांची किंवा शाखांची सीमा धरता येत नाही; आपल्या वैभवाने वेद समजण्यास अत्यंत कठीण आहे.
किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद्वेद कश्चन ॥४२॥
हा वेद कशाचे विधान करतो, कशाचे प्रतिपादन करतो आणि कशाचा अनुवाद करून निषेध करतो, या वेदाचे हे गुप्त हृदय माझ्याशिवाय जगात दुसरा कोणीही जाणत नाही.
कर्मकांडविधिनिषेधीं । कोण अर्थ त्यागार्थ निंदी ।
कोण तो अर्थ प्रतिपादी । स्वहितबुद्धी साधकां ॥५४॥
कर्मकांडातील विधी-निषेधात कोणता अर्थ सोडण्यासाठी निंदिला आहे आणि कोणता अर्थ साधकांच्या हितासाठी सांगितला आहे,
मंत्रकांडें मंत्रमूर्ती । सांगोपांग सायुधस्थिती ।
उपासना-उपास्ययुक्ती । किमर्थ भक्ती करविली ॥५५॥
मंत्रकांडात देवतांचे रूप, शस्त्रे व उपासना कशासाठी सांगितली आहे,
ज्ञानकांड त्रिशुद्धी । कोण पदार्थ निषेधी ।
कोण्या अर्थातें प्रतिपादी । निजबुद्धी बोधुनी ॥५६॥
आणि ज्ञानकांडात नक्की कशाचा निषेध केला आहे व कशाचे प्रतिपादन केले आहे,
एवं वेदाचें अचळ मूळ । विधिविधानेसीं मुख्य फळ ।
जाणावया गा केवळ । नाहीं ज्ञानबळ सुरनरां ॥५७॥
हे वेदाचे मूळ रहस्य आणि मुख्य फळ जाणून घेण्याचे ज्ञानबळ देव किंवा मानवांकडे नाही.
या वेदार्थातें तत्त्वतां । मीचि एक सर्वज्ञ ज्ञाता ।
माझे कृपेवीण सर्वथा । हें न येचि हाता ब्रह्मादिकां ॥५८॥
या वेदांचा अर्थ जाणणारा मी एकटाच सर्वज्ञ आहे; माझ्या कृेशिवाय ब्रह्मादिकांनाही हा अर्थ समजत नाही.
तेथ उद्धवाचें मनोगत । देवो जाणे वेदींचा इत्यर्थ ।
तरी भक्तकृपाळू श्रीकृष्णनाथ । मजही तो अर्थ दयेनें सांगों ॥५९॥
तेव्हा उद्धवाच्या मनात आले की 'देवाला वेदांचा सर्व अर्थ ठाऊक आहे, तर भक्तकृपाळू श्रीकृष्णाने मलाही तो दयेने सांगावा.'
हा उद्धवाचा निजभावो । जाणों सरला देवाधिदेवो ।
तो वेदार्थाचा अभिप्रावो । श्लोकान्वयो पहा हो सांगत ॥४६०॥
उद्धवाचा हा भाव ओळखून देवाधिदेव श्रीकृष्ण त्या वेदांचा मुख्य अभिप्राय श्लोकाच्या अन्वयाने सांगू लागले.
मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थः शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनुद्यान्ते प्रतिषिद्ध्य् प्रसीदति ॥४३॥
इति श्रीमद्भा्गवते महापुराणे पारमहंस्यां संहितायामेकादशस्कन्धे एकविंशोऽध्यायः ॥२१॥
वेद माझेच (कर्मरूपाने) विधान करतो, माझेच (उपासनेने) प्रतिपादन करतो आणि (ज्ञानाने) द्वैताचा निषेध करून माझेच शोधन करतो. सर्व वेदांचा अर्थ एवढाच आहे. शब्दब्रह्म माझ्यात निष्ठा ठेवून, मायेने निर्माण केलेल्या द्वैताचा अनुवाद करून शेवटी त्याचा निषेध करते आणि माझ्या स्वरूपात शांत होते.
माझी पावावया स्वरूपसिद्धी । मलिनाचिया चित्तशुद्धी ।
वेद स्वधर्म प्रतिपादीं । त्यागावी निषेधीं विषयातें ॥६१॥
माझे आत्मस्वरूप प्राप्त व्हावे म्हणून मलीन चित्त शुद्ध करण्यासाठी वेद स्वधर्माचे विधान करतो आणि निषेधाद्वारे विषयांचा त्याग करायला सांगतो.
तेथ अग्निहोत्रादि विधान । यज्ञान्त कर्माचरण ।
तें चित्तशुद्धीचें कारण । वैराग्य दारुण उपजवी ॥६२॥
तिथे अग्निहोत्र व यज्ञादी कर्मे चित्तशुद्धीचे कारण बनतात आणि तीव्र वैराग्य उत्पन्न करतात.
दारुण वैराग्यउीत्पत्ती । इहामुत्रविषयनिवृत्ती ।
तेव्हा साधकास माझी प्राप्ती । सहजस्थिती स्वभावें ॥६३॥
तीव्र वैराग्य आल्यावर इहलोक व परलोकातील विषयांतून निवृत्ती मिळते आणि साधकाला माझी सहज प्राप्ती होते.
एवं कर्मकांडचिये स्थिती । विधिनिषेध वेदोक्ती ।
साधकांसी माझी प्राप्ती । जाण निश्चितीं या हेतू ॥६४॥
म्हणून कर्मकांडातील विधी-निषेध हे साधकाला माझी प्राप्ती करून देण्यासाठीच आहेत, हे निश्चित जाण.
विषयीं परम बाधा देखती । परी त्यागीं नाहीं सामर्थ्यशक्ती ।
ऐशिया साधकांप्रती । वेदें मद्भयक्ती द्योतिली ॥६५॥
ज्यांना विषयात दोष दिसतात पण त्यांचा त्याग करण्याची ताकद नसते, अशा साधकांसाठी वेदाने माझी भक्ती सांगितली आहे.
येथ मंत्रमूर्ति-उपासन । माझे सगुण अनुष्ठान ।
तेथ करितां अनन्यभजन । रजतम जाण नासती ॥६६॥
माझ्या सगुण रूपाचे अनन्य भजने व उपासना केल्याने रज आणि तमोगुण नष्ट होतात.
मग केवळा सत्त्ववृत्तीं । श्रवणकीर्तनीं अतिप्रीती ।
तेणें मद्भा्वो सर्वांभूतीं । माझी चौथी भक्ती तेणें होय ॥६७॥
मग केवढ्या तरी सत्त्ववृत्तीने श्रवण-कीर्तनात प्रीती जडते आणि सर्व भूतांमध्ये माझा भाव पाहणारी चौथी (प्रेमा) भक्ती प्राप्त होते.
आतुडल्या माझी चौथी भक्ती । मद्भंक्तां नावडे मुक्ती ।
अद्वैत भजनाचिया प्रीतीं । धिक्कारिती कैवल्य ॥६८॥
ही चौथी भक्ती मिळाली की भक्ताला मुक्तीचीही चाड राहत नाही; अद्वैत भक्तीच्या आनंदात ते मोक्षालाही नाकारतात.
अद्वैतबोधें करितां भजन । मी अनंत अपार चिद्घ न ।
भक्तीमाजीं आकळें जाण । ये मद्रूपण मद्भचक्तां ॥६९॥
अद्वैत भावाने भजन केल्याने मी अनंत चिद्घन परमात्मा भक्तीने आकलनात येतो आणि भक्त मद्रूप होतो.
तब्हा भज्य-भजक-भजन । पूज्य-पूजक-पूजन ।
साध्य-साधक-साधन । अवघें आपण स्वयें होय ॥४७०॥
तेव्हा भज्य-भजक-भजन, पूज्य-पूजक-पूजन आणि साध्य-साधक-साधन हे सर्व भक्त स्वतःच बनतो.
माझी ऐश्वर्यसामर्थ्यशक्ती । तेही ये निजभक्तांच्या हातीं ।
अद्वैतभजनाचिया प्रीतीं । मत्पदप्राप्ती मद्भजक्तां ॥७९॥
माझे ऐश्वर्य व शक्ती भक्ताच्या हाती येते आणि अद्वैत भक्तीने तो माझे पद प्राप्त करतो.
मी देव तो भक्त शुद्ध । हा बाहेरी नांवाचाचि भेद ।
आंतुवट पाहतां बोध । सच्चिदानंद निजऐंक्यें ॥७२॥
'मी देव आणि तो भक्त' हा फक्त बाह्य नावाचा भेद उरतो; आतून पाहता दोघांत सच्चिदानंद एकच असतो.
हे उपासनाकांडस्थिती । साधकीं करूनि माझी भक्ती ।
यापरी पावले माझी प्राप्ती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥७३॥
हे उद्धवा, ही उपासनाकांडाची स्थिती आहे; माझी भक्ती करून साधक मला असे प्राप्त होतात.
`मायाप्रतिबिंबित' चैतन्य । त्वंपदार्थें वाच्य जाण ।
ज्याच्या अंगीं जीवभिधान । अविद्या जाण उपजवी ॥७४॥
मायेत प्रतिबिंबित झालेले चैतन्य म्हणजे 'त्वं' (जीव) पदाचा वाच्यार्थ होय, ज्याच्यावर अविद्या 'जीवपण' लादते.
जेवीं स्वप्रामाजीं आपण । आन असोनि देखे अन ।
तेवीं आविद्यकत्वें जाण । `जीवपण' एकदेशी ॥९५॥
जसे स्वप्नात माणूस स्वतः वेगळा असून स्वतःला भलतेच काही पाहतो, तसे अज्ञानामुळे आत्म्याला एका मर्यादित 'जीवाचा' भास होतो.
जें `मायासंवलित' चैतन्य । जो योगजन्य जगत्कारण ।
जो सर्वद्रष्टा सर्वज्ञ । सदा संपन्न ऐश्वर्यें ॥७६॥
आणि मायेने युक्त असलेले चैतन्य (ईश्वर) हे जगताचे कारण, सर्वज्ञ, सर्वद्रष्टा व ऐश्वर्यसंपन्न आहे; तो 'तत्' पदाचा वाच्यार्थ होय.
जो सकळ कर्मांचा कर्ता । तो कर्ताचि परी अकर्ता ।
ज्याचे अंगीं स्वभावतां । नित्यमुक्तता स्वयंभ ॥७७॥
जो सर्व कर्मांचा कर्ता असूनही अकर्ता आहे आणि जो स्वभावाने नित्यमुक्त आहे, तो 'तत्' पदाचा अर्थ आहे.
ज्याची अकुंठित सहजसत्ता । जो परमानंदें सदा पुरता ।
ज्यासी ईश्वरत्वें समर्थता । हे जाण वाचकता तत्पदार्थाची ॥७८॥
ज्याची सत्ता अखंड आहे, जो परमानंदाने पूर्ण आहे, ती ईश्वरत्व असणारी 'तत्' पदाची वाच्यशक्ती आहे.
जीवाचें सांडोनियां अज्ञानत्व । शिवाचें सांडूनि सर्वज्ञत्व ।
दोंहीचें शोधित जें लक्ष्यत्व । ऐक्यें निजतत्त्व साधिती ॥७९॥
जीवाचे अज्ञान (अल्पज्ञत्व) आणि शिवाचे सर्वज्ञत्व हा बाह्य उपाधीचा भाग सोडून देऊन दोघांच्या मूळ चैतन्यरुपी लक्ष्यार्थाचे ऐक्य साधणे, हाच महावाक्याचा अर्थ आहे.
लग्नीं नोवरा निमासुरा । तोचि गेलिया देशावरा ।
विदेशीं देखिला एकसरा । तारुण्यमदभरा संपन्न ॥४८०॥
लग्नाच्या वेळी लहान असलेला नवरा मुलगा जेव्हा परदेशी जातो आणि मोठे झाल्यावर तिथे तारुण्यात दिसतो,
ते काळींची त्यजूनि बाल्यावस्था । आजिची नेघूनि तारुण्यता ।
पत्नी अनुसरे निजकांता । निजस्वरूपतास्वभावें ॥८१॥
तेव्हा त्याची पत्नी त्याची बालपणची अवस्था आणि आजची तारुण्याची अवस्था हे दोन्ही सोडून 'हा तोच माझा पती आहे' हे मूळ स्वरूप ओळखून त्याला स्वीकारते,
तेवीं त्वंपदतत्पदवाच्यार्थ । दोंहीचा सांडावा निश्चितार्थ ।
ऐक्यें अंगीकारावा लक्ष्यार्थ । हा ज्ञानकांडार्थ उद्धवा ॥८२॥
तसेच 'त्वं' आणि 'तत्' पदांचे बाह्य वाच्यार्थ सोडून त्यांच्यातील मूळ चैतन्यरुपी लक्ष्यार्थाचे ऐक्य स्वीकारणे, हाच ज्ञानकांडाचा खरा अर्थ आहे.
जीवशिवांचेनि ऐक्यें जाण । माझे चित्स्वरूपीं समाधान ।
स्वयें पाविजे आपण । हें ज्ञानकांड संपूर्ण बोलिलें वेदें ॥८३॥
जीव आणि शिवाच्या ऐक्याने माझ्या चिन्मय स्वरूपात आत्मसमाधान मिळवणे, हेच ज्ञानकांड वेदाने पूर्णपणे सांगितले आहे.
वेदा आदि-मध्य-अवसानीं । मातें लक्षितीं कांडें तीनी ।
तोचि अर्थ उपसंहारूनी । ग्रंथावसानीं हरि बोले ॥८४॥
वेदाच्या सुरुवातीला, मध्ये आणि शेवटी (कर्म, उपासना, ज्ञान या) तिन्ही कांडांत माझेच प्रतिपादन आहे; हाच उपसंहार श्रीहरींनी शेवटी केला.
उद्धवा वेदाचें वचन । अर्थगंभीर अतिगहन ।
तेथ शिणतां ऋषिजन । अर्थावसान अलक्ष्य ॥८५॥
हे उद्धवा, वेदांचे वचन अतिशय गंभीर व गहन आहे; तिथे ऋषींनाही त्याचा अंतिम पार लावता आला नाही.
तें वेदार्थाचें निजसार । माझे गुह्य ज्ञानभांडार ।
तुज म्यां सांगितलें साचार । पूर्वापरअविरोधें ॥८६॥
तेच वेदांचे मूळ सार आणि माझे गुप्त ज्ञानभांडार मी तुला कोणतीही विसंगती न ठेवता स्पष्ट सांगितले.
तें ऐकोनि देवाचें उत्तर । उद्धव चमत्कारला थोर ।
तेंचि वेदाचें निजसार । पुढती श्रीधर सांगो कां ॥८७॥
देवाचे ते उत्तर ऐकून उद्धवाला खूप आश्चर्य वाटले. तो विचार करू लागला की, वेदांचे मूळ रहस्य असणारा हा अर्थ श्रीकृष्णाने मला पुन्हा एकदा सांगावा.
पान्हा लागतांचि तोंडीं । दोहक वांसरूं आंखुडी ।
त्यापरी अतिआवडीं । स्वयें चडफडी उद्धव ॥८८॥
तोंडाला दुधाचा पान्हा लागताच जसे वासराने अधिक दूध मिळवण्यासाठी तडफड करावी, तसेच अत्यंत प्रेमाने आणि आवडीने उद्धव पुढे ऐकण्यासाठी आतुर झाला.
जेवीं कां पक्षिणीपुढें । चारा घ्यावयाचे चाडें ।
पिलें पसरीं चांचुवडें । तेवीं कृष्णाकडे उद्धवु ॥८९॥
ज्याप्रमाणे पक्षिणीच्या पुढे चारा मिळण्याच्या आशेने तिचे पिल्लू चोच पसरते, त्याचप्रमाणे उद्धव अत्यंत आशेने श्रीकृष्णाकडे पाहू लागला.
तें उद्धवाचें मनोगत । जाणोनियां श्रीअनंत ।
सकळ वेदार्थ संकळित । ग्रंथांतीं सांगत निजसारंश ॥४९०॥
उद्धवाच्या मनातील ती इच्छा जाणून अनंत श्रीकृष्णाने सर्व वेदांचा एकत्रित अन्वयार्थ आणि मुख्य सार ग्रंथाच्या शेवटी स्पष्ट करून सांगितला.
नानाशाखीं अतिप्रसिद्ध । त्रिकांडीं वाढला जो वेद ।
तेथील नाना शब्दीं हाचि बोध । जो मी अभेद परमात्मा ॥९१॥
अनेक शाखांमध्ये प्रसिद्ध असलेला आणि कर्म, उपासना व ज्ञान अशा तीन कांडांमध्ये विस्तारलेला जो वेद आहे, त्यातील विविध शब्दांचा एकच बोध आहे — तो म्हणजे अभेद परमात्मा 'मी'च आहे.
त्या मातें धरोनि हातीं । त्रिकांडीं चालिल्या श्रुती ।
त्या श्रुत्यर्थाची उपपत्ती । यथास्थितीं सांगेन ॥९२॥
मलाच मुख्य आधार मानून तिन्ही कांडांतील श्रुती (वेद) प्रवृत्त झाल्या आहेत, त्या वेदार्थाची सुसंगत उपपत्ती मी तुला जशी आहे तशी सांगतो.
मी कर्मादिमध्यअंचतीं । मी कर्मकर्ता क्रियाशक्ती ।
कर्मफळदाता मी श्रीपती । हा इत्यर्थ निश्चितीं कर्मादिकांडीचा ॥९३॥
कर्माच्या आरंभी, मध्ये आणि शेवटी मीच आहे; कर्म करणारा, क्रियेची शक्ती आणि कर्मफळ देणारा श्रीपतीही मीच आहे, हाच कर्मकांडाचा निश्चित अर्थ आहे.
मंत्रमूर्ति आणि मंत्रार्थ । तेही मीचि गा निश्चित ।
पूज्य पूजक पूजा समस्त । मजव्यतिरिक्त आन नाहीं ॥९४॥
मंत्राची मूर्ती आणि मंत्राचा अर्थ ही दोन्ही निश्चितपणे मीच आहे. पूज्य, पूजक आणि पूजा हे सर्व काही माझ्याशिवाय दुसरे काहीही नाही.
देवें देवोचि पूजिजे । देव होऊनि देवा भजिजे ।
हें वेदींचें विजबीज माझें । हेंचि आगमीं बोलिजे मुख्यत्वें ॥९५॥
देवानेच देवाची पूजा करावी आणि देव होऊनच देवाला भजावे; हेच माझ्या वेदांचे मुख्य रहस्य आहे आणि आगमशास्त्रातही हेच प्रामुख्याने सांगितले आहे.
मीच देवो मीचि भक्त । पूजोपचार मी समस्त ।
मीचि मातें पूजित । हे इत्थंभूत उपासना ॥९६॥
मीच देव, मीच भक्त आणि पूजेचे सर्व उपचारही मीच आहे; मीच माझी पूजा करतो, हेच उपासनेचे परिपूर्ण रहस्य आहे.
हें उपासनाकांडींचें निजसार । आगमशास्त्रींचें गुह्य भांडार ।
माझ्या निजभक्तांचें वस्तीचें घर । ते हे साचार उपासना ॥९७॥
हेच उपासनाकांडाचे मूळ सार आणि आगमशास्त्रातील गूढ भांडार आहे. माझ्या खऱ्या भक्तांचे हे राहण्याचे निवासस्थान म्हणजेच ही खरी उपासना होय.
ज्ञानकांड तें अलौलिक । वेद आपला आपण द्योतक ।
अवघा संसाराचि काल्पनिक । तेथ वेद नियामक कोणे अर्थें ॥९८॥
ज्ञानकांड हे अत्यंत अलौकिक आहे. तेथे वेद स्वतःच स्वतःचा प्रकाशक बनतो. जेव्हा संपूर्ण संसारच काल्पनिक आहे, तेव्हा तेथे वेद कोणाचे नियमन करणार?
वोसब घरास वस्तीस पहा हो । निर्जीव पाहुणा आला राहों ।
त्याचा कोण करील वोठवो । तैसा भावो वेदाज्ञे ॥९९॥
ओसाड घरात वस्तीसाठी जर कोणी निर्जीव पाहुणा राहायला आला, तर त्याचा आदरातिथ्य कोण करणार? तशीच परिस्थिती येथे वेदाच्या आज्येची आहे.
खांबसूत्रावरील पुतळीसी । तीतें बोडिलें जेवीं शिसीं ।
तेथें नाहीं निघणें पुढारे केंसीं । तेवीं शुद्धीं वेदासी ठाव नाहीं ॥५००॥
बाहुल्यांच्या खेळातील लाकडी पुतळीचे मुंडण केले तरी तिला पुन्हा केस उगवत नाहीत, त्याप्रमाणे शुद्ध आत्मस्वरूपात वेदांनाही प्रवेश उरत नाही.
मूळ संसारचि मायिक । तेथ वेद तोही तद्रूप देख ।
मृगजळीं नाहीं उदक । परी वोलावाहि देख असेना ॥१॥
मूळ संसारच काल्पनिक व मायावी आहे, त्यामुळे तेथे वेदही तद्रूपच सिद्ध होतो. जसे मृगजळात पाणी नसतेच आणि तेथे ओलावाही शोधून सापडत नाही.
जेथ मूळीं मुख्य अद्वैतता । तेथ कैंचा वक्ता कैंचा श्रोता ।
कैंचें कर्म कैंचा कर्ता । वेदवार्ता ते कैंची ॥२॥
जिथे मूळातच अद्वैत आहे, तिथे बोलणारा कोण आणि ऐकणारा कोण? कर्म कोणते आणि कर्ता कोण? मग वेदांची गोष्ट तरी कुठे उरते?
नाहीं दृश्य-दृष्टा-दर्शन । नाहीं ध्येय-ध्याता-ध्यान ।
नाहीं ज्ञेय-ज्ञाता-ज्ञान । वेदवचन तेथें कैंचें ॥३॥
जिथे दृश्य, दृष्टा व दर्शन उरत नाही; ध्येय, ध्याता व ध्यान राहत नाही; आणि ज्ञेय, ज्ञाता व ज्ञानही उरत नाही, तिथे वेदांचे वचन तरी कसे असू शकेल?
जेथ भ्रमाची राणीव । जेथ भेदाची जाणीव ।
तेथ वेदाची शहाणीव । गोड गाणीव उपनिषदांची ॥४॥
जिथे भ्रमाचे राज्य आहे आणि जिथे भेदाची जाणीव उरली आहे, तिथेच वेदांचे शहाणपण आणि उपनिषदांचे गोड गायन कामी येते.
जंव भेदाची सबल स्थिती । तंव वेदाची थोर ख्याती ।
भेदु आलिया अद्वैतीं । वेद विराला नेति म्हणोनी ॥५॥
जोपर्यंत भेदाची पकड मजबूत आहे, तोपर्यंतच वेदांची महती आहे; पण अद्वैतात भेद विरघळून जाताच वेदही 'नेति नेति' (हे नव्हे, हे नव्हे) म्हणत शांत होतो.
जळगार जळीं विरे । तेवीं वेदु अद्वैतीं मुरे ।
हें ज्ञानकांड साचोकारें । तुज म्यां खरें सांगितले ॥६॥
बर्फ जसा पाण्यात विरघळून पाणीच होतो, तसा वेद अद्वैतात विलीन होतो. हे ज्ञानकांडाचे मूळ सत्य मी तुला अगदी खरे सांगत आहे.
तेथ उपजला स्वयें अग्नी । त्या अरणी जाळूनि शमे वन्ही ।
तेवीं ज्ञानकांडनिरूपणीं । वेदु निज निर्दळणीं पर्वतला ॥७॥
अरणीच्या लाकडातून निर्माण झालेला अग्नि जसा त्या अरणीलाच जाळून शांत होतो, तसा ज्ञानकांडाच्या निरूपणात वेद स्वतःचेच निरसन करून शांत होतो.
एक ब्रह्म जें अद्वैत । येणें श्रुतिवाक्यें मिथ्या द्वैत ।
हें बोलूनि वेद हारपे तेथ । ब्रह्म सदोदित संपूर्ण ॥८॥
'ब्रह्म हे एकच आणि अद्वैत आहे' या वाक्याने श्रुती द्वैताला मिथ्या ठरवते आणि हे सांगून वेद तेथेच शांत होतो; मग केवळ सदोदित परिपूर्ण ब्रह्म उरते.
मी ब्रह्म हे शुद्धीं स्फूर्ती । तेथचि ॐकाराची उत्पत्ती ।
तोही ब्रह्मरूप निश्चितीं । त्यासी बह्म म्हण्ती एकाक्षर ॥९॥
'मी ब्रह्म आहे' हे शुद्ध भान स्फुरते, तिथेच ॐकाराची उत्पत्ती होते. तो ॐकारही निश्चितपणे ब्रह्मरूपच आहे आणि त्याला 'एकाक्षर ब्रह्म' म्हणतात.
त्या ॐकारापासोनि गहन । श्रुति शाखा स्वर वर्ण ।
झालें तें ब्रह्मरूप जाण । एवं वेद पूर्ण परब्रह्म ॥५१०॥
त्या गहन ॐकारापासून सर्व श्रुती, शाखा, स्वर व वर्ण निर्माण झाले आहेत; त्यामुळे ते सर्व ब्रह्मरूपच आहेत, असे जाण. याप्रकारे वेद हा परिपूर्ण परब्रह्मच आहे.
जेवीं सोन्याचे अळंकार । पाहतां सोनेंचि साचार ।
तेवीं श्रुतिशाखावेदविस्तार । तो अवघा ॐकार मद्रूपें ॥११॥
ज्याप्रमाणे सोन्याचे दागिने पाहिले असता ते मूळचे सोनेच असतात, त्याचप्रमाणे श्रुती, शाखा आणि वेदांचा विस्तार हा सर्व ॐकार व माझेच स्वरूप आहे.
जो वेदप्रतिपाद्य पुरुषोत्तम । जो भक्तकामकल्पद्रुम् ।
तो हें बोलिला मेघश्याम । आत्माराम श्रीकृष्ण ॥१२॥
जो वेदांनी प्रतिपादन केलेला पुरुषोत्तम आहे आणि जो भक्तांच्या इच्छा पूर्ण करणारा कल्पवृक्ष आहे, तो मेघश्याम आत्माराम श्रीकृष्ण हे स्पष्ट सांगता झाला.
तिंही कांडी निजसंबंध । पूर्वापर अविरुद्ध ।
हा वेदार्थ परम शुद्ध । तुज म्यां विशद बोधिला ॥१३॥
तिन्ही कांडांतील मूळ संबंध पूर्वापार कसा अविरुद्ध व सुसंगत आहे, हा अत्यंत शुद्ध वेदार्थ मी तुला स्पष्ट करून सांगितला आहे.
याहोनियां परता । वेदार्थ नाहीं गा सर्वथा ।
तो तुज म्यां सांगितला आतां । जाण तत्त्वता उद्धवा ॥१४॥
हे उद्धवा! याच्यापेक्षा वेगळा किंवा श्रेष्ठ असा वेदार्थ दुसरा कोणताही नाही; तोच मी तुला आता सांगितला आहे, हे तू तत्त्वतः समजून घे.
या वेदार्थाची निजखूण । हृदयीं भोगितां आपण ।
होय जीवशिवां समाधान । ऐसें श्रीकृष्ण बोलिला ॥१५॥
या वेदार्थाचे मूळ रहस्य जेव्हा हृदयात साक्षात्काराने अनुभवले जाते, तेव्हा जीव आणि शिव दोघांनाही परम समाधान लाभते, असे श्रीकृष्ण म्हणाले.
हें ऐकोनि उद्धव जाण । झाला वेदार्थीं निमग्न ।
दोनी टंवकारले नयन । स्वानंदीं मन बुडालें ॥१६॥
हे ऐकून उद्धव पूर्णपणे वेदार्थात निमग्न झाला, त्याचे दोन्ही डोळे आश्चर्याने व प्रेमाने उघडले गेले आणि त्याचे मन स्वानंदाच्या डोहात बुडून गेले.
चित्तचैतन्या मिळणी पाडी । कंठीं बाष्प दृढ अडी ।
लागतां स्वानंदाची गोडी । उभिली गुढी रोमांची ॥१७॥
चित्त चैतन्यात विलीन झाले, गळा आनंदाश्रूंनी भरून आला आणि स्वानंदाची गोडी चाखताच अंगावर रोमांच उभे राहिले.
शरीरीं स्वेद सकंपता । नयनीं स्वानंदजळ येतां ।
बोल बुडाला सर्वथा । मूर्च्छा येतयेतां सांवरी ॥१८॥
शरीराला घाम सुटला, अंगात कापरे भरले आणि डोळ्यांत आनंदाश्रू आल्याने वाणी पूर्णपणे थबकली; मूर्च्छा येत असताना त्याने स्वतःला कसेबसे सावरले.
तंव हृदया आली आठवण । हें भलें नव्हे दुश्चित्तपण ।
झणीं निजधामा जाईल श्रीकृष्ण । येणें धाकें नयन उघडिले ॥१९॥
तेवढ्यात त्याला आठवण झाली की अशा प्रकारे बेभान होणे बरे नाही; कदाचित श्रीकृष्ण मला सोडून निजधामाला निघून जातील, या भीतीने त्याने लगेच डोळे उघडले.
तंव घवघवीत । मुकुट कुंडलें मेखळा ।
कांसे झळके सोनसळा । आपाद बनमाळा शोभत ॥५२०॥
डोळे उघडताच त्याला श्रीकृष्णाचे ते घवघवीत रूप दिसले — मस्तक मुकुटाने, काने कुंडलांनी आणि कंबर मेखलेने शोभत होती; पीतांबर तळपत होता आणि पायांपर्यंत वैजयंतीमाला शोभून दिसत होती.
अंतरीं भोगी चैतन्यघन । बाहेरी उघडितां नयन ।
आनंदविग्रही श्रीकृष्ण । मूर्ती संपूर्ण संमुख देखे ॥२१॥
जो अंतःकरणात चैतन्यघनाचा अनुभव घेत होता, त्याने बाहेर डोळे उघडताच प्रत्यक्ष आनंदमूर्ती श्रीकृष्णाची संपूर्ण मूर्ती आपल्या समोर उभी असलेली पाहिली.
म्हणे श्रीकृष्ण चैतन्यघन । जैतन्यविग्रही श्रीकृष्ण ।
सगुणनिर्गुणरूपें जाण । ब्रह्म परिपूर्ण श्रीकृष्ण ॥२२॥
तो मनात म्हणाला, श्रीकृष्ण हे चैतन्यघन आहेत, ते चैतन्यमूर्ती आहेत; सगुण असो वा निर्गुण, श्रीकृष्ण हेच परिपूर्ण ब्रह्म आहेत.
बाप भाग्य उद्धवाचें । सगुणनिर्गुण दोंहीचें ।
सुख भोगितसे साचें । हें श्रीकृष्णकृपेचें महिमान ॥२३॥
उद्धवाचे भाग्य किती श्रेष्ठ आहे! तो सगुण आणि निर्गुण अशा दोन्ही स्वरूपांचे सुख प्रत्यक्ष भोगत आहे; हे केवळ श्रीकृष्णाच्या कृपेचेच मोठेपण आहे.
जेथ सद्गुसरुकृपा संपूर्ण । तेथ शिष्याची आवडी प्रमाण ।
तो जैं मागे मूर्ति सगुण । तैं तेचि जाण गुरु देती ॥२४॥
जिथे सद्गुरूंची पूर्ण कृपा असते, तिथे शिष्याची आवडच महत्त्वाची ठरते; शिष्य जेव्हा सगुण मूर्तीची मागणी करतो, तेव्हा गुरु त्याला तीच मूर्ती प्रदान करतात.
पाहिजे निर्गुण निजप्राप्ति । ऐशी आवडी ज्याचे चित्तीं ।
तैं निर्गुणाचिये निजस्थितीं । गुरुकृपा निश्चितीं नांदवी ॥२५॥
आणि ज्याच्या चित्तात निर्गुणाची प्राप्ती व्हावी अशी तीव्र इच्छा असते, त्याला गुरूंची कृपा निश्चितपणे निर्गुणाच्या मूळ स्थितीत स्थिर करते.
सगुण निर्गुण स्वरूपें दोनी । भोगावया आवडी ज्याचे मनीं ।
तेही स्थितीच्या गुरु दानीं । कृपाळुपणीं समर्थ ॥२६॥
ज्याच्या मनात सगुण आणि निर्गुण या दोन्ही स्वरूपांचा आनंद भोगण्याची इच्छा असते, त्याला ती स्थिती देण्यासही दयाळू सद्गुरू पूर्ण समर्थ असतात.
सद्गुसरूचें अगाध महिमान । जें वेदा न बोलवेचि जाण ।
त्याची कृपा झालिया पूर्ण । दुर्लभ कोण पदार्थ ॥२७॥
सद्गुरूंचे महिमान अगाध आहे, जे वेदांनाही सांगता येत नाही. त्यांची पूर्ण कृपा झाल्यावर मग जगात कोणती गोष्ट दुर्मिळ उरते?
ते कृष्णकृपेस्तव जाण । फिटलें उद्धवाचें दुर्लभपण ।
सगुण निर्गुण एक कृष्ण । हे खूण संपूर्ण बाणली ॥२८॥
त्या श्रीकृष्णाच्या कृपेमुळेच उद्धवाची सर्व दुर्मिळता संपली आणि 'सगुण व निर्गुण हे दोन्ही एकच श्रीकृष्ण आहेत' हे मूळ रहस्य त्याच्या मनात पक्के बिंबले.
जाणोनि कृष्णाचें पूर्णपण । त्याचे लक्षोनि श्रीचरण ।
धांवोनि उद्धव आपण । घाली लोटांगण हरिचरणीं ॥२९॥
श्रीकृष्णाचे हे परिपूर्णत्व जाणून आणि त्यांच्या श्रीचरणांचे ध्यान करून उद्धव स्वतः धावत गेला आणि त्याने हरिचरणी साष्टांग लोटांगण घातले.
तेव्हां सांवळा सकंकरण । चारी बाह्या पसरी श्रीकृष्ण ।
उद्धवासी प्रेमें उजलून । दीधलें आलिंगन स्वानंदें ॥५३०॥
तेव्हा त्या सावळ्या आणि कंकणधारी श्रीकृष्णाने आपल्या चारही भुजा पसरल्या आणि उद्धवाला अत्यंत प्रेमाने उचलून आनंदाने दृढ आलिंगन दिले.
त्या आलिंगनाचें सुख । अनुभवी जाणती देख ।
जो उद्धवासी झाला हरिख । त्याचा जाणता एक श्रीकृष्ण ॥३१॥
त्या आलिंगनाचे सुख केवळ अनुभवी भक्तच जाणू शकतात; त्यावेळी उद्धवाला जो परम आनंद झाला, तो जाणणारा एकटा श्रीकृष्णच होता.
तो कृष्ण म्हणे उद्धवा । हा विसाव्याचा विसावा ।
माझ्या वेदाचा निजगुह्यठेवा । तो हा एकविसावा तुज सांगितला ॥३२॥
तो श्रीकृष्ण म्हणाला, "हे उद्धवा! हा सर्व विश्रांतीचा मुख्य पाया आहे. माझ्या वेदांचे मूळ गुह्य धन असलेला हा एकविसावा अध्याय मी तुला सांगितला आहे."
जेणें मोडे लिंगदेहाचा यावा । जेणें जीवत्व नाठवे जीवा ।
तो हा विसाव्याचा विसावा । तुज एकविसावा निरूपिला ॥३३॥
ज्या ज्ञानाने सूक्ष्म (लिंग) देहाची येरझार नष्ट होते आणि जिवाला स्वतःचे जीवपण उरत नाही, तो हा सर्व विश्रांतीचा पाया असलेला २१ वा अध्याय तुला सांगितला.
जेणें मिथ्यात्व ये देहभावा । जेणें शून्य पडे रूपनांवा ।
तो हा विसाव्याचा विसावा । एकविसावा निरूपिला ॥३४॥
ज्या ज्ञानाने देहभावाला मिथ्यात्व येते आणि नाम-रूपाचा लय होतो, तो हा विश्रांतीचा मुख्य विसावा असणारा २१ वा अध्याय मी स्पष्ट केला.
जेथ अज्ञाना होय नागोवा । जेथ ज्ञान ये अभावा ।
तो विसाव्याचा विसावा । एकविसावा निरूपिला ॥३५॥
जिथे अज्ञानाचा पूर्ण नाश होतो आणि ज्ञानाचीही वेगळी गरज उरत नाही, तो हा विश्रांतीचा पाया असणारा २१ वा अध्याय तुला निरूपिला.
जेथ वेदुही वेडावला । बोधही लाजोनि बुडाला ।
अनुभवो स्वयें थोंटावला । तो हा निरूपिला वेदार्थ ॥३६॥
जिथे वेदही थबकतो, बोधही लाजून विरून जातो आणि अनुभवही अपुरा पडतो, तो हा श्रेष्ठ वेदार्थ तुला निरूपून सांगितला.
हें वेदार्थसारनिरूपण । मज विश्वात्म्याचें निजनिधान ।
तुज म्यां सांगितलें संपूर्ण । हे जीवींची खूण उद्धवा ॥३७॥
हे विश्वात्मा असणाऱ्या माझे मूळ धन आणि वेदांचे हे परिपूर्ण सार मी तुला सांगितले; हे माझ्या हृदयातील मूळ रहस्य आहे, हे उद्धवा!
कोटिकोटि साधनें करितां । गुरुकृपेवीण सर्वथा ।
हे न ये कोणाचे हाता । जाण तत्त्वतां उद्धवा ॥३८॥
कोट्यवधी साधने केली तरी सद्गुरूंच्या कृपेशिवाय हे ज्ञान कोणालाही प्राप्त होत नाही, हे तू अगदी सत्य जाण.
ते गुरुकृपेलागीं जाण । आचरावे स्वधर्म पूर्ण ।
करावें गा शस्त्रश्रवण । वेदपठण तदर्थ ॥३९॥
म्हणून ती गुरुकृपा प्राप्त व्हावी यासाठी स्वधर्माचे पूर्ण आचरण करावे, शास्त्रांचे श्रवण करावे आणि वेदांचे पठणही त्याचसाठी करावे.
ते कृपेलागीं आपण । व्हावें दीनाचेंही दीन ।
धरितां संतांचे चरण । स्वामी जनार्दन संतुष्टे ॥५४०॥
त्या कृपेसाठी स्वतः अत्यंत लीन (दीनाहून दीन) व्हावे. संतांचे चरण धरले असता माझे स्वामी जनार्दन स्वामी संतुष्ट होतात.
गुरु संतुष्टोनि आपण । करवी भागवतनिरूपण ।
एका विनवी जनार्दन । कृपा नित्य नूतन करावी ॥४१॥
गुरु स्वतः प्रसन्न होऊन हे भागवताचे निरूपण करवून घेतात. म्हणून एकनाथ आपल्या जनार्दन गुरूंना विनंती करतात की, त्यांनी आपली कृपा अशीच नित्य नवीन ठे करावी.
पूढील अध्यायीं गोड प्रश्न । उद्धव पुसेल आपण ।
प्रकृतिपुरुषांचें लक्षण । तत्त्वसंख्या पूर्ण विभाग ॥४२॥
पुढील अध्यायात उद्धव स्वतः अतिशय गोड प्रश्न विचारेल; तो प्रकृती आणि पुरुषाची लक्षणे तसेच तत्त्वांची संपूर्ण संख्या व विभाग याबद्दल विचारेल.
त्याचें सांगतां उत्तर । जन्ममरणाचा प्रकार ।
स्वयें सांगेल शर्ङ्गधर । कथा गंभीर परमार्थी ॥४३॥
त्याचे उत्तर देताना स्वतः शारंगधनुष्यधारी श्रीकृष्ण जन्म-मरणाचा प्रकार आणि अतिशय गंभीर अशी परमार्थ कथा सांगतील.
जे कथेचें करितां श्रवण । वैराग्य उठे कडकडून ।
येणें विन्यासें निरूपण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगेल ॥४४॥
ज्या कथेचे श्रवण करताच मनात तीव्र वैराग्य उत्पन्न होईल, अशा क्रमाने व रचनेने स्वतः श्रीकृष्ण हे निरूपण सांगतील.
घटाकाशें ठाकिजे गगन । तेवीं एका जनार्दना शरण ।
त्याचे वंदिता श्रीचरण । रसाळ निरूपण स्वयें स्मरे ॥५४५॥
घटाकाशाने महाकाशात विलीन व्हावे, तसे संत एकनाथ जनार्दन स्वामींना शरण गेले आहेत. त्यांच्या श्रीचरणांचे वंदन करताच हे रसाळ निरूपण आपोआप स्फुरते.