ॐ नमो जी अनादि हंसा । सांडूनि भ्रमरगुंफा कचाट ।
तूं सद्गुरु परमहंसा । परमपरेशा परिपूर्णा ॥१॥
हे अनादी, हंसरूपा, जगदीशा, सद्गुरू, परमहंसा, परमपरमेश्वरा आणि परिपूर्णा, तुला माझा नमस्कार असो.
उभयपक्षेंवीण देख । तुझे शोभती दोनी पांख ।
शुद्धसत्त्वाहोनि चोख । स्वरूप सुरेख सोज्वळ ॥२॥
उजवा आणि डावा अशा पंखांशिवाय तुझे दोन पंख शोभत आहेत; तुझे स्वरूप शुद्ध सत्त्वगुणापेक्षाही अत्यंत निर्मळ, सुंदर आणि सोज्वळ आहे.
हंस बोलिजे शुभ्रवर्ण । तुझी हंसता विलक्षण ।
सांडोनियां सकळ वर्ण । हंसपण तुज शोभे ॥३॥
जगात हंसाला पांढऱ्या रंगाचा म्हणतात, पण तुझे हंसपण विलक्षण आहे; सर्व वर्ण (रंग व जाती) बाजूला सारून तुझे हे शुद्ध परमहंसपण शोभून दिसते.
विकासल्या सुवर्णपंकजें । इतर हंसीं तेथें क्रीडिजे ।
प्रेमें उत्फुल्लित कमळ जें । तुवां क्रीडिजे ते ठायीं ॥४॥
इतर हंस उमललेल्या सोन्याच्या कमळात क्रीडा करतात; परंतु प्रेमाने फुललेल्या भक्तांच्या हृदयकमलामध्ये तू क्रीडा करतोस.
मानससरोवरीं वस्ती हंसासी । तूं मानसातीत रहिवासी ।
हंसा उत्पतन आकाशीं । तुझें चिदाकाशीं उड्डाण ॥५॥
साध्या हंसाची वस्ती मानसररोवरात असते, पण तू मनाच्याही पलीकडचा रहिवासी आहेस; हंस आकाशात उडतो, तर तुझे उड्डाण चिदाकाशात (ज्ञानगगनात) असते.
विवेकचंचूचिया मुद्रा । स्वभावें निवडिसी क्षीरनीरां ।
मग सांडोनियां असारा । शुद्ध सारा सेविसी ॥६॥
आपल्या विवेकबुद्धीरूपी चोचीने तू सहजपणे दूध आणि पाणी वेगळे करतोस; आणि असाराचा त्याग करून केवळ शुद्ध साराचा (आत्मतत्त्वाचा) स्वीकार करतोस.
ऐसिया हंसा जी सुकुमारा । मुक्तमोतियांचा तुज चारा ।
जीं कां वैराग्यशुक्तिद्वारा । चित्सागरामाजीं झालीं ॥७॥
अशा हे सुकुमार हंसा, वैराग्यरूपी शिंपल्यातून चिदाकाशरूपी सागरामध्ये निर्माण झालेल्या मुक्तीरूपी मोत्यांचा चारा तू ग्रहण करतोस.
सर्वथा नातळोनि क्षिती । निरालंब मार्गाप्रती ।
चालणें चालसी हंसगती । हे गमनशक्ती अभिनव ॥८॥
पृथ्वीला किंचितही स्पर्श न करता निराधार मार्गाने तू सहज चालतोस; तुझी ही गमनशक्ती अत्यंत अलौकिक आहे.
अभिन्न स्वभावतां निजअंहशीं । चिन्मात्रवागीश्वरी तूं वाहसी ।
हंसवाहिनी आख्या ऐशी । तुझेनि अंशेंसीं तीस झाली ॥९॥
तू स्वतःच्या अंशाने अभिन्न राहून या चैतन्यरूप सरस्वतीला धारण करतोस; तुझ्याच अंशाने तिला 'हंसवाहिनी' हे नाव प्राप्त झाले आहे.
तुझेनि चालविल्या सरस्वती चाले । तुवां बोलविल्या वेदू बोले ।
तुवां चेतविल्या प्राण हाले । तुझेनि वाचाळें वाग्देवी वदे ॥१०॥
तू चालवल्यामुळे सरस्वती चालते, तू बोलवल्यामुळे वेद बोलतात, तू चेतना दिल्यामुळे प्राण हालचाल करतो आणि तुझ्यामुळेच वाग्देवी प्रकट होते.
झाली वागीश्वरी वाग्देवता । तियेसी तुझेनि वाचाळता ।
जेवीं कां वेणु वाजे मधुरता । परी वाजविता तो भिन्न ॥११॥
जशी वेळूची बासरी गोड वाजते पण वाजवणारा वेगळा असतो; तद्वत वाग्देवतेलाही तुझ्यामुळेच शब्दसामर्थ्य प्राप्त झाले आहे.
एवं वाच्य वचन वक्ता । तूंचि वागीश्वरी तूंचि वदता ।
आपुल्या हंसरूपाची कथा । स्वभावतां बोलविसी ॥१२॥
अशा प्रकारे वाच्य, वचन आणि वक्ता तूच आहेस; सरस्वती आणि बोलणाराही तूच असून स्वतःच्या हंसरूपाची कथा तू स्वतःच बोलवून घेत आहेस.
बोलावया महाकवीच्या ठायीं । तुंवा वागीश्वरी द्योतिली पाहीं ।
ते हंसरूपाची नवाई । अभिनव कांहीं बोलवी ॥१३॥
महाकवींच्या ठायी बोलण्यासाठी तूच सरस्वतीला प्रकट केलेस; ती तुझ्या हंसरूपाची अपूर्व नवलकथा या ग्रंथात वदवून घेत आहे.
तो तूं सर्वभूतीं समान । हंसस्वरूपी श्रीजनार्दन ।
त्याचे वंदितां निजचरण । जन्ममरण पळालें ॥१४॥
असा सर्व प्राण्यांच्या ठायी समान वसलेला हंसरूप श्रीजनार्दन स्वामी आहे; त्यांच्या चरणांना वंदन करताच जन्म-मरणाचे भय पळून गेले.
आपभयें पळतां त्यासी । लपणी मिळाली भ्रमापाशीं ।
जन्मामागे मरणासी । ठावू वसतीसी दीधला ॥१५॥
जन्म-मरण स्वतःच्या भीतीपोटी पळत असताना त्यांना अज्ञानाजवळ (भ्रमाजवळ) लपायला जागा मिळाली आणि त्यांनी जन्माच्या मागे मरणाला राहण्याचे स्थान दिले.
यालागीं भ्रमामाजीं जो पडला । तो जन्ममरणांसी आतुडला ।
मग न सुटे कांहीं केल्या । यंत्रीं पडला भ्रमचक्रीं ॥१६॥
म्हणूनच जो अज्ञानाच्या भ्रमात पडला, तो जन्म-मरणाच्या फेऱ्यात अडकला; मग या भ्रमचक्रात पडलेला जीव काही केल्या सुटत नाही.
तेथ राहाटमाळेच्या परी । जन्ममरणांचे पडे यंत्रीं ।
एकाची सोसी भरोवरी । तंव दुसरें शिरीं आदळे ॥१७॥
राहाटगाडग्याप्रमाणे जीव जन्म-मरणाच्या चक्रात पडतो; एका दुःखाची भरपाई करतो न करतो तोच दुसरे दुःख डोक्यावर आदळते.
तें निस्तरावया जन्ममरण । तुज सोहंहंसाचें स्मरण ।
जैं कां करी सावधान । भ्रममोचन तैं होय ॥१८॥
या जन्म-मरणातून सुटण्यासाठी जेव्हा मनुष्य 'सोऽहम्' हंसाचे सावधपणे स्मरण करतो, तेव्हाच त्याच्या अज्ञानाचा नाश होतो.
तो तूं परमात्मा परमहंसू । परब्रह्मैक पूर्ण परेशू ।
ब्रह्मपुत्रांसी उपदेशू । करावया हंसू झालासी ॥१९॥
असा तू परमात्मा, परमहंस, परब्रह्म आणि परिपूर्ण परमेश्वर आहेस; ब्रह्मदेवाच्या मानसपुत्रांना उपदेश करण्यासाठी तू हंस रूप धारण केलेस.
तें हंसमुखींचें निरूपण । बोलावया बोलका श्रीशुक जाण ।
त्या वचनार्थातें लेवून । परम पावन परीक्षिती ॥२०॥
त्या हंसमुखातून निघालेले निरूपण सांगण्यासाठी श्रीशुकदेव बोलके झाले आणि त्या उपदेशाचा स्वीकार करून राजा परीक्षित परम पावन झाला.
त्या हंसाचें हंसगीत । कृष्ण उद्धवासी सांगत ।
श्रोतां व्हावें दत्तचित्त । अचुंबित निजबोधू ॥२१॥
त्या हंसाचे हे हंसगीत आता श्रीकृष्ण उद्धवाला सांगत आहेत; श्रोत्यांनी या अद्वितीय आत्मज्ञानाकडे एकाग्रचित्ताने लक्ष द्यावे.
तो हा तेरावा अध्यावो । अत्यादरें सांगे देवो ।
तें ऐकतां उद्धवो । विषयविलयो देखेल ॥२२॥
हा १३ वा अध्याय भगवान अत्यंत आदराने सांगत आहेत; तो ऐकून उद्धव विषयांचा पूर्ण लय झालेला अनुभवेल.
तेरावे अध्यायीं निरूपण । सत्त्ववृद्धीचें कारण ।
विद्याउद्भयवक्रमू जाण । अतिसुलक्षण सोपारा ॥२३॥
या १३ व्या अध्यायात सत्त्वगुण वाढवण्याचे कारण आणि ज्ञानाच्या उत्पत्तीचा सोपा व स्पष्ट क्रम सांगितला आहे.
हंसइयतिहासाचा योगू । स्वयें सांगेल श्रीरंगू ।
तेणें चित्तासी विषयवियोगू । सुगम साङ्ग सांगेल ॥२४॥
भगवान श्रीकृष्ण स्वतः हंस-इतिहासाचा प्रसंग सांगतील, ज्यामुळे चित्तापासून विषयांचा वियोग कसा सहज होतो, हे स्पष्ट होईल.
द्वादशाध्यायाचे अंतीं । करूनि सद्गुंरूचीं भक्ती ।
पावोनि विद्याकुठारप्राप्ती । छेदावा निश्चितीं जीवाशयो ॥२५॥
१२ व्या अध्यायाच्या शेवटी सद्गुरूंची भक्ती करून आत्मज्ञानरूपी कुऱ्हाडीने जिवाच्या वासनांचा छेद करावा, असे सांगितले होते.
छेदिल्या जीवाचें जीवपण । सकळ सांडावें साधन ।
हें उद्धवें ऐकूनि जाण । प्रतिवचन नेदीच ॥२६॥
जिवाचे जीवपण नष्ट झाल्यावर सर्व साधने सोडून द्यावीत, हे ऐकून उद्धवाने लगेच काही उत्तर दिले नाही.
उद्धवाचे जीवींचा भावो । सखोल हृदयींचा अभिप्रावो ।
सकळ आकळोनियां सद्भाववो । स्वयें श्रीकृष्णदेवी बोलत ॥२७॥
उद्धवाच्या मनातील सूक्ष्म शंका आणि त्याच्या हृदयातील भाव ओळखून भगवान श्रीकृष्ण स्वतः बोलू लागले.
म्हणसी लागोनि सूत्र त्रिगुण । जीवासी आलें जीवपण ।
ते अंगीं असतां तिनी गुण । सद्विद्या जाण उपजेना ॥२८॥
तू मनात म्हणत असशील की, त्रिगुणांच्या संबंधामुळे जिवाला जीवपण आले आहे; मग हे तिन्ही गुण अंगात असताना आत्मविद्या कशी उत्पन्न होणार?
तोंडींचा खिळू नव्हता दूरी । नारेळजळ न चढे करीं ।
तेवीं गुण न वचतां निर्धारीं । विद्या कैशापरी उपजेल ॥२९॥
नारळाच्या तोंडाची फटी (खिळा) काढल्याशिवाय जसे त्याचे पाणी हातात येत नाही; तसे हे गुण दूर झाल्याशिवाय आत्मज्ञान कसे प्राप्त होणार?
ऐसा आशंकेचा भावो । जाणोनियां श्रीवासुदेवो ।
तिहीं श्लोकीं तो पहा हो । गूढाभिप्रावो निरसितू ॥३०॥
उद्धवाच्या मनातली ही शंका ओळखून श्रीकृष्ण पुढील तीन श्लोकांत या गूढ शंकेचे निरसन करत आहेत.
श्रीभगवानुवाच ।
सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मनः ।
सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥१॥
श्रीभगवान म्हणाले: सत्त्व, रज आणि तम हे गुण बुद्धीचे आहेत, आत्म्याचे नाहीत. म्हणून सत्त्वगुणाचा आश्रय घेऊन रज आणि तमाचा नाश करावा, आणि शेवटी शुद्ध सत्त्वगुणाने सत्त्वगुणाचाही त्याग करावा.
सत्त्वरजतमादि गुण । निश्चयेंसी मायेचे जाण ।
हें द्वादशाध्यायीं निरूपण । तुज म्यां संपूर्ण सांगीतलें ॥३१॥
सत्त्व, रज आणि तम हे गुण मायेचे आहेत, हे १२ व्या अध्यायात मी तुला पूर्णपणे स्पष्ट करून सांगितले आहे.
सच्चिदानंदू जो येथ । आत्म्यासीं अभिन्न नित्य ।
तैसे गुण नव्हती समस्त । ते प्राकृत प्रकृतिकार्यें ॥३२॥
जसा सच्चिदानंद परमात्मा आत्म्याशी नित्य अभिन्न असतो, तसे हे गुण आत्म्याचे नाहीत; ते प्रकृतीचे विकार आहेत.
जें सद तेंचि चिद । जें चिद तोचि आनंद ।
स्वरूपीं नाहीं त्रिविध भेद । तें एकवद सच्चिदानंद ॥३३॥
जे सत् आहे तेच चित् आहे, आणि जे चित् आहे तोच आनंद होय; आत्मस्वरूपात तिहेरी भेद नसून ते एकरस सच्चिदानंद आहे.
जेवीं श्वेतता मृदु मधुर । त्रिविध भेदें एक साखर ।
तेवीं सच्चिदानंद अविकार । वस्तु साकार एकवद ॥३४॥
पांढरा रंग, मऊपणा आणि गोडी हे तीन गुण असूनही जशी साखर एकच असते; तशी सच्चिदानंद वस्तु अविकारी व एकरस आहे.
प्रकृति गुणांतें उपजविती । गुणांस्तव सबळ प्रकृती ।
गुणांसी आत्म्यासी संगती । न घडे कल्पांतीं उद्धवा ॥३५॥
प्रकृती गुणांना जन्म देते आणि गुणांमुळे प्रकृती बलवान होते; पण हे उद्धवा, या गुणांचा आत्म्याशी कल्पांतीही संबंध येत नाही.
येथ विद्याउत्पत्तिलक्षण । स्वयें सांगे नारायण ।
करूनि गुणें गुणांचें मर्दन । सद्विद्या जाण साधावी ॥३६॥
आता आत्मविद्येच्या उत्पत्तीचे लक्षण सांगताना श्रीकृष्ण म्हणतात की, एका गुणाने दुसऱ्या गुणाचा नाश करून आत्मज्ञान साधावे.
सत्त्व वाढवून सुरवाडें । जैं रज तम निःशेष झडे ।
तैं सद्विद्या हाता चढे । सत्त्वाची वाढी मोडे निजसत्त्वेकरूनी ॥३७॥
सत्त्वगुण प्रेमाने वाढवून जेव्हा रज आणि तमाचा समूळ नाश होतो, तेव्हा आत्मज्ञान प्राप्त होते; आणि शेवटी अतिशुद्ध सत्त्वगुणाने त्या सत्त्वगुणाची वाढही शांत करावी लागते.
सर्पु लागला होय ज्यासी । विष खादल्या उतार त्यासी ।
तें विष खातां येरे दिशीं । आत्मघातासी वाढवी ॥३८॥
ज्याला साप चावतो, त्याला विषानेच (विषारी औषधाने) उतरवले जाते; पण तेच विष चुकीच्या पद्धतीने खाल्ले तर माणसाचा प्राण घेते.
तैसें रजतमलोपें सत्त्व वाढे । वाढलें सत्त्व बाधकत्वें कुडें ।
तेही बाधा मी तुज पुढें । अतिनिवाडें सांगेन ॥३९॥
तद्वत रज व तमाच्या नाशाने सत्त्वगुण वाढतो; पण तो वाढलेला सत्त्वगुणही अहंकार निर्माण करून बाधक ठरतो, ती बाधा मी तुला स्पष्ट सांगतो.
मी अलिप्त कर्मकार्या । मी ज्ञाता मी महासुखिया ।
ऐशा वाढवूनि अभिप्राया । गुणें गुणकार्या गोंविजे सत्त्वे ॥४०॥
'मी अलिप्त आहे, मी ज्ञानी आहे, मी सुखी आहे' असा अभिमान वाढवून हा सत्त्वगुण माणसाला आपल्या कार्यात अडकवून ठेवतो.
ऐसा वाढला जो सत्त्वगुण । त्यासी उपशमात्मक निजसत्त्वे जाण ।
समूळ करावें निर्दळण । तैं समाधान पाविजे ॥४१॥
असा वाढलेला सत्त्वगुण शांतीरूपी निज-सत्त्वाने समूळ नष्ट करावा, तेव्हाच खरे आत्मसमाधान मिळते.
उद्धवा तूं ऐसें म्हणसी । समानता तिहीं गुणांसी ।
केवीं वाढी होईल सत्त्वासी । गुण गुणांसी राखण ॥४२॥
तू म्हणशील की तिन्ही गुण तर समान आहेत, मग सत्त्वगुण कसा वाढणार? कारण गुण तर एकमेकांचे रक्षण करतात.
वाढल्या तमोगुण । नावडे तेव्हां ज्ञानध्यान ।
नावडे त्याग भोग चंदन । निद्रा दारुण कां कलहो ॥४३॥
तमोगुण वाढला की ज्ञान-ध्यान आवडत नाही; त्याग, उपभोग, चंदन काहीही न आवडता केवळ भयंकर निद्रा व भांडणे आवडतात.
वाढल्या रजोगुण । ऐकतां ज्ञाननिरूपण ।
त्याचें भोगासक्त मन । सदा ध्यान विषयांचे ॥४४॥
रजोगुण वाढला की ज्ञानाची चर्चा ऐकतानाही मन भोगात अडकलेले असते आणि सतत विषयांचेच ध्यान चालते.
धनलोभ सुदल्या दिठी । पांपरा घेतल्या क्रोध नुठी ।
हे रजोगुणाची कोटी । लोभिष्ट पोटीं स्त्रीपुत्रां ॥४५॥
धनाच्या लोभावर दृष्टी पडली की रागही येत नाही; स्त्री आणि मुलांच्या प्रेमात अडकणे ही रजोगुणाची लक्षणे आहेत.
वाढलिया सत्त्वगुण । स्त्रियादिभोगीं उदासीन ।
सदा करी भगवच्चिंतन । कां करी कीर्तन हरीभक्ती ॥४६॥
सत्त्वगुण वाढला की स्त्री-पुत्रादी भोगांविषयी उदासनिता येते आणि माणूस सतत भगवंताचे चिंतन किंवा हरिकीर्तन करतो.
क्रोधलोभमोहलक्षण । सत्त्वकाळीं नुठे जाण ।
परी एकला केवीं वाढे सत्त्वगुण । गुणांसी राखण गुण होती ॥४७॥
सत्त्वगुणाच्या वेळी राग, लोभ किंवा मोह निर्माण होत नाहीत; पण मागे-पुढे इतर गुण असताना एकटा सत्त्वगुण कसा वाढेल?
मागें तम पुढें रज पूर्ण । मध्यें अडकला सत्त्वगुण ।
तो कैसेनि वाढेल जाण । अडकलेपण सुबद्ध ॥४८॥
मागे तमोगुण आणि पुढे रजोगुण भरलेला असताना मध्ये अडकलेला सत्त्वगुण कसा वाढणार?
ऐसी आशंका धरूनि जाण । म्हणसी वाढेना सत्त्वगुण ।
तें सत्त्ववृद्धीचें लक्षण । ऐक संपूर्ण सांगेन ॥४९॥
अशी शंका धरून सत्त्वगुण वाढणारच नाही असे तू म्हणशील, म्हणून सत्त्वगुण वाढवण्याचे उपाय ऐक, मी तुला सांगतो.
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षणः ।
सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्मः प्रवर्तते ॥२॥
सात्त्विक पदार्थांच्या सेवनाने सत्त्वगुण वाढतो, सत्त्वगुण वाढल्याने भगवद्भक्तीरूपी धर्म उत्पन्न होतो आणि त्यामुळे आत्मज्ञानाची प्राप्ती होते.
ये श्लोकींचें निरूपण । पहिलें उत्तरार्धव्याख्यान ।
तेथें सत्त्ववृद्धीचें कारण । सात्त्विक सेवन करावें ॥५०॥
या श्लोकातील उत्तरार्धाचे स्पष्टीकरण आधी सांगतो; सत्त्वगुण वाढवण्यासाठी सात्त्विक गोष्टींचे सेवन केले पाहिजे.
सात्त्विक पदार्थ सेवितां । सत्त्वबुद्धि होय सर्वथा ।
सत्त्वविजयें वर्ततां । पवित्रता करावें जीवाची ॥५१॥
सात्त्विक पदार्थ सेवन केले की बुद्धी सात्त्विक बनते, आणि सत्त्वगुणाचा विजय झाल्याने जीवाची पूर्ण शुद्धी होते.
सत्त्वउत्कर्षाचें लक्षण । धर्मनिष्ठ स्वधर्माचरण ।
तैंसे तेथील वासनाबंधन । इहामुत्र जाण वांछीना ॥५२॥
सत्त्वगुण वाढल्याचे लक्षण म्हणजे स्वधर्माचे आचरण करणे होय; असा पुरुष या लोकातील वा परलोकातील भोगांची इच्छा करत नाही.
झालिया शुद्ध अंतःकरण । तेव्हां निःसीम वाढे सत्त्वगुण ।
पुरुषासी मद्भक्तिलक्षण । धर्म जाण उपतिष्ठे ॥५३॥
अंतःकरण शुद्ध झाल्यावर सत्त्वगुण अमर्याद वाढतो आणि मनुष्याच्या ठायी माझी भक्ती उत्पन्न होते.
सत्त्वें वाढल्या धर्मप्रवृत्ती । तैं गुरुभजनीं अतिप्रीती ।
कां सत्त्वविग्रही माझी मूर्ती । ते ठायीं भक्ती उल्हासे ॥५४॥
सत्त्वगुणाने धर्मवृत्ती वाढली की गुरुभक्तीत अथांग प्रीती जडते आणि माझ्या सात्त्विक मूर्तीच्या ठायी भक्ती ओसंडून वाहते.
कायिक वाचिक मानसिक । मदर्पण करी स्वाभाविक ।
मजवेगळा आणिक । भावार्थ देख स्फुरेना ॥५५॥
तो काया, वाचा व मनाने सर्व काही मला अर्पण करतो आणि माझ्याशिवाय त्याला दुसरा कोणताही भाव स्फुरत नाही.
गुरु भगवंत अभिन्न । हें ते काळीं प्रकटे चिन्ह ।
ते अतिसत्त्वाची वोळखण । हे धर्म पूर्ण सात्त्विक ॥५६॥
'गुरू आणि भगवंत एकच आहेत' हे चिन्ह त्या वेळी प्रकट होते; हीच उच्च सत्त्वगुणाची ओळख असून हाच खरा सात्त्विक धर्म होय.
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तमः ।
आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥३॥
अशा प्रकारे वाढलेला सात्त्विक धर्म रज आणि तमाचा नाश करतो, आणि त्यांचा नाश होताच त्यांच्यापासून उत्पन्न झालेला अधर्मही तत्काळ नष्ट होतो.
ऐसा वाढलिया सात्त्विक धर्म । तैं सत्त्ववृद्धि सर्वोत्तम ।
जे सत्त्वीं प्रकटे पुरुषोत्तम । विश्रामधाम मुमुक्षां ॥५७॥
असा सात्त्विक धर्म वाढला की सत्त्वगुणाची सर्वोत्तम वृद्धी होते; कारण या सत्त्वगुणातच मुमुक्षूंचा विश्रांतीचा आधार असणारा पुरुषोत्तम प्रकट होतो.
एवं सत्त्ववृत्तीं वाढला धर्म । तो तत्काळ नाशी अधर्म ।
अधर्माचें मूळ रजतम । त्यांचें रूपनाम उरों नेदी ॥५८॥
अशा प्रकारे सत्त्ववृत्तीने वाढलेला धर्म अधर्माचा तत्काळ नाश करतो आणि अधर्माचे मूळ असणाऱ्या रज-तमाचे नावही उरू देत नाही.
सात्त्विकसेवने सत्त्ववृद्धी । तेणें सद्विद्यालब्धी ।
हे उपायाची विधानविधी । कृष्ण कृपानिधी बोलिला ॥५९॥
सात्त्विक गोष्टींच्या सेवनाने सत्त्वगुण वाढतो आणि त्याने आत्मज्ञान मिळते, हा उपायाचा विधी कृपाळू श्रीकृष्णाने सांगितला.
करावें सात्त्विकसेवन । ते सात्त्विक पदार्थ कोण कोण ।
ऐक त्यांचेंही निरूपण । दशलक्षण सांगेन ॥६०॥
सात्त्विक गोष्टींचे सेवन करावे, तर ते सात्त्विक १० पदार्थ कोणते? ते लक्षण मी तुला सांगतो, ऐक.
आगमोऽपः प्रजा देशः कालः कर्म च जन्म च ।
ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतवः ॥४॥
शास्त्र, जल, प्रजा (संगती), देश, काळ, कर्म, जन्म (दीक्षा), ध्यान, मंत्र आणि संस्कार हे १० घटक तिन्ही गुणांच्या वृद्धीला कारणीभूत असतात.
गुणवृद्धीचें कारण । आगम म्हणिजे शास्त्र जाण ।
आप म्हणिजे तें जीवन । आवडतें स्थान तो देशू ॥६१॥
गुण वाढवण्याचे घटक म्हणजे - आगम (शास्त्र), आप (जल), आणि आवडीचे स्थान म्हणजे देश होय.
ऐक प्रजांचें विंदान । प्रजा म्हणिजे त्रिविध जन ।
जैसी ज्याची संगती जाण । तैसें लक्षण तो पावे ॥६२॥
प्रजा म्हणजे लोक; माणसाला जशा लोकांची संगती लाभते, तसे गुण त्याला प्राप्त होतात.
काळ म्हणिजे दिवसभाग । कर्म म्हणिजे जें जें करी अंग ।
जन्म म्हणिजे दीक्षा सांग । मंत्राचें लिंग यथारुचि ॥६३॥
काळ म्हणजे दिवसाचा भाग, कर्म म्हणजे शरीराने केलेले काम, जन्म म्हणजे गुरूकडून घेतलेली दीक्षा आणि आवडीनुसार मंत्र होय.
कर्त्याचा जेथ अत्यादरू । त्या नांव बोलिजे संस्कारू ।
हा दशलक्षणप्रकारू । गुणवृद्धिविचारू तो ऐक ॥६४॥
कर्त्याची विषयातील किंवा साधनातील श्रद्धा म्हणजेच संस्कार होय; आता या १० घटकांमुळे सत्त्वगुण कसा वाढतो ते ऐक.
येथ सत्त्ववृद्धीसी प्रस्तुत । साधकांसी शास्त्र निवृत्त ।
उपनिषद्भावगेंसीं वेदांत । त्याचा मथितार्थ सेवावा ॥६५॥
सत्त्वगुण वाढवण्यासाठी साधकांनी निवृत्तीचे शास्त्र, उपनिषदे आणि वेदांताचा सार अभ्यासावा.
आप म्हणिजे जळपवित्रता । गौतमीभागीरथ्यादि पुण्यसरिता ।
ज्यांचा अवचटें शिंतोडा लागतां । पाप सर्वथा उरेना ॥६६॥
'जल' म्हणजे गोदावरी, गंगा यांसारख्या पवित्र नद्यांचे पाणी, ज्याचा एक तुषार अंगावर उडाला तरी पाप उरत नाही;
कां माझ्या प्रतिमांचें चरणामृत । ज्यालागीं ब्रह्मादिक आर्तभूत ।
किंवा शालिग्रामशिळेचें तीर्थ । सकळ दुरित निवारी ॥६७॥
किंवा माझ्या मूर्तीचे व शालिग्रामाचे चरणामृत, ज्यासाठी ब्रह्मादिक देव उत्सुक असतात आणि जे सर्व पापे नष्ट करते;
जेणें सकळ तीर्थें होती पावन । तें ब्राह्मणाचें चरणतीर्थ जाण ।
स्वयें वंदी श्रीनारायण । निजहृदयीं चरण वाहतसे ॥६८॥
ज्यामुळे सर्व तीर्थे पावन होतात ते ब्राह्मणांचे चरणतीर्थ होय, ज्याला स्वतः नारायण वंदन करतात आणि हृदयात बाळगतात.
भलतैसें हो कां पाणी । जें लागलें सद्गुरुचरणीं ।
तें सकळ तीर्थां शिरोमणी । सेवितां तत्क्षणीं उद्धरी ॥६९॥
कोणतेही पाणी असो, ते जर सद्गुरूंच्या चरणांना स्पर्श करून आले असेल तर ते सर्व तीर्थांत श्रेष्ठ असून तत्काळ उद्धार करते.
सत्त्ववृद्धीचें कारण आप । तें इये तीर्थीं जाण पुण्यरूप ।
सेविता सत्त्ववृद्धीचे स्वरूप । आपेआप प्रकाशे ॥७०॥
सत्त्वगुण वाढवणारे हे पवित्र जल प्राशन करताच अंतःकरणात सत्त्वगुण आपोआप उजळून निघतो.
प्रजा म्हणिजे महाजन । सेवावे साधु सज्जन ।
ज्यांचे संगतीस्तव जाण । उद्धरण जडजीवां ॥७१॥
'प्रजा' म्हणजे संत-सज्जन; ज्यांच्या संगतीने जड-मूढ जीवांचा उद्धार होतो, अशा संतांची सेवा करावी.
सत्त्ववृद्धीसी कारण । मुख्यत्वें सत्संगतीचि जाण ।
त्या सत्संगाचें महिमान । केलें निरूपण द्वादशीं ॥७२॥
सत्त्वगुण वाढवण्याचे मुख्य कारण सत्संगतीच आहे, त्याचा महिमा मी १२ व्या अध्यायात सांगितला आहे.
देशू पूण्यभूमिका सिद्धिस्थळ । विजनवासू एकांतशीळ ।
जेथ बैसतांचि तत्काळ । सत्त्वासी बळ चढोवढीं ॥७३॥
'देश' म्हणजे पवित्र भूमी, सिद्धांचे स्थान किंवा एकांत जागा; जिथे बसताच सत्त्वगुणाला प्रचंड बळ मिळते.
एकांतीं स्थिरावल्या आसन । सहजें वाढे सत्त्वगुण ।
मनीं हव्यासू चढता जाण । वस्तु चिद्घगन साधावया ॥७४॥
एकांतात आसन स्थिर झाले की सत्त्वगुण वाढतो आणि आत्मतत्त्व मिळवण्याची तीव्र इच्छा मनात जागी होते.
साधकांसी काळ यथोचित । अवश्य ब्राह्ममुहूर्त ।
कां जे काळीं उद्वेगरहित । हर्षयुक्त मन होय ॥७५॥
साधकांसाठी योग्य 'काळ' म्हणजे ब्राह्ममुहूर्त होय; कारण त्या वेळी मन शांत, उद्वेगरहित आणि प्रसन्न असते;
प्रेमयुक्त अंतःकरणें । जो काळ जाय कथाश्रवणें ।
कां जयंत्यादि महापूजा करणें । जागरणें हरिदिनीं ॥७६॥
किंवा प्रेमाने हरिकथा ऐकण्यात, जन्मोत्सव साजरे करण्यात आणि एकादशीचे जागरण करण्यात जो वेळ जातो तो काळ सात्त्विक होय.
थोर काळाची सार्थकता । हरिकीर्तनीं गातां नाचतां ।
त्या काळाचा महिमा तत्त्वतां । माझेन सर्वथा न बोलवे ॥७७॥
हरिकीर्तनात गाताना व नाचताना जो वेळ जातो, त्या काळाचा महिमा मला स्वतःलाही शब्दात सांगता येत नाही!
निरभिमान कीर्तन करणें । निर्लोभ गाणें नाचणें ।
तो काळू वंदिजे म्यां श्रीकृष्णें । महिमा कोणें बोलावा ॥७८॥
निरहंकारी होऊन कीर्तन करणे आणि निष्काम भावाने गाणे-नाचणे; अशा काळाला मी श्रीकृष्ण स्वतः वंदन करतो!
कर्म म्हणिजे तें निवृत्त । जें आशापाशफळरहित ।
कां क्रिया जे उपकारार्थ । सात्त्विक निश्चित तें कर्म ॥७९॥
'कर्म' म्हणजे फळाची आशा न धरता केलेले निष्काम कर्म किंवा परोपकारासाठी केलेली क्रिया होय, हे सात्त्विक कर्म होय.
गुरूपासोनि दीक्षाग्रहण । तें पुरुषासी नवें जन्म जाण ।
गुरु मायबाप संपूर्ण । तें ऐक लक्षण उद्धवा ॥८०॥
'जन्म' म्हणजे गुरूकडून दीक्षा घेणे; हा शिष्याचा नवा जन्म असून सद्गुरू हेच त्याचे खरे आई-वडील असतात.
उपजलिया बाळकासी तत्त्वतां । पंचविध जाण पिता ।
जनिता आणि उपनेता । तिजा प्रतिपाळिता अन्नदानें ॥८१॥
जन्माला आलेल्या बालकाला ५ प्रकारचे पिता असतात - जन्म देणारा, मुंज करणारा, अन्न देऊन सांभाळणारा;
जो भयापासूनि सोडविता । जे बंधविमोचन करिता ।
जो देहाचें मरण चुकविता । तोही पिता शास्त्रार्थें ॥८२॥
भीतीतून सोडवणारा, संकटातून सोडवणारा आणि मरणापासून वाचवणारा; हे सर्व पिता मानले आहेत.
यांवेगळा पांचवा पिता । जो झाडणी करी पंचभूतां ।
मृत्यूपासून सोडविता । जो गर्भव्यथा निवारी ॥८३॥
यांच्या पलीकडे पाचवा पिता म्हणजे - जो पंचभूतांचा पसारा बाजूला सारून मृत्यूपासून सोडवतो आणि पुनर्जन्माची व्यथा नष्ट करतो;
ज्याचे देखिलिया चरण । बांधूं न शके भवबंधन ।
तो सद्गुरु पिता जाण । भाग्येंवीण न पाविजे ॥८४॥
ज्यांच्या चरणांचे दर्शन होताच संसाराचे बंधन बांधू शकत नाही, तो सद्गुरूरूपी पिता मोठ्या भाग्यानेच मिळतो!
उपजल्या बाळकासी सर्वथा । वेगळालीं माता पिता ।
एक वीर्यातें निक्षेपिता । धारणपोषणता जननीची ॥८५॥
जगात माता आणि पिता वेगळे असतात; पिता जन्म देतो तर माता पोटात वाढवून पोषण करते.
तैसा सद्गुरु नव्हे पिता । निजवीर्य न वेंचितां ।
योनिद्वारें नुपजवितां । जननी जनिता स्वयें झाला ॥८६॥
पण सद्गुरू तसे नाहीत; कोणत्याही भौतिक संबंधांशिवाय ते स्वतःच आई आणि बाप बनतात!
उदराबाहेरी घातल्यापाठीं । माता पुत्रस्नेहें कळवळा उठी ।
बाहेरिलें सूनि आपुले पोटीं । निजस्नेहें गोमटी गुरुमाता ॥८७॥
आई मुलाला जन्मानंतर पोटाशी धरते; पण गुरुमाता तर शिष्याला आपल्या हृदयात सामावून घेते!
यालागीं शिष्यासी तत्त्वतां । सद्गुरुचि माता पिता ।
निजस्नेहें वाढविता । तदात्मता अभेदें ॥८८॥
म्हणूनच सद्गुरू हेच शिष्याचे खरे माता-पिता आहेत, जे प्रेमाने त्याला आत्मरूपात वाढवतात.
मागील पिते जे चौघेजण । ते याचे सावत्र बाप जाण ।
माता पिता भिन्न भिन्न । सखेपण त्यां कैंचें ॥८९॥
इतर सर्व पिता सावत्र असतात; पण सद्गुरू हेच निःस्वार्थ सखे असतात.
यालागीं सद्गुरु जो सकृपू । तो सच्छिष्यासी सखा बापू ।
पित्यापुत्रांमाजीं अल्पू । कांहीं विकल्पू उपजेना ॥९०॥
असा कृपाळू सद्गुरूच शिष्याचा खरा पिता असून त्यांच्यात तिळमात्रही भेद उरत नाही.
त्या सद्गुरूपासून जाण । शैवीवैष्णवीदीक्षाग्रहण ।
अथवा उपदेशी निर्गुण । चैतन्यघन निजबोधें ॥९१॥
अशा सद्गुरूंकडून शिव वा विष्णूची दीक्षा घेणे किंवा निर्गुण आत्मज्ञानाचा उपदेश मिळणे, हाच खरा सात्त्विक जन्म होय.
ऐक दीक्षानामाची युक्ती । दे चारी पुरुषार्थ चारी मुक्ती ।
निःशेष अविद्येची नाशी स्थिती । दीक्षाव्युत्पत्ती त्या नांव ॥९२॥
जी चार पुरुषार्थ व चार मुक्ती देऊन अज्ञानाचा समूळ नाश करते, तिला 'दीक्षा' म्हणतात.
एवं दीक्षाजन्माची जे कथा । उद्धवा सांगीतली म्यां तत्त्वतां ।
ध्याननिष्ठ जे सात्त्विकता । ऐक आतां सांगेन ॥९३॥
ही सात्त्विक जन्माची कथा सांगितली; आता सात्त्विक ध्यानाचे स्वरूप ऐक.
सत्त्वोपाधि शरीर साचें । चैतन्यघन स्वरूप ज्याचें ।
तो श्रीविष्णु ध्येय सात्त्विकांचे । ध्यान त्याचें करावें ॥९४॥
सात्त्विक पुरुषांचे ध्येय साक्षात श्रीविष्णू हे असून त्यांचे ध्यान करावे;
अथवा धवळधाम गोक्षीर । कर्पूरगौर पंचवक्त्र ।
ध्यानीं आणावा शंकर । संसारपार तरावया ॥९५॥
किंवा दुधासारख्या पांढऱ्या, कापुरासारख्या गौर आणि पंचमुखी शंकराचे ध्यान संसारातून तरण्यासाठी करावे.
या मूर्तींचें ध्यान करितां । हारपे ध्येय ध्यान ध्याता ।
ठसावे चैतन्यघनता । सात्त्विकता हें ध्यान ॥९६॥
या मूर्तींचे ध्यान करता करता ध्याता, ध्यान आणि ध्येय गळून पडतात आणि केवळ चैतन्य उरते; हेच सात्त्विक ध्यान होय.
जैसी दीक्षा तैसें ध्यान । हें आगमशास्त्रींचे प्रमाण ।
त्या ध्यानाचें पर्यवसान । चैतन्यघन पावावें ॥९७॥
जैसी दीक्षा तसे ध्यान असावे, आणि त्या ध्यानाचा शेवट चैतन्यप्राप्तीत व्हावा.
केवळ जें चैतन्यघन । तें सद्गुरुस्वरूप जाण ।
त्याचें करावें नित्य ध्यान । अनुसंधान निजनिष्ठा ॥९८॥
जे निखळ चैतन्य आहे तेच सद्गुरूंचे रूप होय; त्याचे नित्य निष्ठापूर्वक ध्यान करावे.
पंचभूतदेहाची मूस । तेथ वोतिला ब्रह्मरस ।
गुरुस्वरूप तें सविलास । ध्यान रात्रंदिवस करावें त्याचें ॥९९॥
पंचभूतांच्या देहात ओतलेला ब्रह्मरस म्हणजेच सद्गुरूंचे सुंदर रूप होय; रात्रंदिवस त्यांचे ध्यान करावे.
सात्त्विकांचें जें कां ध्यान । तें हें तूं उद्धवा जाण ।
आतां मंत्रांचें मंत्रग्रहण । तेंही निरूपण अवधारीं ॥१००॥
हे सात्त्विक ध्यान मी तुला सांगितले; आता सात्त्विक 'मंत्रा'चे स्वरूप ऐक.
सकळ मंत्रांची जननी । जे द्विजन्मा करी तत्क्षणीं ।
गायत्रीच्या मंत्रग्रहणीं । ब्राह्मणपणीं अधिकारू ॥१॥
सर्व मंत्रांची माता असणारी गायत्री ही मनुष्याला तत्काळ द्विज (ब्राह्मण) बनवते आणि तिच्या जपाने ब्राह्मणत्व सिद्ध होते.
जे सकळ मंत्रांचा राजा । जे वांट्या आली असे द्विजा ।
जिचेनि धाकें द्विजपूजा । मज अधोक्षजा करणें पडे ॥२॥
जो सर्व मंत्रांचा राजा आहे, त्या गायत्रीच्या प्रभावामुळेच मला स्वतःला ब्राह्मणांची पूजा करावी लागते!
ते गायत्री स्वभावतां । आली असे ब्राह्मणांच्या हाता ।
तिची उपेक्षा करितां । लौल्यें दरिद्रता पावले ॥३॥
ती गायत्री सहज ब्राह्मणांना लाभली आहे; पण तिची उपेक्षा केल्यामुळे लोक दरिद्री बनतात.
गायत्रीनिष्ठ जो ब्राह्मण । त्याचे मस्तकीं मी वंदीं चरण ।
मंत्रीं गायत्री श्रेष्ठ जाण । वेद प्रमाण ये अर्थीं ॥४॥
जो ब्राह्मण गायत्रीच्या जपात निष्ठा ठेवतो, त्याच्या चरणावर मी डोके ठेवतो! गायत्री हा सर्व मंत्रांत श्रेष्ठ आहे.
गायत्री रिघाल्यावीण कांहीं । इतर मंत्रां रिघमू नाहीं ।
मुख्यत्वें गायत्रीच्या ठायीं । ते लागले पाहीं सकल मंत्र ॥५॥
गायत्रीच्या मंजुरीशिवाय इतर कोणताही मंत्र फलद्रूप होत नाही; सर्व मंत्र गायत्रीतच समावलेले आहेत.
नव्हतां गायत्रीसंबंध । मुखीं रिघों न शके वेद ।
इतर मंत्रां केवीं संवाद । वेदां वंद्य गायत्री ॥६॥
गायत्रीच्या संबंधाशिवाय मुखातून वेदही बाहेर पडत नाहीत; ती वेदांनाही वंदनीय आहे.
गायत्रीचें गुह्य परम । चिन्मात्रैक परब्रह्म ।
तो मंत्र ब्राह्मणासीच सुगम । परी तेही वर्म चुकले ॥७॥
गायत्रीचे मूळ रहस्य म्हणजे साक्षात परब्रह्म होय; हा मंत्र ब्राह्मणांना सुलभ आहे पण तेही तिचे वर्म विसरले आहेत.
एवं गायत्रीमंत्र ब्रह्मपूर्ण । सकळ सिद्धींचें कारण ।
शैववैष्णवमंत्रग्रहण । तेणें त्वरित जाण सत्त्वशुद्धी ॥८॥
अशा प्रकारे गायत्री मंत्र परिपूर्ण असून सर्व सिद्धींचे मूळ आहे; तसेच शिव व विष्णूचे मंत्र जपल्याने अंतःकरण तत्काळ शुद्ध होते.
सत्त्वशुद्धीचे परिपाटीं । शैववैष्णवमंत्रकोटी ।
तेणें सत्त्वशुद्धी उठाउठी । होय निजात्मदृष्टी साधकां ॥९॥
शिव व विष्णूच्या मंत्रांचा जप केल्यास साधकाची सत्त्वशुद्धी होऊन त्याला आत्मदृष्टी प्राप्त होते.
मंत्रग्रहणविचार । उद्धवा जाण हा साचार ।
आतां बोलिला जो संस्कार । तोही प्रकार परियेसीं ॥११०॥
हा मंत्राचा विचार झाला; आता सात्त्विक 'संस्कार' म्हणजे काय, ते ऐक.
मनाचे संकल्पविकल्प । तोडावया अतिसाक्षेप ।
येचि अर्थीचा खटाटोप । महासाटोप जो मांडीं ॥११॥
मनाचे संकल्प-विकल्प मोडून काढण्यासाठी जो मोठा प्रयत्न केला जातो;
संकल्पु उठूंचि न लाहे । जेथें उठी तेथें ठेंचित जाये ।
विवेकाचेनि बळें पाहे । मोकळु होये मनाचा ॥१२॥
मनात संकल्प उठताच विवेकाच्या बळावर तो तिथेच ठेचून मारणे आणि मनाला मुक्त करणे;
परमात्मनिष्ठापरवडी । अखंड मनाची मोडी पाडी ।
उसंत घेवों नेदी अर्धघडी । स्मरणनिरवडी मन राखे ॥१३॥
परमात्म्याच्या निष्ठेने मनाचे हट्ट मोडून काढणे आणि त्याला अर्धा क्षणही भगवंताच्या स्मरणातून बाजूला होऊ न देणे;
वैराग्यबळें दमी मन । तेणें भेणें करी हरिचिंतन ।
दासी नुल्लंघी स्वामीचें वचन । तैसें स्मरणाधीन मन करी ॥१४॥
वैराग्याच्या बळावर मनाला ताब्यात ठेवून, दासीने स्वामीची आज्ञा पाळावी तसे त्याला हरिनामाच्या अधीन करणे;
इंद्रियें पाहती नाना पदार्थां । मन न पाहे आणिका अर्था ।
जागृतीं स्वप्नीं स्वभावतां । अखंडतां हरि स्मरे ॥ १५॥
इंद्रिये विषयांकडे गेली तरी मनाने तिकडे न जाता, जागृतीत व स्वप्नात अखंड श्रीहरीचे स्मरण करणे;
ऐशा संस्कारें संस्कारिलें मन । निमिषोन्मेषीं हरिचिंतन ।
श्वासोच्छ्वासांचे गमनागमन । सोहंध्यान त्या ठायीं ॥१६॥
अशा संस्काराने शुद्ध झालेले मन प्रत्येक क्षणी हरिनामाचे चिंतन करते आणि श्वासाश्वासात 'सोऽहम्' चे ध्यान धरते;
स्वाभाविक स्मरणादरु । या नांव आत्मसंस्कारु ।
हा सत्त्ववृद्धीचा प्रकारु । शारङ्गधरु बोलिला ॥१७॥
या सहज चालणाऱ्या स्मरणालाच 'आत्मसंस्कार' म्हणतात; हा सत्त्वगुण वाढवणारा प्रकार श्रीकृष्णाने सांगितला.
आत्मशुद्धीचें महाकारण । बोलिलों तें हें दशलक्षण ।
साधकीं सेवावया जाण । विशद निरूपण म्यां केलें ॥१८॥
अंतःकरणाच्या शुद्धीसाठी सात्त्विक असणारे हे १० घटक मी तुला स्पष्ट करून सांगितले.
जेणें खवळला वाढे तमोगुण । तें तमोवृद्धीचें दशलक्षण ।
केवल त्यागावया जाण । तेंही निरूपण सांगेन ॥१९॥
आता ज्या १० घटकांनी तमोगुण भयंकर वाढतो, ते टाळण्यासाठी मी तुला तमोगुणाचे दशलक्षण सांगतो.
तेथींचा आगम आभिचारिक । वेदविरुद्ध मार्ग देख ।
वारुणी माध्वी मद्योदक । आवश्यक सेविती ॥१२०॥
तामस 'शास्त्र' म्हणजे जादूटोणा, मारण-मोहन किंवा वेदविरोधी मार्ग होय; आणि मद्य-दारूचे सेवन करणे हा तामस मार्ग होय.
जे उभयभ्रष्ट पाखंडी । वेषधारी वृथा मुंडी ।
त्याचें संगतीची अतिगोडी । जेथ अपरवडी विधिवेदां ॥२१॥
भोंदू, पाखंडी व वेषधारी लोकांची संगती आवडणे हा तामस 'प्रजा' (संगती) प्रकार आहे.
द्वेष चोहटा कां परद्वार । तेथेंचि बैसका निरंतर ।
काळ तों त्यासी मध्यरात्र । तैं व्यापार कर्माचा ॥२२॥
जुगार, चव्हाटा किंवा दुसऱ्याच्या घराभोवती भटकणे हा तामस 'देश' आणि मध्यरात्रीची वेळ हा तामस 'काळ' होय.
क्रियारंभु जारणमारण । मोहन स्तंभन उच्चाटण ।
कां करावें वशीकरण । हें कर्म जाण तामस ॥२३॥
जारण, मारण, मोहन, वशीकरण यांसारख्या विद्या करणे हे तामस 'कर्म' होय.
जन्म म्हणिजे दीक्षाग्रहण । प्रेतभूतपिशाचविद्या जाण ।
करितां प्रेतभूतआराधन । प्रेतजन्म जाण तामसां ॥२४॥
भूता-खेतांची विद्या शिकणे व त्यांची पूजा करणे हा तामस 'जन्म' होय.
जेथ तमोगुण प्रधान । तो क्रोधयुक्त पुरुष जाण ।
सदा शत्रूचें करी ध्यान । करावया हनन उद्यतू ॥२५॥
क्रोधाने भरून सतत शत्रूचा बदला घेण्याचे ध्यान करणे हे तामस 'ध्यान' होय.
तामसी मंत्र मुकी मैळी । अथवा उच्छिष्टचांडाळी ।
कां प्रेतदेवता कंकाळी । मंत्रशैली हे तेथें ॥२६॥
उच्छिष्ट, मैली किंवा स्मशानातील अघोरी मंत्र जपणे हा तामस 'मंत्र' होय.
संस्कार दगड माती । माझें घर हे माझी क्षिती ।
स्वप्नीं निजेला घाली भिंती । एवढी आसक्ती गृहाची ॥२७॥
'दगड-मातीची माझी जमीन, माझे घर' अशा वास्तूची अतिममता बाळगणे हा तामस 'संस्कार' होय.
घर करावया अशक्त । तरी त्या खिंडोराआंत ।
सदा दगडमाती राखत । नांदतें तेथ येवों नेदी ॥२८॥
स्वतः घर बांधायला असमर्थ असला तरी पडक्या जागेत दगड-माती धरून बसणे आणि कोणालाही तिथे येऊ न देणे;
देहालागीं गेह करणें घडे । तें देह कष्टवी अतिदुर्वाडें ।
तामससंस्कारें रोकडें । केवळ वेडें गृहासक्तीं ॥२९॥
देहासाठी घर बांधताना स्वतःच्या देहाला भयंकर कष्ट देणे आणि घराच्या मोहात वेडे होणे;
गृहासक्तीचा व्यापारू । जो मरणान्त न सोडी नरू ।
तो जाण तामस संसारू । त्याचा संस्कारू तो माती ॥१३०॥
जो मरणापर्यंत घराची आसक्ती सोडत नाही, तो तामस संसारी असून त्याचा संस्कार केवळ मातीसारखा निरर्थक असतो.
जेणें थोरावे तमोगुण । तें हें जाण दशलक्षण ।
ऐक राजसाचें चिन्ह । त्याचें भिन्न स्वरूप ॥३१॥
या १० घटकांनी तमोगुण वाढतो; आता रजोगुणाची १० लक्षणे ऐक.
करावें सत्त्वाच्या अंगीकारा । त्यागावा तमोगुण दुसरा ।
पुढें चाविरा मागें लातिरा । ऐक तिसरा रजोगुण ॥३२॥
सत्त्वगुणाचा स्वीकार करावा आणि तमोगुणाचा त्याग करावा; आता पुढे चावणारा आणि मागे लाथ मारणारा हा तिसरा रजोगुण ऐक.
हो कां शाहाणी सिंदळी नारी । ते पुरुषाचें मन बरें धरी ।
मग ठकोनि जाय व्यभिचारीं । तैसी परी रजोगुणा ॥३३॥
जशी एक चतुर व्यभिचारी स्त्री पुरुषाला गोड बोलून फसवते, तसा हा रजोगुण माणसाला फसवतो.
जैसें कां कुचर घोडें । बरें दिसें परी आडवीं अडे ।
कांहीं केल्या न चले पुढें । मागिलीकडे सरों लागे ॥३४॥
किंवा एखादे अडेलतट्टू घोडे ऐन वेळी अडकून मागे सरकू लागते; तसा रजोगुण माणसाला आडमार्गाला लावतो.
तैसी रजोगुणाची स्थिती । त्यागू न संभवे कल्पांतीं ।
धर्म करितो केवळ स्फीती । मनीं आसक्ती कामाची ॥३५॥
रजोगुणात माणुस केवळ प्रसिद्धीसाठी धर्म करतो पण मनात विषयांची आसक्ती धरून ठेवतो, त्यामुळे त्याचा संसार सुटत नाही.
सर्वस्व घ्यावया संवचोरू । सवें धांवे होऊनि नफरू ।
तैसा रजोगुणाचा विचारू । कामनासंसारू वाढवी ॥३६॥
सर्वस्व लुटणारा चोर जसा नोकर बनून सोबत फिरतो, तसा रजोगुण वासना वाढवून माणसाचा घात करतो.
धर्म करी कामासक्ती । केलें भोगवी निश्चितीं ।
पाडी जन्ममरणआवर्तीं । कदा कल्पांतीं सुटेना ॥३७॥
रजोगुणात वासनेने केलेला धर्म मनुष्याला जन्म-मरणाच्या फेऱ्यात पाडतो आणि तो कल्पांतीही सुटत नाही.
सात्त्विक तरले माझेनि भजनें । तामस तरले मद्विरोधध्यानें ।
राजसाचें जन्ममरणधरणें । रजोगुणें उठीना ॥३८॥
सात्त्विक लोक भक्तीने तरले, तामस लोक मला वैराने आठवून तरले; पण राजस लोक जन्म-मरणाच्या गर्तेतून बाहेर पडू शकत नाहीत!
जेणें प्रबळ वाढ रजोगुणा । त्या सांगेन मी दशलक्षणां ।
केवल त्यागावया काम्यकल्पना । या निरूपणा अवधारीं ॥३९॥
आता ज्या १० घटकांनी रजोगुण वाढतो, ते सोडून देण्यासाठी ऐक.
राजसाचें प्रवृत्तिशास्त्र । जें केवळ कामनापर ।
जेणें होय इहामुत्र । तेथें अत्यादर राजसा ॥१४०॥
केवळ इच्छा पूर्ण करणारे सकाम कर्मकांड (प्रवृत्तीशास्त्र) हे राजसाचे 'शास्त्र' होय.
आप म्हणिजे तें तंव जळ । वेळा वाळा सुपरिमळ ।
कर्पूरयुक्त अतिशीतळ । प्रिय प्रबळ तें राजसा ॥४१॥
वाळा, कापूर घातलेले अत्यंत सुगंधित व थंड पाणी हे राजसाचे 'जल' होय.
प्रजासंगति त्याची ऐक । राजवर्गीं सभानायक ।
व्यवहारीं चतुर अतिरंजक । प्रवृत्तिलोक प्रिय त्यासी ॥४२॥
राजा, सभापती किंवा चतुर व्यावहारिक लोकांची संगती आवडणे ही राजसाची 'प्रजा' (संगती) होय.
राजद्वारीं कां सभेमाझारीं । बैसावें पारीं अथवा वेव्हारीं ।
कां मंडपतोरणाभीतरीं । सन्मानें करी उपविष्ट ॥४३॥
दरबार, सभा, व्यापार किंवा सजवलेल्या मंडपात सन्मानाने बसणे हा राजसाचा 'देश' होय.
वेळु न गमे जैं घरिंच्या घरीं । तैं क्रमी चौहाटा नगरीं ।
कां बैसे बुद्धिबळांवरी । अत्यादरीं सादर ॥४४॥
घरात वेळ घालवण्यासाठी बुद्धिबळ खेळणे किंवा शहरात फिरणे हा राजसाचा 'काळ' होय.
ऐक रजोगुणाची वेळ । सूर्योदयउयपरी जो काळ ।
कां राजस जे सांजवेळ । ते ते काळ प्रिय त्यासी ॥४५॥
सूर्योदयाची किंवा संध्याकाळची वेळ ही राजसाला आवडते.
राजसांचें सकाम कर्म । धनधान्यार्थ करिती धर्म ।
वासना ते पशुपुत्रकाम । स्वप्नीं निष्काम नेणती ॥४६॥
धन, धान्य, मुले मिळवण्यासाठी धर्म करणे हे राजसाचे 'कर्म' होय, त्यांना निष्काम कर्म ठाऊक नसते.
राजसांसी काम गहन । कामासक्ती दीक्षाग्रहण ।
तेंचि त्यांचें जन्म जाण । सदा ध्यान स्त्रियेचें ॥४७॥
वासनेपोटी गुरुमंत्र किंवा दीक्षा घेणे हा राजसाचा 'जन्म' होय.
मंत्र घ्यावा अभिलाखें । जेणें सन्मान होय लौकिकें ।
ज्याचा सुगरावा थोर देखे । तो मंत्र आवश्यकें आदरी ॥४८॥
समाजात प्रतिष्ठा व मानसन्मान मिळावा म्हणून मंत्र जपणे हा राजसाचा 'मंत्र' होय.
संस्कार अतिराजस । शरीरभोगांचे विलास । नाना परिमळ बहुवस । उत्तम वास सुधूत ॥४९॥
उत्तम कपडे, सुगंध, आणि शरीराचे लाड पुरवणे हा राजसाचा 'संस्कार' होय.
संस्काराची अंतरनिष्ठा । लौकिकीं व्हावी देहप्रतिष्ठा ।
माझी आज्ञा वंद्य वरिष्ठां । सभेचे चौहाटां मी पूज्य ॥१५०॥
'मी सर्वांमध्ये पूज्य व्हावे, माझी प्रतिष्ठा वाढावी' ही भावना बाळगणे हा राजस संस्कार होय.
रजोगुण दशलक्षण । उद्धवा त्याची ही वोळखण ।
राजसासी जन्ममरण । सर्वथा जाण सोडीना ॥५१॥
हे उद्धवा, ही रजोगुणाची १० लक्षणे असून यामुळे जन्म-मरणाचा फेरा सुटत नाही.
सात्त्विक त्याग करी विवेकनिष्ठें । तामस त्याग करी कडकडाटें ।
राजसासीं त्याग न घडे स्पष्टें । द्रव्यदारालोभिष्टें लोभाळू ॥५२॥
सात्त्विक पुरुष विवेकाने त्याग करतो, तामस रागाने सोडून देतो; पण संपत्ती व स्त्रीच्या लोभामुळे राजस माणसाला त्याग जमवत नाही.
तिहीं गुणांचें लक्षण । म्यां सांगितलें भिन्न भिन्न ।
तिहींचें सर्वसाधारण । सांगेन चिन्ह तें ऐक ॥५३॥
या तिन्ही गुणांची लक्षणे वेगळी सांगितली; आता त्यांचे सर्वसाधारण चिन्ह ऐक.
तत्तत्सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धाः प्रचक्षते ।
निंदन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥५॥
ज्ञानी व वृद्ध पुरुष ज्याची प्रशंसा करतात ते सात्त्विक, ज्याची निंदा करतात ते तामस आणि ज्याच्याकडे दुर्लक्ष करतात ते राजस जाणावे.
विवेकवृद्ध वृद्धाचारें । ज्यातें स्तविती अत्यादरें ।
तें तें सात्त्विक जाण खरें । निजनिर्धारे निश्चित ॥५४॥
ज्ञानी आणि अनुभवी लोक ज्या गोष्टींची आदराने स्तुती करतात, त्या गोष्टी सात्त्विक जाणाव्यात.
विवेकियाचे अनुवादा । ज्या पदार्थांची करिती निंदा ।
ते ते जाण तामसबाधा । माझ्या निजबोधा मानलें ॥५५॥
ज्ञानी पुरुष ज्या पदार्थांची निंदा करतात, ते सर्व पदार्थ तमोगुणी जाणावेत.
ज्यातें स्तवित ना निंदित । जीवें भावें उपेक्षित ।
तें राजस जाण निश्चित । बाधा अद्भुभत तयाची ॥५६॥
ज्ञानी पुरुष ज्या गोष्टीची स्तुतीही करत नाहीत आणि निंदाही करत नाहीत (उपेक्षा करतात), त्या सर्व गोष्टी राजस जाणाव्यात.
जैसें कां विखें रांधिलें अन्न । वरिवरी गोड अंतरीं मरण ।
तैसा जाण राजस गुण । अतर्क्य बंधन तयाचें ॥५७॥
विष कालवलेले अन्न जसे वरून गोड पण आत मृत्यू आणणारे असते; तसा हा रजोगुण अंतरातुन भयंकर बंधन आणणारा असतो.
राजसासी ज्ञानबोधू । करितां थोंटावला वेदू ।
त्याचे उपदेशीं ब्रह्मा मंदू । माझेनेही बोधू न करवे ॥५८॥
राजस माणसाला उपदेश करताना वेदही थकून गेले; त्याला उपदेश करणे साक्षात ब्रह्मदेवाला किंवा मलाही कठीण जाते!
याचिलागीं रजोगुण । विवेकी सांडिला उपेक्षून ।
उपेक्षेचें हेंच कारण । तुज म्यां जाण सांगीतलें ॥५९॥
म्हणूनच ज्ञानी लोकांनी रजोगुणाकडे दुर्लक्ष केले आहे, हे उपेक्षेचे कारण मी तुला सांगितले.
यालागीं सात्त्विक सेवन । साधकीं अवश्य करावें जाण ।
सात्त्विकसेवनाचा गुण । तुज मी संपूर्ण सांगेन ॥१६०॥
म्हणूनच साधकांनी केवळ सात्त्विक गोष्टींचेच सेवन करावे; आता त्याचा परिणाम मी तुला सांगतो.
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये ।
ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥६॥
माणसाने सत्त्वगुण वाढवण्यासाठी सात्त्विक गोष्टींचाच आश्रय घ्यावा. त्याने धर्म (भक्ती), त्यातून ज्ञान आणि शेवटी अज्ञानाचा (विस्मृतीचा) समूळ नाश होतो.
सात्त्विक द्रव्यें सेवितां । सत्त्ववृद्धी होय तत्त्वतां ।
सत्त्ववृद्धी पुरुषीं होता । धर्म स्वभावतां प्रवर्ते ॥६१॥
सात्त्विक गोष्टींचे सेवन केले की सत्त्वगुण वाढतो आणि मनुष्याच्या ठायी सात्त्विक धर्म प्रकट होतो.
धर्मप्रवृत्ति माझें भजन । माझ्या भक्तिउल्हासें जाण ।
भक्तांसी मी होयें प्रसन्न । तैं स्वभावें ज्ञान प्रकाशे ॥६२॥
सात्त्विक धर्म म्हणजेच माझी भक्ती होय; भक्तीचा उत्साह वाढला की मी प्रसन्न होतो आणि अंतःकरणात ज्ञान प्रकट होते.
तत्त्वमस्यादि वाक्यव्युत्पत्ती । ते गुरुद्वारा ज्ञानाची प्राप्ती ।
तरी सत्त्वशुद्धित्वें धर्म भक्ती । कोणे अर्थीं सेवावी ॥६३॥
'तत्त्वमसि' इत्यादी महावाक्यांचा बोध गुरूंकडून होऊन ज्ञान मिळते; मग अंतःकरणशुद्धीसाठी भक्तीची काय गरज? असा विचार तू करशील.
ऐसा विकल्प जरी तूं धरिसी । उद्धवा ऐक त्याही विचारासी ।
यथार्थ सांगेन तुजपाशीं । सत्त्वशुद्धीसी उपयोगू ॥६४॥
हे उद्धवा, असा संशय धरू नकोस; अंतःकरणशुद्धीचा काय उपयोग आहे ते मी तुला स्पष्ट सांगतो.
केवळ सत्त्वशुद्धीविण । जाहल्या गुरुवाक्याचें श्रवण ।
तें पां हाटगाण्याऐसें जाण । अनोळखपण स्वस्वरूपा ॥६५॥
अंतःकरणशुद्धीशिवाय गुरूंचे शब्द ऐकणे म्हणजे बाजारातील गाणे ऐकण्यासारखे निरर्थक ठरते; त्याने आत्मज्ञान होत नाही.
आंधळें उपजलें जे कुशीं । स्तनपान करी अहर्निशीं ।
परी तें न देखे माउलीसी । दशा तैशी उपदेशा ॥६६॥
जन्मांध बाळ रात्रंदिवस आईचे दूध पिते पण आईला पाहू शकत नाही; तशी अवस्था चित्तशुद्धी नसलेल्या शिष्याची होते.
इंद्रियें सचेतनमेळीं । भगवंत सर्वांतें प्रतिपाळी ।
त्यातें न देखती विषयांधळीं । अतिअंध झालीं चित्तशुद्धीविण ॥६७॥
भगवंत सर्वांचे पोषण करतो पण विषयांध लोक त्याला पाहू शकत नाहीत; कारण ते चित्तशुद्धीविना आंधळे झालेले असतात.
अजागळां लोंबते जाण । मिथ्या भाषण म्हणती ते स्तन ।
त्यापरी सत्त्वशुद्धीविण । वृथा जाण उपदेश ॥६८॥
शेळीच्या गळ्याला लटकणारे मांस जसे खोटे स्तन मानले जाते; तसा चित्तशुद्धीशिवाय मिळालेला उपदेश व्यर्थ ठरतो.
वाहते उदकीं लिहले लेख । तळीं अक्षर नुमटे एक ।
तेवीं सत्त्वशुद्धीविण देख । निजज्ञान सुटंक प्रकटेना ॥६९॥
वाहत्या पाण्यावर लिहिलेले अक्षर जसे टिकत नाही; तसे चित्तशुद्धीशिवाय आत्मज्ञान अंतःकरणात टिकत नाही.
झाल्या आपादतां सत्त्वशुद्धी । जंव प्रकटेना धर्मबुद्धी ।
तंव निजज्ञानाची नव्हे सिद्धी । जेवीं ग्रहणामधीं चंद्रमा ॥१७०॥
चित्तशुद्धी झाली तरी जोवर भक्तीरूपी धर्मबुद्धी प्रकट होत नाही, तोवर ग्रहणातील चंद्राप्रमाणे ज्ञान झाकलेलेच राहते.
ऐकतां हरिकथाश्रवण । बाष्प रोमांच स्वेद रुदन ।
रुका वेंचितां जाय प्राण । तेथेंही ब्रह्मज्ञान प्रकटेना ॥७१॥
कथा ऐकताना डोळ्यात अश्रू आले वा अंगावर काटा आला, तरी मनात धनाचा लोभ असेल तर ब्रह्मज्ञान मिळत नाही.
हृदयींचा लोभ जंव न तुटे । तंव निश्चयज्ञान कैंचे भेटे ।
सत्त्वशुद्धिधर्मू जैं प्रकटे । तैं निजज्ञाननेटें सुपंथीं लागे ॥७२॥
हृदयातील लोभ नष्ट झाल्याशिवाय ज्ञान मिळत नाही; चित्तशुद्धीचा धर्म वाढला की ज्ञान योग्य मार्गावर येते.
ते चालतां धर्मपंथीं । जै माझी भक्ति होय सांगाती ।
तैं चोरांची न पडे गुंती । शीघ्रगती मज पावे ॥७३॥
या मार्गावर चालताना माझी भक्ती जेव्हा सोबती बनते, तेव्हा काम-क्रोधादी चोरांची भीती उरत नाही आणि साधक मला प्राप्त करतो.
ते भक्तीचा सांडितां सांगातू । पुढील अनोळख महापंथू ।
तेथ कामक्रोध करिती घातू । विकल्पआवर्तू बुडविती ॥७४॥
भक्तीची साथ सोडली की पुढील मार्ग कठीण बनतो आणि काम-क्रोध साधकाचा घात करतात.
भाग्येंवीण माझी भक्ती । प्राण्यासी नव्हे गा सांगाती ।
जिचे संगें चालतां पंथीं । अल्पही गुंती पडेना ॥७५॥
मोठ्या भाग्याशिवाय माझी भक्ती सोबती बनत नाही; तिच्या साथीने चालल्यास मार्गात कोणतीही अडचण येत नाही.
माझे भक्तीसवें महाशूर । नांवाणिगे नवविध वीर ।
सत्रदबद्ध सदा समोर । महाझुंझार निजबोधें ॥७६॥
माझ्या भक्तीसोबत नवविधा भक्तीचे शूर शूरवीर धावून येतात आणि ज्ञानाचे रक्षण करतात.
यालागीं माझे भक्तीविण । सहस्त्रधा केल्या श्रवण मनन ।
माझी प्राप्ति नव्हे जाण । भजनें पूर्ण मत्प्राप्ती ॥७७॥
म्हणूनच माझ्या भक्तीशिवाय हजारो वेळा श्रवण-मनन केले तरी माझी प्राप्ती होत नाही; केवळ भजनानेच मी मिळतो.
सर्व भूतीं भगवद्भावो । या नांव मुख्यभक्ति पहा हो ।
ते सांगाती झालिया स्वयमेवो । कामक्रोधमोहो न शकती बाधूं ॥७८॥
'सर्व प्राण्यांमध्ये परमेश्वर पाहणे' ही मुख्य भक्ती होय; ती सोबत असली की काम, क्रोध, मोह बाधा करू शकत नाहीत.
साक्षेपें नेऊनि घागरी । पालथी घातल्या गंगासागरीं ।
जळबिंदु रिघेना भीतरीं । तैशी परी महावाक्या ॥७९॥
समुद्रात गागर पालथी घातली तर आत पाण्याचा थेंबही जात नाही; तसे भक्तीशिवाय महावाक्यांचा उपदेश अंतःकरणात शिरत नाही.
यालागीं अत्यादरेंसीं जाण । धर्मयुक्त माझें भजन ।
करितां मी होय प्रसन्न । मत्प्रसादें ज्ञान प्रकाशे ॥१८०॥
म्हणूनच आदराने भक्तीयुक्त भजन केले की मी प्रसन्न होतो आणि माझ्या कृपेने ज्ञान उजळते.
लोभ ठेऊनि अर्थस्वार्थीं । कोरडी करितां माझी भक्ती ।
मी प्रसन्न नव्हें श्रीपती । जाण निश्चितीं उद्धवा ॥८१॥
मनात धनाचा लोभ धरून कोरडी भक्ती केली, तर मी श्रीकृष्ण प्रसन्न होत नाही!
जो धनें मनें काया वचनें । वेंचूनि भजे मजकारणें ।
त्यासीच म्यां प्रसन्न होणें । जेवीं चंद्रकिरणें चकोरा ॥८२॥
जो धन, मन, काया व वाणीने मला भजतो, त्याला चकोराला चंद्रकिरण लाभावेत तसा मी प्रसन्न होतो.
व्याली धेनु वत्सा वोरसे । तेवीं मी तुष्टें अतिसंतोषें ।
तेवीं माझेनि प्रसादवशें । माझें ज्ञान प्रकाशे मद्भक्तां ॥८३॥
गाईने वासराला प्रेमाने चाटावे तसा मी भक्तावर तुष्ट होतो आणि त्याला माझे ज्ञान प्राप्त करून देतो.
सगुण सुंदर आणि पतिव्रता । अतिशयें पढियंती होय कांता ।
तिसी सर्वस्व दे न मागतां भर्ता । तेवीं मी मद्भक्तां प्रसन्न ॥८४॥
सुंदर आणि पतिव्रता पत्नीला पती न मागता सर्वस्व देतो; तसा मी माझ्या भक्तांवर प्रसन्न होऊन आत्मज्ञान देतो.
माझेनि प्रसादें प्रकाशे ज्ञान । श्रुति स्मृती नांव म्हणती जाण ।
सविलास अविद्यानिरसन । 'अपोहन' या नांव ॥८५॥
माझ्या कृपेने जे ज्ञान प्रकाशते ते अज्ञानाचा समूळ नाश करते, यालाच 'अपोहन' (अज्ञान-निरसन) म्हणतात.
गुणास्तव देह जाण । देहास्तव उपजे ज्ञान ।
तेणें ज्ञानें गुणनिर्दळण । देहनिरसन न घडे म्हणसी ॥८६॥
'गुणांमुळे देह मिळतो आणि देहामुळे ज्ञान होते; मग त्या ज्ञानाने गुण व देहाचा नाश कसा होईल?' असे तू म्हणशील;
हे गोष्टी तूं म्हणसी कुडी । कीं पक्षी आपुले पांख मोडी ।
नारळ नारळीतें तोडी । स्वमांसाची गोडी व्याघ्र चाखे ॥८७॥
पशू-पक्षी स्वतःला मारत नाहीत, नारळ झाडाला तोडत नाही; मग ज्ञानाने देहाचा नाश कसा होणार? असा संशय तू धरशील, तर त्याचे उत्तर ऐक.
हें न घडतें जैं घडों बैसे । तैं देहींचेनि ज्ञानें गुणदेह नासे ।
हा विकल्पू धरिसी मानसें । ऐक अनायासें तो निरासू ॥८८॥
हा संशय घालवण्यासाठी भगवान पुढील दृष्टांत सांगत आहेत.
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् ।
एवं गुणव्यत्ययजो देहः शाम्यति तत्क्रियः ॥७॥
बांबूच्या घर्षणाने उत्पन्न झालेला अग्नी जसा संपूर्ण बांबूचे जंगल जाळून शेवटी स्वतःही शांत होतो; तसा देहातून उत्पन्न झालेला ज्ञानाग्नी अज्ञान व देहाला जाळून स्वतः शांत होतो.
दैवें वायूच्या कल्लोळीं । परस्परें वेळूजाळीं ।
स्वजातिकांचणीं इंगळी । पेटली ते होळी वनाची करी ॥८९॥
वाऱ्याच्या प्रवाहाने बांबू एकमेकांवर घासले जाऊन ठिणगी पडते आणि ती संपूर्ण जंगलाला जाळून खाक करते.
अग्नि उपजला जे कांडीं । तेंही कांडें जाळूनि सांडी ।
वनीं नुरवूनियां काडी । स्वयें राखोंडी होऊनि विझे ॥१९०॥
ज्या बांबूच्या कांडीतून अग्नी निर्माण झाला, तो तिलाही जाळतो आणि संपूर्ण जंगल भस्म करून स्वतः विझून जातो.
तेवीं वैराग्याभ्यासवायूंनीं । होतां त्रिगुणांची कांचणी ।
तेथें प्रकटला ज्ञानाग्नी । अविद्यावनीं दाहकू ॥९१॥
तद्वत वैराग्य आणि अभ्यासाच्या वाऱ्याने त्रिगुणांचे घर्षण होऊन ज्ञानाग्नी प्रकट होतो, जो अज्ञानाच्या जंगलाला जाळून टाकतो.
तो हरिगुरुकृपा खवळला । वृत्तिरूपें प्रज्वळला ।
देहद्वयेंसीं लागला । प्रवर्तला गुणांतें जाळूं ॥९२॥
तो ज्ञानाग्नी हरी व गुरूंच्या कृपेने पेटून स्थूल व सूक्ष्म देहासह तिन्ही गुणांना जाळू लागतो.
जळाल्या आषातृष्णेच्या पाळी । जळालीं कामलोभांची कोल्हीं ।
क्रोधव्याघ्राची होळी झाली । आगी लागली मदगजा ॥९३॥
आशा-तृष्णा जळून खाक होतात, काम-लोभाची कोल्हे आणि क्रोधाचा वाघ जळून जातो आणि मदाचा हत्ती भस्म होतो!
जाळिली स्नेहाची आरांटी । जाळिली असत्याची बोरांटी ।
जाळिला मोहअहजगरू उठाउठी । जाळिला शेवटीं काळविट काळू ॥९४॥
मोहाचा अजगर आणि काळाचा हरिण ज्ञानाग्नीत भस्म होऊन जातात.
उठिला अहंकाराचा सोरू । धरितां न धरे अनिवारू ।
तोही जाळिला दुर्धरू । वणवा चौफेरू कोंडला ॥९५॥
अहंकाराचा भयंकर राक्षस जो आवरता येत नव्हता, तोही या ज्ञानाग्नीत जळून खाक होतो.
पळूनि जावयापुरता । अणुभरी ठावो नुरेचि रिता ।
एवं जळाला तो पळतपळतां । अहंसोरु सर्वथा निमाला ॥९६॥
पळून जाण्यासाठी अणुमात्रही जागा उरत नाही आणि अहंकार पूर्णपणे जळून नष्ट होतो.
नवल अग्नीचें विंदाण । आपणिया जाळी आपण ।
दाहकशक्तीतें जाळून । स्वस्वरूपीं जाण उपरमे ॥९७॥
अग्नीचे नवल पहा की तो अज्ञानाला जाळताना स्वतःच्या दाहकशक्तीलाही जाळून आत्मस्वरूपात शांत होतो!
ऐसें ऐकोनि निरूपण । उद्धवासी विस्मयो गहन ।
जनास केवढी नागवण । आप आपणिया आपण वोढवली ॥९८॥
हे निरूपण ऐकून उद्धवाला मोठे आश्चर्य वाटले की, लोकांनी स्वतःहून स्वतःची केवढी मोठी हानी करून घेतली आहे!
नश्वरदेहाचिये साठीं । पाविजे परब्रह्माची पुष्टी ।
ते सांडूनियां करंटीं । विषयनिष्ठीं मरमरों मरती ॥९९॥
या नश्वर देहाच्या साहाय्याने परब्रह्म मिळवता येते; पण दुर्दैवी लोक ते सोडून विषयात खपून मरतात!
सात्त्विकसेवनें सत्त्ववृद्धी । तेणें अलभ्य लाभे सिद्धी ।
ते सांडोनियां दुर्बुद्धी । विषयविधीं रातले ॥२००॥
सात्त्विक सेवनाने सत्त्वगुण वाढवून परमसिद्धी मिळवता येते; पण दुर्बुद्धी लोक ते सोडून विषयात रमतात.
केवढा नाडू मांडला लोकां । ऐशी जीवींची आशंका ।
यालागीं यदुनायका । आदरें देखा पुसत ॥१॥
'लोकांनी स्वतःची केवढी फसवणूक केली आहे!' असा विचार करून उद्धव श्रीकृष्णाला प्रश्न विचारत आहे.
श्रीउद्धव उवाच ।
विदन्ति मर्त्याः प्रायेण विषयान् पदमापदाम् ।
तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥८॥
उद्धव म्हणाला: हे श्रीकृष्णा, विषय हे संकटांचे मूळ आहेत हे माहीत असूनही, लोक कुत्रे, गाढव आणि बोकडाप्रमाणे विषयांचा उपभोग का घेतात?
उद्धव म्हणे श्रीमुकुंदा । ऐक सर्वज्ञा गोविंदा ।
विषयांची पदोपदीं आपदा । सर्वीं सर्वदा कळलीसे ॥२॥
उद्धव म्हणाला: हे मुकुंदा, गोविंदा, विषयांमध्ये पदोपदी संकटे आहेत हे सर्वांना नेहमी कळत असते;
जो झाला विषयाधीन । तो सर्वीं सर्वत्र सदा दीन ।
ऐसें जाणतजाणतां जन । आसक्ति गहन विषयांची ॥३॥
जो विषयांच्या अधीन झाला तो सर्वत्र लाचार बनतो; हे माहीत असूनही लोकांची विषयासक्ती खूप दाट आहे.
जैसें कां श्वान आणि खर अज । तैसे विषयांसी लोक निर्लज्ज ।
सांडूनि स्वहिताचें काज । का विषयांचे भोज नाचती ॥४॥
कुत्रे, गाढव आणि बोकडाप्रमाणे लोक विषयांसाठी निर्लज्ज बनतात आणि स्वहित सोडून विषयांच्या मागे धावतात.
शुनी वसवसोनि पाठीं लागे । श्वान सवेंच लागे मागें ।
पुच्छ हालवूनि हुंगे । लाज नेघे जनाची ॥५॥
कुत्री पाठी लागून ओरडली तरी कुत्रा तिच्या मागे धावतो आणि लोकांची लाज बाळगत नाही;
काणा कुंटा व्याधिव्याप्त । चिंता कांठफरा गळां वाहत ।
तोही शुनीमागें धांवत । कामासक्त अविचार ॥६॥
आजारी, काणा असलेला कुत्राही वासनेने आंधळा होऊन कुत्रीच्या मागे पळतो;
शुनी सक्रोधें वसवसी । तें गोड लागे श्वानासी ।
जीवित बांधलें तिच्या पुंसीं । तीमागमागेंसीं हिंडतू ॥७॥
कुत्री रागाने ओरडली तरी कुत्र्याला ते गोड वाटते आणि तो तिच्या मागे फिरत राहतो;
अंगीं अंगा होतां भेटी । सक्रोध शुनी लागे पाठीं ।
तरी न सोडी पुसांटी । कुंकांत उठी कामासी ॥८॥
ती चावली तरी तो तिला सोडत नाही आणि कामवासनेने पिसाळतो;
ऐशा संकटीं जैं भोग चढे । तैं भोगासवेंचि आडकोनि पडे ।
हड हड करिती चहूंकडे । जगापुढें फजीती ॥९॥
भोगाच्या वेळी अडकून पडल्यावर लोक त्यांना हाकलतात आणि जगासमोर फजिती होते;
निंदेचे सैंघ वाजती धोंडे । मूर्ख तेही थुंकिती तोंडें ।
ऐंसेंचि पुरुषासही घडे । तरीही आवडे अतिकामू ॥२१०॥
लोक थुंकतात व निंदा करतात; तसेच माणसाचेही होते, तरीही त्याला भयंकर कामवासना आवडते!
श्वानाचें हेंड तत्काळ सुटे । मनुष्याचें आकल्प न सुटे ।
स्त्रीलोभाळू अतिलोभिष्ठे । तीलागीं संकटें नाना सोशी ॥११॥
कुत्र्याची वासना काही वेळाने शांत होते, पण माणसाची जन्मभर सुटत नाही; तो स्त्रीच्या मोहात अनेक संकटे सोसतो.
नातरी गाढवाच्या परी । दूरी देखोनियां खरी ।
भुंकत धांवे तीवरी । लाज न धरी सर्वथा ॥१२॥
किंवा गाढवीला दूरवरून पाहून गाढव ओरडत तिच्याकडे धाव घेतो आणि अजिबात लाज धरत नाही;
खरी पळे पुढेंपुढें । खरू धांवे वाडेंकोडें ।
लाता हाणोनि फोडी जाभाडें । तरी पुढेंपुढें धसो लागे ॥१३॥
गाढवी पुढे पळते आणि गाढव तिच्या मागे पळतो; तिने लाथा मारून जबडा फोडला तरी तो तिच्यामागेच जातो!
लाता हाणे उरावरी । तरी तिची प्रीती धरी ।
ऐशिया स्त्रियांचे घराचारीं । खराच्यापरी नांदती ॥१४॥
लाथा खाऊनही तो तिच्यावर प्रेम करतो; तसे लोक स्त्रियांच्या तालावर गाढवासारखे नाचतात.
नातरी बोकडाची गति जैशी । तैशी दशा दिसे पुरुषासी ।
मारूं आणिल्या पशुहत्यार्याैपाशीं । तरी शेळ्यांसी सेवित ॥१५॥
किंवा बोकडाला कापायला आणले तरी तो शेळ्यांच्या मागे धावतो; तशीच दशा माणसाची आहे.
स्वयाती मारितां देखे । अनुताप नेघे तेणें दुःखें ।
मृत्युसमीपही अभिलाखें । कामसुखें वांछिती ॥१६॥
आपल्या सोबत्याला मारताना पाहूनही बोकडाला वाईट वाटत नाही; तसे मानवी मृत्यू जवळ आला तरी लोक कामसुखाची इच्छा धरतात.
पूर्ण मृत्यूची पायरी । तें वार्धक्य वाजलें उरीं ।
तरी धांवे विषयावरी । आठवू न धरी मरणाचा ॥१७॥
म्हातारपण येऊन मृत्यू छातीवर बसला तरी माणूस विषयांच्या मागे धावतो आणि मरणाची आठवण धरत नाही.
मेष मारूं आणिला घातकें । निजसख्यांतें मारितां देखे ।
तें न मनूनियां यथासुखें । अजीसीं हरिखें रमों धांवे ॥१८॥
खाटीक मेंढ्या कापताना पाहूनही मेंढा शेळीशी रमण्यात व्यस्त असतो;
मेष श्वान आणि खर । हे ऋतुकाळींचि विषयतत्पर ।
त्याहूनि विशेषेंसीं नर । कामी दुर्धर सर्वदा ॥१९॥
मेंढा, कुत्रा आणि गाढव केवळ मोसमातच विषयासक्त होतात; पण माणूस तर रात्रंदिवस कामवासनेत बुडालेला असतो!
गर्भ संभवल्यापाठीं । श्वानही स्त्रीभोगासी नुठी ।
पुरुषाची अभिनव गोठी । गरोदर गोमटी भोगिती ॥२२०॥
कुत्री गरोदर झाल्यावर कुत्रा तिच्याकडे जात नाही; पण माणूस गरोदर स्त्रीशीही भोग घेतो!
गाढव गाढवीसी बुंथड । न करी अलंकार मोथड ।
मनुष्यासी स्त्रियेचें कोड । तिचें वालभ वाड वाढवी ॥२१॥
गाढव गाढवीला दागिने घालत नाही; पण माणूस स्त्रीचे चोचले पुरवून तिला दागिन्यांनी सजवतो.
दांडा गोंडा मूद वेणी । टिळकुवरी रत्नलखेवणी ।
नाकींचें हालों दे सुपाणी । हें मनुष्यपणीं वालभ ॥२२॥
नथ, वेणी, दागिने घालून तिचे लाड पुरवणे ही माणसाची कमजोरी आहे.
जरी प्रसूतिकाळ निकट । गाड्याएवढें वाढलें पोट ।
तरी कामचारी विवेकनष्ट । रमताती दुष्ट स्त्रियांसीं ॥२३॥
बाळंतपणाची वेळ जवळ आली तरी विवेकहीन पुरुष दुष्टपणे विषयात रमतात.
अस्थि मांस विष्ठा मूत । तेणें कामिनी पूर्ण भरित ।
ते कुश्चळीं जन कामासक्त । जाणोनि होत कां देवा ॥२४॥
हाडे, मांस, विष्ठा व मूत्राने भरलेल्या स्त्रीच्या देहात लोक हे सर्व माहीत असूनही का आसक्त होतात? हे देवा मला सांग.
या प्रश्नाचें प्रत्युत्तर । तीं श्लोकीं सांगे शार्ग्ङधर ।
कामासक्तीचा विचार । ऐक सादर उद्धवा ॥२५॥
उद्धवाच्या या प्रश्नाचे उत्तर श्रीकृष्ण पुढील तीन श्लोकांत सांगत आहेत.
श्रीभगवानुवाच ।
अहमित्यन्यथाबुद्धिः प्रमत्तस्य यथा हृदि ।
उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मनः ॥९॥
श्रीभगवान म्हणाले: देहात्मबुद्धीने मोहित झालेल्या माणसाच्या हृदयात भयंकर रजोगुण वाढतो आणि त्यामुळे त्याचे मन वासनांनी विकृत होते.
मोहप्रमत्त विवेकशून्य । त्या पुरुषांच्या ठायीं जाण ।
देहात्मवादें अभिमानें । रजोगुणें खवळला ॥२६॥
मोहाने आंधळ्या झालेल्या विवेकहीन पुरुषाच्या हृदयात 'मी देह आहे' या अभिमानाने रजोगुण खवळतो.
जैसा मदिरापानें उन्मत्तू । विसरूनि आपुला निजस्वार्थू ।
मग अन्योन्य अनर्थू । आत्मघातू करूं धांवे ॥२७॥
दारू प्यालेला माणूस जसा स्वतःचे हित विसरून आत्मघात करायला धावतो;
तेवीं शुद्ध बुद्ध नित्यमुक्तु । हा विसरोनि निजस्वार्थु ।
रजोगुणें लोलंगतु । कामासक्तु नरू कीजे ॥२८॥
तसा शुद्ध, बुद्ध व नित्यमुक्त असणारा आत्मा स्वतःचे स्वरूप विसरून रजोगुणामुळे कामासक्त बनतो.
रजीं रंगल्या अभिमान । दुःखरूप तो दारुण ।
दुर्धर वाढे रजोगुण । विचारी मन तेणें होय ॥२९॥
रजोगुणात अहंकार रंगला की भयंकर दुःख निर्माण होते आणि मन वासनांनी भरून जाते.
रजोयुक्तस्य मनसः सङ्कल्पः सविकल्पकः ।
ततः कामो गुणध्यानाद् दुःसहः स्याद्धि दुर्मतेः ॥१०॥
रजोगुणाने युक्त झालेल्या मनात संकल्प-विकल्प उठतात, आणि विषयांचे चिंतन केल्यामुळे दुर्मती मनुष्याच्या ठायी दुःसह कामवासना पेटून उठते.
जैं रजोयुक्त झालें मन । तैं संकल्पविकल्प गहन ।
एकांतीं घातल्या आसन । ध्यानीं चिंतन स्त्रियेचें ॥२३०॥
मन रजोगुणी झाले की संकल्पांचे वादळ उठते आणि एकांतात बसल्यावरही स्त्रीचेच ध्यान चालते.
रजोगुणें कामासक्ती । होय दुष्ट वासना दुर्मती ।
कामावांचूनि चित्तीं । आणिक स्फुर्ती स्फुरेना ॥३१॥
रजोगुणामुळे कामवासना वाढते आणि वासनेशिवाय चित्तात दुसरा कोणताही विचार येत नाही.
जनीं वनीं आणि विजनीं । जागृतीं सुषुप्तीं स्वप्नीं ।
ध्यानीं मनीं चिंतनीं । स्त्रीवांचूनी स्मरेना ॥३२॥
जगात, जंगतात, एकांतात, जागृतीत किंवा स्वप्नात - त्याला स्त्रीशिवाय कशाचीही आठवण उरत नाही.
कामिनीकामाचा अध्यास । हावभाव अतिविलास ।
गुणलावण्य सुरतरस । आसक्त मानस ते ठायीं ॥३३॥
तिच्या हावभावात व सौंदर्यात मन पूर्णपणे अडकून पडते.
रतिसुखाचा आराम । कामिनीक्रीडेचा संभ्रम ।
तेणें दुर्धर झाला जो काम । तयासि नियम चालेना ॥३४॥
या विषयसुखाच्या मोहामुळे कामवासना एवढी बलवान होते की तिच्यावर कोणताही नियम चालत नाही.
धनधान्यपुत्रसुख । वांछी इहलोकपरलोक ।
हा रजोगुणाचा देख । अलोलिक अतिकामू ॥३५॥
धन, मुले आणि इहलोक-परलोकाची सुखे मागणे हा रजोगुणाचा भयंकर प्रभाव होय.
करोति कामवशगः कर्माण्यविजितेन्द्रियः ।
दुःखोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहितः ॥११॥
रजोगुणाच्या वेगाने मोहित झालेला, अजितेन्द्रिय पुरुष पुढे भयंकर दुःख मिळणार आहे हे माहीत असूनही कामवासनेच्या अधीन होऊन पापकर्मे करतो.
जेथ रजाचा वेग उदित । तेथ कामग्रहो खवळे अद्भुत ।
जो पुरुष झाला कामग्रस्त । तो सदा अंकित कामाचा ॥३६॥
रजोगुणाचा वेग वाढला की कामवासनेचा ग्रह खवळतो आणि माणूस कामाचा गुलाम बनतो.
ज्यासी विवेक नाहीं मानसीं । तो जाण पां कामाची आंदणी दासी ।
काम नाचवी जैसें त्यासी । तेणें विकारेंसीं नाचत ॥३७॥
ज्याच्या मनात विवेक नाही, तो कामवासनेचा विकत घेतलेला गुलाम बनून तिच्या तालावर नाचतो.
कामांकित झालिया पुढें । सकाम कर्म करणें पडे ।
ज्याचें उत्तरोत्तर दुःख वाढे । अतिदुर्वाडें गर्वितु ॥३८॥
कामाच्या अधीन झाल्यावर दुःख देणारी सकाम कर्मे करावी लागतात.
रजोगुणें अतिमोहित । यालागीं अजितेंद्रिय अयुक्त ।
जन्ममरणांचा अंकित । कर्में करीत तद्रूपें ॥३९॥
रजोगुणाने मोहित झालेला माणूस इंद्रियांवर ताबा ठेवू शकत नाही आणि जन्म-मरणाच्या चक्रात कर्मांनी बांधला जातो.
रजोगुणाचा अतिबाध । तेणें जन केले विषयांध ।
रजरागी महामंद । जाण प्रसिद्ध उद्धवा ॥२४०॥
रजोगुणाच्या प्रभावाने लोक विषयांध आणि मंदबुद्धी झाले आहेत.
रजें बांधल्यापाठीं जाण । होय महामोहाचें संचरण ।
तेव्हां भ्रमाचें वाउधाण । सैरा तमोगुण उल्हासे ॥४१॥
रजोगुणाने बांधले गेल्यावर महामोह पसरतो आणि तमोगुण उफाळून येतो.
ऐशी प्राणियांची मती । उद्धवा जाण निश्चितीं ।
यालागीं काम ते सेविती । नव्हे विरक्ती विषयांची ॥४२॥
माणसांची बुद्धी अशी झाल्यामुळे ते विषयांचा उपभोग घेतात आणि त्यांना विरक्ती येत नाही.
तुज ऐसें वाटेल चित्तीं । बुडाली तरणोपायस्थिती ।
खुंटली प्राण्यांची परम गती । विषयासक्ती निवार ॥४३॥
'मग आता माणसांचा उद्धार कसा होणार? विषयासक्ती तर सुटत नाही!' असा विचार तुझ्या मनात येईल;
जीवा अविद्याविषयसंबंधू । याचा बाधू अतिसुबद्धू ।
अविद्यायोग अनादिसिद्धू । तेणें दृढ भेदू जीवासी ॥४४॥
अज्ञान आणि विषयांचा संबंध अनादी असून त्याने जिवाला घट्ट बांधले आहे.
अंतःकरणही अनादी । प्रवाहरूपें त्याची सिद्धी ।
तेणें दृढ झाली विषयबुद्धी । त्याग त्रिशुद्धी घडेना ॥४५॥
अंतःकरणाचा प्रवाह अनादी असल्यामुळे विषयबुद्धी दृढ झाली आहे आणि तिचा त्याग घडत नाही.
सत्त्वीं उत्पन्न अंतःकरण । परी तें प्रकृतिकार्य जाण ।
तेथें भोगाध्यासें रजोगुण । खवळला कोण आवरी ॥४६॥
अंतःकरण प्रकृतीचे कार्य असल्यामुळे भोगांच्या ध्यासाने रजोगुण खवळतो, त्याला कोण आवरणार?
विषयीं बांधिले विवेकी । तो विषयत्याग नव्हे ये लोकीं ।
उद्धवा तुझी आशंका हेच कीं । ऐक तेविखीं उपावो ॥४७॥
विवेकी लोकही विषयात बांधले जातात, मग विषयत्याग कसा होणार? यावर उपाय सांगतो, ऐक.
विवेकियांच्या ठायीं । विषयबुद्धि नुपजे पाहीं ।
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधीः पुनः ।
अतन्द्रितो मनो युञ्जन दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥१२॥
जरी रज आणि तमाने ज्ञानी पुरुषाची बुद्धी विचलित झाली, तरी त्याने आळस सोडून, सावध राहून विषयांतील दोष पाहून मनाला पुन्हा आत्मस्वरूपात जोडावे, म्हणजे तो विषयात अडकत नाही.
हो कां रजतमांचेनि गुणें । जरी बुद्धि विक्षिप्त केली तेणें ।
तरी आळस सांडूनि सज्ञानें । आवरणें मनातें ॥४९॥
रज-तमाच्या प्रभावाने बुद्धी विचलित झाली, तरी ज्ञानी पुरुषाने आळस सोडून मनाला आवरले पाहिजे.
अस्थिमांसाचा घडिला । विष्ठामूत्रांचा कोथळा ।
स्त्री विचारितां कांटाळा । नरकजिव्हाळा तो भोगू ॥२५०॥
हाडे, मांस, विष्ठा व मूत्राने भरलेला स्त्रीदेहाचा उपभोग म्हणजे साक्षात नरकाचा भोग होय, असा तिरस्कार बाळगावा;
भोगीं दावूनि दोषदृष्टी । मनासी विषयांची तुटी ।
करावी गा उठाउठी । नेमूनि निहटीं मनातें ॥५१॥
भोगांमध्ये दोष पाहून मनाला विषयांपासून तोडून आत्मस्वरूपात स्थिर करावे.
ऐसेनिही मन अतिदुर्धर । नियमासी नावरे अनावर ।
साधकांसी अतिदुस्तर । अशक्त नर ये अर्थीं ॥५२॥
मन अत्यंत चंचल असल्यामुळे नियमाने आवरत नाही, आणि साधक हताश होतात;
तरी ऐक बापा सावधान । मनोनिग्रहाचें लक्षण ।
तेंही सांगेन साधन । जेणें प्रकारें मन आकळे ॥५३॥
तर मन कसे ताब्यात आणावे, ते मनोनिग्रहाचे साधन सावधपणे ऐक.
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनैः ।
अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासनः ॥१३॥
साधकाने आसन व प्राणावर विजय मिळवून, न कंटाळता, अत्यंत सावधपणे हळूहळू मन माझ्या ठायी अर्पण करून त्याचा अभ्यास करावा.
आळसनिद्रेसी दवडूनि दूरी । जो सावधान निजवृत्ति धरी ।
माझें चिद्रूप निर्धारीं । शनैः शनैः करी अभ्यासू ॥५४॥
आळस व झोप दूर सारून साधकाने माझ्या चिद्रूपाचे हळूहळू चिंतन करावे.
अभ्यासीं प्रथम भूमिका । शिकावी आसनगाढिका ।
मूळबंध अतिनेटका । आसनजयो देखा शिकावा ॥५५॥
अभ्यासाची पहिली पायरी म्हणजे आसन स्थिर करणे आणि मूळबंध लावून आसनावर विजय मिळवणे ही होय.
आसनजयो आल्या हाता । सहजें चढे योगपंथा ।
तेथें प्राणापानसमता । अभ्यासितां हों लागे ॥५६॥
आसन स्थिर झाले की योगमार्ग सुलभ होतो आणि प्राण व अपान वायू समान होऊ लागतात.
विषय ते मनाआधीन । मन पवनासी वश्य जाण ।
अभ्यासें वश केला पवन । सहजें मन स्थिरावे ॥५७॥
विषय मनाच्या अधीन असतात आणि मन प्राणाच्या अधीन असते; प्राणावर विजय मिळवला की मन आपोआप स्थिर होते!
यापरी जो हळू हळू । अभ्यासें सार्थक करी काळू ।
अविरक्त परी प्रबळू । होय भुकाळू परमार्थी ॥५८॥
अशा प्रकारे हळूहळू अभ्यासाने वेळ सार्थकी लावून साधक परमार्थाचा भुकेला बनतो.
हरिचिंतनीं एकाग्र मन । तैं एक होती प्राणापान ।
हाचि पवनजयो पूर्ण । योगसाधन सहजेंचि ॥५९॥
श्रीहरीच्या चिंतनात मन एकाग्र झाले की प्राण आणि अपान एक होतात; हेच खरे योगसाधन होय.
तंव प्राणापान सम जोडी । षट्चक्रांचे पदर फोडी ।
तैं विषयांतें चित्त सांडी । विषयो वोसंडी चित्तातें ॥२६०॥
प्राण-अपान एकत्र येऊन सहा चक्रे भेदून जातात, तेव्हा चित्त विषयांना सोडून देते आणि विषय चित्ताला सोडून देतात!
यापरी या अभ्यासवाटे । सकाम कामाचा तटका तुटे ।
सनकादिक येणें परिपाठें । म्यां आत्मनिष्ठे लाविले ॥६१॥
या अभ्यासाच्या मार्गाने कामवासना तुटून जाते; याच मार्गाने मी सनकादिकांना आत्मनिष्ठेत स्थिर केले होते.
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यैः सनकादिभिः ।
सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धाऽऽवेश्यते यथा ॥१४॥
सर्व बाजूंनी मन काढून घेऊन ते माझ्यात कसे लीन करावे, हाच योग मी माझे शिष्य असणाऱ्या सनकादिकांना उपदेशिला होता.
येणेंचि उपदेशें देख । माझे शिष्य सनकादिक ।
अभ्यासबळें अलोकिक । निजात्मसुख पावले ॥६२॥
याच उपदेशाने माझे शिष्य सनकादिक अभ्यासाच्या बळावर अलौकिक आत्मसुखाला प्राप्त झाले.
तो उपदेश कोण म्हणसी । जो वियोग चित्तविषयांसी ।
हें म्यां सांगोनियां त्यांसी । आत्माभ्यासीं लाविलें ॥६३॥
चित्त आणि विषयांचा वियोग कसा करावा, हाच उपदेश देऊन मी त्यांना आत्मचिंतनात लावले.
मन जेथें जेथें जाये । तेथें तेथें वस्तूचि आहे ।
येणें अभ्यासें लवलाहें । सनकादिक पाहें सिद्ध झाले ॥६४॥
'मन जिथे जाईल तिथे परमात्माच भरलेला आहे' या अभ्यासाने सनकादिक सिद्ध झाले.
चित्तासी विषयांचा वियोगू । हा सनकादिकीं साधिला योगू ।
त्यांसी उपदेशावया सांगू । मी स्वयें श्रीरंगू उपदेष्टा ॥६५॥
चित्ताचा विषयांसी असणारा वियोग सनकादिकांनी साधला आणि मी स्वतः श्रीकृष्णाने त्यांना हा उपदेश केला.
तें ऐकोनि उद्धव पाहीं । विचारी आपुलिया ठायीं ।
मी श्रीकृष्णावेगळा कंहीं नाहीं । सनकादिक कंहीं उपदेशिले ॥६६॥
हे ऐकून उद्धवाने मनात विचार केला, 'मी तर श्रीकृष्णासोबतच असतो, मग यांनी सनकादिकांना केव्हा उपदेश केला?'
सनकादिक ब्रह्मशीळ । पूर्वीं जाहले बहुकाळ ।
कृष्ण ये काळींचें देवकीबाळ गुरुत्व केवळ घडे कैसें ॥६७॥
सनकादिक तर फार पूर्वी होऊन गेले, आणि श्रीकृष्ण तर आता देवकीचे बाळ बनून आले आहेत; मग यांचे गुरूत्व कसे घडले?
श्रीउद्धव उवाच ।
यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव ।
योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥१५॥
उद्धव म्हणाला: हे केशवा, तुम्ही सनकादिकांना कोणत्या वेळी आणि कोणत्या रूपात या योगाचा उपदेश केलात, ते रूप मला जाणून घेण्याची इच्छा आहे.
उद्धव म्हणे गा केशवा । सनकादिकांसी केव्हां ।
उपदेश केला गा तुवां । जवळी तेव्हां मी कां नव्हतों ॥६८॥
उद्धव म्हणाला: हे केशवा, तू सनकादिकांना केव्हा उपदेश केलास? तेव्हा मी तुझ्या जवळ कसा नव्हतो?
येणेंचि रूपें हृषीकेशी । योग सांगीतला तयांसी ।
किंवा रूपांतरें म्हणसी । तें जाणावयासी मज इच्छा ॥६९॥
हे हृषीकेशा, याच रूपात तू त्यांना योग सांगितलास की दुसऱ्या रूपात? ते मला जाणून घ्यायचे आहे.
कोण काळ समयो कोण । कोण योग कैसा प्रश्न ।
तें कृपा करोनि आपण । मज संपूर्ण सांगावें ॥२७०॥
तो कोणता काळ होता, कोणता प्रश्न होता आणि तो योग कसा होता, ते कृपा करून मला सांगा.
ऐकोनि उद्धवाचा प्रश्न । कृपा कळवळला नारायण ।
हंसइितिहासनिरूपण । आपुलें आपण सांगत ॥७१॥
उद्धवाचा हा प्रश्न ऐकून नारायण कृपेने भरून आले आणि स्वतः हंस-अवताराचा इतिहास सांगू लागले.
श्रीभगवानुवाच ।
पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसाः सनकादयः ।
पप्रच्छुः पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥१६॥
श्रीभगवान म्हणाले: ब्रह्मदेवाचे मानसपुत्र असणाऱ्या सनकादिकांनी एकदा आपले पिता ब्रह्माजींना योगाची अत्यंत सूक्ष्म व अंतिम गती विचारली.
ब्रह्मयाचे मानसपुत्र । महाप्रसिद्ध सनत्कुमार ।
तिंहीं सत्यलोकीं प्रश्न थोर । अतिदुस्तर पूशिला ॥७२॥
ब्रह्मदेवाचे मानसपुत्र असणाऱ्या प्रसिद्ध सनत्कुमारांनी सत्यलोकात पित्याला एक कठीण प्रश्न विचारला.
अतिसूक्ष्म योगगती । दुर्ज्ञेय स्वस्वरूपस्थिती ।
परम कठिण प्रश्नोक्ती । पित्याप्रती पूशिली ॥७३॥
अत्यंत सूक्ष्म असणारी योगगती आणि दुर्ज्ञेय असणारी आत्मस्थिती याविषयी त्यांनी कठीण प्रश्न विचारला.
सनकादय ऊचुः ।
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो ।
कथमन्योन्यसंत्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षोः ॥१७॥
सनकादिक म्हणाले: हे प्रभो, चित्त स्वभावानेच विषयात (गुणांत) शिरते आणि विषय वासनेच्या रूपाने चित्तात शिरतात; मग या संसारातून तरू इच्छिणाऱ्या मुमुक्षूचा विषय आणि चित्त यांचा एकमेकांपासून त्याग कसा बरं घडून येईल?
सनकादिक पुसत । विषयांच्या ठायीं चित्त ।
स्वभावें असे विषयासक्त । तें विषयीं सतत आवेशलें ॥७४॥
सनकादिकांनी विचारले: चित्त स्वभावानेच विषयात आसक्त असल्यामुळे ते सतत विषयात गुंतलेले असते;
तैसेचि विषय पाहीं । प्रवेशले चित्ताच्या ठायीं ।
वासनारूपें जडले तेही । निघों कंहीं नेणती ॥७५॥
आणि विषयही वासनेच्या रूपाने चित्तात शिरून बसले आहेत, ते बाहेर पडतच नाहीत.
फळ काळ दोनी नाहीं । तरी तैंचे आंबे गोड पाहीं ।
ऐसे विषय चित्ताचे ठायीं । रिघाले कंहीं न निघती ॥७६॥
मोसम नसतानाही आंब्याची गोडी आठवावी, तसे विषय चित्तात घर करून बसले आहेत.
पर्णिली कांता माहेरा जाये । चित्तीं रिघाली दूरी न राहे ।
यापरी विषयो पाहें । जडला ठाये चित्तासी ॥७७॥
परणलेली स्त्री माहेरी गेली तरी पतीच्या मनात वसलेली असते; तसे विषय चित्ताला घट्ट जडले आहेत.
चित्त विषयो अन्योन्यत्यागू । मुमुक्षां केवीं घडे चांगू ।
ये उपायीं उपाययोगू । स्वामीनें साङ्गू सांगावा ॥७८॥
मग मुमुक्षूचा चित्त आणि विषयांचा परस्परांपासून त्याग कसा होणार? यावर स्वामींनी उपाय सांगावा.
श्रीभगवानुवाच ।
एवं पृष्टो महादेवः स्वयंभूर्भूतभावनः ।
ध्यायमानः प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधीः ॥१८॥
श्रीभगवान म्हणाले: असा प्रश्न विचारल्यावर देवांचा देव असणारा स्वयंभू ब्रह्मा कर्मप्रधान बुद्धीमुळे विचार करूनही त्या प्रश्नाचे मूळ उत्तर शोधू शकला नाही.
ज्यासी अग्रपूजेचा सन्मान । श्रेष्ठ देवांमाजीं महिमान ।
महादेव म्हणावया कारण । ब्रह्मयासी जाण या हेतू ॥७९॥
ज्याला देवात श्रेष्ठ मानले जाते, त्या ब्रह्मदेवाला पुत्रानी अत्यंत गंभीर प्रश्न विचारला.
जो आंगें स्त्रजी चराचर । जो वेदांचें निजमंदिर ।
त्या ब्रह्मयाप्रती अतिगंभीर । प्रश्न महाथोर पुत्रीं केला ॥२८०॥
जो चराचर सृष्टी निर्माण करतो आणि वेदांचे मंदिर आहे, त्या ब्रह्मदेवाला सनकादिकांनी हा कठीण प्रश्न विचारला.
त्या प्रश्नाची प्रश्नोत्तरविधी । ब्रह्मयासी न कळे त्रिशुद्धी ।
कर्मजड झाली बुद्धी । बोधकसिद्धी स्फुरेना ॥८१॥
सृष्टीरचनेच्या कर्मात अडकल्यामुळे ब्रह्मदेवाची बुद्धी कर्मजड झाली होती, त्यामुळे त्याला या प्रश्नाचे उत्तर सुचले नाही!
प्रश्न अत्यंत सखोल पडिला । तेणें ब्रह्मा वेडावला ठेला ।
कांहीं न बोलवे जी बोला । तो चिंतूं लागला मज तेव्हां ॥८२॥
प्रश्न खूप सखोल असल्यामुळे ब्रह्मा भांबावून गेला आणि उत्तर न सुचल्यामुळे माझं चिंतन करू लागला.
सनकादिकांची प्रश्नावस्था । सत्यलोकीं समस्तांदेखतां ।
न कळे न म्हणवे सर्वथा । सांगों जातां नव्हे बोध ॥८३॥
सत्यलोकात सर्वांसमोर 'माहित नाही' असे म्हणता येईना आणि सांगावे तर उत्तर सुचेना;
ऐसें ब्रह्मयासी दुर्घट । कांहीं न बोलवे स्पष्ट ।
परम देखोनि संकट । मी ज्ञानवरिष्ठ चिंतिलों ॥८४॥
असे मोठे संकट आल्यावर ब्रह्मदेवाने ज्ञानश्रेष्ठ असणाऱ्या माझे ध्यान केले.
स मामचिंतयद् देवः प्रश्नपारतितीर्षया ।
तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥१९॥
पुत्रांचे अज्ञान दूर करण्यासाठी आणि त्या प्रश्नातून पार पडण्यासाठी ब्रह्मदेवाने माझे स्मरण केले, तेव्हा मी हंसरूप धारण करून त्याच्याजवळ प्रकट झालो.
निरसावया पुत्राचें अज्ञान । आणि तरावया उनका प्रश्न ।
ब्रह्मा करी माझें चिंतन । तेव्हां माझेंही मन कळवळलें ॥८५॥
पुत्रांचे अज्ञान आणि ब्रह्मदेवाची अडचण दूर करण्यासाठी जेव्हा ब्रह्मदेवाने माझे स्मरण केले, तेव्हा माझे मन कळवळले.
ब्रह्मा माझे पोटींचे बाळ । त्यासी कर्मजाड्यें आलें पडळ ।
तें निरसावया तत्काळ । हंस केवळ मी जाहलों ॥८६॥
ब्रह्मा माझाच पुत्र असून कर्माच्या प्रभावाने त्याच्या बुद्धीवर पडदा आला होता, तो दूर करण्यासाठी मी साक्षात 'हंस' बनलो!
प्रश्न केला अपरंपार । जो परमहंसाचें परम सार ।
त्याचा पावावया परपार । हंसरूपधर मी जाहलों ॥८७॥
प्रश्न परमहंसांच्या ज्ञानाचा सार असल्यामुळे त्याचे उत्तर देण्यासाठी मी हंसरूप धारण केले.
नातळे वर्णव्यक्तिविलास । तो मी श्वेतवर्ण स्वप्रकाश ।
स्वयें झालों राजहंस । ब्रह्मपुत्रांस उपदेशावया ॥८८॥
मी स्वतः वर्णरहित असूनही उपदेश करण्यासाठी पांढऱ्या शुभ्र रंगाचा राजहंस बनून आलो.
सृष्टि स्त्रजावयाचे विधी । विधाता लागला त्रिशुद्धी ।
तेणें कर्मजड झाली बुद्धी । निजज्ञानसिद्धी विसरला ॥८९॥
सृष्टी बांधण्याच्या कामात गुंतल्यामुळे ब्रह्मदेवाची बुद्धी कर्मजड झाली होती आणि तो आत्मज्ञान विसरला होता.
जो म्हणे मी कर्माधिकारी । तेव्हांचि तो देहधारी ।
तो परमार्थाचे नगरीं । न सरे निर्धारीं बाह्यमुद्रा ॥२९०॥
जो स्वतःला 'मी कर्माचा कर्ता आहे' असे मानतो, तो देहाभिमानात अडकतो आणि परमार्थाच्या नगरीत प्रवेश करू शकत नाही.
'न कर्मणा न प्रजया' ऐसी वेदोक्ति ।
कर्म निषेधें त्यागवि श्रुती । तेणें कर्में ब्रह्मप्राप्ती । जे म्हणती ते अज्ञान ज्ञाते ॥९१॥
'कर्माद्वारे किंवा प्रजेद्वारे मुक्ती मिळत नाही' अशी वेदांची उक्ती आहे. श्रुती कर्माचा निषेध करून त्याचा त्याग करायला सांगते; तरीही 'कर्माद्वारे ब्रह्मप्राप्ती होते' असे जे म्हणतात, ते ज्ञानी असूनही अज्ञानीच होत.
म्यां उपदेशिलें ब्रह्मयासी ।
शेखीं कर्मजाड्य आलें त्यासी । केवळ कर्में कर्मठासी । मुक्ति तयासी कैसेनी ॥९२॥
मी स्वतः ब्रह्मदेवाला उपदेश केला होता; पण शेवटी त्याच्या बुद्धीला कर्माचे जाड्य आले. केवळ कर्मावर भर देणाऱ्या कर्मठाला मुक्ती कशी मिळणार?
ब्रह्मा अदृष्टद्रष्टा लोकीं तिहीं ।
तो कर्मजाड्यें झाला विषयी । इतरांचा तो पाड कायी । ठकले ये ठायीं सज्ञान ॥९३॥
तिन्ही लोकांत ब्रह्मदेव अदृष्ट पाहणारा मानला जातो; तोच कर्माच्या जाड्याने विषयात अडकला, तर इतरांची काय कथा? या ठिकाणी मोठे ज्ञानीही फसत आले आहेत.
सांगतां पुत्रांचा प्रश्न ।
उजळेल ब्रह्मयाचें निजज्ञान । ऐसें साधोनियां विंदान । सत्यलोकीं जाण उतरलों ॥९४॥
पुत्रांच्या प्रश्नाचे उत्तर दिल्याने ब्रह्मदेवाचे आत्मज्ञान पुन्हा उजळून निघेल, असा बेत रचून मी सत्यलोकात उतरलो.
प्रश्नकर्ते सनकादिक ।
वक्ता सत्यलोकनायक । दोहींसीही पडली अटक । ते काळीं देख मी आलों ॥९५॥
प्रश्न विचारणारे सनकादिक आणि उत्तर देणारे सत्यलोकाचे स्वामी ब्रह्मदेव - हे दोघेही अडकले होते, त्याच वेळी मी तिथे प्रकट झालो.
नासों नेदितां साचार ।
हंस निवडी क्षीरनीर । तैसें निवडावया सारासार । ज्ञानचतुर मी राजहंस ॥९६॥
दूध आणि पाणी जसे हंस वेगळे करतो, तसे सारासार विचार निवडून स्पष्ट करण्यासाठी ज्ञानचतुर असा मी राजहंस बनलो.
पूर्वपुण्यसंचयेंवीण ।
विमानेंवीण स्वयें गमन । सत्यलोकीं आगमन । कोणाचेंही जाण कदा नव्हे ॥९७॥
पूर्वपुण्याच्या संचयाशिवाय आणि विमानाशिवाय स्वतःच्या सामर्थ्याने सत्यलोकात पोहोचणे कोणालाही शक्य नाही.
मी पापपुण्यातीत पाहीं ।
यालागीं मज पाप पुण्य नाहीं । पाखीं कां चालोनि पायीं । तो मी सर्वां ठायीं सर्वगतू ॥९८॥
मी पाप-पुण्याच्या पलीकडचा असल्यामुळे मला पाप-पुण्य स्पर्श करत नाही; पंखांनी उडून असो किंवा पायांनी चालून, मी सर्वव्यापी परमात्माच आहे.
त्या सत्यलोका मी अवचितां ।
हंसस्वरूपें झालों येता । त्या मज देखोनियां समस्तां । परमाश्चर्यता वाटली ॥९९॥
त्या सत्यलोकात मी अचानक हंसरूपात प्रकट झालो, तेव्हा मला पाहून सर्वांना मोठे आश्चर्य वाटले.
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवंदनम् ।
ब्रह्माणमग्रतः कृत्वा पप्रच्छुः को भवानिति ॥२०॥
मला हंसरूपात आलेले पाहून सनकादिकांनी जवळ येऊन, ब्रह्मदेवाला पुढे करून माझ्या चरणांना वंदन केले आणि 'आपण कोण आहात?' असा प्रश्न विचारला.
परब्रह्मैक परम मूर्ती ।
मज येतां देखोनि हंसस्थितीं । उभे ठाकोनि सामोरे याती । चरण वंदिती साष्टांग ॥३००॥
साक्षात परब्रह्माची परम मूर्ती हंसरूपात येत आहे हे पाहून, ते समोर आले आणि त्यांनी माझ्या चरणांवर साष्टांग नमस्कार घातला.
ब्रह्मसदनीं वेद मूर्तिमंत ।
पुण्यही मूर्तिमंत तेथ । सत्यलोकीं मूर्तिमंत सत्य । तपादि समस्त मूर्तिमंतें ॥१॥
ब्रह्मदेवाच्या मंदिरात वेद, पुण्य, सत्य आणि तप हे सर्व मूर्तिमंत उपस्थित होते.
त्या समस्तां देखतां जाण ।
ब्रह्मयानें पुसावें तूं कोण । पुसल्या येईल नेणतेपण । यालागीं मौन धरोनि ठेला ॥२॥
या सर्वांसमोर 'तू कोण आहेस?' असे विचारले तर स्वतःचे अज्ञान उघड पडेल, म्हणून ब्रह्मदेव मौन धरून राहिला.
ब्रह्मा पुढें करूनि जाण ।
सनकादिकीं आपण । मज केला गा तिंहीं प्रश्न । तुम्ही कोण कोठील ॥३॥
शेवटी ब्रह्मदेवाला पुढे करून सनकादिकांनी मला प्रश्न विचारला की, "आपण कोण आहात आणि कोठून आला आहात?"
इत्यहं मुनिभिः पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा ।
यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥२१॥
श्रीभगवान म्हणाले: हे उद्धवा, तत्त्व जाणून घेण्याची इच्छा असणाऱ्या त्या मुनींनी मला असा प्रश्न विचारला असता मी त्यांना जे उत्तर दिले, ते तू आता सावधपणे ऐक.
ब्रह्मयासी पुसला जो प्रश्न ।
त्याचा तत्त्वार्थ जाणावया जाण । मज पुशिलें तिंहीं तूं कोण । अतिविचक्षण जिज्ञासू ॥४॥
ब्रह्मदेवाला विचारलेल्या प्रश्नाचे मूळ तत्त्व समजून घेण्यासाठी त्या चतुर जिज्ञासूंनी मला 'तुम्ही कोण?' असा प्रश्न विचारला.
त्यासी स्थूळ लिंग कारण ।
यावेगळी वस्तु चिद्धन । सांगावया प्रश्नखंडण । तीं श्लोकीं जाण म्यां केलें ॥५॥
स्थूल, सूक्ष्म आणि कारण देहाच्या पलीकडची चिद्घन वस्तू समजावून सांगण्यासाठी पुढील तीन श्लोकांत मी त्यांच्या प्रश्नाचे खंडन केले.
करोनियां प्रश्नखंडण ।
नित्यानित्यविवेकज्ञान । त्यांसी म्यां सांगीतलें जाण । तेंचि निरूपण तूं ऐक ॥६॥
प्रश्नाचे खंडन करून मी त्यांना नित्य व अनित्य वस्तूंचे ज्ञान सांगितले, तेच निरूपण तू ऐक.
सनकादिकांसमान ।
उद्धवा तुज मी मानीं जाण । यालागीं त्यांचें ज्ञानकथन । ऐक सांगेन म्हणतसें ॥७॥
हे उद्धवा, मी तुला सनकादिकांच्या समान मानतो; म्हणूनच त्यांना सांगितलेले ज्ञान तुला सांगतो आहे.
तें अतिश्रेष्ठ जुनाट ज्ञान ।
उद्धवा परिसें सावधान । ऐसें ऐकोनियां वचन । येरें मनाचे कान पसरले ॥८॥
"हे उद्धवा, ते अत्यंत श्रेष्ठ व पुरातन ज्ञान सावधपणे ऐक," असे भगवंतांचे बोल ऐकून उद्धवाने पूर्ण लक्ष देऊन ऐकायला सुरुवात केली.
देहद्वय सांडोनि मागें ।
उद्धव श्रवण झाला सर्वांगें । यालागीं स्वयें श्रीरंगें । गुह्य ज्ञान स्वांगें सांगीतलें ॥९॥
स्थूल व सूक्ष्म देहाची भान विसरून उद्धव केवळ कान बनून ऐकू लागला; म्हणून श्रीकृष्णाने त्याला हे अत्यंत गुह्य ज्ञान सांगितले.
देवालयीं लागे रत्नीखाणी ।
त्यांमाजीं सांपडला स्पर्शमणी । अमृत स्त्रवे त्यापासोनि । तैसा सभाग्यपणीं उद्धवू ॥३१०॥
देवालयात रत्नांची खाण लाभावी, त्यात चिंतामणी मिळावा आणि त्यातून अमृत वाहावे, तसा उद्धव अत्यंत भाग्यवान होता.
सांगता श्रीमहाभागवता ।
श्रीकृष्णासारिखा वक्ता । त्याहीमाजी हंसगीतकथा । आदरें सांगता हरि झाला ॥११॥
श्रीमद्भागवत ग्रंथात श्रीकृष्णासारखा वक्ता आणि त्यातही हंसगीतेची कथा श्रीकृष्ण स्वतः आदराने सांगत आहेत.
सनकादिकांची जे प्राप्ती ।
ते दाटूनि उद्धवाचे हातीं । स्वयें देतसे श्रीपती । त्याचें भाग्य किती वर्णावें ॥१२॥
सनकादिकांना मिळालेली परमप्राप्ती श्रीकृष्ण स्वतः आग्रहाने उद्धवाच्या हातात देत आहेत, त्याच्या भाग्याचे वर्णन किती करावे!
ब्रह्मरूप स्वयें वक्ता ।
तोही उपदेशी ब्रह्मकथा । गुरु ब्रह्मचि स्वभावतां । हे सभाग्यता उद्धवीं ॥१३॥
स्वयंसिद्ध ब्रह्मरूप असणारे श्रीकृष्ण स्वतः गुरू बनून ब्रह्मविद्या शिकवत आहेत, हे उद्धवाचे मोठे भाग्य होय.
यालागीं निजभाग्यें भाग्यवंतू ।
जगीं उद्धवचि अतिविख्यातू । ज्यालागीं स्वयें जगन्नाथू । ज्ञानसमर्थू तुष्टला ॥१४॥
म्हणूनच आपल्या भाग्याने जगात उद्धवच अत्यंत प्रसिद्ध झाला, ज्याच्यावर साक्षात जगन्नाथ प्रसन्न झाले.
वस्तुनो यद्यनानात्वं आत्मनः प्रश्न ईदृशः ।
कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रयः ॥२२॥
श्रीभगवान म्हणाले: हे ब्राह्मणांनो, जर आत्मतत्त्व एकच आहे आणि त्यात अनेकता नाही, तर 'तुम्ही कोण?' हा तुमचा प्रश्न कसा योग्य ठरू शकतो? आणि मी उत्तर देणारा वक्ता मानावा, तर माझा आश्रय कोणता?
परमात्मा अवघा एक ।
तेथ 'मी तूं' हें न रिघे देख । 'तूं कोण' हें जें वाचिक । वृथा शाब्दिक वाचाळे ॥१५॥
परमात्मा सर्वत्र एकच आहे, तिथे 'मी आणि तू' असा भेद शिरू शकत नाही; मग 'तुम्ही कोण?' असे विचारणे केवळ निरर्थक शब्दछळ आहे.
तुम्हीं केला जो प्रश्न ।
त्यासी द्यावया प्रतिवचन । वक्त्यासी आश्रयो नाहीं जाण । मीतूंपण दिसेना ॥१६॥
तुम्ही विचारलेल्या प्रश्नाला उत्तर देण्यासाठी वक्ता म्हणून वेगळे स्थानच उरत नाही, कारण 'मी आणि तू' हा भेदच अस्तित्वात नाही.
तुम्हीं पुसिलें नेणोन ।
म्यां काय सांगावें जाणोन । मूळीं नाहीं मीतूंपण । पुशिला प्रश्न तो मिथ्या ॥१७॥
तुम्ही अज्ञानाने विचारले; पण मुळात 'मी आणि तू' असा भेदच नसताना मी काय उत्तर देणार? त्यामुळे तुमचा प्रश्नच मिथ्या ठरतो.
नामरूपवर्णव्यक्ती ।
नाहीं स्वजातिविजाती । विप्र हो तुमची वचनोक्ती । न घडे निश्चितीं सत्यत्वें ॥१८॥
जिथे नाम, रूप, वर्ण किंवा जात असा कोणताही भेद नाही, तिथे हे ब्राह्मणांनो, तुमचा हा प्रश्न सत्याला धरून ठरू शकत नाही.
चारी पुरुषार्थ पूर्ण करिती ।
हे विप्रनामाची परमख्याती । त्या तुम्हां सज्ञानाची प्रश्नोक्ती । न घडे निश्चितीं विप्र हो ॥१९॥
चारही पुरुषार्थ साध्य करणाऱ्या तुम्हा ज्ञानी ब्राह्मणांना असा भेदभावयुक्त प्रश्न विचारणे शोभत नाही.
असावें जरी बहुपण ।
तरी पुसणें घडे तूं कोण । आत्म्याचे ठायीं ऐसा प्रश्न । न घडे जाण सर्वथा ॥३२०॥
जगात अनेकता असती तर 'तुम्ही कोण?' असे विचारणे योग्य ठरले असते; पण आत्मतत्त्वाच्या ठायी असा प्रश्न मुळीच संभवत नाही.
प्रश्न न घडे आत्म्याच्या ठायीं ।
जरी म्हणाल देहाविषयीं । तेंही न घडे गा पाहीं । तो देहाचे ठायीं योजेना ॥२१॥
आत्म्याच्या ठायी असा प्रश्न संभवत नाही; आणि जर देहाला उद्देशून विचारला असे म्हणाल, तर तेही योग्य ठरत नाही.
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुतः ।
को भवानिति वः प्रश्नो वाचारंभो ह्यनर्थकः ॥२३॥
सर्वांचे देह पंचमहाभूतांपासून बनलेले असून वस्तुतः समानच आहेत; मग अशा स्थितीत 'तुम्ही कोण?' हा तुमचा प्रश्न केवळ निरर्थक शब्दजाल आहे.
आदी ब्रह्मा अंतीं मशक ।
देह तितुका पांचभौतिक । तेथ तूं कोण म्हणावया देख । वेगळीक दिसेना ॥२२॥
ब्रह्मदेवापासून ते लहान चिलटापर्यंत सर्व देह हे पंचमहाभूतांचे बनलेले आहेत; मग यात 'तू कोण?' असे म्हणायला वेगळेपण कुठे आहे?
कटक कुंडलें मुकुट माळा ।
करमुद्रिका कटिमेखळा । अलंकार पाहातां डोळां । सुवर्णावेगळा अंशु नाहीं ॥२३॥
बांगड्या, कुंडले, मुकुट, माळा किंवा अंगठी या सर्व अलंकारांत सोन्याशिवाय दुसरे काहीही नसते;
कां घडा गाडगें वेळणी ।
परळ रांजण माथणी । हें मृत्तिकेवांचुनी । आन कांहीं असेना ॥२४॥
किंवा मडके, गाडगे, झाकण, माठ हे सर्व जसे मातीशिवाय दुसरे काही नसतात;
तेवीं सर्व देहीं देहत्वें जाण ।
पांचभौतिक समसमान । तेथ म्हणावया तूं कोण । वेगळेपण असेना ॥२५॥
तद्वत सर्व देह पंचमहाभूतांचे बनलेले असल्यामुळे समान आहेत; मग 'तू कोण?' असे विचारण्यासारखे वेगळेपण कुठे आहे?
वस्तु वस्तुत्वें समसमान ।
भूतें भूतत्वें समान जाण । तेथ प्रश्नोक्ति वाचारंभण । 'तूं कोण' हें अनर्थू ॥२६॥
आत्मतत्त्व दृष्टीने सर्व एकच आहेत आणि देह दृष्टीने सर्व पंचभूतेच आहेत; त्यामुळे 'तू कोण?' हा प्रश्न निव्वळ अर्थहीन आहे.
हो कां आपणिया आपण ।
जो कोणी पुसेल तूं कोण । तो अतिभ्रमें भुलला जाण । निजात्मज्ञान विसरला ॥२७॥
जो स्वतःलाच 'तू कोण आहेस?' असे विचारतो, तो स्वतःचे आत्मज्ञान विसरून अज्ञानाच्या भ्रमात पडला आहे असे समजावे.
विचारितां प्रश्नाचा अर्थू ।
एवढा दिसतसे अनर्थू । कांहीं भासेना परमार्थू । तूं कोण हा व्यर्थू प्रश्न तुमचा ॥२८॥
विचार केला असता या प्रश्नात काहीही अर्थ दिसत नाही; 'तुम्ही कोण?' हा प्रश्न पूर्णपणे व्यर्थ आहे.
देहासी तूं कोण ऐसें ।
आत्मा जैं स्वयें पुसे । तैं आत्मत्वा लागलें पिसें । अतिभ्रंशें भूलला ॥२९॥
आत्मा जेव्हा स्वतःच देहाला 'तू कोण?' असे विचारतो, तेव्हा तो पूर्णपणे मोहाच्या भ्रमात पडलेला असतो.
दोराअंगीं सर्प नसे ।
त्यावरी तो भ्रमें भासे । त्या सर्पातें दोरू पुसे । तूं कोण ऐसें तें मिथ्या ॥३३०॥
दोरीवर भासणाऱ्या काल्पनिक सापाला दोरीनेच 'तू कोण आहेस?' असे विचारण्यासारखा हा प्रकार मिथ्या आहे.
या रीतीं त्यांचें प्रश्नखंडन ।
उद्धवा तैं म्यां केलें जाण । तेणें भेदाचें निरसन । वचनोक्तीं जाण दाविलें ॥३१॥
हे उद्धवा, अशा रीतीने मी त्यांच्या प्रश्नाचे खंडन करून शब्दाद्वारे भेदाचे निरसन केले.
प्रश्नखंडणाचे अर्थें ।
कैंचीं करणें कैंचीं भूतें । भेद नाहीं जीवशिवांतें । हेंही त्यांतें सूचिलें ॥३२॥
या प्रश्नाच्या खंडनातून जीव आणि शिव यांच्यात कोणताही भेद नाही, हेच मी त्यांना सूचित केले.
याहीवरी जे कथा गहन ।
परम कारणेंसीं अभिन्न । त्यांसी म्यां सांगीतलें निजज्ञान । ऐक सावधान उद्धवा ॥३३॥
यानंतर मी त्यांना जे सखोल आत्मज्ञान सांगितले, ते हे उद्धवा, तू सावधपणे ऐक.
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियैः ।
अहमेव न मत्तोऽन्यद् इति बुध्यध्वमञ्जसा ॥२४॥
मन, वाणी, दृष्टी आणि इतर सर्व इंद्रियांनी जे काही ग्रहण केले जाते, ते सर्व मीच आहे, माझ्याशिवाय दुसरे काहीही नाही, हे तुम्ही स्पष्टपणे समजून घ्या.
मजवेगळा तिळाइतुका ।
रिता ठावो नाहीं देखा । तेथ व्याप्य आणि व्यापका । अभिन्नत्व देखा सहजचि ॥३४॥
माझ्याशिवाय तीळभरही जागा रिकामी नाही; त्यामुळे व्यापक परमात्मा आणि व्याप्य जग हे मुळात एकच आहेत.
मनाच्या संक्लपा आलें जें जाण ।
त्यासी शाब्दिक म्हणती भिन्न । माझ्या स्वरूपाचा विवर्त तें मन । हे अभिन्न खूण कळेना ॥३५॥
मनात येणारे संकल्प हे माझ्याच स्वरूपाचा विवर्त (आभास) आहेत; ते माझ्यापेक्षा वेगळे नाहीत.
मन लक्षितां सावधान ।
सर्वथा लक्षेना तें जाण । परब्रह्मही अलक्ष्य पूर्ण । दोनी समान चिद्रूपें ॥३६॥
मन हे लक्षपूर्वक पाहू गेले असता निराकार ठरते आणि परब्रह्मही अलक्ष्य आहे; त्यामुळे दोन्ही चिद्रूपच आहेत.
शिंपीच्या अंगीं रुपें आभासे ।
तेंचि तेथें साचें नसे । माझ्या स्वरूपीं मन तैसें । मिथ्या भासे कल्पनामात्र ॥३७॥
शिंपीवर जसे चांदीचे रूप भासते पण तिथे चांदी नसते; तसे माझ्या आत्मस्वरूपावर मन हे केवळ कल्पनेने भासते.
विचारितां शब्दमहिमान ।
शब्द स्वरूपें ज्ञानघन । ज्ञानार्थेंवीण वचन । अल्पही जाण असेना ॥३८॥
विचार केला असता शब्द हा ज्ञानाने भरलेला असतो; ज्ञानाशिवाय कोणताही शब्द असू शकत नाही.
वक्ता वाच्य वचन ।
तीनी मीचि आहें जाण । बोलु बोलका मजवीण । दुसरा जगीं कोण असे ॥३९॥
बोलणारा (वक्ता), बोलणे (वचन) आणि ज्याच्याबद्दल बोलले जाते (वाच्य) - हे तिन्ही मीच आहे.
मी वेदू जाण पां वेदांचा ।
प्रणवरूप मीचि साचा । मुख्य वाचेची मीचि वाचा । वेगळा शब्दाचा ठावो नाहीं ॥३४०॥
वेदांचा वेद असणारा ॐकार मीच आहे, वाणीची मुख्य ताकद मीच आहे; माझ्याशिवाय शब्दांना अस्तित्व नाही.
दृष्टीचें जें देखणेंपण ।
देखणें तेंचि मुख्य ज्ञान । तेंचि जाण ब्रह्म पूर्ण । चैतन्यघन निजदृष्टीं ॥४१॥
दृष्टीची पाहण्याची शक्ती म्हणजेच ज्ञान होय, आणि ते ज्ञान म्हणजे साक्षात परिपूर्ण ब्रह्मच होय.
मीचि डोळा मीचि देखता ।
दृश्य द्रष्टा मीचि तत्त्वतां । मजवेगळी देखणी अवस्था । नाहीं सर्वथा तिहीं लोकीं ॥४२॥
पाहणारा (द्रष्टा), दिसणारे (दृश्य) आणि पाहण्याची क्रिया - हे सर्व मीच आहे; माझ्याशिवाय दुसरी कोणतीही देखणी अवस्था नाही.
मीचि डोळियांचा निजडोळा ।
मी सर्वांगदेखणा सोज्ज्वळा । मजवेगळी देखणी कळा । नाहीं जिव्हाळा आणिकांचा ॥४३॥
मी डोळ्यांचाही डोळा असून सर्वव्यापी प्रकाश आहे; माझ्याशिवाय पाहण्याची शक्ती कोणाकडेही नाही.
मीचि शब्दांतें शब्दविता ।
मीचि श्रवणांमाजीं श्रोता । ऐशिया एकात्मता पाहतां । शब्द निःशब्दता परब्रह्म ॥४४॥
शब्दांना अर्थ देणारा मीच आहे आणि कानांत ऐकणारा श्रोताही मीच आहे; अशा एकात्मतेने पाहिले तर शब्द आणि निःशब्दता दोन्ही परब्रह्मच आहेत.
कान वचन मीचि श्रोता ।
मीचि जाणता शब्दार्था । ऐकणाही मजपरता । नाहीं तत्त्वतां श्रवणाचा ॥४५॥
कान, शब्द आणि ऐकणारा मीच आहे; माझ्याशिवाय ऐकणारा दुसरा कोणी नाही.
मीचि घ्राण मीचि वास ।
मीचि जाणता सुवास । मजवेगळा रहिवास । परिमळास असेना ॥४६॥
नाक, वास आणि तो सुवास जाणणारा मीच आहे; माझ्याशिवाय सुगंधाला वेगळे अस्तित्व नाही.
रसना रसज्ञत्वें चोखडी ।
परी ते केवळ चामडी । कापूनि सोडिल्या बापुडी । गोडी अगोडी ते नेणे ॥४७॥
जीभ ही केवळ चामड्याचा तुकडा आहे; ती कापून वेगळी केली तर तिला गोडी कळत नाही, त्यात असणारी चव जाणण्याची शक्ती मीच आहे.
मीचि रसू मीचि रसना ।
स्वा दु सेविता मीचि जाणा । मजवेगळा चवीचाखणा । रसज्ञपणा आन नाहीं ॥४८॥
रस, जीभ आणि चव चाखणारा मीच आहे; माझ्याशिवाय चव जाणणारा दुसरा कोणी नाही.
इतर इंद्रियप्रवृत्ती ।
त्याही मद्रूप जाण निश्चितीं । मी सर्वात्मा आत्ममूर्ती । क्रियाशक्ती तेही मीचि ॥४९॥
इतर सर्व इंद्रियांच्या क्रियाही माझीच रूपे आहेत; कारण मी सर्वात्मा असून सर्व क्रियाशक्ती मीच आहे.
पांचभौतिक देहाचा गोळा ।
भ्रांत म्हणती मजवेगळा । चुकोनि व्यापका सकळा । तो कोठें निराळा राहों लाहे ॥३५०॥
हा पंचभूतांचा देह माझ्यापेक्षा वेगळा आहे असे अज्ञानी लोक मानतात; पण सर्वव्यापी आत्म्याला सोडून तो देह कुठे वेगळा राहू शकेल?
जैसे जळींचे जळतरंग ।
जळरूपें जळीं क्रीडती चांग । तैसे माझ्या स्वरूपीं साङ्ग । देह अनेग मद्रूपे ॥५१॥
पाण्यात उठणाऱ्या लाटा जशा केवळ पाणीच असतात; तसे माझ्या स्वरूपात भासणारे हे अनेक देह केवळ माझेच रूप आहेत.
हो कां घृताची पुतळी ।
थिजोनि जाली एके काळीं । परी ते नव्हे घृतपणावेगळी । तेवीं भूतें झालीं मजमाजीं ॥५२॥
तुपाची बाहुली घट्ट झाली तरी ती तुपापेक्षा वेगळी नसते; तशी सर्व भूते माझ्यातच प्रकट झाली आहेत.
जळीं जळाची जळसागर ।
जळामाजीं भासली साकार । तैसें मजमाजीं चराचर । अभिन्न साचार मद्रूपीं ॥५३॥
समुद्रातील पाणी जसे पाण्यातच साकार भासते; तसे हे सर्व चराचर जग माझ्यातच अभिन्न रूपाने वसले आहे.
जैसा एकला एक तंतू ।
सुतेंचि विणिला सुताआंतू । त्यां वेगळाले म्हणती तांतू । तैसें मजआंतू जग भासे ॥५४॥
एकाच धाग्याने विणलेल्या वस्त्रात जसे धागे वेगळे भासतात; तसे माझ्या आत्मस्वरूपात हे जग भासते.
तंतू पाहतां वस्त्र न दिसे ।
आत्मा लक्षितां जगचि नसे । येणें अद्वैततत्त्वसौरसें । आहे अनायासें परब्रह्म ॥५५॥
धागा पाहिला की वस्त्र उरत नाही आणि आत्मा पाहिला की जग उरत नाही; अशा अद्वैत ज्ञानाने परब्रह्म सहज सिद्ध होते.
ऐसा अद्वैतबोधें मी एकू ।
सर्वात्मा सर्वात्मकू । हा निश्चयेंसीं विवेकू । बुद्धिबोधें निष्टंकू जाणावा ॥५६॥
अशा अद्वैत बोधाने 'मी एकच सर्वात्मा आहे' हा विवेक बुद्धीने दृढ समजावा.
मीचि एक सर्वां ठायीं ।
हेंचि दृढ धरिल्या पाहीं । मग साधनाचें कार्य नाहीं । ठायींच पाहीं नित्यमुक्त ॥५७॥
'सर्वत्र मी एकच आहे' हे एकदा दृढ झाले की मग कोणत्याही साधनाची गरज उरत नाही, मनुष्य नित्यमुक्तच होतो.
सर्वात्मा चैतन्यघन ।
अतिसुलभ हें निजज्ञान । उद्धवा म्यां हें सांगोन जाण । भेदखंडण केलें त्यांचें ॥५८॥
हे उद्धवा, अत्यंत सुलभ असणारे हे आत्मज्ञान सांगून मी सनकादिकांच्या भेदाचे खंडन केले.
सनकादिकांचा पूर्वील प्रश्न ।
जो ब्रह्मादिकां अटक जाण । त्याचेंही म्यां प्रतिवचन । विवंचूनि ज्ञान सांगितलें ॥५९॥
सनकादिकांचा कठीण प्रश्न, जो ब्रह्मदेवालाही सुटत नव्हता, त्याचे स्पष्ट उत्तर मी ज्ञान सांगून दिले.
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजाः ।
जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मनः ॥२५॥
चित्त विषयात (गुणांत) शिरते आणि विषय चित्तात शिरतात; पण हे चित्त आणि विषय हे दोन्ही केवळ जिवाच्या उपाधी (देह) आहेत, आत्म्याचे स्वरूप नव्हे.
तुम्हीं ब्रह्मयासी पुसिलें पाहीं ।
विषय रिघाले चित्ताच्या ठायीं । चित्त जें रिघालें विषयीं । तें वेगळें कांहीं निवडेना ॥३६०॥
"विषय चित्तात शिरले आहेत आणि चित्त विषयात गुंतले आहे, ते सुटू शकत नाही" असा प्रश्न तुम्ही ब्रह्मदेवाला विचारला होता;
विषयत्यागेंविण ।
कदा नव्हे ब्रह्मज्ञान । त्याही त्यागाची त्यागिती खूण । ऐक संपूर्ण सांगेन ॥६१॥
विषयांच्या त्यागाशिवाय ब्रह्मज्ञान होत नाही, मग तो त्याग कसा करावा त्याची खूण ऐका.
चित्त विषय दोनी पाहें ।
तें जीवाचें निजस्वरूप नव्हे । हे उपाधिवशें दोनी देहें । लागलीं पाहें प्रवाहरूपें ॥६२॥
चित्त आणि विषय हे दोन्ही जिवाचे मूळ स्वरूप नाहीत; ते केवळ उपाधीमुळे मागे लागले आहेत.
कर्तृत्वभोक्तृत्वरूपें जाण ।
विषयी जाहलें अंतःकरण । तेणें उभय देहांचें कारण । अंहकारू जाण खवळला ॥६३॥
'मी कर्ता आहे, मी भोक्ता आहे' या भावनेमुळे अंतःकरण विषयात गुंतले आणि देहाभिमान खवळला.
तेणें भुलविलें चित्त विषयांसी ।
विसरला निजात्मस्वरूपासी । तेणें तदात्मता जीवामनांसी । अतिशयेंसी दृढ झाली ॥६४॥
त्या अहंकाराने चित्त व विषयांना भुलवून आत्मस्वरूपाचा विसर पाडला, त्यामुळे जीव व मन यांची एकरूपता दृढ झाली.
चित्त जीवाचें स्वरूप होतें ।
तरी विषयीं लोलुप नव्हतें । हा उभय उपाधी जीवातें । अभिमानें येथें वाढविला ॥६५॥
चित्त जर जिवाचे मूळ स्वरूप असते तर ते विषयात गुंतले नसते; अहंकारानेच ही उपाधी वाढवली आहे.
जेवीं कां विसरोनि आपणासी ।
स्वप्नींचिया स्वप्नदेहासी । अतिप्रीति वाढे पुरुषासी । तैसी दशा जीवासी येथ झाली ॥६६॥
माणूस जसा स्वतःला विसरून स्वप्नातील देहावर प्रेम करू लागतो; तशी दशा या जिवाची झाली आहे.
नित्य शुद्ध मुक्त जाण ।
जीवाचें स्वरूप चैतन्यघन । त्यासी अभिमानें हें जाण । मिथ्या बंधन लाविलें ॥६७॥
जिवाचे खरे स्वरूप नित्य, शुद्ध, बुद्ध आणि चैतन्यमय आहे; पण अहंकाराने त्याला खोटे बंधन लादले आहे.
यालागीं सांडावा अभिमान ।
तैं तुटे सकळ बंधन । अभिमान निरसावया जाण । माझें भजन करावें ॥६८॥
म्हणूनच हा देहाभिमान सोडून द्यावा म्हणजे सर्व बंधने तुटतील, आणि अभिमान घालवण्यासाठी माझे भजन करावे.
परी वैराग्येंवीण माझी भक्ती ।
पोंचट जाण पां निश्चितीं । जैं वैराग्ययुक्त उपजे भक्ती । तैं मद्रूपप्राप्ती जीवासी ॥६९॥
परंतु वैराग्याशिवाय केलेली माझी भक्ती ही फोल असते; जेव्हा वैराग्यासह भक्ती उत्पन्न होते, तेव्हाच जिवाला माझी प्राप्ती होते.
हृदयीं विषयांचा अभावो ।
आणि सर्वांभूतीं भगवद्भावो । हे वैराग्ययुक्त भक्ति पहा हो । तैं जीवासी निर्वाहो मद्रूपीं ॥३७०॥
हृदयात विषयांचा अभाव असणे आणि सर्व प्राण्यांमध्ये परमेश्वर पाहणे, हीच खरी वैराग्ययुक्त भक्ती होय.
जीव मद्रूपचि तत्त्वतां ।
त्यासी देहाभिमान जीविता । सदा भूतीं मद्भाव पाहतां । सिद्ध मद्रूपता उद्बोधे ॥७१॥
जीव मुळात माझाच अंश आहे; पण देहाभिमानामुळे तो दुःखी होतो. सर्व प्राण्यांत मला पाहू लागताच त्याचे आत्मज्ञान उजळून निघते.
जीवासी जाहल्या मद्रूपता ।
सहजें त्यागू विषयचित्ता । देखें उभयांसी मिथ्यात्वता । न त्यागितां हा त्यागू ॥७२॥
जिवाला आत्मज्ञान झाले की चित्त व विषयांचा त्याग आपोआप होतो; कारण ते दोन्ही मिथ्या आहेत हे स्पष्ट दिसते.
चित्तविषयांचा त्यागू ।
पुत्र हो तुम्हीं पुशिला चांगू । तो म्यां सांगितला अव्यंगू । हा ज्ञानमार्गू अतिशुद्ध ॥७३॥
"हे पुत्रांनो, तुम्ही विचारलेला चित्त व विषयांच्या त्यागाचा उपाय मी तुम्हाला पूर्णपणे सांगितला आहे."
म्हणाल मिथ्या उभयांचें भान ।
तरी एवढें जीवासी बंधन । लागावया कांहीं कारण । ऐसें कांहीं मन कल्पील जरी ॥७४॥
'चित्त व विषय जर मिथ्या आहेत, तर मग जिवाला एवढे मोठे बंधन कसे काय लागले?' असा संशय जर मनात येईल;
गगनसुमनांची माळा ।
कधीं कोणी लेइली गळां । तारूं बुडे मृगजळां । हें कोणी तरी डोळां देखतें काय ॥७५॥
आकाशातील फुलांची माळा कोणी गळ्यात घातली आहे का? किंवा मृगजळात जहाज बुडालेले कोणी पाहिले आहे का?
सत्यासी बाधक ।
कदा बाधूं न शके लटिक । ऐसें कल्पाल तुम्हीं कल्पक । तोही परिपाक अवधारा ॥७६॥
खोट्या गोष्टी कधीही सत्याला बाधा आणू शकत नाहीत, हे समजून घेण्यासाठी पुढील निरूपण ऐका.
तरी परिसा सावधान ।
तें मी सांगेन निरूपण । जेणें जीवासी बंधन । लटिकेंचि जाण दृढ झालें ॥७७॥
जिवाला हे खोटे बंधन कसे घट्ट वाटू लागले, ते मी सांगतो ऐका.
गुणेषु चाविशच्चित्तं अभीक्ष्णं गुणसेवया ।
गुणाश्च चित्तप्रभवा मद् रूप उभयं त्यजेत् ॥२६॥
विषयांच्या सतत सेवनाने चित्त विषयात शिरते आणि विषय चित्तात घर करतात; पण हे दोन्ही माझ्या आत्मस्वरूपात कल्पित असल्यामुळे मुमुक्षूने या दोघांचाही त्याग करावा.
अनादिसंसारमाळेच्या ठायीं ।
नित्य विषय भोगिले पाहीं । ते ठसावले चित्ताच्या ठायीं । वारंवार देहीं सेवितां ॥७८॥
अनादी संसारात वारंवार विषय भोगल्यामुळे ते चित्तात घट्ट बसले आहेत.
चित्तासी विषयांची अतिप्रीती ।
तेणें वाढली विषयासक्ती । ते प्रवेशलें विषयांप्रती । न निघे मागुती सर्वथा ॥७९॥
विषयांच्या प्रेमामुळे विषयासक्ती वाढली आणि चित्त विषयात असे गुंतले की बाहेर पडतच नाही.
बुद्धीसी विषयांचें ध्यान ।
चित्तीं विषयांचें चिंतन । विषयांलागीं तळमळी मन । विषयाभिमान तेणें झाला ॥३८०॥
बुद्धीने विषयांचे ध्यान आणि चित्ताने चिंतन केल्यामुळे मनाला विषयांचा अभिमान जडला.
विषयीं खवळल्या अभिमान ।
देहद्वयाचें दृढ बंधन । जीवासि लागलें अतिकठिण । परम दारुण दुस्तर ॥८१॥
विषयात अभिमान खवळला की देहाचे भयंकर बंधन जिवाला जडते.
मग त्या देहाचे विकार ।
ते आपुले मानी साचार । अंध पंगू मी कुष्ठी नर । स्वरूपें सुंदर मी ज्ञाता ॥८२॥
मग माणूस देहाचे विकार स्वतःवर घेतो - 'मी आंधळा, पंगू, सुंदर किंवा ज्ञानी आहे' असे मानू लागतो.
मी देह हें मानोनि चित्तें ।
निजरूप विसरला भावार्थें । हें मिथ्याबंधन जीवातें । सत्यत्वें त्यातें अभिमानू ॥८३॥
'मी देह आहे' असे मानून जीव आत्मरूपाला विसरतो आणि हे खोटे बंधनच त्याला खरे वाटू लागते.
मिथ्या बुद्धिबळाचा खेळ ।
हारी जैती ही निष्फळ । तरी खेळत्या अभिमान प्रबळ । तैसें देहबळ जीवासी ॥८४॥
बुद्धिबळाचा खेळ जसा खोटा असतो आणि त्यात जिंकणे-हारणे निष्फळ असते; तरीही खेळणाऱ्याला त्याचा अभिमान असतो, तशी अट जिवाची झाली आहे.
त्या खेळाचे घोडे हस्ती ।
पहिले काय जीत होती । मा मारिले म्हणोनि भांडती । तेवीं जन्मपंक्ती जीवासी ॥८५॥
बुद्धिबळातील लाकडी हत्ती-घोडे कधी जिवंत नसतात, तरीही 'माझा हत्ती मारला' म्हणून लोक भांडतात; तसा जिवाचा हा जन्म-मरणाचा खेळ आहे!
हें निरसावया जीवबंधन ।
निःशेष सांडावा देहाभिमान । अभिमान सांडितांचि जाण । मद्रूपपण सहजेंचि ॥८६॥
हे बंधन तोडण्यासाठी देहाभिमान पूर्णपणे सोडून द्यावा; तो सोडताच आत्मरूपता सहज प्राप्त होते.
जीवें साधिल्या मद्रूपता ।
सहजेंचि त्याग विषयचित्ता । माझे स्वरूपीं अहंता । नाहीं वार्ता विषयांची ॥८७॥
आत्मज्ञान झाले की विषय व चित्ताचा त्याग आपोआप होतो, कारण आत्मस्वरूपात अहंकार व विषयांना जागाच नसते.
जेव्हां बुद्धिबळांचा खेळ मोडे ।
तेव्हां राजाप्रधानादि लांकुडें । तेवीं अहंकारू निमाल्या पुढें । प्रपंच उडे मिथ्यात्वें ॥८८॥
खेळ संपल्यावर राजा-प्रधान जसे लाकडाचे तुकडे ठरतात; तसा अहंकार नष्ट झाल्यावर प्रपंच मिथ्या ठरतो.
जेवीं स्वप्नींचा स्वप्नाभिमान ।
दारा पुत्र स्वजन धन । स्वदेहेंसी मिथ्या जाण । जागेपण झालिया ॥८९॥
जागे झाल्यावर स्वप्नातील स्त्री, मुले, धन आणि स्वतःचा देहही जसा खोटा ठरतो;
तेवीं पावलिया माझी सरूपता ।
कैंचा देह कैंची अहंता । विषयचित्तांची वार्ता । नाहीं अवस्था गुणत्रया ॥३९०॥
तसे माझे आत्मरूप प्राप्त झाल्यावर देह, अहंकार, विषय आणि तिन्ही गुण पूर्णपणे गळून पडतात.
तिहीं अवस्थीं अवस्थाभूत ।
जागृतिस्वप्नसुषुप्तिमंत । तो होऊनि जीव निरवस्थ । परमात्म्यांत मिळे कैसा ॥९१॥
'जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या तीन अवस्थांनी व्यापलेला जीव या अवस्थांतून मुक्त होऊन परमात्म्यात कसा मिळतो?' असा विचार करशील तर ऐक;
ऐसा कांहीं कल्पाल भावो ।
त्या जीवासी अवस्थांचा अभावो । त्रिगुण गुणांचा स्वभावो । या वृत्ति पहा हो बुद्धिच्या ॥९२॥
या तिन्ही अवस्था जिवाच्या नसून त्या बुद्धीच्या वृत्ती आणि त्रिगुणांचे धर्म आहेत.
जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तयः ।
तासां विलक्षणो जीवः साक्षित्वेन विनिश्चितः ॥२७॥
जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या तिन्ही अवस्था गुणांमुळे होणाऱ्या बुद्धीच्या वृत्ती आहेत; जीव या तिन्हींपेक्षा वेगळा असून त्यांचा साक्षी मानला गेला आहे.
तिन्ही गुणांच्या तिन्ही वृत्ती ।
सत्त्वगुणाची जागृती । रजोगुणें स्वप्नप्राप्ती । केवळ सुषुप्ती तमाची ॥९३॥
सत्त्वगुणामुळे जागृती, रजोगुणामुळे स्वप्न आणि तमोगुणामुळे सुषुप्ती (गाढ झोप) प्राप्त होते.
या तिनी अवस्था पाहीं ।
दृढ जडल्या बुद्धीच्या ठायीं । जीवासी यांचा संबंध नाहीं । तो वेगळा पाहीं साक्षित्वें ॥९४॥
या तिन्ही अवस्था बुद्धीला जडलेल्या आहेत; जिवाचा यांच्याशी संबंध नसून तो यांचा साक्षी आहे.
जैं जीवाअंगीं अवस्था जडे ।
तैं जो अवस्थेमाजीं बुडे । तिहींचें साक्षित्व त्यासी न घडे । ऐक निवाडें अवस्था ॥९५॥
जर जीव स्वतःच या अवस्थांत बुडाला असता, तर तो यांचा साक्षी ठरू शकला नसता.
जागृतीमाजीं नाहीं स्वप्न ।
स्वप्न जागृतीसी नेणे जाण । सुषुप्ती नेणे जागृतिस्वप्न । सुषुप्तीचें भान त्या नेणती ॥९६॥
जागृतीत स्वप्न नसते, स्वप्न जागृतीला ओळखत नाही आणि सुषुप्तीला या दोन्हींचे भान नसते.
जीवूं अवस्थांचा अभिमानी ।
हेंही न घडे जीवालागुनी । विश्व तैजस प्राज्ञ तिन्ही । अवस्थाभिमानी हे तिहींचे ॥९७॥
जागृतीचा अभिमानी 'विश्व', स्वप्नाचा 'तैजस' आणि सुषुप्तीचा 'प्राज्ञ' मानला जातो; जीव या तिन्हींहून वेगळा आहे.
जो जे अवस्थेचा अभिमानी ।
तो ते अवस्थेसवें जाय निमोनी । जीव वेगळा साक्षिपणीं । अवस्थाभिमानी तो नव्हे ॥९८॥
प्रत्येक अवस्थेचा अभिमानी त्या अवस्थेसोबत नष्ट होतो; पण साक्षी असणारा जीव नित्य आणि वेगळा असतो.
देहातीत गुणातीत ।
तिहीं अवस्थां अतीत । द्रष्टा साक्षी निश्चित । जाणता येथ तो जीवू ॥९९॥
जो देह, गुण आणि तिन्ही अवस्थांच्या पलीकडचा आहे, तो साक्षी आत्माच होय.
अवस्थाभिमान नाहीं जीविता ।
तरी कवण भोगी तिनी अवस्था । मी निजलों मीचि जागता । म्यां स्वप्नावस्था देखिली ॥४००॥
"मी झोपलो होतो, मी जागा होतो, मी स्वप्न पाहिले" असा जो अखंड अनुभव येतो, तो या साक्षी आत्म्याचाच होय.
ऐसा प्रत्यक्ष अनुभवू ।
स्वयें बोलताहे जीवू । हा म्हणाल जीवाचा स्वभावू । ऐक अभिप्रावू सांगेन ॥१॥
हा प्रत्यक्ष अनुभव जीव स्वतः व्यक्त करतो; याचे मूळ कारण काय ते ऐका.
यर्हि संसृतिबंधोऽयं आत्मनो गुणवृत्तिदः ।
मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥२८॥
आत्म्याला संसाराचे बंधन हे गुणांच्या वृत्तींमुळेच प्राप्त झाले आहे; म्हणून तुरीय (चौथ्या) अवस्थेत असलेल्या माझ्यात स्थित होऊन या गुण आणि चित्ताचा त्याग करावा.
जो डोल्हारां बैसे यथासुखें ।
तो न हालतां हाले तेणें हरिखें । उंच नीच खाय झोंके । निजकौतुकें हिंदोळे ॥२॥
पाळण्यात बसलेला माणूस स्वतः न हालताही पाळण्यासोबत डुलतो आणि 'मी डुलत आहे' असे मानतो;
हिंदोळतांही प्रबळ ।
डोल्हाराचि अतिचंचळ । बैसला तो निजनिश्चळ । मानी केवळ मी हालतों ॥३॥
पाळणा हलत असताना आत बसलेला माणूस स्थिर असूनही स्वतःला हलणारा मानतो;
जीवासी झाली तैशी वानी ।
अहंममतेच्या अभिमानीं । तिनी अवस्था स्वयें मानी । जेवीं कां स्वप्नीं गृहदारा ॥४॥
तद्वत देहाभिमानामुळे असंग असणारा जीव बुद्धीच्या तिन्ही अवस्था स्वतःच्याच मानून बसतो.
हो कां लोखंडकाम घडतां ।
लोहाचे घाय अग्नीचे माथां । प्रत्यक्ष दिसती वाजतां । लोहतादात्मतासंयोगें ॥५॥
लोखंड तापवून घडवताना हातोड्याचे घाव लोखंडावर बसतात, पण ते अग्नीवर बसल्यासारखे दिसतात;
तेणें अग्निसंगें वाडेंकोडें ।
लोहकामचि घडे मोडे । परी अग्नीसी घडमोड न घडे । तेणें पडिपाडें जीवू येथें ॥६॥
लोखंडाचा आकार बदलतो पण अग्नी निर्विकार राहतो; तसा आत्मा निर्विकार राहूनही बुद्धीचे विकार स्वतःवर घेतो.
जेवीं अग्निवीण लोह न घडे ।
तेवीं आत्मसंयोगेंवीण पुढें । बुद्धि केवळ जड वेडें । कर्मक्रिया नातुडे सर्वथा ॥७॥
अग्नीशिवाय जसे लोखंड घडत नाही; तसे आत्म्याच्या चैतन्याशिवाय जड बुद्धी कोणतीही क्रिया करू शकत नाही.
लोह घडवूनि अग्नि न घडता ।
कर्म करवूनि जीव अकर्ता । तरी वृत्तिसंगें तदात्मता । अहंकर्ता हें मानी ॥८॥
अग्नी जसा स्वतः अकर्ता राहून लोखंड घडवतो; तसा आत्मा अकर्ता राहूनही बुद्धीच्या वृत्तींमुळे स्वतःला कर्ता मानतो.
जीव आपुले प्रकाशता ।
झाला वृत्तीतें प्रकाश करिता । वृत्ति जीवासी नानावस्था । निजस्वभावता देतसे ॥९॥
आत्मा आपल्या प्रकाशाने बुद्धीच्या वृत्तींना प्रकाशवतो, आणि त्या वृत्ती आत्म्याला विविध अवस्थांचा भास घडवतात.
सूर्यें प्रकाशिलें जळ ।
जळें केलें प्रतिमंडळ । खळाळ चंचळ निश्चळ । कांपे चळचळ जळकंपें ॥४१०॥
सूर्य पाण्याला प्रकाशवतो आणि पाण्यात सूर्याचे प्रतिबिंब पडते; मग पाण्याचे हलू लागणे जसे सूर्याचे हालणे वाटू लागते;
सूर्याची गगनीं नित्य वस्ती ।
तो जळें आणिला अधोगती । तेवीं वृत्तीचि या निजख्याती । मुक्तांतें दाविती बद्ध करूनी ॥११॥
आकाशातील निष्कलंक सूर्य पाण्यामुळे खाली आल्यासारखा दिसतो; तशा बुद्धीच्या वृत्ती नित्यमुक्त आत्म्याला बद्ध दाखवतात.
आत्म्यानें प्रकाशिली वृत्ती ।
वृत्तीनें आत्म्यासी जीवप्राप्ती । जीवा जीवत्वें देहासक्ती । सुखदुःखप्राप्ती तेणें भोगी ॥१२॥
आत्म्याने वृत्ती प्रकाशवली आणि वृत्तीने आत्म्याला 'जीव' बनवले; मग तो जीव देहाच्या मोहात पडून सुख-दुःख भोगू लागतो.
एवं वृत्तीचिया संगती ।
वाढली विषयांची आसक्ती । तेणें संसारबंधप्राप्ती । झाली निश्चितीं जीवासी ॥१३॥
अशा प्रकारे वृत्तींच्या संगतीने विषयासक्ती वाढली आणि जिवाला संसाराचे बंधन प्राप्त झाले.
हो कां गुणचित्त-विषयासक्ती ।
जरी झाली जीवासी बंधप्राप्ती । तरी आवरावी विषयवृत्ती । वैराग्ययुक्तीं गुरुकृपा ॥१४॥
हे बंधन तोडण्यासाठी सद्गुरूंच्या कृपेने व वैराग्याने विषयांकडे धावणारी वृत्ती आवरली पाहिजे.
ऐक गुरुकृपेची मातू ।
तिहीं अवस्थांमाजीं सततू । जो मी तुरीय गुणातीतू । ते अभ्यासीं लावितू निजबोधें ॥१५॥
तिन्ही अवस्थांत अखंड राहणारा जो मी 'तुरीय' (गुणातीत परमात्मा) आहे, त्या माझ्या अभ्यासात सद्गुरू शिष्याला लावतात.
नवल अभ्यासाची गोठी ।
विषयवृत्तीच्या पाठींपोटीं । मज तुरीयातें दावी दिठी । बोधपरिपाटी निजबोधें ॥१६॥
या अभ्यासाचे नवल असे की, विषयवृत्तीच्या मागे-पुढे सर्वत्र सद्गुरू मलाच दाखवतात.
मी तुरीय तंव संततु ।
सर्वीं असे सर्वगतु । शिष्यवृत्तीसी मजआंतु । गुरु निजस्वार्थु दाखवी ॥१७॥
मी तुरीय परमात्मा सर्वत्र व्यापून आहे, याची अनुभूती गुरू शिष्याला करून देतात.
सुतावेगळें लुगडें ।
करूं जातां गा उघडें । तेथ क्रियाचि लाजोनि बुडे । मागें पुढें सूतचि ॥१८॥
वस्त्रातून धागा वेगळा काढू गेले तर वस्त्र उरतच नाही, सर्वत्र धागाच असतो;
तेवीं साधकासी जाण ।
विषयांचें विषयभान । माझे स्वरूपीं नव्हेचि भिन्न । चैतन्यघन मीचि मी ॥१९॥
तसे साधकाला विषयांचे भान उरत नाही, त्याला सर्वत्र केवळ मीच चैतन्यघन परमात्मा दिसतो.
तेथ नामरूपवर्णभेद ।
नाहीं कर्म कर्ता विधिवाद । बुडाले प्रणवेंसीं वेद । केवळ शुद्ध मी एक ॥४२०॥
तिथे नाम, रूप, कर्म किंवा विधी उरत नाहीत; केवळ शुद्ध परब्रह्म उरते.
तेथें भ्रमेंसहित पळाली भ्रांती ।
क्रियेसहित गळाली प्रवृत्ती । लाजा विराली निवृत्ती । स्वस्वरूपीं वृत्ती विनटली ॥२१॥
तिथे अज्ञान पळून जाते, प्रवृत्ती व निवृत्ती मावळतात आणि वृत्ती आत्मस्वरूपात लीन होते.
सूर्योदयो जाहल्यापाठीं ।
समूळ अंधारातें घोंटी । खद्योताची नळी निमटी । नक्षत्रकोटी तत्काळ गिळी ॥२२॥
सूर्य उगवताच जसा अंधार, काजवे आणि तारे नाहीसे होतात;
तेवीं माझी स्वरूपप्राप्ती ।
मायेची मावळे स्फूर्ती । लाजा विसरे प्रवृत्तिनिवृत्ती । नित्यतृप्ती स्वानंदें ॥२३॥
तशी माझी आत्मप्राप्ती होताच मायेचा खेळ संपतो आणि साधक स्वानंदात तृप्त होतो.
ऐशी माझ्या स्वरूपाची गोडी ।
जैं साधकां लागे धडफुडी । तैं चित्त विषयातें सांडी । विषयो वोसंडी चित्तातें ॥२४॥
अशी आत्मस्वरूपाची गोडी लागली की चित्त विषयांना सोडून देते आणि विषय चित्ताला सोडून देतात.
जीं देंठीं वाढलीं फळें ।
तींचि परिपाकाचे वेळे । होती देंठावेगळें । देंठू तो फळें धरीना ॥२५॥
देठावर पिकलेले फळ जसे पिकल्यावर आपोआप देठापासून वेगळे होते;
कां मंथूनि काढिलें नवनीत ।
तें परतोनि घातल्या ताकाआंत । तें ताकेंसी होय अलिप्त । तैसें चित्त विषयांसी ॥२६॥
किंवा ताकातून काढलेले लोणी पुन्हा ताकात टाकले तरी अलिप्त राहते; तसे आत्मज्ञानी पुरुषाचे चित्त विषयात अलिप्त राहते.
पावल्या माझी स्वरूपता ।
दैव बळें विषयो देतां । चित्तासी नुपजे विषयावस्था । स्वभावतां अलिप्त ॥२७॥
आत्मज्ञान झाल्यावर प्रारब्धामुळे विषय समोर आले तरी चित्त निसर्गतः अलिप्त राहते.
एवं साधिल्या माझा योगू ।
चित्तविषयांचा वियोगू । सहजेंचि होय चांगू । हा सुगम सांगू उपावो ॥२८॥
अशा प्रकारे माझा योग साधला की चित्त व विषयांचा वियोग सहज घडून येतो.
येथें झणें आशंका धराल देख ।
स्वरूप शुद्ध अवघें एक । तेथें कैंचें बाध्यबाधक । काय साधक साधिती ॥२९॥
"जर सर्व काही एकच आहे, तर मग बाधक काय आणि साधक काय साध्य करणार?" असा संशय धरू नका;
ऐशाही संधीमाजीं जाण ।
अहंता बंधाचें कारण । त्याचें सांगेन मी लक्षण । सावधान परियेसीं ॥४३०॥
या स्थितीत अहंकार हाच कसा बंधनाला कारणीभूत होतो, ते मी सांगतो ऐका.
अहङ्कारकृतं बन्धं आत्मनोऽर्थविपर्ययम् ।
विद्वान्निर्विद्य संसार चिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥२९॥
अहंपणामुळे आत्म्याला लागलेले हे संसारबंधन आणि विपरीत ज्ञान हे सर्व अनर्थकारक आहे असे जाणून, ज्ञानी पुरुषाने संसाराविषयी विरक्त होऊन आणि तुरीय (परमात्म) स्थितीत स्थिर होऊन संसाराची चिंता सोडून द्यावी.
जेथ मुहूर्तमात्र वसती घडे ।
त्या ठायाचा अभिमान चढे । ऐसें अभिमानाचें सांकडें । पाहें पां रोकडें कौतुक त्याचें ॥३१॥
जिथे घटकाभर मुक्काम होतो, त्या जागेचाही माणसाला अभिमान वाटू लागतो; हा अहंकाराचा स्वभाव कसा चमत्कारिक आहे पहा!
बुद्धि अहंकार अळुमाळ ।
उठतां शुद्धासी करी शबळ । तेणें देहयोगें धरिल्या बळ । करी तत्काळ विपरीत ॥३२॥
बुद्धीत किंचित अहंकार उठला तरी तो शुद्ध आत्म्याला मलिन करतो आणि देहाच्या संगतीने विपरीत ज्ञान निर्माण करतो.
अहंकार खवळल्या जाण ।
करी आनंदाचें आच्छादन । बुडे परमात्मस्फूर्तीचें स्फुरण । देहाचे मीपण वाढवी ॥३३॥
अहंकार खवळला की तो आत्मआनंदाला झाकून टाकतो आणि 'मी देह आहे' ही भावना वाढवतो.
जेवीं कूर्मीच्या पिलियां ।
चक्षुरमृतें तृप्ती तयां । तेंचि मातेसि चुकलिया । मग भुकेलिया कर्दमू सेवी ॥३४॥
कासवाची पिल्ले आईच्या दृष्टीने तृप्त होतात, पण आई नजरेआड झाली की भुकेपोटी चिखल खातात;
तेवीं खुंटलिया आनंदअभिव्यक्ती ।
जीवासी वाढे विषयासक्ती । कामिनीकामा पंगिस्त होती । चिंता चित्तीं विषयांची ॥३५॥
तद्वत आत्मआनंद दुरावला की माणसाची विषयासक्ती वाढते आणि तो चिंतेत बुडतो.
विसरला आपुलें पूर्णपण ।
धनालागीं अतिहीन दीन । मी देहवंत परिच्छिन्न । ऐसा देहाभिमान दृढ होय ॥३६॥
माणूस स्वतःचे पूर्ण स्वरूप विसरून धनासाठी लाचार बनतो आणि देहाभिमानात अडकतो.
तेणें कर्माकर्मांचे आघात ।
नाना नरकयातना होत । जन्ममरणादि आवर्त । तेणें दुःखी होत अतिदुःखें ॥३७॥
त्याने पाप-पुण्याच्या कर्माचे आघात सोसून माणसाला नरकयातना व जन्म-मरणाचे दुःख भोगावे लागते.
भोगितां दुःखयातना ।
त्रासु उपजे ज्याच्या मना । न साहवे भववेदना । तेणें देहाभिमाना सांडावें ॥३८॥
या दुःखाने कंटाळलेल्या आणि संसाराची वेदना न सहन होणाऱ्या पुरुषाने देहाभिमानाचा त्याग करावा.
अभिमान सांडितां न संडे ।
हेंचि दुर्घट थोर मांडे । यालागीं साधनाचें सांकडें । सोसणें पडे साधकां ॥३९॥
पण देहाभिमान सहज सुटत नाही, हेच मोठे कठीण काम आहे; म्हणून साधकाला साधनाचे कष्ट सोसावे लागतात.
जें जें करावें साधन ।
साधनीं रिघे साधनाभिमान । धांवणें नागवी संपूर्ण । साधनीं विघ्न होय तैसें ॥४४०॥
पण साधनांमध्येही 'मी साधक आहे' असा साधनांचा अभिमान शिरतो आणि तोच विघ्न बनतो!
ऐक साधकांचें साधन ।
वेदोक्त स्वधर्माचरण । साधावें वैराग्य पूर्ण । माझें भजन अतिप्रीतीं ॥४१॥
म्हणून साधकाचे खरे साधन म्हणजे - स्वधर्माचे आचरण, पूर्ण वैराग्य आणि प्रेमाने माझे भजन करणे हे होय.
तत्काळ जावया देहाभिमान ।
अखंड माझें नामस्मरण । गीत नृत्य हरिकीर्तन । सर्वांभूतीं समान मद्भावो ॥४२॥
देहाभिमान तत्काळ घालवण्यासाठी अखंड नामस्मरण, हरिकीर्तन आणि सर्व प्राण्यांमध्ये परमेश्वर पाहणे हाच मार्ग आहे.
मद्भावे भूतें समस्त ।
सर्वदा पाहतां सतत । मी तुरीय जो सर्वगत । ते ठायीं चित्त प्रवेशे ॥४३॥
सर्व प्राण्यांत मला पाहू लागले की चित्त आपोआप तुरीय परमात्म्यात लीन होते.
तिहीं अवस्थांमाजीं मी सतत ।
तिहीं अवस्थांतें मी प्रकाशित । तिहीं अवस्थांहूनि अतीत । तो जाण निश्चित मी तुरीयू ॥४४॥
तिन्ही अवस्थांत अखंड राहणारा, त्यांना प्रकाशवणारा आणि त्यांच्या पलीकडे असणारा 'तुरीय' तो मीच आहे.
तिहीं गुणांहूनि परता ।
चौथेपणेंवीण चौथा । तो मी तुरीय जाण तत्त्वतां । ते ठायीं चित्ता जो ठेवी ॥४५॥
जो तिन्ही गुणांच्या पलीकडचा परमात्मा आहे, त्याच्या ठायी जो चित्त ठेवतो;
तेथें ठेवितां चित्ता ।
जीवू पावे मद्रूपता । निमाली सांसारिक चिंता । विषयावस्था बुडाली ॥४६॥
तिथे चित्त स्थिर करताच जीव माझ्या स्वरूपात लीन होतो आणि संसाराची सर्व चिंता व विषयासक्ती बुडून जाते.
तेव्हां चित्त चिंता चिंतन ।
विषयवासना अभिमान । या अवघियांचें होय शून्य । मी स्वानंदघन स्वयें प्रकटें ॥४७॥
तेव्हा चित्त, चिंता, चिंतन, वासना आणि अहंकार हे सर्व शून्य होऊन मी स्वतः सच्चिदानंद रूपाने प्रकट होतो!
न तुटतां भेदाचें भेदभान ।
जो म्हणवी मी सज्ञान । वृथा धरी ज्ञानाभिमान । तोही अज्ञान तें ऐका ॥४८॥
भेदाचा भाव सुटला नसतानाही जो स्वतःला ज्ञानी म्हणवून घेतो, त्याचा तो ज्ञानाचा अभिमान कसा व्यर्थ आहे ते ऐका.
यावन्नानार्थधीः पुंसो न निवर्तेत युक्तिभिः ।
जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञः स्वप्ने जागरणं यथा ॥३०॥
जोपर्यंत माणसाच्या मनातील भेदबुद्धी विविध युक्तींनी निवृत्त होत नाही, तोपर्यंत तो जागा असूनही स्वप्नात जागेपणा मानणाऱ्या अज्ञानी माणसासारखा निजलेलाच असतो.
नाना वर्ण नाना व्यक्ती ।
नाना गोत्रें नाना जाती । अधमोत्तमविधानस्थिती । भेदु चित्तीं दृढ भासे ॥४९॥
विविध वर्ण, व्यक्ती, गोत्रे, जाती आणि लहान-मोठेपणाचा भेद ज्याच्या चित्तात दृढ बसलेला असतो;
मी काळा गोरा सांवळा ।
मी सज्ञानत्वें आगळा । माझी उत्तम पवित्र लीळा । मी कुळें आगळा सत्कुलीन ॥४५०॥
"मी काळा, गोरा, ज्ञानी, पवित्र किंवा उच्च कुळातील आहे" असा अहंकार जो बाळगतो;
ऐशी झाल्या भेदप्राप्ती ।
पाहतां अभेदपरा श्रुती । साधकां शास्त्रार्थयुक्तीं । भेदनिवृत्ती ज्यां नव्हेचि ॥५१॥
श्रुती अद्वैत सांगत असूनही ज्याची भेदबुद्धी शास्त्रार्थाने नष्ट होत नाही;
त्याचा व्यर्थ ज्ञानाभिमान ।
त्याचें व्यर्थ कर्माचरण । तो जागाचि निजेला जाण । जागेपण त्या नाहीं ॥५२॥
त्याचा ज्ञानाचा अभिमान आणि कर्माचरण व्यर्थ होय; तो जागा असूनही प्रत्यक्षात झोपलेलाच आहे!
दृढ जो कां देहाभिमान ।
तेंचि कनकबीजसेवन । करूनि थोर भ्रमला जाण । अविद्या दीर्घ स्वप्नभेदु देखे ॥५३॥
देहाभिमान हे धतुऱ्याच्या बिया खाण्यासारखे आहे; त्यामुळे मनुष्य भ्रमात पडून अविद्येचे भयंकर स्वप्न पाहत राहतो.
वोसणतां बोली न लभे अर्थू ।
तेवीं पठणमात्रें परमार्थू । श्रुतिशास्त्रांचा निजशास्त्रार्थू । नव्हेचि प्राप्तु तयांसी ॥५४॥
बडबडण्याने जसा अर्थ मिळत नाही; तसे केवळ शास्त्रांचे पाठांतर केल्याने परमार्थ प्राप्त होत नाही.
वेदाध्ययन नित्य करिती ।
अरण ब्राह्मण सूत्र निरुक्ती । नव्हेचि कामक्रोधनिवृत्ती । पठणें परमप्राप्ती कदा न घडे ॥५५॥
वेद आणि शास्त्रांचे नित्य अध्ययन केले तरी काम-क्रोध नष्ट होत नाहीत, केवळ पाठांतराने परमार्थ मिळत नाही.
देहाभिमानें भेददृष्टी ।
पढतां श्रुतिशास्त्रांच्या कोटी । परमार्थेंसीं नव्हे भेटी । भेददृष्टी न वचतां ॥५६॥
देहाभिमानामुळे भेददृष्टी कायम असेपर्यंत कोटी शास्त्रे वाचली तरी परमार्थाची भेट होत नाही.
जो कां स्वप्नींचे स्वप्नीं जागा जाहला ।
स्वप्नीं वेदशास्त्र पढिन्नला । जागा म्हणतां असे निजेला । तैसा व्यवहारू झाला शास्त्रज्ञांसी ॥५७॥
स्वप्नात जागा होऊन स्वप्नातच वेद-शास्त्रे शिकणाऱ्या माणसासारखी अवस्था भेदबुद्धी ठेवणाऱ्या पंडितांची होते.
देहाभिमानेंसीं भेदभान ।
निःशेष जंव न वचे जाण । तंववरी नव्हे निजज्ञान । अत्यंत बंधन तो भेद ॥५८॥
देहाभिमानासह भेदभाव पूर्णपणे नष्ट झाल्याशिवाय आत्मज्ञान होत नाही, तो भेद हेच मोठे बंधन आहे.
सनकादिकांची आशंका ।
घेऊनि देव बोले देखा । वेदविभाग नेटका । सकळ लोकां कळे तैसा ॥५९॥
सनकादिकांच्या मनात येणारी शंका ओळखून भगवान पुढे सांगत आहेत.
स्वयें प्रकाशोनि सकळ भेदू ।
गर्जत उठी तुझा वेदू । भेद वेदेंचि प्रतिपाद्यू । वेदानुवादू नव्हे मिथ्या ॥४६०॥
"तुझा वेदच सर्व भेद सांगून गर्जना करतो, मग वेदांचे विधान खोटे कसे मानावे?"
वेदवचन तें तात्त्विक ।
मानावें पैं आवश्यक । हे तुझीच शिकवण देख । तो वेद लटिक म्हणावा कैसा ॥६१॥
"वेदवचन हे सत्य मानले पाहिजे ही तुझीच शिकवण आहे, मग त्याला खोटे कसे म्हणावे?"
वेदाज्ञेचा परम नेम ।
वेदें प्रतिपाद्य क्रियाकर्म । वेदबळें वर्णाश्रम । निज स्वधर्म चालविती ॥६२॥
"वेदाच्या आज्ञेने लोक वर्णाश्रम धर्म आणि कर्मकांड चालवतात;"
वेद म्हणे जो लटिक ।
जो वेदबाह्य आवश्यक । हें तूंचि बोलिलासी देख । तो वेद लटिक केवीं मानूं ॥६३॥
"वेदाला जो खोटे म्हणतो तो वेदबाह्य होय असे तूच म्हणालास; मग वेदाला असत्य कसे मानावे?"
ऐशी मानाल आशंका ।
तोहीविषयीं मीचि देखा । वेदवादाच्या विवेका । विभाग नेटका सांगेन ॥६४॥
अशी शंका धरू नका; वेदवादाचा खरा विभाग मी तुम्हाला स्पष्ट करून सांगतो.
अविद्याभेद सबळ ज्यासी ।
भेदू नियामक म्यां केला त्यासी । मद्रूपीं अभेदता ज्या भक्तासी । मिणधा त्यापाशीं वेदवादु ॥६५॥
ज्यांच्यात अज्ञान व भेदबळ जास्त आहे, त्यांच्यासाठी मी वेदांचे नियम केले आहेत; पण जे माझे अभेद भक्त आहेत, त्यांच्यापुढे वेदांचे नियम लाचार होतात!
वेद तितुकाही त्रिगुण ।
अभेदजनें भक्त निर्गुण । त्यासी वेदाचें नियामकपण । न चले जाण ममाज्ञा ॥६६॥
संपूर्ण वेद त्रिगुणात्मक आहेत आणि माझे भक्त निर्गुण आहेत; त्यामुळे त्यांच्यावर वेदांचे नियम चालत नाहीत.
रायाचा जिवलग सेवकू ।
त्यासी द्वारपाळ नव्हे नियामकू । कां दासीस लागल्या राजांकू । तीस मानी लोकू प्रधानादि ॥६७॥
राजाच्या जिवलग सेवकाला जसा दारातला पहारेकरी अडवू शकत नाही; तसे माझ्या भक्तांना वेद अडवत नाहीत.
निजकन्येसी शिकवी माता ।
लाज धरावी लोकांदेखतां । एकांतीं मीनल्या कांता । लाज सर्वथा sodaवी ॥६८॥
आई मुलीला लोकांसमोर लाड-लाज धरायला शिकवते; पण पतीशी एकरूप झाल्यावर ती लाज उरत नाही.
सबळ भेदांचें भेदमान ।
तंव दुर्लंघ्य वेदवचन । अभेद भक्त माझे जाण । वेदविधान त्यां न बाधी ॥६९॥
जोवर भेदभाव आहे तोवरच वेदांचे नियम पाळावे लागतात; पण माझ्या अभेद भक्तांना वेदविधान बाधत नाही.
आशा तेचि अविद्याबाधू ।
छेदिल्या बाधीना वेदवादू । जेवीं सूर्योदयापुढें चांदू । होय मंदू निजतेजें ॥४७०॥
वासना आणि अज्ञान नष्ट झाले की वेदांचे वाद बाधत नाहीत; सूर्य उगवल्यावर जसा चंद्र फिका पडतो, तसे ते होते.
असत्त्वाद् आत्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा ।
गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥३१॥
आत्म्याव्यतिरिक्त इतर सर्व वस्तू असत्य असल्यामुळे त्यांच्यामुळे दिसणारा भेद, स्वर्ग-नरकादी गती आणि त्यांची कारणे (कर्मे) हे सर्व स्वप्नातील दृश्यांप्रमाणे मिथ्या आहेत.
गुरुकृपा जो सज्ञान ।
त्यासी देहाचें अबाधित भान । मिथ्या प्रपंचाचें दर्शन । कर्में कर्तेपण त्या नाहीं ॥७१॥
सद्गुरूंच्या कृपेने ज्ञानी झालेल्या पुरुषाला हा सर्व प्रपंच मिथ्या वाटतो आणि त्याला कर्मांचे कर्तृत्व उरत नाही.
अविद्या द्योतिले वर्णाश्रम ।
तेथींचे आविद्यक क्रियाकर्म । तेथील जो वेदोक्त धर्म । तो अविद्याभ्रम अज्ञाना ॥७२॥
वर्णाश्रम आणि कर्मकांड हे सर्व अज्ञानामुळे निर्माण झालेले आहेत.
सज्ञान भक्तांच्या ठायीं ।
ते अविद्या निःशेष नाहीं । मा वेदविधान तेथें पाहीं । रिघावया कायी कारण ॥७३॥
ज्ञानी भक्तांच्या ठायी अज्ञान उरतच नाही; मग तिथे वेदांच्या नियमांना प्रवेश करायला जागा कुठे आहे?
आंबा सफळित जव असे ।
तंव नेटेंपाटें राखण बैसे । फळ हाता आल्या आपैसें । राखण वायसें राहेना ॥७४॥
झाडाला आंबे असेपर्यंतच राखणदार राखण करतो; फळ हातात आल्यावर राखण आपोआप सुटते.
तेवीं अविद्येचें जंव बंधन ।
तंव वेदाचें वेदविधान । अविद्या नाशिलिया जाण । विधीनें तें स्थान सोडिलें ॥७५॥
तद्वत अज्ञानाचे बंधन असेपर्यंतच वेदांचे नियम असतात; अज्ञान नष्ट होताच नियम गळून पडतात.
अविद्या जाऊनि वर्ततां देहीं ।
देहाचा देहत्वें हेतु नाहीं । हें म्हणाल न घडेच कांहीं । ऐक तेंही सांगेन ॥७६॥
अज्ञान गेल्यावर देहात राहूनही देहाभिमान उरत नाही, हे कसे घडते ते ऐका.
स्वप्नींचें देहादि प्रपंचभान ।
स्वप्नाचमाजीं सत्य जाण । जागें होतां तें अकारण । संस्कारें स्वप्न दिसतांही ॥७७॥
स्वप्नातील प्रपंच स्वप्नात खरा वाटतो; पण जागे झाल्यावर तो व्यर्थ ठरतो.
स्वप्नीं राज्यपद पावला ।
कां व्याघ्रमुखीं सांपडला । अथवा धनादिलाभ झाला । रत्नेंं पावला अनर्घ्यें ॥७८॥
स्वप्नात राज्य मिळाले, वाघाने धरले किंवा धन मिळाले;
तेथींचें सुख दुःख हरिख ।
जागत्यासी नाहीं देख । तेवीं सज्ञानासी आविद्यक । नोहे बाधक निजबोधें ॥७९॥
तरी जागे झालेल्या माणसाला त्याने सुख-दुःख होत नाही; तसे ज्ञानी पुरुषाला प्रपंच बाधत नाही.
देहीं असोनि विदेहस्थिती ।
ऐशा बोधसाधिका ज्या युक्ती । स्वयें सांगेन म्हणे श्रीपती । भेदाची उत्पत्ती छेदावया ॥४८०॥
देहात असूनही देहातीत राहण्याची युक्ती श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत.
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् ।
भुङ्क्ते समस्तकरणैहृदि तत्सदृक्षान् ।
स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एकः ।
स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेशः ॥३२॥
जो आत्मा जागृतीत सर्व इंद्रियांनी बाह्य विषयांचा उपभोग घेतो, स्वप्नात हृदयात त्यांसारख्याच वासनामय विषयांचा अनुभव घेतो आणि सुषुप्तीत ते सर्व गुंडाळून ठेवतो; तो तिन्ही अवस्थांचा साक्षी असणारा इंद्रियांचा स्वामी आत्मा एकच आहे.
तिहीं अवस्थांच्या ठायीं ।
आत्मा एकचि असे देहीं । तोचि देहाच्या ठायीं विदेही । साक्षी पाहीं सर्वांचा ॥८१॥
तिन्ही अवस्थांत देहात असणारा आत्मा एकच असून तो देहात राहूनही विदेही व सर्वांचा साक्षी आहे.
मी बाळ तोचि झालों तरणा ।
आता आलों म्हातारपणा । ऐशा वयसांचे साक्षीपणा । आपण आपणा देखतू ॥८२॥
"मी लहान होतो, तरुण झालो आणि आता म्हातारा झालो" असा सर्व वयांचा साक्षी तो आत्मा स्वतःच असतो.
जागृतीसी नाना भोग ।
सविस्तर भोगी अनेक । तेचि स्वप्नामाजीं साङ्ग । निजहृदयीं चांग विस्तारी ॥८३॥
जागृतीत भोगलेले भोगच माणूस स्वप्नात आपल्या हृदयात अनुभवतो.
जागृतिभोगाचा संस्कारू ।
तोचि स्वप्नामाजीं विस्तारू । मनोमय विश्वाकारू । निजहृदयीं वेव्हारू वाढवी ॥८४॥
जागृतीतील भोगांचे संस्कारच स्वप्नात मनोमय जग तयार करतात;
गज तुरंग खर नर ।
गिरी दुर्ग पुर नगर । विशाळ सरिता समुद्र । वासनेचें वैचित्र्य स्वप्नीं देखे ॥८५॥
आणि हत्ती, घोडे, डोंगर, शहरे, नद्या हे सर्व वासनेचे देखावे स्वप्नात दिसतात.
नाहीं जागृती नाहीं स्वप्न ।
अंतःकरणही करोनि लीन । सुषुप्तिकाळीं तोचि जाण । अहंकारेंवीण उरलासे ॥८६॥
सुषुप्तीत (गाढ झोपेत) जागृती व स्वप्न दोन्ही लीन होतात आणि अंतःकरण शांत होऊन केवळ अहंकाररहित आत्मा उरतो.
विश्वाभिमानी इंद्रियवृत्ती ।
तेणें तो देखतसे जागृतीं । तैजस अभिमानी अविद्यावृत्ती । स्वप्नस्थिती तो देखे ॥८७॥
जागृतीत इंद्रियांच्या वृत्तीने, स्वप्नात अविद्यावृत्तीने तो अनुभव घेतो;
प्राज्ञ अभिमानी मूढवृत्ती ।
तो देखतसे सुषुप्ती । एक आत्मा तिहींप्रती । न घडे निश्चितीं म्हणाल ॥८८॥
आणि सुषुप्तीत अज्ञानवृत्तीने पाहतो; हे तिन्ही अनुभव घेणारा आत्मा एकच आहे.
तिहीं अवस्थांचे अभिमानी ।
म्हणाल देखणे भिन्न तिनी । तरी एक आत्मा द्रष्टेपणीं । उरला निदानीं तें ऐका ॥८९॥
"तिन्ही अवस्थांचे अभिमानी वेगळे आहेत" असे मानल्यास, शेवटी साक्षी म्हणून एकच आत्मा उरतो हे ऐका.
पहिला जो कां मी जागता ।
तेणें म्यां देखिली स्वप्नावस्था । तोचि मी सुखें निजेला होता । या तिनी अवस्था स्वयें मी जाणें ॥४९०॥
"जो मी जागा होतो, त्यानेच स्वप्न पाहिले आणि तोच मी गाढ झोपलो होतो" असा तिन्ही अवस्थांचा अनुभव घेणारा एकच आत्मा आहे.
जेणें जे देखिली नाहीं ।
तो ते अवस्था सांगेल कायी । यालागीं तिहीं अवस्थांचे ठायीं । आत्मा पाहीं अनुस्यूत ॥९१॥
ज्याने पाहिलेच नाही तो सांगू शकणार नाही; म्हणून तिन्ही अवस्थांत आत्मा एकच अनुस्यूत (सलग) राहतो.
जागृतीं इंद्रियां देखणेपण ।
स्वप्नीं देखणें तें तंव मन । सुषुप्ति गाढ मूढ अज्ञान । कैंचें देखणेपण आत्म्यासी ॥९२॥
"जागृतीत इंद्रिये, स्वप्नात मन आणि सुषुप्तीत अज्ञान पाहते; मग आत्म्याकडे पाहणे कुठे उरले?" असा संशय धराल, तर उत्तर ऐका;
येही आशंकेचें वचन ।
ऐका द्विज हो सावधान । मन इंद्रियें जडें जाण । देखणेपण त्यां कैंचें ॥९३॥
हे ब्राह्मणांनो, मन आणि इंद्रिये ही मुळात जड आहेत; त्यांच्याकडे स्वतःचे पाहण्याचे सामर्थ्य कुठे असणार?
जो मनाचा चाळकू ।
जो इंद्रियांचा प्रकाशकू । जो सुषुप्तीचा द्योतकू । साक्षित्वें एकू तो आत्मा ॥९४॥
जो मनाला चालवतो, इंद्रियांना प्रकाश देतो आणि सुषुप्तीचा प्रकाशक आहे, तो साक्षी आत्मा एकच आहे.
म्हणाल सुषुप्ती आत्मा नाहीं ।
बोलणें न घडे कांहीं । मी सुखें निजेलों होतों पाहीं । हें कोणाचे ठायीं जाणवे ॥९५॥
"सुषुप्तीत आत्मा नसतो" असे मानले, तर "मी सुखाने झोपलो होतो" हे नंतर कोणाला समजते?
प्रकृतिकार्याहूनि परता ।
देहादि अवस्थांतें प्रकाशिता । गुणइंद्रियांचा नियंता । जाण तत्त्वतां तो आत्मा ॥९६॥
प्रकृतीच्या पलीकडचा, सर्व अवस्थांना प्रकाशवणारा आणि इंद्रियांचा नियंता तोच खरा आत्मा होय.
इंद्रियें आत्मा नव्हती हा नेम ।
त्यांचें सदा एकदेशी कर्म । आत्मा सर्वकर्ता सर्वोत्तम । करोनि निष्कर्म सर्वदा ॥९७॥
इंद्रिये म्हणजे आत्मा नव्हे, कारण ती अपूर्ण आहेत; आत्मा मात्र सर्वव्यापी असून सदा निष्कर्म राहणारा आहे.
मन आत्मा नव्हे तें ऐक वर्म ।
संकल्पविकल्प त्याचें कर्म । आत्मा निर्विकल्प निरुपम । विश्रामधाम जगाचें ॥९८॥
मन हे आत्मा नव्हे, कारण संशय-विकल्प करणे हे मनाचे काम आहे; आत्मा मात्र निर्विकल्प आणि जगाचा आधार आहे.
जो सुषुप्तिसुखभोगसाक्षी ।
जो देखणेपणें तिहीं लोकीं । तो मी आत्मा गा एकाकी । जाण निष्टंकीं निश्चित ॥९९॥
जो गाढ झोपिकेच्या सुखाचा साक्षी आहे आणि तिन्ही लोकांत पाहणारा आहे, तो एकटा आत्मा मीच आहे असे निश्चित जाण.
एवं युक्तीचिया विभागलीला ।
परमात्मा जो एकू साधिला । तो साधकांसी उपयोगा आला । योग सिद्धी नेला तेणें बळें ॥५००॥
अशा प्रकारे युक्तीच्या साहाय्याने परमात्मा एकच आहे हे सिद्ध केले, ज्याच्या बळावर साधकांचा योग सिद्धीस जातो.
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था ।
मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्थाः ।
सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण ।
ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥३३॥
अशा प्रकारे मनाच्या तिन्ही अवस्था माझ्या मायेमुळे माझ्यात कल्पिल्या गेल्या आहेत हे निश्चित जाणून, अनुमान व शास्त्राच्या उपदेशाने तीक्ष्ण झालेल्या ज्ञानाच्या तलवारीने हृदयातील सर्व संशय कापून टाकून माझा (परमात्म्याचा) आश्रय घ्यावा.
म्यां सांगीतल्या ज्या युक्ती ।
ज्या कां श्रुतिशास्त्रार्थसंमती । त्या विचारोनि परमार्थगतीं । संसारगुंतीं उगवावी ॥१॥
मी सांगितलेल्या युक्ती आणि शास्त्रांचा विचार करून संसाराच्या गुंतागुंतीतून स्वतःची मुक्तता करावी.
संसारगुंतीसी कारण गुण ।
गुणावस्थीं व्यापिलें मन । त्यासी माझी माया मूळ जाण । जिया केलें आवरण माझेंचि ॥२॥
संसाराच्या गुंत्याला त्रिगुण कारणीभूत आहेत, आणि या त्रिगुणांचे मूळ माझी माया आहे जिने मलाच झाकून टाकले आहे;
माझी माया माझेनि सबळ ।
त्या मजचि आवरिलें तत्काळ । जैसें डोळ्याचें डोळां जळ । गोठूनि पडळ होऊनि ठाके ॥३॥
माझीच माया माझ्या बळावर माझ्यावरच असा पडदा टाकते, जसे डोळ्यातील पाणी गोठून मोतीबिंदूचा पडदा बनतो!
कां पूर्णचंद्र अतिनिर्मळ ।
तेथ पृथ्वी बिंबली सकळ । तेणें सलांछन चंद्रमंडळ । लोक सकळ देखती ॥४॥
किंवा चंद्रावर पृथ्वीची सावली पडल्यामुळे चंद्र कलंकित दिसतो;
पृथ्वीचंद्रासी अंतर ।
विचारितां दूरांतर । मिथ्या बाधिला रजनीकर । ते लोक साचार मानिती ॥५॥
पृथ्वी आणि चंद्रात प्रचंड अंतर असूनही सावलीमुळे चंद्र झाकला गेला आहे असे लोक खरे मानतात;
यापरी माया मेरे ठायीं ।
आतळली नाहीं कंहीं । मिथ्याभासें लोक पाहीं । तिच्याठायीं भूलले ॥६॥
तद्वत माया मला स्पर्शही करत नाही, तरी लोक काल्पनिक भ्रमाने तिच्यात गुंतून पडतात.
तेणें नाथिली गुणावस्था ।
अहंकर्तृत्वें घेतली माथां । तेणें विषयभोगअवस्था । वासनायुक्ता वाढविल्या ॥७॥
त्यामुळे खोटी त्रिगुणांची अवस्था डोक्यावर घेऊन लोक वासना व विषयभोग वाढवतात.
एवं उभय देहबंधन ।
मिथ्या जीवत्वें लागलें जाण । त्याचें करावया छेदन । माझ्या युक्ती जाण विवराव्या ॥८॥
हे खोटे देहबंधन तोडण्यासाठी मी सांगितलेल्या युक्तींचा सखोल विचार करावा.
करितां युक्तींचें अनुमान ।
तेणें अनुमानिक होय ज्ञान । न तुटे अविद्याबंधन । यालागीं साधुसज्जन सेवावे ॥९॥
केवळ तर्काने अनुमानिक ज्ञान होते, त्याने अज्ञान तुटत नाही; म्हणून साधू-संतांची सेवा करावी.
साधूंमाजीं साधुत्व पूर्ण ।
सेवावे सद्गुरुचरण । तेणें निरसे भवबंधन । साधुसज्जन सद्गुरु ॥५१०॥
संतांमध्ये श्रेष्ठ असणाऱ्या सद्गुरूंच्या चरणांची सेवा करावी, त्याने संसाराचे बंधन नष्ट होते.
त्या साधूंचिया सदुक्ती ।
श्रुत्यर्थें उपदेश करिती । तेणें होय ज्ञानखड्ग प्राप्ती । जे बुद्धीच्या हातीं हातवशी ॥११॥
त्या संतांच्या उपदेशाने ज्ञानाची तलवार हाती येते;
तेंही वैराग्यनैराश्यसाहाणे ।
लावूनि सतेज शस्त्र करणें । धृतीच्या धारणा दृढ धरणें । सावधपणें निःशंक ॥१२॥
त्या ज्ञानरूपी शस्त्राला वैराग्याच्या शाणीवर पाजळून सतेज करावे आणि धैर्याने ते हातात धरावे.
शस्त्रासी आणि आपणा ।
एकपणाची धारणा । दृढ साधूनि साधना । देहाभिमाना छेदावें ॥१३॥
शस्त्राशी एकरूप होऊन आत्मसाधनेच्या बळावर देहाभिमानाचा छेद करावा.
जो सकळ संशयाचा कंदू ।
जेणें देहदुःखाचा उद्बोधू । ज्याचेनि सदा विषयसंदू । जो कामक्रोधपोषकू ॥१४॥
जो सर्व संशयांचे मूळ आहे, देहदुःखाला जन्म देतो आणि काम-क्रोधाला खतपाणी घालतो;
जो वाढवी तिनी गुण ।
जो शुद्धासी आणी जीवपण । ज्याचेनि जीव जन्ममरण । दुर्निवार जाण लागलें ॥१५॥
जो त्रिगुण वाढवतो आणि शुद्ध आत्म्याला 'जीव' बनवून जन्म-मरणाचा फेरा मागे लावतो;
जो सकळ अनर्थांचा दाता ।
ज्याची लडिवाळ कन्या ममता । तियेसी वाढवी माया माता । तिच्या सत्ता हा दाटुगा ॥१६॥
जो सर्व अनर्थांचा दाता आहे आणि ज्याची लाडकी मुलगी 'ममता' मायेच्या बळावर हुकूम चालवते;
तेथें शस्त्राचेनि लखलखाटें ।
राहोनियां नेटेंपाटें । समरांगणीं सुभटें । घावो येणें नेटें हाणावा ॥१७॥
तिथे ज्ञानरूपी शस्त्राच्या लखलखाटाने शूराप्रमाणे ताकदीने वार करावा!
एकेचि घायें जाण ।
माया ममता अभिमान । त्रिपुटीचें होय छेदन । येणें बळें जाण छेदावा ॥१८॥
एकाच वाराने माया, ममता, अभिमान आणि त्रिपुटीचा समूळ छेद करावा!
भोग्य भोगू भोक्ता ।
कर्म कार्य कर्ता । ध्येय ध्यान ध्याता । त्रिपुटी तत्त्वतां छेदावी ॥१९॥
भोक्ता-भोग-भोग्य, कर्ता-कार्य-कर्म, आणि ध्याता-ध्यान-ध्येय ही त्रिपुटी पूर्णपणे तोडून टाकावी.
अहं कोहं सोहं स्वभावो ।
हाही छेदूनि अहंभावो । साधकां निजपदीं ठावो । ब्रह्म स्वयमेवो होऊनि ठेले ॥५२०॥
'मी कोण, मी तो आहे' हा अहंकारही तोडून टाकल्यावर साधक स्वतः ब्रह्मरूप होऊन स्थिर होतो!
म्हणाल सांगतां जो प्रकारू ।
तो शब्दज्ञान वेव्हारू । बोलाचा कडकडाट थोरू । कैसेनि अहंकारू मारवे ॥२१॥
तुम्ही म्हणाल की हा सांगितलेला प्रकार म्हणजे केवळ शब्दांचे ज्ञान आणि व्यवहारातील गप्पा आहेत; मग या शब्दांच्या कडकडाटाने अहंकार कसा मारला जाणार?
शब्दमात्रें अभिमान ।
जरी पावता निर्दळण । तरी कां पां विद्वज्जन । अभिमानमग्न होताती ॥२२॥
केवळ शब्दांनीच जर अहंकाराचा नाश झाला असता, तर मग विद्वान लोक अहंकारात का बुडून गेले असते?
अभिमान संमुख दिसता ।
तरी धांवोनि करूं ये घाता । तो अतर्क्य जी सर्वथा । शब्दें अहंता मरेना ॥२३॥
अभिमान जर समोर दिसत असता तर त्याच्यावर धावून जाऊन त्याचा नाश करता आला असता; पण तो अत्यंत सूक्ष्म असल्यामुळे केवळ शब्दांनी अहंता मरत नाही.
घडे अपरोक्षसाक्षात्कारू ।
तो शब्दमात्रें नव्हे प्रकारू । ऐसा आशंकेचा विचारू । ऐक निर्धारू सांगेन ॥२४॥
प्रत्यक्ष आत्मसाक्षात्कार हा केवळ शाब्दिक ज्ञानाने होत नाही; या शंकेचे उत्तर मी तुला निश्चितपणे सांगतो, ऐक.
जो अनन्यभावें माझें भजन ।
सर्वदा करी सावधान । कां सद्गुरूचे श्रीचरण । मद्भावे जाण जो सेवी ॥२५॥
जो अनन्य भावाने, अत्यंत सावधपणे नेहमी माझे भजन करतो किंवा माझ्याच भावाने सद्गुरूंच्या चरणांची सेवा करतो;
मज आणि सद्गुरुमूर्ती ।
भेद नाहीं गा कल्पांतीं । येणें अभेदभावें जे भजती । ते ज्ञान पावती सहजचि ॥२६॥
माझ्यामध्ये आणि सद्गुरूंमध्ये कल्पांतीही भेद नाही; या अभेद भावाने जे भक्ती करतात, त्यांना आत्मज्ञान सहज प्राप्त होते.
त्यांसी स्वभावें भजनस्थिती ।
ज्ञानखड्गाची होय प्राप्ती । सहजेंचि सांपडे हातीं । ज्या शस्त्रदीप्ति काळू कांपे ॥२७॥
अशा निष्ठावंत भक्तांना सहजपणे ज्ञानाची अशी तळपणारी तलवार प्राप्त होते, ज्या शस्त्राच्या तेजाने साक्षात काळही थरथर कापतो!
ज्या शस्त्राच्या धाकाभेण ।
माया ममता अभिमान । सांडूनियां जीवपण । समूळ जाण पळालीं ॥२८॥
ज्या ज्ञानरूपी शस्त्राच्या भीतीने माया, ममता, अभिमान आणि जीवभाव समूळ पळून जातात.
हाणावया पुरता घावो ।
अहंममतेसी नाहीं ठावो । अविद्येचाही अभावो । आपभयें पहा हो आपणचि ॥२९॥
त्यावर वार करण्यापूर्वीच अहंकार, ममता आणि अविद्या स्वतःच्या भीतीपोटी आपोआप नष्ट होतात!
सद्भावे जें माझें भजन ।
करितां एवढें होय ज्ञान । येथ आशंका करील मन । कोठें भजन करावें ॥५३०॥
श्रद्धेने माझे भजन केल्यास एवढे श्रेष्ठ ज्ञान मिळते; पण 'भजन नक्की कुठे करावे?' असा संशय मनात येईल.
तुझें स्वरूप अतर्क्य जाण ।
अतिसूक्ष्म आणि निर्गुण । तुज भजावया कवण स्थान । आम्हांसी जाण कळेना ॥३१॥
"तुझे स्वरूप तर अतर्क्य, अत्यंत सूक्ष्म आणि निर्गुण आहे; मग तुझी भक्ती करण्यासाठी कोणते स्थान योग्य आहे हे आम्हाला समजत नाही."
ऐसें कल्पील जरी मन ।
तरी ऐक सावधान । अतिसुगम भजनस्थान । मी सांगेन तें ऐक ॥३२॥
असा विचार मनात आला, तर भक्ती करण्याचे अत्यंत सोपे व सुगम स्थान मी तुला सांगतो, सावधपणे ऐक.
नुल्लंघितां पर्वतकोटी ।
न रिघतां गिरिकपाटीं । दूरी न करितां आटाटी । जे स्थानीं भेटी सदा माझी ॥३३॥
कोट्यवधी पर्वत न ओलांडता, डोंगराच्या गुहांमध्ये न जाता आणि कोणतीही मोठी खटपट न करता जिथे माझी नित्य भेट होते;
भजनस्थान निरुपम ।
जेथ मी वसें पुरुषोत्तम । प्राप्तीलागीं अतिसुगम । विश्रामधाम भक्तांचें ॥३४॥
ते भक्तीचे स्थान अद्वितिय आहे, जिथे मी पुरुषोत्तम निवास करतो आणि जे भक्तांच्या विश्रांतीचे परम धाम आहे.
सर्व सुखांचा आराम ।
निजहृदयीं आत्माराम । सर्वदा असे सम । भजावें सप्रेम ते ठायीं ॥३५॥
सर्व सुखांचे मूळ असणारा आत्माराम प्रत्येकाच्या हृदयात सर्वकाळ समभावाने राहतो; तिथेच प्रेमाने माझी भक्ती करावी.
आदि ब्रह्मा अंतीं मशक ।
सर्वांचे हृदयीं मीचि एक । ऐसें पाहे तो सभाग्य देख । हें भजन चोख मत्प्राप्ती ॥३६॥
ब्रह्मदेवापासून ते लहान चिलटापर्यंत सर्वांच्या हृदयात मी एकच वसलेला आहे; असा जो पाहातो तो अत्यंत भाग्यवान असून हेच माझे खरे भजन व प्राप्तीचा मार्ग होय.
ज्या मज हृदयस्थाचे दीप्ति ।
मनबुद्ध्यादिकें वर्तती । ज्या माझिये स्फुरणस्फूर्ती । ज्ञानव्युत्पत्ती पायां लागे ॥३७॥
हृदयात वसणाऱ्या माझ्याच प्रकाशाने मन व बुद्धी चालतात आणि माझ्याच चेतनेने ज्ञान प्राप्त होते;
त्या मज हृदयस्थाच्या ठायीं ।
भजनशीळ कोणीच नाहीं । शिणतां बाह्य उपायीं । जन अपायीं पडताती ॥३८॥
पण हृदयात वसणाऱ्या या माझ्या ठायी कोणीही भक्ती करत नाही; बाह्य उपायांमध्येच लोक व्यर्थ त्रास करून घेऊन संकटात पडतात.
ऐशांत सदैव कोणी एक ।
निजभाग्यें अत्यंत चोख । मज हृदयस्थाचा विवेक । करूनि निष्ठंक मद्भोजनीं ॥३९॥
अशा लोकांमध्ये एखादाच अत्यंत भाग्यवान मनुष्य हृदयातील ईश्वराचा विवेक करून ठामपणे माझ्या भक्तीत लीन होतो.
करितां हृदयस्थाचें भजन ।
माझें पावे तो निजज्ञान । वैराग्ययुक्त संपूर्ण । जे ज्ञानीं पतन रिघेना ॥५४०॥
हृदयात वसलेल्या परमेश्वराचे भजन केल्याने त्याला संपूर्ण वैराग्याने युक्त असे आत्मज्ञान मिळते, ज्या ज्ञानामुळे कधीही अधःपतन होत नाही.
ज्या ज्ञानाभेणें जाण ।
धाकेंचि पळे अभिमान । तें मी आपुलें त्यांसी दें ज्ञान । जे हृदयस्थाचें भजन करिती सदा ॥४१॥
ज्या ज्ञानाच्या भीतीने अहंकार पळून जातो, ते माझे निजज्ञान मी नित्य माझ्या हृदयस्थ रूपाचे भजन करणाऱ्या भक्तांना देतो.
ज्या ज्ञानाचिये ज्ञानसिद्धी ।
अखिल जाती आधिव्याधी । संशय पळती त्रिशुद्धी । भक्त निजपदीं पावती ॥४२॥
ज्या ज्ञानाची प्राप्ती होताच सर्व आधी-व्याधी आणि संशय समूळ नष्ट होतात आणि भक्त माझ्या परम पदाला प्राप्त होतात.
सबळ बळें सुभटें ।
शस्त्राचेनि लखलखाटें । संशयो छेदावा कडकडाटें । हें म्यां नेटेंपाटें सांगीतलें ॥४३॥
शूर योद्ध्याप्रमाणे ज्ञानाच्या तळपत्या शस्त्राने सर्व संशय तोडून टाकावेत, हे मी तुला ठामपणे सांगितले.
यावरी ऐसें गमेल चित्तीं ।
संसाराची सत्यप्राप्ती । त्यासी शस्त्र घेऊनि हातीं । कोणे युक्तीं छेदावा ॥४४॥
यावर मनात असे वाटेल की, हा संसार तर खरा वाटतो; मग ज्ञानाचे शस्त्र हातात घेऊन तो कोणत्या युक्तीने नष्ट करावा?
तरी संसार तितुकी भ्रांती ।
हेंचि सांगावया दृष्टांतीं । पुढील श्लोकींची श्लोकोक्ती । स्वयें श्रीपती सांगतू ॥४५॥
"संसार ही पूर्णपणे एक भ्रांती (आभास) आहे" हे दृष्टांताने समजावण्यासाठी भगवान श्रीकृष्ण पुढील श्लोक सांगत आहेत.
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं ।
दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् ॥
विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया ।
स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्पः ॥३४॥
या संसाराला मनाचा विलास आणि एक भ्रम जाणावे; कारण तो अलातचक्राप्रमाणे (फिरवलेल्या मशालीच्या विस्तवाच्या वर्तुळाप्रमाणे) अत्यंत चंचल, दिसणारा व तत्काळ नष्ट होणारा आहे. एकच अद्वितीय ज्ञान मायेमुळे अनेक रूपांनी भासते. त्रिगुणांच्या परिणामामुळे दिसणारा हा प्रपंच स्वप्नासारखा मिथ्या आहे.
देहादि अहंकारपर्यंत ।
पिंड ब्रह्मांड जें भासत । तें मनोमात्र विलसत । मिथ्याभूत संसारु ॥४६॥
देहापासून अहंकारापर्यंत आणि पिंडापासून ब्रह्मांडापर्यंत जे काही दिसते, तो सर्व केवळ मनाचा खेळ आणि खोटा संसार आहे.
जैसें स्वप्नीं निद्रेमाजीं मन ।
स्वयें देखे त्रिभुवन । तैसेंचि हें दीर्घस्वप्न । अविद्या जाण विकाशी ॥४७॥
स्वप्नात झोपलेले मन जसे स्वतःच तिन्ही लोक पाहाते; तसा हा संसार म्हणजे अज्ञानाने पसरवलेले एक दीर्घ स्वप्नच आहे.
आन असूनि आन देखती ।
त्या नांव आभास म्हणती । शुक्तिकेमाजीं रजतभ्रांती । दोरातें म्हणती महासर्पू ॥४८॥
वस्तू भलतीच असताना दुसरीच दिसणे याला आभास म्हणतात; जसे शिंपीमध्ये चांदी दिसणे किंवा दोरीत महासर्प भासणे.
सूर्याचे किरण निखळ ।
ते ठायीं देखती मृगजळ । तैशी शुद्ध वस्तू जे केवळ । तो संसार बरळ म्हणताती ॥४९॥
उन्हाच्या किरणांवर जसे मृगजळ दिसते; तसे केवळ शुद्ध असणाऱ्या आत्मस्वरूपावर लोक संसाराचा खोटा आभास पाहातात.
तया आरोपासी अधिष्ठान ।
मीचि साचार असें आपण । जेवीं कां कोलिताचें कांकण । अग्नितेजें जाण आभासे ॥५५०॥
या कल्पित संसाराचा खरा आधार मीच आहे; जशी फिरवलेल्या मशालीच्या विस्तवाची लाल गोल कडी (अलातचक्र) केवळ अग्नीच्या तेजाने भासते.
अलातचक्रींचा निर्धार ।
अग्नि सत्य मिथ्या चक्र । तेवीं निर्धारितां संसार । ब्रह्म साचार संसार मिथ्या ॥५१॥
त्या मशालीच्या वर्तुळात अग्नी सत्य असतो पण गोल चक्र मिथ्या असते; तद्वत विचारांती ब्रह्म सत्य आहे आणि संसार मिथ्या आहे.
तेथ आधिदैव आधिभौतिक ।
आध्यात्मादि सकळिक । अलातचक्राच्याऐसे देख । त्रिगुणमायिक परिणाम ॥५२॥
आधिदैविक, आधिभौतिक आणि आध्यात्मिक हे सर्व ताप अलातचक्राप्रमाणे केवळ त्रिगुणात्मक मायेचे परिणाम आहेत.
कोलिताचेनि भ्रमभासें ।
भ्रमणबळें तें चक्र दिसे । क्षणां दिसे क्षणां नासे । तैसा असे हा संसारू ॥५३॥
मशाल वेगाने फिरवल्यामुळे जसे ते गोल चक्र दिसते आणि थांबताच नष्ट होते; तसा हा संसार क्षणभंगुर आहे.
जंव भ्रमणाचें दृढपण ।
तंव कोलिताचें कांकण । भ्रम गेलिया जाण । कांकणपण असेना ॥५४॥
मशाल फिरवणे चालू आहे तोवरच ते गोल वर्तुळ दिसते; फिरवणे थांबले की वर्तुळ नाहीसे होते.
तेवीं जंव जंव भ्रम असे ।
तंव तंव दृढ संसार भासे । भ्रम गेलिया अनायासें । संसार नसे पाहतांही ॥५५॥
तद्वत जोवर अज्ञानाचा भ्रम आहे तोवरच संसार खरा वाटतो; अज्ञान दूर होताच संसार पाहाता पाहाता नाहीसा होतो.
मी देहो माझें कलत्र पुत्र ।
हें भ्रमाचें मुख्य सूत्र । तें न छेदितां पामर । मुक्ताहंकार मिरविती ॥५६॥
'मी देह आहे, ही माझी पत्नी व मुले आहेत' हे अज्ञानाचे मुख्य मूळ आहे; ते न तोडताच पामर लोक स्वतःला मुक्त म्हणवून घेतात.
एवं मायामय संसारू ।
ऐसा जाणोनि निर्धारू । तेथील सांडूनि अत्यादरू । उपरमप्रकारू सांगत ॥५७॥
अशा प्रकारे हा संसार मायामय आहे हे निश्चित जाणून, त्यावरील आसक्ती सोडून मनाला शांत करण्याचा उपाय श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
दृष्टिं ततः प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्णः ।
तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीहः ॥
संदृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या ।
त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥३५॥
म्हणून विषयांपासून दृष्टी मागारी फिरवून, निष्काम होऊन, आत्मसुखाचा अनुभव घेत मौन व शांत व्हावे. प्रारब्धामुळे जर कधी हा संसार दिसलाच, तरी तो असत्य आहे हे ठाऊक असल्यामुळे देह पडेपर्यंत तो भ्रमाला कारणीभूत ठरत नाही.
पूर्विल्या भजनपरिपाटीं ।
सहजें निर्मळ झाली दृष्टी । मिथ्या सांसारिक त्रिपुटी । हा निर्धार पोटीं दृढ झाला ॥५८॥
पूर्वी सांगितलेल्या भक्तीच्या मार्गाने दृष्टी निर्मळ होते आणि हा दृश्य संसार खोटा आहे हा निश्चय अंतःकरणात पक्का होतो.
तेथें सांसारिक त्रिपुटी ।
सांडूनि उपरमवितां दृष्टी । मज हृदयस्थासी होय भेटी । जेवीं सुवर्णदृष्टीं अळंकारू ॥५९॥
मग संसाराचा देखावा बाजूला सारून दृष्टी अंतर्मुख केली की, दागिन्यांमध्ये सुवर्ण दिसावे तशी हृदयात वसलेल्या माझी भेट होते.
तेथ दृष्य द्रष्टा दर्शन ।
मोडूनि त्रिपुटीचें भान । तेचि धारणा तेंचि ध्यान । तेथ समाधान धरावें ॥५६०॥
तिथे द्रष्टा, दृश्य आणि दर्शन ही त्रिपुटी मोडून, तीच खरी धारणा व ध्यान मानून आत्मस्वरूपात स्थिर व्हावे.
तेंचि अंगें व्हावया आपणा ।
सांडावी सकळ तृष्णा । वाचेसी धरावें महामौना । देहचेष्टा जाणा आवराव्या ॥६१॥
ते स्वरूप स्वतः बनण्यासाठी सर्व वासना सोडून द्याव्यात, वाणीने मौन धरावे आणि शरीराच्या सर्व चेष्टा आवरून घ्याव्यात.
सांडावी वेदशास्त्रव्युत्पत्ति वाड ।
सांडावी वाग्वादबडबड । भगवद्भावो धरावा दृढ । जेणें आशेचें बूड समूळ छेदे ॥६२॥
व्यर्थ वादविवाद व पांडित्य सोडून अंतःकरणात दृढ भगवद्भाव धरावा, ज्यामुळे तृष्णेचे मूळ समूळ नष्ट होते.
काया वाचा आणि मन ।
दृढ आवरावें आपण । तुटों नेदावें अनुसंधान । सदा सावधान निजरूपीं ॥६३॥
काया, वाचा आणि मन पूर्णपणे आवरून आत्मस्वरूपाचे अनुसंधान अखंड चालू ठेवावे.
ते स्वरूपसुखीं लोधल्या जाण ।
देहाचें स्फुरेना देहपण । अहंकारेंसीं मावळे मन । स्वानंद पूर्ण वोसंडे ॥६४॥
त्या आत्मसुखात निमग्न झाल्यावर देहाचे भान उरत नाही, अहंकारासह मन मावळते आणि पूर्ण स्वानंद ओसंडून वाहू लागतो.
तेथ संमुख ना पाठिमोरें ।
एकपण ना दुसरें । देवो भक्त हेंही नुरे । सुखें सुखभरें सुखरूप ॥६५॥
तिथे समोर-मागे, एकत्व-द्वैत किंवा देव-भक्त असा भेद उरत नाही; केवळ आनंदाचे साम्राज्य उरते.
मी एक सुखरूप आहें ।
वेगळेपणें ठावें नोहे । येणे आत्मानुभवें राहे । एवढी प्राप्ती होये मद्भक्तां ॥६६॥
'मी एक सुखरूप आत्मा आहे' या अनुभवात भक्त लीन होतो, एवढी मोठी प्राप्ती माझ्या भक्तांना होते.
म्हणाल काष्ठाच्या परी त्यासी ।
पडला असेल अहर्निशीं । हेंही न घडे गा तयासी । सांडूनि हेतूसी देहीं वर्ते ॥६७॥
तू म्हणशील की तो लाकडासारखा पडून राहतो काय? तर तसे नाही; तो कोणतीही फळाची इच्छा न धरता देहात वावरतो.
तोही प्रारब्धाचेनि बळें ।
आहारनिद्रादि खेळेंमेळें । देहींचीं कर्में करितां सकळें । सर्वथा नातळे देहबुद्धी ॥६८॥
तो प्रारब्धाच्या बळाने आहार, निद्रा इत्यादी सर्व कर्मे करतो; पण त्याला देहाभिमान स्पर्शही करत नाही.
दंड काढोनि नेलिया कुंभारें ।
पहिले भवंडीं चक्र फिरे । तेवीं प्रारब्धाचेनि संस्कारें । कर्मानुसारें देह वर्ते ॥६९॥
कुंभाराने काठी बाजूला काढली तरी चाक पूर्वीच्या वेगाने फिरत राहते; तसा पूर्वप्रारब्धाच्या संस्काराने त्याचा देह व्यवहार करतो.
कुलालचक्रीं बैसली माशी ।
न हालतां भोंवे चक्रासरसी । कोटी फेरे म्हणती तिसी । तेवीं मुक्तासी देहकर्में ॥५७०॥
चाकावर बसलेली माशी स्वतः न हालता जशी चाकासोबत फिरते; तसा मुक्त पुरुष स्वतः अकर्ता राहून देहाची कर्मे पार पडतात.
यापरी देहकर्मीं वर्ततां ।
ज्ञाता न म्हणे अहं कर्ता । जेवीं वार्यामचिया स्वभावता । दिसे चपळता गलितपत्रीं ॥७१॥
झाडावरून गळलेल्या वाळलेल्या पानाची हालचाल जशी वाऱ्यामुळे होते; तसा ज्ञानी पुरुष देहाची कर्मे होत असताना 'मी कर्ता आहे' असे मानत नाही.
जेवीं कां पुरुषासवें छाया असे ।
परी ते छायेसी पुरुष न बैसे । तेवीं ज्ञात्यासवेंही देह दिसे । परी तो देहदोषें मैळेना ॥७२॥
माणसासोबत सावली असते पण माणूस सावलीत अडकत नाही; तसा ज्ञानी पुरुषासोबत देह दिसतो पण तो देहाच्या दोषांनी मलिन होत नाही.
निजछायेसी बैसों जातां ।
छायाचि पळे तत्त्वतां । तेवीं मद्भक्तीं माया पाहतां । माया स्वभावतां मिथ्यात्वें पळे ॥७३॥
सावलीला पकडायला गेले की सावली पुढे पळते; तसे माझ्या भक्तीत मायेकडे पाहिले की ती काल्पनिक माया पळून जाते.
हो कां मुक्ताफळांची माळा ।
भ्रमें सर्परूप भासे डोळां । तेचि भ्रमांतीं घालितां गळां । नुपजे कंटाळा सर्पभयाचा ॥७४॥
मोत्यांची माळ भ्रमाने साप वाटली, पण भ्रम दूर झाल्यावर ती गळ्यात घालताना सापाची भीती वाटत नाही;
तेवीं अधमोत्तम योनी ।
कां वंद्यनिंद्य जे जनीं । ते मी म्हणतां ज्ञानी । शंका न मानी देहमिथ्यात्वें ॥७५॥
तद्वत देह मिथ्या आहे हे समजल्यामुळे ज्ञानी पुरुषाला उत्तम-कनिष्ठ योनी किंवा मान-अपमानाची भीती उरत नाही.
यापरी ते अतिसज्ञान ।
जाणोनि देहाचें मिथ्याभान । देहकर्मीं वर्ततां जाण । देहाचें देहपण स्फुरेना ॥७६॥
अशा प्रकारे ज्ञानी पुरुष देह मिथ्या आहे हे जाणून वावरत असल्यामुळे त्याला देहाभिमान उरत नाही.
तो देहो सर्वांगीं तोडितां ।
कां वृकव्याघ्रादिकीं फाडितां । कां अग्निमाजीं धडाडितां । त्यासी देहअहंता स्फुरेना ॥७७॥
त्याचा देह कोणी तोडला, हिंस्र पशूंनी फाडला किंवा अग्नीत जळाला तरी त्याला 'मी देह आहे' अशी अहंता स्फुरत नाही.
आपुली छाया देखिली शूळीं ।
तीलागीं पुरुष न तळमळी । तेवीं देहाची होत होळी । ज्ञाता न डंडळी निजबोधें ॥७८॥
आपली सावली सूळावर लटकलेली दिसली तरी माणूस जसा तळमळत नाही; तसा देहाची होळी झाली तरी ज्ञानी पुरुष विचलित होत नाही.
म्हणाल देहसंगें वर्ततां ।
केवीं बाधीना देहअहंता । सांडूनि अंगींची क्षारता । लवण वर्ततां उरे कैसें ॥७९॥
तुम्ही म्हणाल की देहात राहून देहाभिमान कसा बाधणार नाही? मिठाने आपला खारटपणा सोडला तर मीठ तरी कसे उरेल?
हिंग सांडूनि आपुली घाणी ।
केवीं राहेल सुगंधपणीं । निःशेष सांडोनि अंगींचें पाणी । केळी केळीपणें उरे कैंची ॥५८०॥
हिंगाने उग्र वास सोडला किंवा केळीने आपले पाणी सोडले तर त्यांचे अस्तित्व कसे उरेल?
न झुंझें म्हणोनि रणीं रिघतां ।
जेवीं कां घाय वाजती माथां । तेवीं देहसंगें वर्तता । देहअहंता सोडीना ॥८१॥
'मी युद्ध करणार नाही' म्हणून रणांगणात उतरलेल्या माणसाच्या डोक्यावर जसे वार बसतातच; तसा देहात राहणारा माणूस देहाभिमान सोडू शकत नाही, असा संशय धराल;
येविषयीं ऐका सावधान ।
ज्ञात्यासी देहाचें बाधीना भान । तेथें स्फुरे जो अभिमान । तो भर्जित जाण बीज जैसें ॥८२॥
तर याविषयी सावधपणे ऐका; ज्ञानी पुरुषाला देहाचे भान बाधत नाही, त्याच्यात दिसणारा अभिमान हा भाजलेल्या बियांसारखा असतो.
भर्जित बीजें जाण ।
हों शके क्षुधाहरण । परी करितां बीजारोपण । अंकुर जाण त्या नाहीं ॥८३॥
भाजलेले धान्य खाल्ल्याने भूक भागते; पण ते मातीत पेरले तरी त्याला मोड (अंकुर) फुटत नाही.
चित्रामाजीं व्याघ्र दिसे ।
परी बाधकत्व त्यासी नसे । तेवीं भर्जित अभिमानशेषें । बाधा नसे ज्ञात्यासी ॥८४॥
चित्रातील वाघ दिसतो पण तो चावत नाही; तसा ज्ञानी पुरुषाचा उरलेला नाममात्र अभिमान कोणताही त्रास देत नाही.
चित्रींच्या वाघासी जाण ।
निःशेष नाहीं व्याघ्रपण । तेवीं मुक्तांच्या देहासी जाण । देहपण असेना ॥८५॥
चित्रातील वाघात जसे खरे वाघपण नसते; तसे मुक्त पुरुषाच्या देहात खरे देहपण उरत नाही.
दृढ ठसावल्या चैतन्यघन ।
स्वरूपीं वृत्ति होय निमग्न । तेव्हां दिसे तेंही भर्जित भान । तेंही स्फुरण निमालें ॥८६॥
अंतःकरणात सच्चिदानंद स्वरूप दृढ झाले की ज्ञानी पुरुषाचा हा उरलेला भासमान अभिमानही नष्ट होतो.
ऐशी मावळल्या स्मृती ।
ज्ञात्याची वर्तती स्थिती । स्वयें सांगतु श्रीपती । यथानिगुती निजबोधें ॥८७॥
अशी देहाची आठवण मावळल्यावर ज्ञानी पुरुषाची स्थिती कशी असते, ते श्रीकृष्ण स्वतः सांगत आहेत.
सर्व कर्मी वर्ततां जाण ।
देहाचें स्फुरेना देहपण । तें मुख्य समाधिलक्षण । स्वयें श्रीकृष्ण सांगत ॥८८॥
सर्व कर्मांमध्ये वावरत असताना देहाचे भान न उरणे, हेच खरे समाधीचे मुख्य लक्षण श्रीकृष्ण सांगत आहेत.
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा ।
सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् ॥
दैवादपेतमुत दैववशादुपेतं ।
वासो यथा परिकृतं मदिरामदांधः ॥३६॥
ज्याप्रमाणे दारूच्या नशेत धुंद झालेल्या माणसाला अंगावर वस्त्र आहे की पडले आहे याचे भान नसते; त्याप्रमाणे आत्मज्ञान प्राप्त झालेला सिद्ध पुरुष स्वतःचा हा नश्वर देह बसला आहे, उठला आहे, प्रारब्धाने दूर गेला आहे की जवळ आला आहे, हे पाहातही नाही.
जया देहाचेनि मद्भाजनें ।
माझें शुद्ध स्वरूप पावणें । त्या देहासी विसरिजे तेणें । मी माझेपणें देखेना ॥८९॥
ज्या देहाच्या साहाय्याने माझी भक्ती करून माझे शुद्ध स्वरूप प्राप्त केले, त्या देहालाच ज्ञानी पुरुष विसरून जातो; तो देहाला 'मी-माझे' म्हणून पाहात नाही.
जेवीं कां भाडियाचें घोडें ।
जेणें आणिलें निजधामा रोकडें । तें आहे कीं गेलें कोणीकडे । हें स्मरेना पुढें तो जैसा ॥५९०॥
भाड्याच्या घोड्यावरून माणूस स्वतःच्या घरी सुखरूप पोहोचल्यावर, ते घोडे तिथे आहे की गेले, याचे भान जसे त्याला उरत नाही;
हो कां भेटावया भ्रतारासी ।
सवें मजुर आणी विश्वासी । ते पतीसीं पहुडल्या राणिवसीं । त्या मजुरासी विसरली ॥९१॥
किंवा पतीला भेटायला जाताना सोबत आलेल्या मजुराला, पतीची भेट झाल्यावर स्त्री जशी पूर्ण विसरून जाते;
कां जो दैवयोगें पालखीं चढे ।
तो पूर्वील तुटके मोचडे । आहेत कीं गेले कोणीकडे । हें स्मरेना पुढें तेणें हरिखें ॥९२॥
किंवा दैवाने पालखीत बसलेला माणूस जुन्या फाटक्या चपला कुठे गेल्या हे जसे आनंदाच्या भरात विसरतो;
हो कां बहुकाळें पत्नी जैसी ।
भर्तारू मीनल्या निजसेजेसी । ते निःशेष विसरे लाजेसी । देहाची तैसी दशा जाहली ॥९३॥
किंवा अनेक दिवसांनी पती भेटल्यावर पत्नी जशी सर्व लाज विसरते; तशी अवस्था ज्ञानी पुरुषाची देहाबाबत होते.
त्या दांपत्याचे सुखभेटी ।
पारकें देखतां लाज उठी । तेवीं देहाचें भान द्वैतदृष्टीं । मदैक्यपुष्टीं देह कैंचें ॥९४॥
पती-पत्नीच्या भेटीत दुसरा माणूस दिसला तर लाज वाटते; तसे माझ्याशी एकरूप झाल्यावर द्वैताचे भान आणि देहाची आठवण उरतच नाही!
एवं पावोनि माझ्या स्वरूपासी ।
स्वानंदपूर्ण साधकासी । सुखें सुखरूपता जाहली त्यासी । निजदेहासी विसरोनी ॥९५॥
अशा प्रकारे माझे आत्मरूप प्राप्त झाल्यावर साधक स्वतःच्या देहाला विसरून पूर्ण आनंदात सुखरूप होतो.
मग उठलें कीं बसलें ।
चालतें कीं राहिलें । जागतें कीं निजलें । हें स्मरण ठेलें देहाचें ॥९६॥
मग देह उठला की बसला, चालतो आहे की थांबला आहे, जागा आहे की झोपला आहे, याचे स्मरण त्याला राहत नाही.
हें धालें कीं भुकेलें ।
हिंवले कीं तापलें । प्यालें कीं तान्हलें । राहिलें उगलें स्मरेना तो ॥९७॥
देह तृप्त आहे की भुकेला, त्याला थंडी वाजते आहे की उकाडा होतो आहे, त्याने पाणी पिले आहे की तो तहानलेला आहे, हे काहीही त्याला आठवत नाही.
हें येथें कीं तेथें ।
मुकें कीं बोलतें । होतें कीं नव्हतें । स्मरणसहितें स्मरेना तो ॥९८॥
देह इथे आहे की तिथे, मौन आहे की बोलतो आहे, तो अस्तित्वात आहे की नाही, हेसुद्धा त्याला स्मरत नाही!
हें ओंवळें कीं सोंवळें ।
चोखट कीं मैळें । डोळस कीं आंधळें । अंगीं पांगुळलें स्मरेना तो ॥९९॥
देह पवित्र आहे की अपवित्र, स्वच्छ आहे की मळका, डोळस आहे की आंधळा, की पांगळा झाला आहे, याचे भान त्याला उरत नाही.
हें आलें कीं गेलें ।
होते कीं केलें । जाहलें कीं मेलें । तटस्थ राहिलें स्मरेना तो ॥६००॥
देह आला की गेला, जिवंत आहे की मेला, किंवा शांत बसला आहे, हे काहीही तो आठवत नाही.
हें बाळ कीं प्रौढ ।
मोठें कीं रोड । हळू कीं जड । कांहीं सदृढ स्मरेना तो ॥१॥
देह लहान आहे की म्हातारा, बारीक आहे की जाडा, हलका आहे की जड, हे त्याला आठवत नाही.
हें खोटे कीं भुयीं ।
ठायीं कीं कुठायीं । आहे कीं नाहीं । हेंही पाहीं स्मरेना तो ॥२॥
देह खाटेवर आहे की जमिनीवर, योग्य ठिकाणी आहे की अयोग्य ठिकाणी, तो मुळात आहे की नाही, हेही त्याला स्मरत नाही!
हें मंत्रीं कीं तंत्रीं ।
तीर्थीं कीं क्षेत्रीं । विष्ठीं कीं मूत्रीं । आहे पवित्रीं स्मरेना तो ॥३॥
देह पूजा-अर्चा करत आहे, तीर्थक्षेत्रात आहे, की अपवित्र ठिकाणी पडला आहे, याचे स्मरण त्याला नसते.
जनीं कीं वनीं ।
अथवा निरंजनीं । जपीं कीं ध्यानीं । हेंही मनीं स्मरेना तो ॥४॥
देह लोकात आहे, जंगलात आहे, एकांतात आहे, की जपात बसला आहे, हे त्याच्या मनात येत नाही.
हें सुजनीं कीं दुर्जनीं ।
बंदी कीं विमानीं । मंदिरीं कीं मसणीं । पाहती कोणी स्मरेना तो ॥५॥
देह चांगल्या लोकांत आहे की दुष्टांत, तुरुंगात आहे की विमानात, मंदिरात आहे की स्मशानात, हे तो पाहात नाही.
हें गजीं कीं तुरगीं ।
कीं अंगनासंभोगीं । खरीं कीं उरगीं । अंगीच्या अंगीं स्मरेना तो ॥६॥
देह हत्तीवर बसला आहे, घोड्यावर आहे, की कुठल्या संकटात आहे, याचे भान त्याला उरत नाही.
हें काशीं कीं कैकटीं ।
नरकीं कीं वैकुंठीं । घरी कीं कपाटीं । राहिलें नेहटी स्मरेना तो ॥७॥
देह काशीत आहे की नरकात, घरात आहे की गुहेत, हे तो आठवत नाही.
हें पूजिलें कीं गांजिलें ।
धरिलें कीं मारिलें । देहाचें येकही केलें । अथवा काय झालें स्मरेना तो ॥८॥
देहाला कोणी पूजले किंवा त्रास दिला, पकडले किंवा मारले, देहाचे काय झाले हे त्याला मुळीच आठवत नाही.
मी शेषशयनावरी ।
कीं मातंगाच्या घरीं । कीं बैसलों शूळावरी । हेंही न स्मरी सहसा तो ॥९॥
'मी विष्णूच्या शेषासनावर आहे, की शूळावर लटकलो आहे' याचेही भान त्याला राहत नाही.
ऐशी ज्ञात्याची निरभिमानता ।
माझेनि न सांगवे तत्त्वतां । जे पावले माझी सायुज्यता । त्यांची कथा न बोलवे ॥६१०॥
आत्मज्ञानी पुरुषाची अशी निरहंकराची स्थिती मला स्वतःलाही शब्दात सांगता येत नाही; माझ्याशी एकरूप झालेल्या संतांची कथा सांगणे अशक्य आहे!
जेथ वेदां मौन पडे ।
स्वरवर्णेंसीं वाचा बुडे । त्या संतांचे पवाडे । माझेनिही निवाडे न सांगवती ॥११॥
जिथे वेदांना मौन धरावे लागते आणि शब्द बोथट होतात, तिथे त्या संतांचा महिमा मीसुद्धा पूर्णपणे सांगू शकत नाही.
ऐकोनि सज्ञानाची स्थिती ।
तुम्हांसी गमेल ऐसें चित्तीं । केवळ जड मूढ झाली प्राप्ती । एकही स्फूर्ती स्फुरेना ॥१२॥
ज्ञानी पुरुषाची ही स्थिती ऐकून तुम्हाला वाटेल की, हा माणूस लाकडासारखा जड व दगड बनला आहे काय?
जेवीं कां केवळ पाषाण ।
तैसें झालें अंतःकरण । एकही स्फुरेना स्फुरण । ज्ञातेपण घडे कैसें ॥१३॥
अंतःकरण दगडासारखे जड झाले आणि मनात विचारच उठत नसतील, तर त्याला ज्ञानी कसे म्हणावे?
ऐशी धरिल्या आशंका ।
तेविषयीं सावध ऐका । ज्ञानअज्ञानभूमिका । अतर्क्य लोकां निश्चित ॥१४॥
अशी शंका मनात आली तर सावधपणे ऐका; ज्ञानी आणि अज्ञानी माणसाची अवस्था सामान्य लोकांना समजणे कठीण असते.
केवळ जें शुद्ध ज्ञान ।
आणि जडमूढ अज्ञान । दोहींची दशा समान । तेथीलही खूण मी जाणें ॥१५॥
निखळ शुद्ध ज्ञान आणि दगडासारखे जड अज्ञान - या दोघांचे बाह्य रूप सारखेच दिसते, पण त्यातील मूळ फरक मी जाणतो.
निबिड दाटला अंधकारू ।
त्यामाजीं काजळाचा डोंगरू । तेथ आंधळा आला विभाग करूं । तैसा व्यवहारू अज्ञाना ॥१६॥
दाट अंधारात काजळाचा डोंगर असावा आणि तिथे आंधळा माणूस हिशोब करायला यावा, तशी अज्ञानाची अवस्था असते!
शोधावया अध्यात्मग्रंथ भले ।
अंधमूकाहातीं दीधले । तें ऐके देखे ना बोले । तैसें जडत्वें झालें अज्ञान ॥१७॥
आंधळ्या व मुक्या माणसाच्या हातात अध्यात्माचा ग्रंथ दिला तर तो पाहू शकत नाही आणि बोलू शकत नाही; तसे अज्ञानाचे जडपण असते.
ऐशी अज्ञानाची गती ।
ऐका सज्ञानाची स्थिती । अपरोक्षसाक्षात्कारप्रतीती । देहीं वर्तती विदेहत्वें ॥१८॥
आता ज्ञानी पुरुषाची स्थिती ऐका; त्याला आत्म्याचा प्रत्यक्ष साक्षात्कार झालेला असतो आणि तो देहात राहूनही देहातीत वावरतो.
जेवीं कां रत्नें आणि गारा ।
दोहींचा सारिखा उभारा । मोल वेंचूनि नेती हिरा । फुकट गारा न घेती ॥१९॥
रत्न आणि गारगोटी (दगड) दिसायला सारखेच दिसतात; पण लोक पैसे देऊन हिरा खरेदी करतात आणि फुकट मिळणारा दगडही घेत नाहीत!
जैसें कण आणि फलकट ।
दोहींसी वाढी एकवाट । तैसें ज्ञानाज्ञान निकट । दिसे समसकट सारिखें ॥६२०॥
धान्य आणि फोलपट एकत्र वाढतात; तसे ज्ञान आणि अज्ञान बाह्यतः दिसायला सारखेच दिसतात.
जेवीं कां खरें कुडें नाणें ।
पाहतां दिसे सारिखेपणें । खरें पारखोनि घेती देखणे । मूर्खीं नाडणें ते ठायीं ॥२१॥
खोटे आणि खरे नाणे दिसायला सारखेच असते, पण ज्ञानी पारखून खरे नाणे घेतात आणि मूर्ख फसतात;
तेवीं ज्ञानाज्ञानाची पेंठ ।
भेसळली दिसे एकवट । तेथ अणुभरी चुकल्या वाट । पाखंड उद्भट अंगीं वाजे ॥२२॥
तद्वत ज्ञान आणि अज्ञान एकत्र मिसळलेले दिसते; तिथे किंचित मार्ग चुकला तर माणूस पाखंडी बनतो.
यालागीं मद्भक्तीपाशीं आले ।
जे माझ्या विश्वासा टेंकले । त्यांसी म्यां निजरूप आपुलें । खरें दीधलें अतिशुद्ध ॥२३॥
म्हणूनच जे माझ्या भक्तीचा आश्रय घेतात आणि माझ्यावर पूर्ण विश्वास ठेवतात, त्यांना मी माझे अत्यंत शुद्ध आत्मरूप प्रदान करतो.
माझ्या नामविश्वासासाठी ।
प्रल्हाद द्वंद्वें पायें पिटी । न घेतां मुक्ती लागे पाठीं । विश्वासें भेटी माझ्या रूपीं ॥२४॥
माझ्या नामावरील विश्वासाने प्रल्हादाने संकटांवर मात केली; त्याला न मागता मुक्ती मिळाली आणि माझी भेट झाली.
पावोनि माझ्या निजस्वरूपेसी ।
तेंचि ते झाले मद्भावेंसीं । जेवीं लवण मीनल्या जळासी । लवणपणासी मूकलें ॥२५॥
माझे स्वरूप प्राप्त झाल्यावर भक्त माझ्याशी असा एकरूप होतो, जसे मीठ पाण्यात विरघळल्यावर आपले वेगळे अस्तित्व विसरून जाते!
तेथ मी एक लवण ।
हेही विराली आठवण । स्वयें समुद्र झालें जाण । तेवीं सज्ञान मद्रूपें ॥२६॥
'मी मीठ आहे' ही आठवणही उरत नाही आणि ते स्वतः समुद्र बनते; तसा ज्ञानी पुरुष स्वतः ब्रह्मरूप होतो.
ऐसें पावोनि माझ्या स्वरूपासी ।
विसरले देहअभिमानासी । झाले चैतन्यघन सर्वांशीं । आनंदसमरसीं निमग्न ॥२७॥
असे माझे स्वरूप मिळाल्यावर लोक देहाभिमान विसरून चैतन्यमय होतात आणि आत्मआनंदात बुडून जातात.
जेवीं दोरीं सर्पू उपजला ।
नांदोनि स्वयें निमाला । तो दोरें नाहीं देखिला । तैसा झाला देहभावो मुक्तां ॥२८॥
दोरीवर भासलेला साप जसा दोरीला कधी स्पर्शही करत नाही आणि नाहीसा होतो; तसा मुक्त पुरुषाचा देहभाव पूर्ण नष्ट होतो.
तेव्हां मी तूं हे आठवण ।
आठवितें आहे कोण । विसरोनि गेलें अंतःकरण । आपण्या आपण विसरला ॥२९॥
तेव्हा 'मी आणि तू' अशी आठवण ठेवणारे उरतच नाही; अंतःकरण विरघळून जाते आणि तो स्वतःलाही विसरतो!
तेथ कैंचा स्वर्ग कैंचा नरक ।
कैंचें चोख कैंचें वोख । कैंचे चतुर्दश लोक । ब्रह्म एक एकलें ॥६३०॥
तिथे स्वर्ग, नरक, चांगले, वाईट किंवा १४ लोक उरतच नाहीत; केवळ एक परिपूर्ण ब्रह्मच उरते.
कैंचें पवित्र कैंचें अपवित्र ।
कैचें तीर्थ कैंचें क्षेत्र । कैचा वेदू कैंचें शास्त्र । ब्रह्म स्वतंत्र अद्वय ॥३१॥
तिथे पवित्र-अपवित्र, तीर्थक्षेत्रे किंवा वेद-शास्त्रे उरत नाहीत; केवळ स्वतंत्र आणि अद्वैत ब्रह्म उरते.
तेथ कैंचा उत्पत्तिविनाशू ।
कैंचा वैकुंठ कैलासू । कैंचा ब्रह्मा विष्णु महेशू । एक अविनाशू उरलासे ॥३२॥
तिथे जन्म-मरण, वैकुंठी-कैलास किंवा ब्रह्मा, विष्णू व महेश असा भेद उरत नाही; केवळ एक अविनाशी ब्रह्मच उरते.
तेथ कैंचा बोधू कैंची बुद्धी ।
देवपण बुडालें त्रिशुद्धी । लाजा निमाली मोक्षसिद्धी । कैंचा क्षीराब्धिशेषशायी ॥३३॥
तिथे उपदेश, बुद्धी, देवपण आणि मोक्षही मावळून जातो.
तेथ माझीही भगवंतता ।
हारपोनि जाय तत्त्वतां । प्रणवाचा बुडाला माथा । ऐशी सायुज्यता पावले ॥३४॥
तिथे माझे भगवंतपणसुद्धा विरघळून जाते आणि भक्त पूर्ण सायुज्य मुक्तीला प्राप्त होतो!
यालागीं देहाचें केलें ठेलें ।
अथवा आलें कां गेलें । हें स्फुरेना जें बोलिलें । ते विशद केलें या रीती ॥३५॥
म्हणूनच 'देहाचे काय झाले, तो आला की गेला' हे ज्ञानी पुरुषाला आठवत नाही, हे मी तुला स्पष्ट करून सांगितले.
अविद्या कारण देह कार्य ।
ते अविद्या नासोनि जाये । कारण नासल्या कार्य राहे । हें न घडे पाहें म्हणाल ॥३६॥
अज्ञान हे मूळ कारण असून देह हे त्याचे कार्य आहे; 'मग कारणच नष्ट झाल्यावर देहरूपी कार्य कसे शिल्लक राहाते?' असा प्रश्न विचाराल;
वृक्ष समूळीं उपडिला जाये ।
सार्द्रता तत्काळ न जाये । पत्र पुष्प फळ सार्द्र राहे । शुष्क होये अतिकाळें ॥३७॥
झाड मुळासकट उपटून काढले तरी त्याची ओल लगेच वाळत नाही; पानांमध्ये काही काळ ओल राहाते आणि हळूहळू ते वाळते;
तेवीं अविद्या नासोनि जाये ।
भोगानुरूप दैव जें राहे । तेणें ज्ञाता वर्तताहे । निजदेहीं पाहे विदेहत्वें ॥३८॥
तद्वत अज्ञान नष्ट झाले तरी प्रारब्धकर्माचा भोग संपेपर्यंत ज्ञानी पुरुष देहात राहूनही देहातीत वावरतो.
म्हणाल वाढवितां वाडेंकोडें ।
प्रतिपाळितां सुरवाडें । राखतराखतां देह पडे । प्रत्यक्ष रोकडें दिसताहे ॥३९॥
देहाचे कितीही लाड पुरवले व रक्षण केले तरी शेवटी देह पडतोच;
ज्याचे देह त्यासी दृढ नव्हे ।
तरी तें तत्काळचि पडावें । वांचलें असे कोणे भावें । ऐसें कांहीं जीवें कल्पाल ॥६४०॥
मग ज्ञानी पुरुषाला देहाची आसक्तीच नसेल, तर त्याचा देह लगेच का पडत नाही? तो कसा टिकून राहतो? असा विचार कराल;
ज्याचें देह तो न पुसे त्यातें ।
तरी तें देह केवीं कर्मीं वर्ते । ऐशी आशंका तुम्हांतें । ऐका सावचित्तें सांगेन ॥४१॥
तर ज्ञानी पुरुष देहाची काळजी घेत नसतानाही देह कर्मे कशी करतो, ते सांगतो ऐका.
देहाचें उत्पत्तिस्थितिनिदान ।
पुरुषासी वश्य नव्हे जाण । त्यासी अदृष्टचि प्रमाण । दैवयोगें चळण देहाचें ॥४२॥
देहाचा जन्म, अस्तित्व आणि मृत्यू माणसाच्या हातात नसून पूर्वप्रारब्धावर अवलंबून असतो; दैवानेच देहाची हालचाल चालते.
उठणें कां बैसणें ।
तें देहासी दैवगुणें । अदृष्टगतीं देणें घेणें । खाणें जेवणें अदृष्टें ॥४३॥
उठणे, बसणे, खाणे, पिणे, देणे व घेणे - हे सर्व देहाचे व्यवहार प्रारब्धानेच होत असतात.
स्वदेशीं कां परदेशीं ।
अदृष्ट नेतसे देहासी । स्वर्गनरकभोगासी । अदृष्ट देहासी उपजवी ॥४४॥
देहाला स्वदेशात किंवा परदेशात नेणे, तसेच सुख-दुःख देणे हे काम प्रारब्धच करते.
यश लाभ हानि मृत्यु ।
देहासी अदृष्टें असे होतू । ज्ञाता देहासी अलिप्तू । जैसा घटांतू चंद्रमा ॥४५॥
यश, अपयश, लाभ, हानी आणि मृत्यू हे सर्व देहाच्या प्रारब्धाने होते; ज्ञानी पुरुष पाण्यात दिसणाऱ्या चंद्राप्रमाणे अलिप्त असतो.
जैशी छाया पुरुषासरसी ।
तैशी काया सज्ञानासी । ते राहिली अदृष्टापाशीं । निजकर्मासी भोगावया ॥४६॥
जशी माणसाची सावली त्याच्यासोबत असते; तसा ज्ञानी पुरुषाचा देह केवळ पूर्वप्रारब्धाचा भोग भोगण्यासाठी शिल्लक असतो.
जन्मोनि छाया सरसी वाढे ।
माझी ऐशी अहंता न चढे । तैसेंच देह ज्ञात्याकडे । मी म्हणोनि पुढें येवों न शके ॥४७॥
जन्मापासून सावली सोबत वाढली तरी 'ती माझी आहे' असा अभिमान वाटत नाही; तसे ज्ञानी पुरुषाला देहाचा अहंकार उरत नाही.
सदा छाया सरिसी असे ।
परी कोठें असे कोठें नसे । हें ज्याची तो न पुसे । देहाचें तैसें वर्तन झालें ॥४८॥
सावली कुठे पडली आहे हे माणूस जसे पाहात नाही; तशी ज्ञानी पुरुषाची देहाबाबत अवस्था होते.
छाया विष्ठेवरी पडे ।
कां पालखीमाजीं चढे । पुरुषासी सुखदुःख न जोडे । ज्ञात्यासी तेणें पाडें देहभोग ॥४९॥
आपली सावली चिखलात पडो किंवा पालखीत असो, माणसाला त्याने सुख-दुःख होत नाही; तसा ज्ञानी पुरुषाला देहाच्या भोगाने फरक पडत नाही.
येथवरी निजदेहासी ।
कैसेन विसर पडिला त्यासी । ऐक त्याही अभिप्रायासी । दृष्टांतेंसीं सांगेन ॥६५०॥
ज्ञानी पुरुषाला स्वतःच्या देहाचा विसर कसा पडतो, ते दृष्टांताने सांगतो ऐका.
जो मोलें मदिरा पिवोनि ठाये ।
तो तेणें मदें नाचे गाये । देहवंत देह विसरोनि जाये । वस्त्र नाहीं आहे स्मरेना ॥५१॥
दारू प्यालेला माणूस जसा नशेत नाचतो-गातो आणि आपल्या अंगावर कपडे आहेत की नाहीत हे विसरून जातो;
हा तंव ब्रह्मरस प्याला ।
परमानंदें तृप्त झाला । देहो झाला कीं मेला । आठवू ठेला तेणें मदें ॥५२॥
तसा हा ज्ञानी पुरुष आत्मज्ञानाचा ब्रह्मरस पिऊन परमानंदात असा तृप्त होतो की, त्याला देह जिवंत आहे की मेला आहे याची आठवणच राहत नाही!
एवं देहाचें भरण पोषण ।
जन्म अथवा मरण । तें दैवयोगें जाण । तेंचि निरूपण हंस बोले ॥५३॥
अशा प्रकारे देहाचे पोषण, जन्म व मरण हे सर्व प्रारब्धानेच होते, हेच निरूपण भगवान हंस सांगत आहेत.
देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत् ।
स्वारंभकम प्रतिसमीक्षत एव सासुः ॥
तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः ।
स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३७॥
पूर्वकर्मामुळे प्राप्त झालेला हा देह जोवर प्रारब्ध शिल्लक आहे तोवर प्राणांसह राहतो. परंतु ज्याने परब्रह्माचा साक्षात्कार करून घेऊन समाधियोग प्राप्त केला आहे, तो ज्ञानी पुरुष स्वप्नातील जगाप्रमाणे या देह व प्रपंचाचा पुनश्च स्वीकार करत नाही.
जितुकें देहाचें वर्तन ।
तितुकें अदृष्टास्तव जाण । अज्ञानासी देहाभिमान । त्यातें सज्ञान न धरिती ॥५४॥
देहाचे सर्व व्यवहार प्रारब्धामुळे होतात; अज्ञानी लोक देहाभिमान धरतात पण ज्ञानी पुरुष देहाभिमान धरत नाहीत.
जैसें अदृष्ट पूर्वस्थित ।
तैसा देह उपजे येथ । सावेव प्राणेंसहित । ऐसें वर्तत जंव दैवें ॥५५॥
पूर्वप्रारब्ध जसे असेल तसा देह प्राणांसह या जगात वावरतो.
म्हणाल दैवयोगें देहीं असतां ।
अवश्य वाढेल देहअहंता । जेवीं एकत्र गमनें मार्गस्थां । येरयेरांच्या व्यथा भोगिती ॥५६॥
तू म्हणशील की प्रारब्धाने देहात राहिल्यावर देहाभिमान वाढेलच; जसे सोबत प्रवास करणारे प्रवासी एकमेकांची दुःखे भोगतात.
लवणाच्या मिळणीं पाणी ।
होऊनि ठाके खारवणी । तेवीं ज्ञाताही देहाचे मिळणीं । देहाभिमानी होईल ॥५७॥
किंवा मिठाच्या संगतीने पाणी खारट बनते; तसा ज्ञानी पुरुष देहाच्या संगतीने देहाभिमानी होईल, असा संशय धराल;
जेवीं लोहसंगाचिये प्राप्ती ।
दुर्धर अग्नि घण वरी घेती । तेवीं देहाचिया संगती । ज्ञाते भोगिती सुखदुःखें ॥५८॥
किंवा लोखंडाच्या संगतीने अग्नीवर हातोड्याचे घाव बसतात; तसे देहाच्या संगतीने ज्ञानी पुरुष सुख-दुःख भोगतील, असा विचार कराल;
ऐसा कल्पाल अभिप्रावो ।
तो सज्ञानासी न घडे भावो । तिंहीं निवटूनियां अहंभावो । चिदानंदें पहा हो समाधिस्थ ॥५९॥
तर ज्ञानी पुरुषाबाबत तसे घडत नाही; कारण त्यांनी देहाभिमान पूर्ण नष्ट करून आत्मानंदात सहज समाधी प्राप्त केलेली असते.
'अधिरूढसमाधियोग' ।
हें मूळींचें पद अभंग । येणें समाधि अतिनिर्व्यंग । साधिली चांग निजबोधें ॥६६०॥
श्लोकातील 'अधिरूढसमाधियोग' या पदाने ज्ञानी पुरुषाने निर्दोष समाधी साधली आहे हे स्पष्ट होते.
तरी समाधी ते कैशी असे ।
तटस्थ काष्ठाचेपरी दिसे । कां समाधिस्थ केवळ पिसें । अथवा असे सज्ञान ॥६१॥
मग ती समाधी कशी असते? लाकडासारखे शांत बसणे म्हणजे समाधी की वेड्यासारखे वागणे म्हणजे समाधी?
ते सामाधीचीं लक्षणें ।
ऐक सांगेन संपूर्णें । देहीं असोनि देहबंधनें । नाहीं अडकणें सज्ञाना ॥६२॥
त्या खऱ्या समाधीची लक्षणे ऐक; देहात असूनही देहाच्या बंधनात न अडकणे हीच ज्ञानी पुरुषाची समाधी होय.
केवळ ताटस्था नांव समाधी ।
म्हणतां ज्ञात्याची ठकली बुद्धी । ते समाधि नव्हे त्रिशुद्धी । मूर्च्छित ते संधी असे वृत्ती ॥६३॥
केवळ लाकडासारखे स्तब्ध बसण्याला समाधी मानले तर ती बुद्धीची फसवणूक आहे; ती समाधी नसून केवळ मूर्च्छित (बेहोष) अवस्था असते!
निरभिमान निरवधी ।
त्या नांव अखंडसमाधी । परी काष्ठांतें त्रिशुद्धी । नव्हे समाधी सर्वथा ॥६४॥
निरहंकराची अखंड अवस्था म्हणजे खरी समाधी होय; लाकडासारखे स्तब्ध राहणे ही समाधी नव्हे.
ताटस्थ्यचि समाधि साचें ।
जे मानिती त्यांसी स्वरूपाचें । ज्ञान नाहीं निश्चयाचें । अनुमानाचें बोलणें ॥६५॥
जे केवळ स्तब्ध बसण्याला समाधी मानतात, त्यांना आत्मज्ञानाची खरी ओळख नाही.
प्रचंड आघाताच्या भुली ।
तत्काळ तटस्थता बाणली । तरी काय तेणें झाली । सत्यचि भली समाधि त्यासी ॥६६॥
मोठा धक्का बसल्यामुळे माणूस सुन्न (तटस्थ) झाला तर ती काही खरी समाधी नव्हे!
ओंवाळणीचिया आस्था ।
बहुरूपी सोंग संपादितां । वायु स्तंभविला अवचितां । तेणें तटस्थता बहुकाळ ॥६७॥
बहुरूप्याने पैशांच्या आशेने सोंग घेऊन श्वास रोखून धरला आणि तो स्तब्ध बसला,
परी वासना जंव उरली आहे ।
तंव समाधि कैसेनि हों लाहे । सावध होतांचि म्हणे काये । ये दात्याचे रायें उचित द्यावें ॥६८॥
तर मनात पैशांची वासना शिल्लक असताना ती समाधी कशी ठरेल? सावध होताच तो बक्षीस मागतो!
सर्व संकल्पांची अवधी ।
त्या नांव निर्विकल्प समाधी । सकळ शास्त्र हेंचि प्रतिपादी । समाधि त्रिशुद्धी त्या नांव ॥६९॥
सर्व संकल्पांचा नाश होणे यालाच 'निर्विकल्प समाधी' म्हणतात आणि हेच सर्व शास्त्रांचे सांगणे आहे.
सापु आल्या शेळीप्रती ।
तटस्थ होय सकळवृत्ती । तैशी झालिया ताटस्थस्थिती । नव्हे निश्चितीं ते समाधी ॥६६०॥
समोर साप आल्यावर शेळी जशी भीतीपोटी स्तब्ध उभी राहते; तशी स्तब्धता म्हणजे समाधी नव्हे!
अकस्मात अवचितां ।
दिव्य स्वरूप देखतां । आश्चर्यें झाली तटस्थता । तेथ जाणावी तत्त्वतां वृत्ति आहे ॥७१॥
अचानक एखादे सुंदर रूप पाहून आश्चर्याने माणूस स्तब्ध झाला, तर तिथे मनात विचार चालूच असतो.
स्वस्वरूप देखतां प्रथमदृष्टीं ।
न संवरतु विस्मयो उठी । तोही जिरवूनियां पोटीं । दशा जे उठी ते समाधी ॥७२॥
प्रथम आत्मदर्शन झाल्यावर दाटून आलेला विस्मय पचवून अंतःकरणात जी अवस्था उरते, तीच खरी समाधी होय.
निःशेष कल्पना जेथ विरे ।
तेथ विस्मयो कोठें स्फुरे । सूक्ष्म कल्पना थावरे । तेणें वोसरे विस्मयो ॥७३॥
जिथे सर्व कल्पना शांत होतात तिथे आश्चर्य कुठे उरणार?
जेथ साचार ब्रह्मप्राप्ती होये ।
तेथें देहचि स्फुरों न लाहे । तेव्हां तटस्थ कीं चालताहे । हें देखणें होये पुढिलांचें ॥७४॥
जिथे खरी ब्रह्मप्राप्ती होते तिथे देहाचे भान उरत नाही; मग तो स्तब्ध बसला आहे की चालतो आहे, हे केवळ पाहणाऱ्या लोकांना दिसते.
एवं देहचि जेथ मिथ्यापणें ।
त्याचीं कवण लक्षी लक्षणें । हो कां मृगजळींचेनि नाहाणें । जेवीं कां निवणें सज्ञानीं ॥७५॥
जिथे देहच मिथ्या ठरला, तिथे देहाची लक्षणे कोण पाहाणार? मृगजळात आंघोळ करून कोणी तृप्त होत नाही;
मिथ्यादेहासी तटस्थता ।
झाल्या मानावी समाध्यवस्था । ऐशीं लक्षणें सत्य मानितां । ठकले तत्त्वतां परीक्षक ॥७६॥
खोट्या देहाच्या स्तब्धतेलाच समाधी मानणारे लोक पारख करण्यात फसले आहेत.
हो कां स्वप्नींचे सज्ञानासी ।
ताटस्थ्यमुद्रा लागल्या त्यासी । जरी मान्य झाल्या स्वप्नींच्यासी । तरी जागृतीसी नाहीं आला ॥७७॥
स्वप्नातील माणसाने स्वप्नात समाधी लावली तरी तो जागेपणी समाधीस्थ झाला असे म्हणता येत नाही;
हो कां स्वप्नींच्या लोकांप्रती ।
थोर झाली समाधीची ख्याती । तरी नाहीं आला तो जागृती । जाणावा निश्चितीं निद्रितू ॥७८॥
स्वप्नातील लोकांनी त्याची कितीही स्तुती केली तरी तो निजलेलाच असतो!
तेवीं ताटस्थ्या नांव समाधी ।
ते अविद्या स्वप्नमूर्च्छासिद्धी । परी स्वस्वरूपप्रबोधीं । जागा त्रिशुद्धी नाहीं झाला ॥७९॥
तद्वत केवळ स्तब्ध बसण्याला समाधी मानणारा माणूस अज्ञानाच्या स्वप्नातच असतो, तो आत्मज्ञानात जागा झालेला नसतो.
तो जागा होऊनि स्वप्न पाहे ।
तें मिथ्यात्वें देखताहे । त्यांतु आपुला देहो सत्य काये । मा ताटस्थ्य राहे ते ठायीं ॥६८०॥
जो आत्मज्ञानात जागा झाला आहे, त्याला हे सर्व जग स्वप्नासारखे मिथ्या दिसते; मग तिथे स्तब्ध बसण्याला काय महत्त्व उरले?
जो जागा होऊनि तत्त्वतां ।
स्वप्नदेहासी तटस्थता । साक्षेपपूर्वक लावूं जातां । लाजे परी अधिकता दशा न मनीं ॥८१॥
जागे झाल्यावर स्वप्नातील देहाला जबरदस्तीने समाधी लावायचा प्रयत्न करणे हास्यास्पद ठरते.
जो जागा होऊनि स्वप्न सांगे ।
तें मिथ्यापणेंचि अवघें । परी सत्यसत्त्वाचेनि पांगें । कदा निजांगें नातळे ॥८२॥
जागे झालेला माणूस जसे स्वप्न सांगताना ते खोटे मानूनच सांगतो; तसा ज्ञानी पुरुष संसाराला मिथ्या मानतो.
तैशी साचार वस्तुप्राप्ती ।
तो नातळे देहस्थिती । तरी देह वर्ते कोणे रीती । तो प्रारब्धगतीचेनि शेषें ॥८३॥
आत्मज्ञान झाल्यावर ज्ञानी पुरुष देहाच्या अवस्थेत अडकत नाही; मग त्याचा देह केवळ प्रारब्धाच्या बळावर चालतो.
स्थंडिलीं अग्नि विझोनि जाये ।
तरी भूमिये उष्णता राहे । कर्पूर सरल्याही पाहें । सुवासु आहे ते देशीं ॥८४॥
वेदीवर अग्नी विझल्यावर जशी जमिनीवर काही काळ उष्णता राहाते, किंवा कापूर संपल्यावर त्याचा सुगंध राहतो;
पाळणा हालवितां वोसरे ।
तरी तो हाले पूर्वसंस्कारे । तेवीं अविधानाशें प्रारब्ध उरे । तेणें देहो वावरे मुक्तांचा ॥८५॥
किंवा पाळणा हलवणे थांबवले तरी तो पूर्ववेगाने काही वेळ डुलत राहतो; तसा अज्ञान नष्ट झाल्यावर उरलेल्या प्रारब्धावर मुक्तांचा देह वावरतो.
लक्ष्य भेदोनियां तीरें ।
बळें चालिजे पुढारें । तेवीं अविद्यानाशें प्रारब्ध उरे । तेणें देहो वावरे मुक्तांचा ॥८६॥
धनुष्यातून सुटलेला बाण लक्ष्याला भेदूनही वेगाने पुढे जातो; तसे अज्ञान नष्ट झाल्यावरही प्रारब्ध संपेपर्यंत देह चालत राहतो.
शरीराचेनि छाया चळे ।
परी शरीर छायेवेगळें । तेवीं देह मिथ्या मुक्ताजवळें । चळे वळे प्रारब्धें ॥८७॥
शरीरासोबत सावली हालते पण शरीर सावलीपेक्षा वेगळे असते; तसा देह प्रारब्धाने हालला तरी मुक्त पुरुष देहापासून वेगळा असतो.
हेतुवीण अनायासें ।
पुरुषासवें छाया असे । तेवीं सज्ञानासरिसें । देह दिसे मिथ्यात्वें ॥८८॥
कोणतीही इच्छा नसताना माणसासोबत सावली राहाते; तसा ज्ञानी पुरुषासोबत देह केवळ आभास म्हणून दिसतो.
जैसें गलित पत्र वारेनि चळे ।
तैसें देह वर्ते प्राचीन मेळें । परी देहकर्माचेनि विटाळें । ज्ञाता न मैळे निजबोधें ॥८९॥
वाळलेले पान वाऱ्याने उडते; तसा ज्ञानी पुरुषाचा देह प्रारब्धाने वर्तन करतो, पण ज्ञानी पुरुष देहाच्या कर्मांनी लिप्त होत नाही.
त्या प्रारब्धाच्या पोटीं ।
सांगो सकळ जगेंसी गोठी । कां धरोनि मौनाची मिठी । गिरिकपाटीं पडो सुखें ॥६९०॥
मग तो प्रारब्धानुसार लोकांशी गप्पा मारो किंवा मौन धरून डोंगराच्या गुहेत बसून राहो;
तो आचरो सकळ कर्में ।
अथवा पिसा हो कां निजभ्रमें । तेणें तेणें अनुक्रमे । जाण परिणामें प्रारब्धें ॥९१॥
तो सर्व कर्मे करो किंवा वेड्यासारखा वागो, तो सर्व त्याच्या प्रारब्धाचाच खेळ समजावा.
तो चढो पालखीं गजस्कंधीं ।
कां पडो विष्ठामूत्रसंधीं । ते ते प्रारब्धाची सिद्धी । जाण त्रिशुद्धी ज्ञात्यासी ॥९२॥
तो पालखीत-हत्तीवर बसो किंवा घाणीत पडो, तो ज्ञानी पुरुषाच्या प्रारब्धाचाच परिणाम होय.
जेथ बाध्यबाधकता फिटली ।
सकळ अहं अविद्या तुटली । सहज समाधी त्या नांव झाली । हे संख्या केली सिद्धांतीं ॥९३॥
जिथे सर्व अज्ञान व अहंकार तुटून गेला, त्यालाच सिद्धान्तात 'सहज समाधी' म्हटले आहे.
ऐशी जे सैर समाधिअवस्था ।
तोचि भोग भोगोनि अभोक्ता । कर्में करोनि अकर्ता । जाण तत्त्वतां तो एक ॥९४॥
अशी सहज समाधी प्राप्त झालेला ज्ञानी पुरुष सर्व भोग भोगूनही अभोक्ता राहतो आणि कर्मे करूनही अकर्ता राहतो!
तो क्रियाकारणसंयोगें ।
डुलत देखिजे विषयभोगें । परी समाधिमुद्रा न भंगे । भोगसंगें अलिप्त ॥९५॥
तो विषयात वावरताना दिसला तरी त्याची समाधी मोडत नाही, तो अलिप्तच राहतो.
त्यासी स्त्री म्हणे माझा भर्ता ।
पुत्र म्हणे माझा पिता । शिष्य म्हणे स्वामी तत्त्वतां । त्यांहूनि परता त्यांमाजीं वर्ते ॥९६॥
त्याला पत्नी पती मानते, मुलगा पिता मानतो, शिष्य स्वामी मानतो; पण तो या सर्व नात्यांच्या पलीकडे राहून त्यांच्यात वावरतो.
हो कां काष्ठास्तव उत्पत्ती ।
काष्ठावरी ज्याची स्थिती । तो आकळितां काष्ठीं बहुतीं । नावरे निश्चितीं अग्नि जैसा ॥९७॥
लाकडापासून निर्माण झालेला अग्नी जसा लाकडाच्या नियंत्रणात राहत नाही;
फुंकितां लखलखाला ।
जो फुंकास्तव प्रकटला । तो फुंक न साहतां ठेला । निर्वातींचा संचला दीप जैसा ॥९८॥
तसा कर्मामुळे निर्माण झालेल्या देहात प्रकट झालेला हा ज्ञानरूपी दीप कर्मांच्या बंधनात अडकत नाही.
तेवीं कर्मास्तव उत्पत्ती ।
कर्मेंचि झाली परब्रह्मप्राप्ती । त्या कर्मामाजीं वर्तती । निष्कर्मस्थिती महायोगी ॥९९॥
कर्माच्या साहाय्याने ब्रह्मज्ञान मिळवलेले महायोगी कर्मांमध्ये वावरूनही निष्कर्म स्थितीत राहातात.
तो व्यवहारी दिसो जनीं ।
कीं पिसेपणीं नाचो वनीं । अथवा तटस्थ राहो विजनीं । दशा अधिकउणी बोलूं नये ॥७००॥
तो जगात व्यवहार करो, जंगतात वेड्यासारखा नाचो किंवा एकांतात शांत बसो; त्याच्या अवस्थेला कमी-जास्त मानू नये.
जें सिंहासनीं राजत्व जोडे ।
तें वनांत खेळतां न मोडे । कीं धांवतां व्याहाळीपुढें । राजपद चोखडें ढळूं नेणे ॥१॥
राजा सिंहासनावर बसला काय किंवा जंगलात गेला काय, त्याचे राजेपण जसे ढळत नाही;
रांवो रानीं वसिन्नला ।
त्या रानासी राजभोग आला । रावो राजत्वा मुकला । मूर्खही या बोला न बोलती ॥२॥
राजा जंगलात राहिला म्हणून त्याचे राजेपण सुटत नाही;
तेवीं पावोनि स्वरूपप्राप्ती ।
योगी प्रारब्धाच्या स्थिती । नाना कर्में करितां दिसती । परी निजात्मस्थिती भंगेना ॥३॥
तसा आत्मज्ञान मिळालेला योगी प्रारब्धाने अनेक कर्मे करताना दिसला, तरी त्याची आत्मस्थिती भंग पावत नाही.
यालागीं समाधि आणि व्युत्थान ।
या दोहीं अवस्थांचें लक्षण । अपक्वासीचि घडे जाण । परिपूर्णासी लक्षण तें कैंचें ॥४॥
म्हणूनच समाधी लावणे आणि समाधीतून बाहेर येणे (व्युत्थान) ही लक्षणे अपरिपक्व साधकांसाठी असतात; परिपूर्ण ज्ञानी पुरुषाला हे नियम लागू पडत नाहीत.
स्वरूपावेगळें कांहीं एक ।
पूर्णासी उरलें नाहीं देख । समाधिव्युत्थानाचें मुख । त्यासंमुख येवों लाजे ॥५॥
परिपूर्ण ज्ञानी पुरुषाला आत्मस्वरूपाशिवाय दुसरे काही उरतच नाही.
अर्जुना देवोनि समाधि ।
सवेंचि घातला महायुद्धीं । परी कृष्ण कृपानिधी । तटस्थ त्रिशुद्धी न करीच ॥६॥
श्रीकृष्णाने अर्जुनाला आत्मज्ञान (समाधी) देऊन महायुद्धात उतरवले; पण अर्जुनाला लाकडासारखे स्तब्ध बसवून ठेवले नाही!
यालागीं समाधिव्युत्थानविधी ।
ताटस्थ्येंसहित निरवधी । गिळूनि झाली सैर समाधी । पूर्ण निजपदीं विलसतां ॥७॥
म्हणूनच स्तब्धतेसह समाधी व व्युत्थान पचवून ज्ञानी पुरुष सहज समाधीत विलास करतो.
एवं प्रारब्ध जंव असे ।
तंव मुक्ताचें देह वर्ते ऐसें । परी अहंममतेचें पिसें । पूर्विल्याऐसें बाधीना ॥८॥
पूर्वप्रारब्ध असेपर्यंत मुक्त पुरुषाचा देह असा वर्तन करतो; पण त्याला पूर्वीसारखा देहाभिमान बाधत नाही.
जेवीं स्वप्नदेहाच्या नाना अवस्था ।
जागृतीं आलिया तत्त्वतां । पुरुष नेघे आपुले माथां । तेवीं समाधिस्था देहकर्में ॥९॥
स्वप्नातील देहाच्या अवस्था जशा जागे झाल्यावर माणूस स्वतःवर घेत नाही; तसा ज्ञानी पुरुष देहाची कर्मे स्वतःवर घेत नाही.
हेचि परमार्थता ब्रह्मस्थिती ।
नाना परींच्या उपपत्ती । म्यां सांगीतल्या तुम्हांप्रती । ज्ञानसंपत्ती निजगुह्य ॥७१०॥
हीच खरी श्रेष्ठ ब्रह्मस्थिती असून ती मी अनेक युक्तींनी तुम्हाला समजावून सांगितली.
तूं कोण हें पुसिलें होतें ।
सांगावया तें सनकादिकांतें । सांगतसें निजरूपातें । विश्वास त्यातें दृढ व्हावया ॥११॥
"तुम्ही कोण आहात?" या प्रश्नाचे उत्तर सनकादिकांना देण्यासाठी मी माझे निजरूप त्यांना सांगितले, जेणेकरून त्यांचा विश्वास दृढ व्हावा.
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयोः ।
जानीत माऽऽगतं यज्ञं युष्मद् धर्मविवक्षया ॥३८॥
हे ब्राह्मणांनो, सांख्य व योगाचे जे अत्यंत गुह्य रहस्य आहे, ते मी तुम्हाला सांगितले. तुमचा धर्म (आत्मज्ञान) स्पष्ट सांगण्यासाठी आलेला मला साक्षात विष्णू (यज्ञपुरुष) जाणा.
अतिगुह्य ज्ञान परात्पर ।
जें उपनिषदांचें भांडार । म्यां सांगितलें साचार । योगसार योग्यांचें ॥१२॥
उपनिषदांचे भांडार असणारे आणि योग्यांचे सार असणारे अत्यंत गुह्य आत्मज्ञान मी तुम्हाला सांगितले.
ज्या ज्ञानालागीं साधनकोटी ।
मुमुक्षु करिती हटतटीं । योगी रिघोनि गिरिकपाटीं । महामुद्रा नेहटीं साधिती ॥१३॥
ज्या ज्ञानासाठी मुमुक्षू कोट्यवधी साधने करतात आणि योगी गुहेत बसून कठीण योग साधतात;
वेदशास्त्रांचिया युक्ती ।
थोंटावल्या जिये अर्थीं । तें निजज्ञान म्यां तुम्हांप्रती । यथानिगुती सांगीतलें ॥१४॥
जिथे वेद-शास्त्रांच्या युक्ती थकून जातात, ते श्रेष्ठ आत्मज्ञान मी तुम्हाला स्पष्ट करून सांगितले.
एवढिया ज्ञानाचा ज्ञानवक्ता ।
मी कोण हें न कळेल सर्वथा । तरी यज्ञाचा यज्ञभोक्ता । जाण तत्त्वतां मी विष्णू ॥१५॥
"एवढे ज्ञान सांगणारा मी नक्की कोण आहे?" हे समजावे म्हणून सांगतो की, यज्ञाचा भोक्ता असणारा साक्षात विष्णू मीच आहे!
मज यावया हेंचि कारण ।
तुम्हीं ब्रह्मयाप्रती केला प्रश्न । तें उपदेशावया ब्रह्मज्ञान । स्वयें आपण येथें आलों ॥ १६॥
तुम्ही ब्रह्मदेवाला विचारलेल्या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी आणि ब्रह्मज्ञानाचा उपदेश करण्यासाठी मी स्वतः इथे आलो आहे.
ज्या उपदेशाच्या पोटीं ।
वर्णाश्रमपरिपाटी । न सांडितां होय माझी भेटी । तेही गोष्टी ध्वनिलीसे ॥१७॥
ज्या उपदेशात स्वधर्म व वर्णाश्रम न सोडताही माझी भेट होते, हेच मी सूचित केले आहे.
सांडावें ब्राह्मणपण ।
मग मांडावें संन्यासग्रहण । हे दोनी धर्म देहींचे जाण । उपदेशीं देहपण मुख्यत्वें मिथ्या ॥१८॥
"ब्राह्मणत्व सोडून संन्यास घ्यावा" हे देहाचे धर्म आहेत; पण माझ्या उपदेशात देहाभिमानच मिथ्या सांगितला आहे.
उपदेशू करूनि प्रमाण ।
सनकादिकीं ब्राह्मणपण । अद्यापि सांडिलें नाहीं जाण । माझें गुह्य ज्ञान पावले ॥१९॥
माझ्या उपदेशाचा स्वीकार करून सनकादिकांनी आपले ब्राह्मणत्व न सोडता माझे गुह्य आत्मज्ञान प्राप्त केले!
तेणेंचि उपदेशें निश्चित ।
नारद ब्राह्मणपणें वर्तत । ब्रह्मानंदें डुल्लत । गात नाचत निजबोधें ॥७२०॥
याच उपदेशाने नारदमुनी ब्राह्मण रूपात राहून ब्रह्मानंदात नाचत-गात वावरत आहेत.
ऐसें जें चैतन्यघन ।
आपुलें स्वरूप आपण । स्वयें करिताहे स्तवन । निजमहिमान द्योतावया ॥२१॥
असे चैतन्यमय असणारे परमात्मा श्रीकृष्ण स्वतःच्या रूपाचे वर्णन करून आपला महिमा सांगत आहेत.
अहं योगस्य साङ्ख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजसः ।
परायणम् द्विजश्रेष्ठाः श्रियः कीर्तेर्दमस्य च ॥३९॥
हे श्रेष्ठ ब्राह्मणांनो, योग, सांख्य, सत्य, मधुर भाषण, तेज, लक्ष्मी, कीर्ती आणि इंद्रियनिग्रह या सर्वांचे मुख्य आश्रयस्थान मीच आहे.
सांख्य जें परम ज्ञान ।
योग अष्टांगादिसाधन । सत्याचें सत्यपण । सत्यस्वरूप जाण मी एक ॥२२॥
श्रेष्ठ सांख्यज्ञान, अष्टांग योग आणि सत्याचे सत्यपण - हा सर्व मीच आहे!
पहां पां ज्या सत्याच्या ठायीं ।
संत सद्धर्में राहिले पाहीं । सूनृत जे वाचा तेही । मजवेगळी कांहीं हों नेणे ॥२३॥
संतांचा धर्म आणि सत्य गोड वाणी माझ्याशिवाय वेगळी असू शकत नाही.
तेजाची जे प्रगल्भता ।
ते माझेनि तेजें सतेजता । श्रियेची जे ऐश्वर्यता । जाण तत्त्वतां माझेनि ॥२४॥
तेजाचे तेज आणि लक्ष्मीचे ऐश्वर्य हे माझ्यामुळेच आहे.
कीर्ति माझेनि कीर्तनें ।
सदा वंदिजे साधुजनें । मजवेगळें कीर्तीचें जिणें । कोणी पोसणें न घेती ॥२५॥
माझी कीर्ती साधू गावयास लागतात; माझ्याशिवाय कीर्तीला श्रेष्ठत्व उरत नाही.
माझेनि तेजें निग्रहता ।
निग्रहो करी समस्तां । अदम्या दमू दमिता । जाण तत्त्वतां माझेनि ॥२६॥
इंद्रियांवर ताबा मिळवण्याचे सामर्थ्य माझ्या तेजानेच प्राप्त होते.
येथ ध्येय आणि ध्यान ।
कां साध्य आणि साधन । या अवघियां मी अधिष्ठान । मजवेगळें भान यां कैंचें ॥२७॥
ध्येय, ध्यान, साध्य आणि साधन - या सर्वांचा आधार मीच आहे.
तुम्ही ब्राह्मण अतिश्रेष्ठ ।
मजही पूज्यपणें वरिष्ठ । यालागीं निजज्ञान चोखट । तुम्हांसी म्यां प्रकट सांगीतलें ॥२८॥
तुम्ही श्रेष्ठ ब्राह्मण मलाही पूज्य आहात, म्हणून हे अत्यंत शुद्ध आत्मज्ञान मी तुम्हाला स्पष्ट करून सांगितले.
मां भजन्ति गुणाः सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् ।
सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणाः ॥४०॥
जरी मी सर्व निरपेक्ष, निर्गुण, सर्वांचा सुहृद आणि प्रिय आत्मा आहे; तरी समता आणि असंगता यांसारखे सर्व कल्याणकारी गुण माझेच भजन करतात (माझ्यातच निवास करतात).
मी वस्तुतां निरपेक्ष निर्गुण ।
त्या माझ्या ठायीं भजोनि गुण । सहृद आत्मा प्रिय जाण । ऐसें लक्षण मज करिती ॥२९॥
मी मुळात निरपेक्ष व निर्गुण आहे; तरीही गुण मला 'सर्वव्यापी, प्रिय आत्मा' मानून माझ्यात लीन होतात.
समता आणि असंगता ।
याही गुणांच्या अवस्था । आणूनि ठेविती माझ्या माथां । गुणस्वभावतां लक्षणें ॥७३०॥
समता आणि असंगता हे सर्व गुण माझ्यावरच आश्रित आहेत.
हो कां सबळ बळें अंधकार ।
कैं युद्धा आला सूर्यासमोर । तरी तमारी हा बडिवार । सूर्या आंधार जेवीं देत ॥३१॥
अंधार कधी सूर्यासमोर युद्धाला येत नाही; तरी लोक सूर्याला 'अंधाराचा शत्रू' हे नाव देतात!
कोणें धरोनियां आकाश ।
घटीं घातलें सावकाश । तरी घटयोगें घटाकाश । मिथ्या गगनास नांव आलें ॥३२॥
मडक्यात कोणी आकाश धरून ठेवलेले नसतानाही मडक्यामुळे त्याला 'घटाकाश' हे काल्पनिक नाव मिळते;
नाहीं घटासी आतळला ।
गगनींचा गगनींच संचला । तो घटें घटचंद्रमा केला । मूर्खासी मानला सत्यत्वें ॥३३॥
किंवा मडक्यातील पाण्यात चंद्राचे प्रतिबिंब पाहून मूर्ख लोक त्याला मडक्यातील चंद्र मानतात;
तेवीं मी केवळ निर्गुण ।
त्या माझ्या ठायीं भजोनि गुण । सुहृद आत्मा इत्यादि जाण । असंगादि लक्षण मज देती ॥३४॥
तसा मी केवळ निर्गुण असूनही लोक गुणांच्या संबंधामुळे मला विविध नावे व लक्षणे देतात.
गुणासी मी नातळें जरी ।
तरी मज म्हणती लीलाधारी । एवं गुणचि गुणांमाझारीं । मिथ्या मजवरी आळ हा ॥३५॥
गुणांचा मला स्पर्शही होत नसताना लोक मला 'लीलाधारी' म्हणतात; हा सर्व गुणांचा माझ्यावर काल्पनिक आरोप आहे!
तेथ मी घेता ना देता ।
कर्ता ना करविता । हे माझी निजस्वभावता । येर ते अवस्था गुणांची ॥३६॥
मी काहीही घेत नाही, देत नाही, करत नाही किंवा करवून घेत नाही; हे माझे मूळ स्वरूप असून बाकी सर्व गुणांचा खेळ आहे.
एवं पूर्वापर अतिविचित्र ।
सांगोनि ज्ञानविज्ञाननिर्धार । त्या इतिहासाचा उपसंहार । स्वयें सारंगधर करीतसे ॥३७॥
अशा प्रकारे सखोल ज्ञान-विज्ञान सांगून श्रीकृष्णांनी या हंस-इतिहासाचा समारोप केला.
इति मे छिन्नसंदेहा मुनयः सनकादयः ।
सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवैः ॥४१॥
अशा रीतीने ज्यांचे सर्व संशय नष्ट झाले आहेत अशा त्या सनकादिक मुनींनी अत्यंत भक्तीने माझी पूजा करून सुंदर स्तोत्रांनी माझी स्तुती केली.
आत्मज्ञानी परम दक्ष ।
मुमुक्षुंमाजीं अतिनेटक । संदेहापन्न सनकादिक । म्यां यापरी देख निःसंदेह केले ॥३८॥
आत्मज्ञानात कुशल असणाऱ्या सनकादिकांचे सर्व संशय मी याप्रमाणे दूर केले.
सदा सावधानें निर्मळ ।
माझ्या भजनीं अतिप्रेमळ । सदा मद्रूपें मननशीळ । अव्याकुळ श्रवणार्थी ॥३९॥
नेहमी सावध, निर्मळ व माझ्या भक्तीत प्रेमळ असणाऱ्या त्या मुनींनी;
उद्धवा तिंहीं ऐकतां माझी गोष्टी ।
माझ्या स्वरूपीं घातली मिठी । मद्रूप झाले उठाउठी । बाप जगजेठी ब्रह्मपुत्र ॥७४०॥
माझे हे शब्द ऐकताच माझ्या आत्मस्वरूपात मिठी मारली आणि ते ब्रह्मपुत्र तत्काळ माझ्याशी एकरूप झाले!
तिंहीं दृश्य द्रष्टा दर्शन ।
त्रिपटीचें केलें शून्य । परब्रह्मचि झाले पूर्ण । माझेनि जाण उपदेशें ॥४१॥
माझ्या उपदेशाने त्यांनी दृश्य-द्रष्टा-दर्शन ही त्रिपुटी शून्य करून साक्षात परब्रह्मरूप प्राप्त केले.
परम पावले समाधान ।
गद्यपद्यादि सुलक्षण । माझें करोनियां स्तवन । पूजाविधान मांडिलें ॥४२॥
अत्यंत समाधानी होऊन त्यांनी गद्य-पद्यात माझी स्तुती केली व माझी पूजा मांडली.
तैरहं पूजितः सम्यक् संस्तुतः परमर्षिभिः ।
प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यतः परमेष्ठिनः ॥४२॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां एकादशस्कंधे त्रयोदशोऽध्यायः ॥१३॥
त्या महर्षींनी माझी पूर्ण पूजा व स्तुती केल्यावर, ब्रह्मदेवाच्या देखत मी तिथून माझ्या धामाला (निजधामाला) परत आलो. अशा प्रकारे श्रीमद्भागवत महापुराणातील अकराव्या स्कंधातील तेरावा अध्याय समाप्त झाला.
जरी पूज्यपूजकता गेली ।
तरी तिंहीं गुरूची पूजा केली । सांडूनि द्वैताची भुली । पूजा मांडिली अतिप्रीतीं ॥४३॥
द्वैत संपल्यावर पूज्य व पूजक हा भेद उरत नाही; तरीही त्यांनी सद्गुरू मानून मोठ्या प्रेमाने माझी पूजा केली.
शिष्य झालियाही ब्रह्मसंपन्न ।
त्याहीवरी त्यासी गुरु पूज्य जाण । सद्गुरु तोचि ब्रह्म पूर्ण । हे पावली खूण सनकादिकां ॥४४॥
शिष्य स्वतः ब्रह्मरूप झाला तरी त्याच्यासाठी सद्गुरू पूज्यच असतात; कारण सद्गुरू हे साक्षात पूर्ण ब्रह्म आहेत ही खूण सनकादिकांना पटली होती.
ज्याच्या बोलासरिसेंचि पाहें ।
अवघें ब्रह्मचि होऊनि ठाये । त्या सद्गुरूचे पूज्य पायें । सांगूं काये बोलवरी ॥४५॥
ज्यांच्या उपदेशासरशी सर्व काही ब्रह्ममय होते, त्या सद्गुरूंच्या चरणांची पूज्यता शब्दांत कशी सांगावी?
ज्यासी परब्रह्म आलें हाता ।
तोचि जाणे सद्गुरूची पूज्यता । इतरांसी हे न कळे कथा । अनुमानता बोलवरी ॥४६॥
ज्याला आत्मज्ञान मिळाले तोच सद्गुरूंचे श्रेष्ठत्व जाणतो, इतरांना तर्काने हे समजत नाही.
ते सनकादिक समस्त ।
माझी पूजा करोनि यथोक्त । वारंवार स्तवन करीत । चरणा लागती पुनःपुनः ॥४७॥
त्या सनकादिकांनी माझी यथासांग पूजा करून स्तुती केली आणि वारंवार माझ्या चरणांवर डोके ठेवले.
माझ्या भजनीं एकमुख ।
माझिया निजभावें अतिभाविक । मज अवाप्तकामासी सुख । त्यांचे पूजनीं देख उथळलें ॥४८॥
माझ्या भक्तीत तल्लीन झालेल्या त्या भक्तांनी पूजा केल्यावर परिपूर्ण असणाऱ्या मलाही अत्यंत आनंद झाला!
मग करूनि प्रदक्षिणा ।
ते लागले माझिया चरणा । परम सुख झालें ब्राह्मणां । वचनार्थें जाणा माझेनी ॥४९॥
प्रदक्षिणा घालून ते माझ्या चरणी पडले आणि माझ्या उपदेशाने त्यांना परम सुख मिळाले.
पहात असतां प्रजापती ।
सनकादिक उभे असती । त्यांदेखतां निजधामाप्रती । शीघ्रगती मी आलों ॥७५०॥
ब्रह्मदेव आणि सनकादिक पाहात असतानाच मी पटकन माझ्या निजधामाला निघून आलो.
माझे शिष्य सनकादिक ।
उद्धवा या रीतीं झाले देख । तो इतिहास अलोलिक । तुज म्यां सम्यक सांगीतला ॥५१॥
हे उद्धवा, माझे शिष्य सनकादिक अशा प्रकारे सिद्ध झाले, तो अलौकिक इतिहास मी तुला स्पष्ट करून सांगितला.
ते योगियांमाजीं अतिउद्भट ।
भक्तांमाजीं अतिश्रेष्ठ । ज्ञानियांमाजीं अतिवरिष्ठ । शिष्य चोखट सनकादिक ॥५२॥
सनकादिक हे योग्यांमध्ये श्रेष्ठ, भक्तांमध्ये उत्तम आणि ज्ञानी लोकांमध्ये सर्वोच्च शिष्य ठरले.
हंसगीतनिरूपण ।
पुरातन जें ब्रह्मज्ञान । तें उद्धवासी श्रीकृष्ण । प्रसन्न होऊन दीधलें ॥५३॥
हे हंसगीतेचे पुरातन ब्रह्मज्ञान श्रीकृष्णाने प्रसन्न होऊन उद्धवाला दिले.
भागवतपंथें चालतां ।
हे पुरातन ब्रह्मकथा । एका एकादशू पाहतां । स्वभावें हाता पैं आली ॥५४॥
भागवत धर्माच्या मार्गाने चालताना ही पुरातन ब्रह्मकथा अकराव्या स्कंधाचा अभ्यास करताना संत एकनाथांच्या हाती सहज आली.
जीं हंसमुखींचीं चिद्रत्ने ।
जीं सनकादिकां झालीं भूषणें । उद्धवा अळंकारिला श्रीकृष्णें । तें शेष जनार्दनें मज दीधलें ॥५५॥
हंसमुखातून निघालेली जी ज्ञानरत्ने सनकादिक व उद्धवाचे दागिने बनली, तीच प्रसादाच्या रूपात स्वामी जनार्दनांनी मला (संत एकनाथांना) दिली!
सनकादिक-उद्धवाचें शेष ।
हाता आलें हा बोल वोस । ते गोष्टीसी जाहले बहु दिवस । म्हणाल वायस हा जल्पू ॥५६॥
"सनकादिक व उद्धवाला मिळालेला प्रसाद एवढ्या वर्षांनंतर एकनाथांना कसा मिळाला? ही निव्वळ बडबड आहे" असे जर कोणी म्हणेल;
कृतयुगीं शंखासुरासी ।
देवें मर्दिलें होतें त्यासी । ते ठायीं अद्यापि सभाग्यासी । अव्हाशंखासी पावती ॥५७॥
तर कृतयुगात मारलेल्या शंखासुराचे शंख आजही भाग्यवंतांना मिळतातच;
रामें पूर्वीं अयोध्येसी ।
केलें होतें महायागासी । तेथें हविःशेष लोकांसी । अद्याप हातासी येतसे ॥५८॥
प्रभू रामचंद्रांनी अयोध्येत केलेल्या यज्ञाचा प्रसाद आजही लोकांना मिळतो;
तैसेंचि येथें भागवतीं ।
जनार्दनकृपापद्धतीं । सनकादिकांची शेषप्राप्ती । एकादशार्थीं आम्हां झाली ॥५९॥
तद्वतच स्वामी जनार्दनांच्या कृपेने सनकादिकांना मिळालेला तोच ब्रह्मज्ञानाचा प्रसाद या अकराव्या स्कंधाच्या रूपाने मला लाभला आहे.
मागेंपुढें अवघें एक ।
हा एकादशाचा विवेक । तेणें सनकादिक-उद्धवशेख । आम्हांम्ही देख प्राप्त झालें ॥७६०॥
आत्मज्ञानात भूतकाळ व भविष्यकाळ एकच असतो; म्हणून तोच प्रसाद मलाही प्राप्त झाला.
करूं नेदितां गयावर्जनीं ।
न रिघवे समर्थजनीं । ते पदीं माशीलालागुनी । निवारण कोणी करीना ॥६१॥
मोठ्या लोकांच्या महालात प्रवेश नसला तरी तिथे माशी सहज जाऊ शकते;
तेवीं नाना शास्त्रार्थयुक्तींसी ।
शिणतां समर्थ साधकांसी । प्राप्ती नव्हे ज्ञानशेषासी । ते झाली आम्हांसी एकादशें ॥६२॥
तद्वत मोठे साधक शास्त्रात थकतात, पण मला स्वामी जनार्दनांच्या कृपेने हा ज्ञानप्रसाद सहज मिळाला!
हंसकृष्ण जनार्दन ।
स्वरूप एक नामें भिन्न । तेणें घालूनि बोधांजन । जुना ठेवा जाण दाखविला ॥६३॥
हंस, श्रीकृष्ण आणि जनार्दन हे तिघे एकच आहेत; त्यांनी मला आत्मज्ञानाचे अंजन लावून हा जुना ज्ञानठेवा दाखवला.
तेथ मी एका एकू देखता ।
आणि तो एकू मातें दाखविता । हेही नुरेचि बोध्यबोधकता । पाहता पाहविता तोचि तो ॥६४॥
तिथे पाहाणारा आणि दाखवणारा असा भेद उरलाच नाही; पाहाणारा व दाखवणारा साक्षात तो जनार्दनच आहे!
आरसा आलिया मुख दिसे ।
तो गेलिया तें न दिसे । परी येणें जाणें मुखासी नसे । ते सहजेंचि असे संचलें ॥६५॥
आरसा समोर आला की तोंड दिसते आणि आरसा बाजूला केला की दिसत नाही; पण त्यामुळे चेहऱ्याचे अस्तित्व नष्ट होत नाही, तो तिथेच असतो;
आरिशाचें मुख आरिसें नेलें ।
परी पाहातया नाहीं ऐसें झालें । जें कटकटा माझें मुख गेलें । तें असे संचलें तो जाणे ॥६६॥
आरसा निघून गेल्यावर 'माझे तोंड गेले' असे मानणे जसे चुकीचे आहे;
तेवीं अज्ञानें न्यावें ।
कां ज्ञान झालिया यावें । तैसें वस्तूसी न संभवे । तें असे स्वभावें संचलें ॥६७॥
तसे अज्ञानाने आत्मतत्त्व नष्ट होत नाही आणि ज्ञानाने नवीन येत नाही; ते नित्य सिद्धच असते.
तैसें देखतें आणि दाखवितें ।
दोनी जाऊनियां तेथें । माझें मीपण जें जुनें होतें । तें दाविलें मातें जनार्दनें ॥६८॥
पाहाणारा आणि दाखवणारा हे दोन्ही विरघळून स्वामी जनार्दनांनी मला माझे मूळ आत्मस्वरूप दाखवले!
जेवीं सूर्याचेनि प्रकाशें ।
सूर्येंचि कीं सूर्यो दिसे । तेवीं माझेनि निजप्रकाशें । मज मीचि असें देखत ॥६९॥
सूर्याच्या प्रकाशाने जसा सूर्यच दिसतो; तसा माझ्याच आत्मप्रकाशाने मी स्वतःला पाहात आहे.
ऐशियाही ठायीं जाण ।
कैंचें नवें जुनें ज्ञान । बहु काळ ठेविलें सुवर्ण । त्यासी म्हणे कोण कुहजकू ॥७७०॥
या आत्मज्ञानात नवीन किंवा जुने असा फरक नसतो; सोन्याला कितीही दिवस ठेवले तरी ते सोनेच राहते.
कालचाचि आजि उगवला ।
तो सूर्य काय म्हणावा शिळा । कीं आजिचा अग्नि सोंवळा । कालचा काय वोंवळा म्हणों ये ॥७१॥
काल उगवलेला सूर्य आज उगवला म्हणून तो शिळा ठरत नाही आणि कालचा अग्नी अपवित्र ठरत नाही;
तेवीं सनकादिकांचें जें ज्ञान ।
तेंचि मराठीभाषेमाजीं जाण । येथें ठेवूं जातां दूषण । दोषी आपण होइजे ॥७२॥
तद्वत सनकादिकांना मिळालेले ज्ञानच मी मराठी भाषेत मांडले आहे; याला दोष देणारा स्वतःच दोषी ठरेल.
कां सुवर्णाचें केलें सुणें ।
परी तें मोलें नव्हेचि उणें । तेवीं सनकादिकांचीं ज्ञानें । देशभाषा हीनें नव्हतीच ॥७३॥
सोन्याचा कुत्रा बनवला तरी सोन्याची किंमत कमी होत नाही; तसे मराठी भाषेत मांडल्यामुळे हे ज्ञान कमी दर्जाचे होत नाही!
जेवीं कां गुळाचें कारलें केलें ।
परी तें कडूपणा नाहीं आलें । तेवीं हंसगीत मराठें झालें । नाहीं पालटलें चिन्मात्र ॥७४॥
गुळाचे कारले बनवले तर ते कडू होत नाही; तसे हंसगीत मराठीत आले तरी त्यातील मूळ ज्ञान बदललेले नाही.
जें मोल मुकुटींच्या हेमासी ।
तेंचि मोल सुवर्णश्वानासी । जो कां ग्राहिक सुवर्णासी । तो घे दोघांसी समत्वें ॥७५॥
मुकुटातील सोन्याला जी किंमत असते तीच सोन्याच्या कुत्र्याला असते; जाणकार माणूस केवळ सुवर्णाकडे पाहातो.
तैसे आत्मानुभवी जे येथें ।
ते मानितील या ग्रंथातें । येर ते हेळसितील यातें । निजभावार्थें न घेती ॥७६॥
तसे आत्मानुभवी संत या ग्रंथाचा आदर करतील आणि अज्ञानी लोक याकडे दुर्लक्ष करतील.
जे वंदिती कां निंदिती ।
ते दोघे आम्हां ब्रह्ममूर्ती । हे निजात्मभावाची प्रतीती । केली निश्चितीं जनार्दनें ॥७७॥
पण स्तुती करणारे आणि निंदा करणारे - हे दोघेही मला ब्रह्मरूपच आहेत, ही आत्मप्रतीती मला स्वामी जनार्दनांनी दिली आहे.
एक जनार्दना शरण ।
रिघतां विरालें एकपण । जेवीं कां समरसोनि लवण । स्वयें जाण समुद्र झालें ॥७८॥
स्वामी जनार्दनांना शरण जाताच 'एकनाथ' हे माझे वेगळेपण विरघळून गेले, जसे मीठ पाण्यात मिसळून समुद्र बनून जाते!
तेथे एका आणि जनार्दन ।
एक झाले हें म्हणे कोण । जेवीं डोळ्यांचें देखणेपण । डोळाचि आपण स्वयें जाणे ॥७९॥
तिथे एका (एकनाथ) आणि जनार्दन एक झाले हे सांगायला वेगळेपण उरले नाही; जसे डोळ्याची पाहाण्याची शक्ती डोळा स्वतःच जाणतो.
डोळ्यांनी आरिसा प्रकाशिजे ।
तेथें डोळेनि डोळा पाहिजे । तेवीं हें ज्ञान जाणिजे । देखणें देखिजे देखणेनी ॥७८०॥
आरशात स्वतःचा डोळा पाहाण्यासाठी डोळाच लागतो; तसे हे आत्मज्ञान अनुभवानेच जाणले जाते.
सांडोनियां एकपण ।
एका जनार्दना शरण । हेंचि हंसगीतनिरूपण । झालें परिपूर्ण पूर्णत्वें ॥७८१॥
आपले वेगळेपण सोडून एका (एकनाथ) स्वामी जनार्दनांना शरण गेला, आणि अशा प्रकारे हे 'हंसगीत निरूपण' परिपूर्ण झाले.